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Das Buch „Philosophie des Namens“ wurde von Pater Dr. Sergius während seines Aufenthalts auf der Krim (Juli 1918 – Dezember 1922), offenbar im Jahr 1920 558. Zu ihren Lebzeiten wurde sie nicht veröffentlicht, mit Ausnahme des ersten Kapitels, das in deutscher Sprache unter dem Titel „Was ist das Wort?“ veröffentlicht wurde. in der Sammlung zu Ehren von T.G. Masaryk (Bonn, F. Cohen, 1930). Für diese Ausgabe wird der Text der einzigen Veröffentlichung des Buches zugrunde gelegt: Prot. Sergius Bulgakow. Philosophie des Namens. Paris, YMCA-Press, 1953. (Herausgegeben und mit einem Vorwort vom Schüler von Pater Sergius L. Zander). Das für uns unzugängliche Manuskript wird im Bulgakow-Archiv in Paris aufbewahrt. Die Entstehungsgeschichte der „Philosophie des Namens“ geht auf die Auseinandersetzungen um den Namen Gottes zurück, die in russischen Klöstern auf dem Athos begannen und sich nach Russland ausbreiteten. Die „Athos“-Debatte wurde durch Schemamonk Hilarions Buch „On the Caucasus Mountains“ initiiert, das in den 1900er und 1910er Jahren dreimal veröffentlicht wurde; Der Autor widmete es einer Beschreibung seiner eigenen Erfahrung mit dem Jesusgebet, einer Erfahrung, die in Bezug auf die Tradition der orthodoxen asketischen Mystik recht einzigartig ist. Wenn Schemamonk Hilarion seine Erfahrung versteht, legt er nämlich einen wertbasierten Schwerpunkt auf den Namen Gottes, den der Asket wiederholt, als ob er in diesem Namen das existentielle Zentrum des Gebets sehen würde. Es stellte sich heraus, dass der theologische Inhalt des Buches auf die Formel reduziert wurde: „Im Namen Gottes ist Gott selbst gegenwärtig – mit seinem ganzen Wesen und all seinen unendlichen Eigenschaften“ 559; Diese These gefiel vielen athonitischen Mönchen, die zu Bewunderern von Hilarions Werk wurden. Den „Namensklaven“ – wie sie sich selbst nannten – standen jedoch die Bewohner von Athos gegenüber, die rationaler waren und nicht dazu neigten, sich von der Idee der Göttlichkeit, selbst des höchsten Namens, mitreißen zu lassen; Diese „Namenskämpfer“ (der Spitzname, den die „Namensklaven“ ihnen gaben) wurden vom griechischen Patriarchat und dann von der russischen Synode unterstützt. Der Höhepunkt der Konfrontation, eigentlich die Spaltung, kam 1912. Dem Vorwurf des Pantheismus folgten direkte Repressionen gegen die „Imjaslawiten“: Viele von ihnen wurden aus Athos vertrieben und zu einem elenden Dasein in Russland verdammt. Die „Imyaslavisten“ fanden Unterstützung bei der parakirchlichen Intelligenz: P. Florensky, S. Bulgakov und V. Ern, die sich für sie einsetzten, sahen in Imyaslaviya ein neues und vielversprechendes Phänomen. Die Namenssklavenbewegung bezeugte in ihren Augen die Möglichkeit einer erfahrenen Theologie, eines vollwertigen geistlichen Lebens in der Orthodoxie und in der Neuzeit und war ein Zeichen der Vitalität der Kirche. Gleichzeitig stellte die Namensverherrlichung Denker an den Grenzen von Theologie, Fundamentalphilosophie und philosophischer Linguistik vor eine Reihe von Problemen. In den Büchern „Denken und Sprache“, „Namen“ von P. Florensky, in „Philosophie des Namens“ von Bulgakov, in V. Ern 560 sowie in „Philosophie des Namens“ von A. Losev wird versucht, eine allgemeine ideologische und philosophische Grundlage für die Erfahrung der „Namensklaven“ zu schaffen. Diese Werke – Meisterwerke des russischen religiösen und philosophischen Denkens des 20. Jahrhunderts – stehen jedoch in engem Zusammenhang mit der umfangreichen und vielfältigen Literatur, die rund um die Athonitischen Unruhen 561 entstand. Der ideologische Kern der athonitischen Streitigkeiten – wie er von den „Imyaslaviten“ gesehen wurde – wird in den Schriften des Hieroschemamonks Antonius (Bulatovich) dargelegt. Inmitten der Kontroverse schrieb Bulatovich, dass die These „Der Name Gottes ist Gott selbst“ von den Namenssklaven im Sinne der Anwesenheit des angerufenen Jesus in seinem angerufenen Namen verstanden wurde, sie verstanden dies im Sinne der subjektiven Unmöglichkeit für den Anrufer, die angerufene Person im psychophysischen Akt der Benennung von ihrem Namen zu trennen.“ 562. Laut Bulatovich ging es bei der Rede um den Namen Glorifizierer über „die Unzulässigkeit für die Person, die betet, Gott von seinem angerufenen Namen im Gebet zu trennen“, aber die rationalistischen Mönche interpretierten dies „im Sinne der objektiven Untrennbarkeit und fanden es absurd“ 563. Der Standpunkt der Gegner der „Namensklaverei“ ist eindeutig: „Ein Name ist ein konventionelles Wort, das mehr oder weniger dem Thema entspricht, über das wir nachdenken wollen; Dies ist ein konventionelles Zeichen, das für unseren Geist notwendig ist“ 564. Die Sicht der „Namensklaven“ lässt offensichtlich eine ganze Reihe von Interpretationen zu – von einer Art „Phänomenologie des Namens“ bis hin zu einem Aspekt der Psychologie des Gebets (siehe. (der obige Auszug aus Bulatovichs Werk) bis hin zur völligen Fetischisierung des Wortes in der These der Namensverherrlichung Ende der 1920er Jahre, wonach nicht nur „Der Name ist Gott“, sondern auch umgekehrt: „Gott ist der Name“. Den Philosophen, die das Phänomen der Namensverherrlichung interpretierten, wurde die Freiheit eingeräumt, den einen oder anderen Grad des „Realismus“ des Namens zu bevorzugen. And if Florensky demonstrates a mythological (or occult) attitude to the name and the word of language in general, and Losev thinks in the vein of E. Husserl’s phenomenology, then Bulgakov’s approach remains within the boundaries of philosophical metaphysics - Platonic sophiology, which was the ideological platform of his theological and philosophical concepts. Selbst im Zuge der sich rasch entwickelnden Polemik zwischen den „Namensklaven“ und „Namenskämpfern“ im Jahr 1913 schrieb Bulgakow den Artikel „Der Fall Athonite“. Laut ihrem Autor schärfen die Ereignisse auf dem Berg Athos „nach einer jahrhundertelangen Pause erneut das Bewusstsein für die grundlegendsten und brennendsten Fragen der Orthodoxie“; Darüber hinaus entstand dank dieser Ereignisse im kirchlichen Bewusstsein „die Frage nach einem neuen Dogma“ 565 – dem Dogma nach der realen existenziellen Verbindung des Namens Gottes mit sich selbst. Bulgakovs Interesse an Imyaslaviya war zunächst ein dogmatisches Interesse; Später musste er jedoch im Zusammenhang mit dieser Frage neben theologischen und allgemeinphilosophischen auch Probleme der Sprachphilosophie aufwerfen. Ein so breites Verständnis ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass der Fall „Imyaslavtsy“ 1917 dem örtlichen Rat der Russischen Kirche vorgelegt werden sollte. Zu diesem Zweck wurde während der Vorbereitung des Rates ein spezieller Unterausschuss eingerichtet (der jedoch nie seine Arbeit aufnahm), in den Bulgakow als Berichterstatter und Sekretär eintrat. Wir wissen nichts über die Existenz des Textes von Bulgakows gescheitertem Bericht. Es stellte sich heraus, dass Bulgakovs Konzept der Sprache, des Namens und des Namens Gottes in Form eines Buches „Die Philosophie des Namens“ präsentiert wurde. Bulgakov interpretiert die namenslawische These von einer bestimmten Identität des Namens und seines Trägers im Sinne seiner Sophiologie: In Worten wird seiner Meinung nach die sophianische, spirituell-kosmische Ebene der Existenz offenbart. In einer Reihe von Bestimmungen spiegelt Bulgakovs Konzept die entsprechenden Ideen von Florensky wider. Und wenn Florenskys Theorie direkter intuitiver Natur ist – und man daher von ihrem Vorrang in Bezug auf die „Philosophie des Namens“ und ihrem Einfluss auf Bulgakovs Werk566 ausgehen kann – dann übertrifft Bulgakovs Buch in Bezug auf die Vollständigkeit der Berichterstattung über das Thema den Inhalt von Florenskys „Denken und Sprache“. Damit stellt Bulgakov das Problem der Sprache, das außerhalb der Betrachtung von Florensky blieb, und stellt auch die These auf, dass Sprachkritik die erste und notwendige Voraussetzung für die Lösung des erkenntnistheoretischen Problems ist, das für die gesamte postkantische Philosophie grundlegend ist. The ideas of “Philosophy of the Name” here intersect with the conclusions of “The Tragedy of Philosophy” - a work created by Bulgakov in the same years. Und auf unerwartete Weise befindet sich Bulgakov – als Autor von „Die Tragödie der Philosophie“ und „Die Philosophie des Namens“ – an einem einzigartigen Platz unter den Denkern des 20. Jahrhunderts, für die das Problem des Seins als untrennbar mit dem Problem der Sprache verbunden war (und umgekehrt). Unter den westlichen Philosophen müssen wir hier zuerst M. Heidegger nennen; In Russland wird eine solche Haltung durch die Arbeit von M. Bachtin repräsentiert. „Die Philosophie des Namens“ gehört zusammen mit Florenskys philologischen Werken zur Literatur des russischen Symbolismus. Die Idee des Wortes als Symbol der bezeichneten Realität wird theologisch durch das Vertrauen auf die Lehre des heiligen Gregor Palamas über das innerste Wesen des Göttlichen und der göttlichen Energien, die an die geschaffene Welt gerichtet sind, gestützt. Laut Bulgakov besteht die Lösung des athonitischen Streits insbesondere darin, den göttlichen Namen den Status göttlicher Energien, des Tabor-Lichts, anzuerkennen. Bulgakovs Sophiologie, die in der „Philosophie des Namens“ enthalten ist, tendiert ebenfalls zum palamitischen Energieismus; Unter anderen sophiologischen Werken hat Pater Dr. Das Buch von Sergius nimmt in diesem Sinne einen ganz besonderen Platz ein. Bulgakovs Konzept eines Namens spiegelt auch die Theorie der Ikone wider (siehe das Werk „Ikone und Ikonenverehrung“ in diesem Band); Als Forscher der kreativen Beziehungen zwischen zwei führenden russischen Sophiologen fällt einem sofort Florensky als Autor von „Iconostasis“ und „Reverse Perspective“ ein. Bulgakows synkretistisches Werk, das das kirchenorthodoxe Sprachverständnis untermauern soll, ist zugleich ein anschauliches Beispiel für die „religiös-philosophische Renaissance“, die sich in Russland in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts vollzog. Ich danke Yu.A. aufrichtig. Shichalin für die Unterstützung bei der Erstellung vieler Notizen zu dieser Arbeit von S.N. Bulgakow. Wie der erste Herausgeber von Bulgakovs Buch, L.A., in seinem redaktionellen Vorwort feststellt. Zander, „Postscriptum zur „Philosophie des Namens“, geschrieben im Jahr 1942, weist darauf hin, dass dieses Problem für Pater Sergius bis zu seinem Lebensende bestehen blieb. Und die Veröffentlichung dieses Buches war sein sehnlichster Wunsch, der jedoch ständig durch die Erfüllung anderer, noch wichtigerer Aufgaben verzögert werden musste. Diese Aufgaben gaben Pater Sergius keine Gelegenheit, „Die Philosophie des Namens“ ihre endgültige Form zu geben, und der Herausgeber musste sich nicht nur darum kümmern mit dem zusammenhängenden Text des Hauptteils des Buches, aber auch mit einer Vielzahl von Notizen und Exkursen, die weder Nummerierung noch Reihenfolge hatten und zudem auf separaten Blättern geschrieben waren“ (lokale Pariser Ausgabe, S. 5–6). Der Herausgeber als Ganzes hat offenbar die komplexeste Textaufgabe erfolgreich bewältigt, aber ihre extremen Schwierigkeiten führten dennoch zu einer Reihe von Tippfehlern, Ungenauigkeiten und logischen Inkonsistenzen (für die man annehmen muss, dass Bulgakows unverarbeiteter Entwurf selbst teilweise verantwortlich war), die in der Pariser Ausgabe vorkamen. Da wir keine Möglichkeit hatten, mit dem Originalmanuskript Textarbeiten durchzuführen, versuchten wir, die offensichtlichsten dieser Fehler auf der Grundlage der Logik von Bulgakovs Darstellung, des gesunden Menschenverstandes und der grammatikalischen Anforderungen zu korrigieren. Darüber hinaus wurden durch die Versöhnung einige Fehler Bulgakows bei der Quellenangabe (sowohl in den Originalen als auch in Übersetzungen) sowie viele falsch angegebene Verweise auf die Texte der Heiligen Schrift korrigiert. Nonne Elena. Professor Erzpriester Sergius Bulgakov // Theologische Werke. Sa. 27. M., 1986. S. 138. Schemamonk Hilarion. Auf dem Kaukasus. Kiew, 1912. S. 16. Ern V. Analyse der Botschaft der Heiligen Synode über den Namen Gottes. M., 1917. Unser Artikel „Über die philologische Schule von P. A. Florensky“ (Studia Slavica Hung. 37, 1991–1992, S. 113–189) enthält eine Bibliographie zum Thema der athonitischen Streitigkeiten. Bulatovich A. Ein kurzer Überblick über den Streit um den Namen Gottes auf seiner dogmatischen Seite // Bulletin der Moskauer Universität. Serie 9. Philologie. 1994, Nr. 2. S.58. Erzbischof Nikon. Geldanbeter. Sergius Lavra, 1914. P.5. Fall Bulgakov S. Athos // Russisches Denken. 1913. Nr. 9. S.37. Florenskys philologische Ideen könnten Bulgakov dank der engen freundschaftlichen Kommunikation zwischen Philosophen in den 10er Jahren bekannt gewesen sein.