Глава 9

1–2. Роздуми пророка Даниїла в перший рік правління Дарія Мідяніна про виконання пророцтва Єремії про закінчення вавилонського полону. 3–19. Молитва Даниїла за єврейський народ і за Єрусалим. 20–23. Явление Ангела Гавриїла. 24–27. Одкровення про 70 сьомини. Дан.9:1. У перший рік Дарія, сина Ассуїрова, з роду Мідійського, що був поставлений царем над царством Халдейським, Дан.9:2. Першого року царювання його я, Даниїл, зрозумів за книгами число років, про яке було слово Господнє до Єремії пророка, що сімдесят років виповняться над спустошенням Єрусалиму. Перший рік правління Дарія Мідяніна (538-537 р. до Р. X.) був разом з тим і роком падіння Вавилонської імперії (Дан 5.30-31). І оскільки остання подія поставлена ​​у пророка Єремії у прямий зв'язок із закінченням сімдесятирічного вавилонського полону (Єр.25:9–12), то пророцтво Єремії і звернуло тепер на себе особливу увагу Данила (синодальне «зрозумів» євр. «Біноті» – «звернув увагу»). Він довго зупинявся на ньому своєю думкою. Вавилон упав; 70 років полону добігають кінця, а тим часом народ єврейський перебуває ще в рабстві. Що це означає? Як видно з Данії (Дан.9:15–19), Даниїл не сумнівається ні в істинності передбачення Єремії, ні в тому, що настав час його виконання. Його мучить і турбує думка, чи сповільнюється виконання пророцтва гріховністю народу. І оскільки вона мала достатні підстави (Дан.9: 16, 18), то роздуми над пророцтвом Єремії і привели Данила до молитви про прощення народу і прохання відвернути гнів, що тяжіє над Єрусалимом (Дан.9: 16, 20). Дан.9:3. І звернув я лице моє до Господа Бога з молитвою та молінням, у пості та брехні та попелі. Дан.9:4. І молився я Господеві, Богові моєму, і сповідався і сказав: «Молю Тебе, Господи Боже великий і дивний, що зберігає заповіт і милість тим, хто любить Тебе і дотримується наказів Твоїх! Дан.9:5. Згрішили ми, чинили беззаконно, діяли безбожно, упиралися і відступили від заповідей Твоїх і від постанов Твоїх; Дан.9:6. і не слухали рабів Твоїх, пророків, які Твоїм іменем говорили царям нашим, і вельможам нашим, і батькам нашим, і всьому народові країни. Дан.9:7. У Тебе, Господи, правда, а у нас на обличчях сором, як цей день, у кожного юдея, у мешканців Єрусалиму і в усього Ізраїлю, у ближніх і далеких, у всіх країнах, куди Ти вигнав їх за відступ їх, з яким вони відступили від Тебе. Дан.9:8. Господи! у нас на обличчях сором, у царів наших, у князів наших та у батьків наших, бо ми згрішили перед Тобою. Дан.9:9. А в Господа, Бога нашого, милосердя і прощення, бо ми обурилися проти Нього. Дан.9:10. і не слухали голосу Господа Бога нашого, щоб чинити за Його законами, які Він дав нам через рабів Своїх, пророків. Дан.9:11. І ввесь Ізраїль порушив закон Твій і відвернувся, щоб не слухати голосу Твого. і через це вилився на нас прокляття та клятва, що написані в законі Мойсея, раба Божого: бо ми згрішили перед Ним. Дан.9:12. І Він виконав слова Свої, які прорік на нас і на суддів наших, що судили нас, навівши на нас велике лихо, якого не було під небесами і яке сталося над Єрусалимом. Дан.9:13. Як написано в законі Мойсея, так все це лихо спіткало нас; але ми не благали Господа Бога нашого, щоб нам звернутися від беззаконь наших і збагнути правду Твою. Дан.9:14. Спостерігав Господь це лихо і навів його на нас: бо праведний Господь Бог наш у всіх ділах Своїх, які чинить, але ми не слухали голосу Його. У молитві пророк є як би представником свого народу і клопочеться за нього перед правосудним Богом. Сповідуючи гріхи Ізраїлю, він визнає, що покарання, яке понесене, – полон, цілком заслужене, згідно зі злочинністю народу (Дан.9:4–11) і праведністю Божою (Дан.9:12–14). Злочинність виявилася в тому, що всі «згрішили», - відійшли з правого вказаного законом Господнім шляхом, «лукавили», - вели збочене життя, «не вшановували», - наполегливо противилися волі Господа і Його закону (Дан.9:5; пор. 3Цар.8:47; Пс.105: 105). Винність народу посилюється ще тим, що Господь вживав усі засоби для його розуміння, а він не слухав розумінням (Дан.9:6). Від цього сталося те, що непогрішна справедливість Божа в діях щодо Ізраїлю відкрилася тепер у становищі цього останнього, а на обличчях його відобразилася фарба сорому від гіркої свідомості гріхів і наруги, що спіткали за них. Господь здійснив прокляття, якими погрожував за невиконання закону Мойсеєвого (Дан.9:11–14). Дан.9:15. І тепер, Господи Боже наш, що випровадив народ Твій із єгипетської землі сильною рукою, і явив славу Твою, як цей день! згрішили ми, чинили нечестиво. Дан.9:16. Господи! по всій правді Твоїй нехай обернеться гнів Твій і обурення Твоє від граду Твого, Єрусалима, від святої гори Твоєї; Бо за наші гріхи та за беззаконня наших батьків Єрусалим і народ Твій у сварці всіх, що оточують нас. Дан.9:17. І тепер почуй, Боже наш, молитву раба Твого та моління його, і поглянь світлим обличчям Твоїм на спустошене святилище Твоє, заради Тебе, Господи. Дан.9:18. Прихили, Боже мій, вухо Твоє і почуй, відкрий очі Твої, і глянь на спустошення наші та на місто, на якому наречено ім'я Твоє; бо ми принижуємо наші моління перед Тобою, покладаючись не на праведність нашу, а на Твоє велике милосердя. Дан.9:19. Господи! почуй; Господи! пробач; Господи! послухай і зроби, не вгамуйся задля Тебе Самого, Боже мій, бо Твоє ім'я назване на місті Твоєму і на народі Твоєму». За сповіданням гріхів народу і гідно посланого за них покарання слідує благання про помилування страждаючого Ізраїлю та припинення полону. Це прохання пророк обґрунтовує насамперед на великій справі визволення євреїв з Єгипту, як такій справі, через яку Господь утвердить ув'язнений з Авраамом заповіт за насінням його (Вих.3:6). Заради цього завіту Господь неодноразово рятував Свій народ (Пс.105:45–47; пор. Втор.9:26, 28). Іншою підставою до благання пророка є той факт, що через гріхи народу перебуває в нарузі Єрусалим (Дан.9:16), на якому наречено ім'я Боже (Дан.9:18–19). Але заради Свого імені Він неодноразово відкладав свій гнів, бо не допускає нарікання на нього і заради Слави Своєї утримував Себе від винищення цнотливого народу (Іс.48:9–11; порівн. Чис.14:13–17; Дан.9:20. І коли я ще говорив і молився, і сповідував гріхи мої та гріхи народу мого, Ізраїля, і кидав благання мою перед Господом Богом моїм про святу гору Бога мого; Дан.9:21. коли я ще продовжував молитву, чоловік Гаврило, якого я бачив раніше у видінні, швидко прилетівши, торкнувся мене біля часу вечірньої жертви Молитва Даниїла була така угодна Богові (пор. Втор 30.1–4 ), що ще до закінчення її Він послав Свого Ангела для відповіді на неї і для втіхи пророка, стомленого скорботою про свою зруйновану батьківщину і страждаючий народ. Вісником волі Божої був відомий Данилові за видінням 8 гол. Гавриїл ( Дан.8:16 ), «що торкнувся» пророка, точніше з єврейського – «представив перед ним» близько того часу, коли, при існуванні храму, приносилася запропонована законом щоденна вечірня жертва (Вих.29:39; Чис.28:4). Дан.9:22. і наставляв мене, говорив зі мною і сказав: Даниїле! тепер я вийшов, щоб навчити тебе розумінню. Дан.9:23. На початку моління твого вийшло слово, і я прийшов сповістити його тобі, бо ти чоловік бажань; тож вникни в слово і зрозумій видіння. Молитва Даниїла була приводом до одкровення йому про долю народу; справжньою ж причиною є премудрість Божа, яка знайшла тимчасовим і корисним повідомити Данилові одкровення. Для сприйняття його обирається саме він тому, що «він чоловік бажань» – людина гідна Божої любові. Повідомлене пророку Даниїлу одкровення про сімдесят сьомини давало цю відповідь на його молитву, якого він потребував. Данило просив про припинення справжнього тяжкого стану євреїв. Свою молитву він ґрунтував на пророцтвах Єремії. Цей же останній, подібно до інших пророків, не розрізняв у своїх промовах часу визволення євреїв з полону від часу пришестя Месії, представляючи ці події як би одночасними (Єр.30:8–10, 18–22; Єр.31). Тому вимагав показати Данилові, що не одразу після визволення євреїв із полону почнеться і царство Месії, що до цього пройде багато років. Це і повідомляється Данилові у одкровенні про сьомину. Даниїл, як видно з його молитви, (Дан.9:15–17, 19 ), бажав блага для свого народу тому, що він був носієм істинного шанування Бога: «Тобі заради, Господи» . Але Господь передбачав, що євреї відкинуть Месію, за що за праведним судом Божим самі будуть відкинуті Богом і віддані ворогам. І це повідомляється пророку, щоб показати йому, що Царство Боже не вічне буде пов'язане з єврейським народом (О. Різдвяний). Одкровення Даниїла про 70 сьомини, ст. 50). Дан.9:24. Сімдесят седмин визначено для народу твого та святого міста твого, щоб покритий був злочин, запечатані були гріхи та заглажені беззаконня, і щоб наведена була правда вічна, і запечатані були видіння і пророк, і помазаний був Святий святих. Одкровення починається з визначення тривалості того періоду, протягом якого відбудуться подальші події. Він дорівнює сімдесяти сьоми (шабуїм). Шабуа буквально означає: «сьомий час», «сьомина», тобто час, що складається з семи частин безвідносно до того, якими є ці частини. Залежно від подібної невизначеності даного терміна визначення тривалості сьомини, а отже, і всього періоду, не відрізняється одноманітністю. І насамперед вираз «шабуа» вживається в деяких місцях Святого Письма (Бут.29:27, 28; Лев.12:5; Чис.28:26; Втор.16:9, 10, 16) і у самого прор. Даниїла (Дан.10:2–3) у значенні тижня. Але в цьому місці (Дан.9:24–26) воно не може бути зрозуміле в цьому сенсі насамперед тому, що події, що відносяться до пороку 70-ї сьомини, не могли відбутися в такий короткий термін, як 490 днів. По-друге, кажучи у 10 гол. про сьомини у сенсі тижнів, Данило називає їх не просто «сьоминами», а «сьоминами днів». Так само точно висловився б він і в 9 гол., Якби і тут мав на увазі під сьомий тиждень. Не можна обмежувати тривалість сьомини місяцем, оскільки місяці представляли Сході дуже нестійку одиницю числення: одні були коротші, інші довші. Крім того, період у 490 місяців (близько 41 року) коротень для того, щоб протягом нього відбулися такі події, як побудова міста і храму, руйнування їх і т. д. Більш природне розуміння сьомини у значення семиріччя. Такого погляду тримаються стародавні християнські тлумачі: Климент Олександрійський, Іполит Римський, Тертуліан, Кирило Єрусалимський, Іоанн Златоуст; єврейські вчені Саадіа Гаон, Раші, Ібн-Езра, середньовічні екзегети та більшість новітніх. Не суперечить таке числення сьомини та Святого Письма. Сьомину в сенсі семи років представляв суботній ювілейний рік (Лев.25:2–4; Лев.26:34–35, 43), прямо званий «суботою років» (Лев.25:8). За рівності сьомини семи років період 70 сьомин складе 490 років. Вони, каже далі одкровення, визначені (буквально з єврейського «нехгак» – відрізані, відсічені) для народу твого і святого міста твого, тобто ті, хто має відбутися протягом їхньої події, матимуть найближче відношення до народу єврейського. Після зазначенням тривалості періоду з'ясовується його мета, – описуються ті блага, що він принесе із собою. 70 сьомин визначено насамперед для того, щоб «покритий був злочин», буквально з єврейського «лекале гаппеша» – «закінчено злочин». Наприкінці сімдесяти сьомин буде припинено гріх, закінчиться його влада, могутність над людьми. І оскільки «піша» означає «злочин закону Божого», «відступ від Бога і Його заповідей», то всі висловлювання, що розглядається, застосовується до викуплення Христом первородного гріха, який полягав у порушенні людиною заповіді Божої, відступі від Бога. З давніх письменників такого погляду тримаються Василь Селевкійський. 70 сьомий призначено далі для того, щоб «запечатані були гріхи». Образ запечатування вживається у Святому Письмі, по-перше, для вираження припинення свободи дії відомої особи (Іов.37:7), обмеження свободи користування відомим предметом (Дан.12: 4, 9; Іов.9:7; Мф.27:66). Крім того, той самий образ позначає присвоєння предмета, визнання його своїм (Ін.6: 27; Еф.1: 13; 2Кор.1: 22). Але такого значення у разі він мати неспроможна; воно стоїть у протиріччі з попереднім виразом: «закінчити злочин». Природніше розуміти «запечатування» у сенсі припинення свободи дії. Запечатати гріхи – значить припинити їхню владу над людьми, приборкати їхню силу. З настанням Христа знищено первородний гріх, а разом з ним приборкані і гріховні потяги людини (1Ів.3: 9; Рим.6: 1). Гріхи запечатані, ослаблені, а чи не знищені, як первородний гріх, оскільки людині дана лише благодать, допомагає йому боротися проти гріховних потягів, що у ньому живуть і діють. Подальша фраза синодального читання: «загладжені беззаконня» є перекладом єврейського виразу: «лекаппер авон». «Лекаппер» походить від «кафар» – покривати, а щодо гріхів – очищати їх за допомогою жертви, спокутувати. "Авон" означає "збоченість", "гріховність", а потім "винність за гріхи". Відповідно до цього «лекаппер авон» означає спокутувати вину. На думку отців і вчителів церкви, цей вислів говорить про сам акт спокути – жертву Христову, результатом якої було знищення первородного гріха та приборкання окремих гріховних потягів людини. З негативного боку період 70 сьомий характеризується знищенням первородного гріха і ослабленням сили гріховних потягів, з позитивної – «приведенням правди вічної». Судячи з контексту, «правда вічна» має змінити гріховний стан людей. Відповідно до цього під нею розуміється стан людини «виправданої», стан під благодаттю, вільний від гріха, життя за законами і заповідями Божими, потрібне правдою Божою (1Пет.2:24; Рим.5:1, 9, 18–21; Рим.6:18–20). Такий новозаповітний зміст «правди» - «δικαιοσυνη»; такий же зміст і старозавітний «цедек» у додатку до месіанського часу (Пс.84:11, 12, 14; Іс.53:11; Єр.23:6 і т. п.). Правда називається "вічною" за вічністю свого Початку і Джерела - Бога, а також і тому, що на землі вона буде вічно. Будівництво землі «вічної правди» має супроводжуватися накладенням печатки на бачення і пророцтво, – «запечатані були видіння і пророк», тобто. припиненням подальшого продовження старозавітного пророчого дару, старозавітних пророчих провіщень та видінь, предметом яких і служило знищення на землі зла та оволодіння правдою. Носії та провісники старозавітного одкровення – пророки – були помазанцями. Але з припиненням пророцтв припиниться і помазання осіб, що їх сповіщали; воно зміниться помазанням «Святого святих»: «і помазали святого святих». Більшість тлумачів святоотцівського часу розуміють під «Святим святих» Месію, а під помазанням – або Його Божество, як Євсевій Кесарійський, Афанасій Великий, або помазання Його людства Духом Святим, як Климент Олександрійський, блаженний Феодорит і Феодорит. До Месії відносять вираз, що розглядається, і єврейські екзегети, – Ібн-Езра і Абарбанел. В останній час не знаходять можливим погодитися з подібним розумінням, оскільки воно не сумісне зі змістом єврейського виразу «кодеш кодашим» («Святий святих»). У Святому Письмі цим ім'ям називаються майже виключно предмети, але не особи. Перш за все, так називається відділення скинії і храму, де стояв ковчег Завіту (Вих.26:33, 34; 3Цар.6:16; 3Цар.7:50; 3Цар.8:6; 1Пар.6:49 і т. п.), потім жертівник цілопалення. ) і куріння (Вих.30:10), далі - всі судини і приладдя скинії (Вих.30:28-29), всі жертви, що приносяться в ній (Лев.2:3, 10; Лев.6:17, 25, 29; Лев.7:1, . У пророка Єзекіїля ім'ям «кодеш кодашим» називається святилище (Єз.45:3) і весь простір на вершині гори навколо нового храму (Єз.43:12). Єдиним місцем, де «кодеш кодашим» вживається, мабуть, про осіб, є 1Пар.23:13: «Аарон був відділений, щоб посвятити його у святе святих». Але в LXX це місце читається інакше: «що освячувати свята святих». І грецькому читанню віддається в екзегетичній літературі перевагу перед єврейською. Зважаючи на таке значення терміна «кодеш кодашим», нові екзегети відносять вираз, що розглядається, до заснованої Ісусом Христом Церкви, посилаючись на доказ цього, між іншим, на те, що образ храму завжди вживається для вираження поняття про Церкву і ніколи не позначає обличчя Месії (Пс.14:2; 2:2; 2:2; п.). Але так як Церква, тіло Христове (Рим.12:5; 1Кор.6:15; 1Кор.12:12, 13, 27; Еф.4:4; Еф.5:30), не відокремлена від Своєї Глави - Ісуса Христа, то природніше відносити слова як і. Різдвяний). Помазання Святого Святих є повідомлення Духа Божого, прилучення Божеству ( 1Цар.10:1–6 ; 1Цар.16:13, 14 ; Дії 10:38 ; 1Ін.2:20 ; 2Кор.1:21–22 ). Глава Церкви Христос носив таке помазання Божества в Своєму втіленні і прийняв суто помазання в хрещенні; через Нього, як розділ, долучається Божеству Церква, а окремі її члени отримують помазання в обрядах. Дан.9:25. Отож знай і розумій: відколи вийде наказ про відновлення Єрусалиму, до Христа Владики сім тижнів і шістдесят два тижні; І повернеться народ, і збудуються вулиці та мури, але в важкі часи. Після вказівки загального змісту періоду 70 сьомий відзначається початковий пункт всього періоду та його частини. Сімдесят сьомин розпочнуться з виходу указу (євр. «дабар» у значенні «наказ», «наказ») про відновлення та побудову Єрусалиму. З цього часу до Христа Владики (євр. «машіах нагід» – Помазанник-князь; порівн. Іс.9:6; Єз.24:24; Міх.5:2) пройде сім сьомин і шістдесят дві сьомини, всього 69 сьомин. Рік виходу указу про відновлення Єрусалиму є початковим роком 70 сьомий. І оскільки подібний указ дано тільки Артаксерксом Долгоруким у 20-му році його царювання (Неем.2:8–9; більш ранні укази Кіра – 1Ездр.1:1–4; 1Ездр.6:3–5 і Дарія Гістаспа – 1Ездр.6:1–12). прийняті до уваги), то деякі екзегети численні сьомі і починають з цього часу. Інші, звертаючи увагу на свідчення Неєм.1:1–3; Неем.2:3, 17 :) про руйнування Єрусалимської стіни і спалення воріт, припускають, що дана обставина мала місце в проміжку часу між прибуттям в Єрусалим Ездри і Неемії, - між 7 і 20 роком царювання Артаксеркса (П. Тихомиров. 5 Пророк Мал. 5). .Одкровення Даниїла про сімдесят сьомих, с. Ездра, користуючись дозволом Артаксеркса, почав відновлення Єрусалимських стін (пор. 1Ездр.9:9), але вони були зруйновані ворогами. З огляду на це указ Артаксеркса від 20 року його царювання вважається підтвердженням його ж указу від 7-го року ( 1Ездр.7:11–26 ), з якого і починається період сімдесят сьомий. І оскільки, за свідченням Птоломеєва канону, Артаксеркс вступив на престол між 18 грудня 465 р. і 18 грудня 464 р. до Р. X., то сьомим роком його правління, а разом і початковим пунктом періоду сьомий буде 458 або 457 р. до Р. X. С. е. світу має пройти 69 сьомин, або 483 роки. За свідченням євангеліста Луки, виступ Ісуса Христа на громадське служіння збігся з початком проповіді Іоанна Хрестителя, – та та інша подія мала місце у 15 рік правління Тиверія (Лк.3:1–23). Тіверій же вступив на престол після смерті Октавіана Августа, що відбулася 19 серпня 14 року по Р. X. Таким чином, якщо перший рік правління Тиверія тривав від 19 серпня 14 року по 19 серпня 15 року по Р. X., то п'ятнадцятий його рік падає на час від 19ав. 28 років по 19 серпня 29 року. Некоторые же ученые, основываясь на том, что Тиверий еще при жизни Августа был его соправителем, считают его царствование с 13 года по Р. X. В таком случае 15-м годом Тиверия будет 27 год по Р. X. Расстояние между этим пунктом времени и началом седьмин (458 г. или 457 г. до Р. X.) и будет 483 года. Початком сьомих служить вихід наказу «про відновлення та побудову Єрусалиму». Природно, що указ став виконуватися відразу після своєї появи. З цим треба вважати, що з побудови міста одкровення призначає перші сім сьомин. На користь того ж самого говорять і початкові слова 26 вірша: «і після шістдесяти двох сьомин відданий буде смерті Христос». Друга частина періоду – 62 сьомини ясно відокремлюється від першої – семи сьомин. Протягом цієї останньої відбудуться свої особливі події; та інших, крім побудови міста, одкровення не знає. Про це останнє воно виражається так: «ташуб унібвета рехоб вехаруц», або в буквальному перекладі російською мовою: «відновляться («шуб» у значенні відновлювати Пс.79: 4, 8, 20 :)) і збудуються вулиці («рехоб» – Быт.19:2:2:19:2; 2Пар.32:6 та ін) і стіни» («харуц» від «харац» – бути «гострим», «різати», буквально означає «вирізаний», «викопаний», звідси «рів»). Відновлення Єрусалиму, як населеного місця (вулиця) і, по-друге, як фортеці (рів) здійсниться серед несприятливих обставин: «у важкі часи» , що підтверджується свідченням книги Неемії про руйнування зведених при Ездрі міських стін (Неем.1:3) і зустрінуті з самим Неєм. Сапаваллат (4). Що стосується того, чи справді будівництво Єрусалиму тривало 49 років, то це питання не може бути вирішене остаточно. Існує, втім, спроба вирішити його в ствердному значенні. Вона ґрунтується на пропозиції, що будівництво Єрусалиму тривало весь час, поки жив Ездра і потім – час від часу, з відлучками у Вавилоні, – Неемія. Ездра працював над будівництвом Єрусалиму 13 років (з 7-го по 20-й рік Артаксеркса, Неєм.2:1). У 20-й рік Артаксеркса прийшов до нього на допомогу Неемія і відновив протягом 52 днів зруйновану стіну (Неем.4:1; Неем.6:15). Пробувши після цього в Єрусалимі 12 років, Неемія повернувся до Артаксеркса, а потім знову повернувся на батьківщину (Неєм.13:6). Час цього другого прибуття Неємії в Єрусалимі визначають за часом життя його сучасника «Іояди», сина великого первосвященика Еліашива (Неєм.13:28). Так як, за Олександрійською хронікою, Еліашив помер у 413 році до Р. X., і ніщо не заважає думати, що Неемія повернувся в Єрусалимі років через п'ять після його смерті, то до повернення на батьківщину з 7-го року Артаксеркса і протікає рівно 49 років (457). (А. Різдвяний, с. 215). Дан.9:26. І по закінченні шістдесяти двох тижнів буде відданий смерті Христос, і не буде; а місто та святилище будуть зруйновані народом вождя, що прийде, і кінець його буде як від повені, і до кінця війни будуть спустошення. Після закінчення другої частини періоду сьомий «відданий смерті Христос» . Визначальний час скоєння даної події єврейський прийменник «ахарів» – «після», «вслід», «за» – вказує тільки, що ті події, про які йдеться далі, трапилися не раніше кінця 62-х сьомин, але не представляє точної дати: вони могли статися і безпосередньо після 62-х сьомин і через відомий. Точне визначення часу вбивства Месії дано у 27 ст. Так само хоча одкровення і не говорить прямо, ким Він буде вбитий, але судячи з того, що наслідки смерті Христа позначаться на єврейському народі, винуватцем вбивства Помазанника є євреї. Про перший із цих наслідків говорить єврейський вислів: «beein Ιο». Передається в перекладах то з буквальною точністю (Акіла: « και ουκ εστιν αυτω "; εσται "-" χρισμα »; звідки і синодальне «і не буде» ; вже не буде Його (народом), тому що він зречеться від Нього»), так само і по-різному тлумачуване, що розглядається вираз означає: «і не буде йому». Судячи з контексту, що підлягає при «не буде» мається на увазі Месія, а займенник «йому» належить до єврейського народу. При подібному перекладі вся фраза: «і Месія не буде для нього», тобто для єврейського народу, говорить про відкидання народу єврейського, як першому наслідку вбивства їм Месії. Подібне розуміння висловлено в латинському перекладі місця, що розглядається (див. вище), і такого ж погляду тримається Єфрем Сирін (див. Різдвяний. Одкровення Данилу, с. 113 і д.). Другим наслідком вбивства Месії буде руйнація міста та святилища народом князя, що прийшов. Руйнування Єрусалиму і храму приписується не вождю, яке народу. Ця подробиця змушує екзегетів думати, що одкровення має на увазі завоювання Єрусалима Тітом в 70 р. після Р. X. Він, як відомо, хотів пощадити храм, давав про це кілька наказів своїм солдатам, але вони цього разу не послухалися його. Випадково кинута одним воїном сажка запалила храм, і жодні зусилля не могли зупинити пожежі. З руйнуванням міста і храму, – центрів цивільного та релігійного життя євреїв, настане кінець політично-церковному устрою народу юдейського: «і кінець його буде, як від повені». Точніше з єврейської: «Псекіццо багішетеф» – «і кінець його в потопі». Дієслово «шатаф», від якого походить іменник «шетеф», вживається у пророка Даниїла в образному значенні війська, що наповнює завойовану землю і все потоплює на ній (Дан.11:10, 22, 26). Римські війська ринуть на Юдею, як хвилі потопу на землю (пор. Іс.28:2), і всі знесуть. Хоча нашестя римлян і подібне до цілковитого потопу, але воно викличе опір євреїв, супроводжуватиметься постійною війною: «до кінця – війна». Ця остання буде викликана не людськими міркуваннями, а буде результатом божественного визначення: «визначення, про спустошення». Синодальне читання: «і остаточно війни будуть спустошення» , не передають із відповідної єврейської фрази: «ве пеке кец мильхама нехерецет шомемот», слова «нехерецет» – визначення. Усю фразу передають так: «до кінця – війна», визначення про спустошення. Хронологічні дати Дан.9:25 перериваються в Дан.9:26 вказівкою на вбивство Месії та наслідки його по відношенню до єврейського народу. У Дан.9:27, як побачимо нижче, одкровення знову повертається до хронології месіанського часу. Причина такого явища полягає, як думають, у наступному. Євреї схильні були «чекати Месію», як славного земного царя, що має відновити і звеличити їхнє земне царство і підпорядкувати їм інші народи. Цій думці міг сприяти 25 ст., Який називає Месію «князем» і говорить про відновлення Єрусалиму, як фортеці. Зважаючи на це, щоб забрати у Данила можливість розуміти під месіанським царством земне єврейське царство, йому прямо і вказується те, що найкраще говорить про невірність такого розуміння: відкидання Месії народом єврейським і наслідки цього. І тільки після цього мова знову повертається до хронології месіанського часу. Дан.9:27. І затвердить заповіт для багатьох один тиждень, а о пів на тиждень припиниться жертва і приношення, і на крилі святилища буде гидота запустіння, і остаточна зумовлена ​​загибель спіткає спустошителя». На останню, тобто сімдесяту сьомину падає «затвердження заповіту для багатьох» . Слово «заповіт» (євр. «берить») вживається у Святому Письмі для позначення союзів між народами (Нав.9:6 і д.), окремими особами (1Цар.18:3; 1Цар.23:18 і т. п.), але найчастіше, а в книзі пророка2:9. 28, 30, 32), для позначення заповіту, – союзу Бога з людьми. Зазначене вище (Дан.9:26) відкидання народу єврейського за вбивство Месії мало говорити пророку Данилові, що під цим завітом розуміє не колишній союз Бога з євреями, а новий, вічний заповіт, про який пророкували близькі до нього за часом життя пророки – Єремія (3). Єр.32:40–41) та Єзекіїль (Єз.16:60, 62; Єз.34:25; Єз.37:26). Завіт буде затверджений для багатьох. Так як одкровення дано Данилові з приводу його благань про свій народ і стосувалося долі цього останнього (Дан.9:24), то під «багатьма» природно розуміються «багато людей» з єврейського народу. Не вся нація вступає в нове спілкування з Богом: з неї вийшли вбивці Месії, і масі народу одкровення сповіщає за це відкидання і загибель (Дан.9:26). І справді, за свідченням кн. Діянь Апостольських, не всі євреї, а лише «багато» з них увірували в Ісуса Христа і стали членами новозавітної церкви. До них належать 3 000 чоловік, які звернулися до Христа в день П'ятидесятниці (Дії 2:5, 41), 5 000 юдеїв після чуда Апостола Петра та його проповіді в храмі (Дії 4:4). Інша маса настільки вороже ставилася до християнства, що після вбивства святого Стефана віруючі розпорошилися по Юдеї та Самарії (Дії 7:58–59; Діян.8:1), і апостоли перенесли проповідь до язичників (Дії 8:26, 27, 3). Встановлення «Нового» Заповіту робить непотрібним, зайвим існування колишнього «Старого». Він скасовується; скасовуються разом із і ті зовнішні форми, у яких він виявлявся і виявлявся. І оскільки сутність Завіту полягала в примиренні людини з Богом, а це останнє досягалося через жертви (Лев.17:11), то зі скасуванням Старого Завіту скасовуються і вони: «у пів на сьомину припиниться жертва (євр. «зебах» – жертва крива) і «приношення» (е.). приношення). Але старозавітні жертви втратили значення спокутних засобів тільки через жертву Ісуса Христа, Який «зі Своєю кров'ю одного разу увійшов у святилище і набув вічне викуплення» (Євр.9:12). Тому і вислів: «о пів на сьомину припиниться жертва і приношення» , є вказівкою на хресну смерть Ісуса Христа, яка, за одкровенням, повинна падати на половину останньої сімдесятої сьомини, або, що те саме, повинна мати місце через 3 1/2 роки після Його виступу на громадське служіння. На думку більшості тлумачів, смерть Ісуса Христа відбулася в 30 р. н. Мт.28:1). Громадське служіння Спасителя тривало приблизно 3,5 роки. Подальші слова одкровення в єврейському тексті читаються так: «ве ал кенаф шиккуцим мешомем». «Кенаф», від дієслова «канаф» вживається у значенні «крило», а потім у образному значенні – край предмета чи простору: край одягу (Чис.15:38; 1Цар.24:5, 12), край, кордон країни (Іов.37:3; Іов.38:1). «Шиккуцим» – множина від іменника «шиккуц» – мерзота (Дан.11:31; Дан.12:11), і «мешомем», – причетна форма від дієслова «шамем», – спустошуючий, спустошувач. У єврейському тексті «шиккуцим» є визначенням слова «кенаф», а підлягає «мішамем». За такої конструкції вся фраза має бути перекладена так: «і на крилі гидоти з'явиться спустошитель». Так і передають єврейський (мазоретський) текст, Сирійський переклад (Пешито): «і на крила гидоти спустошитель», Акіла та Сіммах: « και επι της αρχης των βδελυγματων ερημωυηστ Інші переклади підлягають вважають «шиккуцим», а «заважаємо» визначенням до нього. Так LXX перекладають: « και επι τον ιερον βδελυγμα των ερημωσεων εσται »; Вульгата: et erit in tempto abominatio desolationis; російська синодальна: «і на крилі святилища буде гидота запустіння». Що стосується пояснення цього місця, то воно не відрізняється різноманітністю та стійкістю. Більшість древніх тлумачів розуміли під «гидотою запустіння» статую язичницького бога чи зображення римського імператора, поставлені в Єрусалимському храмі незадовго до його руйнації. Блаженний Феодорит і Євсевій Кесарійський думали, що зображення Кесаря ​​було внесено до храму Пілатом; Іоан Златоуст говорить про зображення, поставлене в храмі Адріаном; Климент Олександрійський стверджує, що Нерон поставив гидоту у святому місті Єрусалимі, і Василь Селевкійський – що це було зроблено Гаїєм. Але подібні пояснення не виправдовуються історією: вона знає випадку постави в Єрусалимському храмі зображення римського імператора. З історії відомо лише, що Пилат розпорядився поставити в Єрусалимському Іродовому палаці священні щити із зображенням імператора, але за наказом Тіверія їх було знято. У царювання Калігули Єрусалимському храму справді загрожувала осквернення: їм дано правителю Юдеї Петронію наказ поставити в храмі статую імператора; але останній не виконав розпорядження. На відміну від поіменованих отців та вчителів церкви Оріген розуміє над «гидотою запустіння» римське військо. Нарешті, деякі, як, наприклад, Євсевій Кесарійський, розуміють під «мерзотою запустіння» сам Єрусалимський храм. За його словами, з того часу, як помер Христос, і розірвалася завіса храму, у юдеїв було відібрано жертву і вилив, і почалася в храмі гидота запустіння. На це вказав і Христос словами: «Ось, залишиться вам ваш дім порожній» . (Мф.23: 38). Того самого погляду тримається і блаженний Феодорит. «Через жертву хрещену, каже він, не тільки припиниться та (підзаконна) жертва, а й гидоту запустіння буде дана на святилище, тобто воно, що раніше шановане і приводило в трепет, стане запустілим». Дотримуючись даного тлумачення, вираз, що розглядається, перефразують так: «на межі храму («крило мерзотів») прийде спустошитель», тобто на межах оскверненого міста і храму з'явиться всеспустошуюче військо, - римські легіони (А. Різдвяний. Одкровення Данилу151.5). За змістом від єврейського читання, читання LXX та Вульгати: «і в храмі буде гидота спустошення». Виконання цього передбачення вбачають у нашестя на Єрусалим римських військ. Почалися при прокураторі Гесоя Флоре в 66 р. по Р. X., вони закінчилися руйнуванням міста і храму при Веспасіані в 70 р. Римляни, виконавці божественного вироку про руйнування Єрусалима і храму, доведуть його до кінця: «і до кінця вирок виллється на спустошене» венехераца типах ал шомем»). Вам може бути цікаво: