Глава 9

1–2. Reflecții ale profetului Daniel în primul an al domniei lui Darius Mediul asupra împlinirii profeției lui Ieremia despre sfârșitul captivității babiloniene. 3–19. Rugăciunea lui Daniel pentru poporul evreu și pentru Ierusalim. 20–23. Apariția Îngerului Gabriel. 24–27. Revelația celor 70 de săptămâni. Dan.9:1. În primul an al lui Darius, fiul lui Assuir, din familia Media, care a fost pus rege peste împărăția caldeenilor, Dan.9:2. În primul an al domniei sale, eu, Daniel, am deslușit din cărți numărul de ani despre care a venit cuvântul Domnului către profetul Ieremia, că șaptezeci de ani se vor împlini din cauza devastării Ierusalimului. Primul an al domniei lui Darius Mediul (538–537 î.Hr.) a fost și anul căderii Imperiului Babilonian (Dan 5,30–31). Și din moment ce ultimul eveniment a fost pus în legătură directă de către profetul Ieremia cu sfârșitul captivității babiloniene de șaptezeci de ani (Ier. 25:9-12), predicția lui Ieremia a atras acum atenția specială a lui Daniel (sinodalul „a realizat” ebraic „binoti” - „a acordat atenție”). S-a oprit îndelung cu gândurile sale. Babilonul a căzut; 70 de ani de captivitate se apropie de sfârșit și totuși poporul evreu este încă în sclavie. Ce înseamnă acest lucru? După cum se poate vedea din (Daniel 9:15–19), Daniel nu se îndoiește de adevărul prezicerii lui Ieremia și nici că a sosit timpul pentru împlinirea ei. El este chinuit și îngrijorat de gândul dacă împlinirea profeției este încetinită de păcătoșenia oamenilor. Și întrucât avea temeiuri suficiente (Dan. 9:16, 18), reflecția asupra profeției lui Ieremia l-a condus pe Daniel la o rugăciune pentru iertarea poporului și la o cerere de a înlătura mânia care planează asupra Ierusalimului (Dan. 9:16, 20). Dan.9:3. Și mi-am întors fața către Domnul Dumnezeu cu rugăciune și cerere, în post, sac și cenuşă. Dan.9:4. Și m-am rugat Domnului Dumnezeului meu și m-am mărturisit și am zis: „Te rog, Doamne, Dumnezeule mare și minunat, care păzești legământul și milostivirea cu cei ce Te iubesc și păzesc poruncile Tale! Dan.9:5. Am păcătuit, am făcut fărădelege, am făcut rău, ne-am stăruit și ne-am abătut de la poruncile și legile Tale; Dan.9:6. și n-au ascultat de slujitorii Tăi, proorocii, care au vorbit în Numele Tău împăraților noștri și nobililor noștri, părinților noștri și întregului popor din țară. Dan.9:7. La Tine, Doamne, este adevăr, dar pe fețele noastre este rușine, ca astăzi, asupra fiecărui evreu, asupra locuitorilor Ierusalimului și asupra întregului Israel, asupra celor apropiați și departe, în toate țările în care i-ai alungat pentru apostazia lor, cu care s-au retras de la Tine. Dan.9:8. Doamne! Rușine este pe fețele noastre, pe împărații noștri, pe căpeteniile noștri și pe părinții noștri, pentru că am păcătuit împotriva Ta. Dan.9:9. Dar Domnul Dumnezeul nostru are milă și iertare, căci ne-am răzvrătit împotriva Lui Dan.9:10. și nu am ascultat de glasul Domnului Dumnezeului nostru, ca să umblăm în legile Lui, pe care ni le-a dat prin slujitorii Săi proorocii. Dan.9:11. Și tot Israelul a călcat Legea Ta și s-a întors, ca să nu asculte de glasul Tău; și de aceea s-au vărsat asupra noastră blestemul și jurământul, care sunt scrise în legea lui Moise, robul lui Dumnezeu, căci am păcătuit împotriva Lui. Dan.9:12. Și El și-a împlinit cuvintele pe care le-a rostit împotriva noastră și împotriva judecătorilor noștri care ne judecau, aducând asupra noastră o mare nenorocire, cum nu s-a întâmplat niciodată sub cer și cum s-a întâmplat în Ierusalim. Dan.9:13. După cum este scris în legea lui Moise, tot acest nenorocire s-a abătut asupra noastră; dar nu am implorat pe Domnul Dumnezeul nostru ca să ne întoarcem de la fărădelegile noastre și să înțelegem adevărul Tău. Dan.9:14. Domnul a observat acest dezastru și l-a adus asupra noastră, căci Domnul, Dumnezeul nostru, este drept în toate lucrările Sale pe care le face, dar noi nu am ascultat de glasul Lui. În rugăciune, profetul este, parcă, un reprezentant al poporului său și un mijlocitor pentru ei înaintea dreptului Dumnezeu. Mărturisind păcatele lui Israel, el admite că pedeapsa pe care au suferit-o - robia - a fost pe deplin meritată, în conformitate cu criminalitatea poporului (Dan.9:4-11) și cu dreptatea lui Dumnezeu (Dan.9:12-14). Crima s-a exprimat prin faptul că toți au „păcătuit” - au plecat de la calea cea dreaptă indicată de Legea Domnului, au „acționat cu înșelăciune”, - au dus o viață perversă, au „dezonorat” - s-au încăpățânat să reziste voinței Domnului și Legii Lui (Dan.9:5; cf. 1 Regi 8:4105; Ps.6). Vinovația oamenilor este sporită și mai mult de faptul că Domnul a folosit toate mijloacele pentru a-i mustra, dar ei nu au ascultat îndemnurile (Dan. 9:6). Din aceasta s-a întâmplat că dreptatea infailibilă a lui Dumnezeu în acțiunile cu privire la Israel a fost acum descoperită în poziția acestuia din urmă, iar culoarea rușinii din conștiința amară a păcatelor și a ocara suferită pentru ele i s-a întipărit pe fețele. Domnul a împlinit blestemele pe care le-a amenințat pentru neîmplinirea legii lui Moise (Dan. 9:11-14). Dan.9:15. Și acum, Doamne, Dumnezeul nostru, care ai scos poporul Tău din țara Egiptului cu o mână puternică și ai arătat slava Ta ca astăzi! Am păcătuit și am făcut rău. Dan.9:16. Doamne! După toată neprihănirea Ta, să se îndepărteze mânia Ta și mânia Ta din cetatea Ta Ierusalim, de pe muntele Tău cel sfânt; Căci din cauza păcatelor noastre și a fărădelegilor părinților noștri, Ierusalimul și poporul Tău sunt o ocară pentru toți cei din jurul nostru. Dan.9:17. Și acum ascultă, Dumnezeul nostru, rugăciunea robului Tău și cererea lui, și privește cu chipul Tau strălucitor la sanctuarul Tău pustiu, pentru Tine, Doamne. Dan.9:18. Înclină, Dumnezeule, urechea Ta și ascultă, deschide ochii Tăi și privește pustiirea noastră și cetatea pe care este chemat numele Tău; căci noi ne punem înaintea Ta cererile noastre, nu ne încredem în dreptatea noastră, ci în marea Ta milă. Dan.9:19. Doamne! auzi; Doamne! scuze; Doamne! ia aminte și fă-o fără întârziere, de dragul Tău, Dumnezeul meu, căci numele Tău este chemat asupra cetății Tale și asupra poporului Tău.” Mărturisirea păcatelor poporului și pedeapsa vrednică trimisă pentru ei este urmată de o cerere de milă pentru Israelul suferind și de încetarea captivității. Profetul întemeiază această cerere în primul rând pe marea lucrare de eliberare a evreilor din Egipt, ca atare lucrare prin care Domnul va confirma legământul încheiat cu Avraam pentru sămânța lui (Ex. 3:6). De dragul acestui legământ, Domnul a salvat în mod repetat poporul Său (Ps. 105:45-47; cf. Deut. 9:26, 28). O altă bază pentru rugăciunea profetului este faptul că, din cauza păcatelor poporului, Ierusalimul este de ocara (Dan. 9:16), pe care este numit numele lui Dumnezeu (Dan. 9:18–19). Dar, de dragul Numelui Său, El și-a lăsat de mai multe ori deoparte mânia, pentru că nu permite nimănui să-l critice și, de dragul slavei Sale, S-a împiedicat să distrugă poporul cu ceafă înțepenită (Is. 48:9-11; cf. Num. 14:13-17; Deut. 28:26). Dan.9:20. Și în timp ce încă vorbeam și mă rugam și mărturisem păcatele mele și păcatele poporului meu Israel și îmi prezentam rugăciunea înaintea Domnului Dumnezeului meu pentru muntele sfânt al Dumnezeului meu; Dan.9:21. În timp ce încă mă rugam, soțul Gabriel, pe care îl văzusem înainte într-o viziune, a zburat repede și m-a atins în jurul orei jertfei de seară. Rugăciunea lui Daniel a fost atât de plăcută lui Dumnezeu (cf. Deut. 30.1–4) încât chiar înainte de a fi terminat, El și-a trimis Îngerul să-i răspundă și să-l consoleze pe profet, chinuit de durere pentru patria sa devastată și pentru oamenii suferinzi. Mesagerul voinței lui Dumnezeu era cunoscut lui Daniel în viziunea din capitolul 8. Gabriel (Dan. 8:16), „a atins” profetul, mai precis din ebraică – „a apărut înaintea lui” în jurul timpului în care, în timpul existenței bisericii, se aducea jertfa zilnică de seară prescrisă de lege (Ex. 29:39; Num. 4). Dan.9:22. și m-a îndemnat, mi-a vorbit și mi-a spus: „Daniel, acum am ieșit să te învăț pricepere. Dan.9:23. La începutul rugăciunii tale a ieșit un cuvânt și am venit să ți-l spun, că ești un om al dorințelor; Prin urmare, priviți în cuvânt și înțelegeți viziunea. Rugăciunea lui Daniel a fost prilejul unei descoperiri pentru el despre soarta poporului; adevăratul motiv este înțelepciunea lui Dumnezeu, care a considerat oportun și util să-i comunice lui Daniel revelația. El este ales să o perceapă pentru că „este un om al dorințelor” - un om demn de dragostea lui Dumnezeu. Revelația celor șaptezeci de săptămâni comunicată profetului Daniel a oferit chiar răspunsul la rugăciunea lui de care avea nevoie. Daniel a cerut să se pună capăt situației actuale a evreilor. Și-a bazat rugăciunea pe profețiile lui Ieremia. Acesta din urmă, ca și alți profeți, nu a distins în discursurile sale timpul eliberării evreilor din robie de vremea venirii lui Mesia, prezentând aceste evenimente ca și cum ar fi fost simultane (Ier. 30:8–10, 18–22; Ier. 31). Prin urmare, el a cerut ca lui Daniel să i se arate că împărăția lui Mesia nu va începe imediat după eliberarea evreilor din robie, că vor trece mulți ani înainte. Acesta este ceea ce i se spune lui Daniel în revelația săptămânilor. Daniel, după cum se poate vedea din rugăciunea sa (Dan. 9:15–17, 19), dorea bine pentru poporul său pentru că era purtătorul adevăratei închinari lui Dumnezeu: „Pentru numele tău, Doamne”. Dar Domnul a prevăzut că evreii îl vor respinge pe Mesia, pentru care, conform dreptei judecati a lui Dumnezeu, ei înșiși vor fi lepădați de Dumnezeu și predați vrăjmașilor lor. Și acest lucru este comunicat profetului pentru a-i arăta că Împărăția lui Dumnezeu nu va fi pentru totdeauna asociată cu poporul evreu (A. Rozhdestvensky. Apocalipsa lui Daniel despre cele 70 de săptămâni, v. 50). Dan.9:24. Șaptezeci de săptămâni sunt rânduite pentru poporul tău și pentru cetatea ta sfântă, pentru ca nelegiuirea să fie acoperită, păcatele să fie pecetluite, fărădelegile să fie șterse și neprihănirea veșnică să fie adusă și vedenia și profetul să fie pecetluiți și Sfântul Sfintelor să fie uns. Revelația începe prin determinarea duratei perioadei în care vor avea loc evenimentele anunțate în continuare. Este egal cu șaptezeci de săptămâni („shabuim”). Shabua înseamnă literal: „timpul de șapte ori”, „șapte”, adică timp format din șapte părți, indiferent de care sunt aceste părți. În funcție de o astfel de incertitudine a acestui termen, definiția duratei săptămânii și, prin urmare, a întregii perioade, nu este uniformă. Și înainte, expresia „șabua” este folosită în unele locuri ale Sfintelor Scripturi (Geneza 29:27, 28; Lev.12:5; Num.28:26; Deut.16:9, 10, 16) și de către însuși profet. Daniel (Dan.10:2–3) în sensul săptămânii. Dar în acest loc (Dan. 9:24–26) nu poate fi înțeles în acest sens, în primul rând pentru că evenimentele atribuite viciului celor 70 de săptămâni nu s-ar fi putut întâmpla într-o perioadă atât de scurtă ca 490 de zile. În al doilea rând, vorbind în cap. 10. În ceea ce privește săptămânile în sensul de săptămâni, Daniel le numește nu doar „săptămâni”, ci „săptămâni de zile”. S-ar fi exprimat la fel și în capitolul 9, dacă ar fi vrut să spună și aici săptămâna. Este imposibil să se limiteze durata săptămânii la o lună, deoarece lunile reprezentau o unitate de calcul foarte instabilă în est: unele erau mai scurte, altele mai lungi. În plus, perioada de 490 de luni (aproximativ 41 de ani) este scurtă pentru a avea loc evenimente precum construirea unui oraș și a unui biserică, distrugerea acestora etc. Este mai firesc să înțelegem săptămâna ca însemnând șapte ani. Această viziune este susținută de interpreții creștini antici: Clement al Alexandriei, Hippolit al Romei, Tertulian, Chiril al Ierusalimului, Ioan Gură de Aur; Savanții evrei Saadia Gaon, Rashi, Ibn Ezra, exegeții medievali și majoritatea celor moderni. Acest calcul al săptămânii nu contrazice Sfintele Scripturi. Săptămâna în sensul de șapte ani a fost reprezentată de anul jubiliar al Sabatului (Lev.25:2–4; Lev.26:34–35, 43), numit direct „Sabatul anilor” (Lev.25:8). Dacă o săptămână este egală cu șapte ani, o perioadă de 70 de săptămâni va fi de 490 de ani. Ei, mai spune revelația, sunt hotărâți (literal din ebraicul „nehgak” - tăiat, tăiat) pentru poporul tău și orașul tău sfânt, adică cei care vor avea loc în timpul evenimentelor lor vor avea o relație strânsă cu poporul evreu. După indicarea duratei perioadei, scopul acesteia este clarificat - sunt descrise beneficiile pe care le va aduce cu ea. Cele 70 de săptămâni sunt definite în primul rând astfel încât „crima este acoperită”, literal din ebraică „lekalle gappesh” - „crima s-a încheiat”. La sfârșitul celor șaptezeci de săptămâni, păcatul va înceta, puterea și puterea lui asupra oamenilor se vor sfârși. Și întrucât „pesha” înseamnă „călcare a Legii lui Dumnezeu”, „apostazie față de Dumnezeu și poruncile Lui”, întreaga expresie luată în considerare este aplicată ispășirii lui Hristos pentru păcatul originar, care a constat în încălcarea omului a poruncilor lui Dumnezeu, apostazie față de Dumnezeu. Despre scriitorii antici, Vasile din Seleucia susține acest punct de vedere. 70 de săptămâni sunt stabilite în continuare, astfel încât „păcatele să fie pecetluite”. Imaginea pecetluirii este folosită în Sfânta Scriptură, în primul rând, pentru a exprima încetarea libertății de acțiune a unei anumite persoane (Iov.37:7), restrângerea libertății de a folosi un obiect cunoscut (Dan.12:4, 9; Iov.9:7; Mat.27:66). În plus, aceeași imagine denotă însuşirea unui obiect, recunoscându-l ca fiind al cuiva (Ioan 6:27; Ef. 1:13; 2 Cor. 1:22). Dar în acest caz nu poate avea un asemenea sens; contrazice expresia anterioară: „termină cu crima”. Este mai firesc să înțelegem „sigilarea” în sensul încetării libertății de acțiune. A pecetlui păcatele înseamnă a opri puterea lor asupra oamenilor, a le înfrâna puterea. Odată cu venirea lui Hristos, păcatul originar a fost distrus și, odată cu el, înclinațiile păcătoase ale omului au fost înfrânate (1 Ioan 3:9; Rom. 6:1). Păcatele sunt pecetluite, slăbite și nu sunt distruse, ca și păcatul originar, deoarece unei persoane i se dă numai har, care o ajută să lupte împotriva înclinațiilor păcătoase care trăiesc și acționează în el. Fraza ulterioară a lecturii sinodale: „nelegiuirile sunt ispășire” reprezintă traducerea expresiei ebraice: „lekapper avon”. „Lekapper” vine de la „kafar” - a acoperi, iar în relație cu păcatele - a le curăța prin jertfă, a ispăși. „Avon” înseamnă „perversitate”, „păcătoșenie” și apoi „vinovăție pentru păcate”. În consecință, „lekapper avon” înseamnă a ispăși vinovăția. Potrivit părinților și învățătorilor bisericii, această expresie vorbește despre însuși actul ispășirii - jertfa lui Hristos, al cărui rezultat a fost distrugerea păcatului originar și înfrânarea înclinațiilor individuale păcătoase ale omului. Pe partea negativă, perioada de 70 de săptămâni se caracterizează prin distrugerea păcatului original și slăbirea puterii dorințelor păcătoase, pe partea pozitivă - „aducerea adevărului veșnic”. Judecând după context, „adevărul etern” trebuie să înlocuiască starea păcătoasă a oamenilor. În conformitate cu aceasta, înseamnă starea unei persoane „îndreptățite”, o stare sub har, liberă de păcat, viață după legile și poruncile lui Dumnezeu, cerută de adevărul lui Dumnezeu (1 Petru 2:24; Rom. 5:1, 9, 18–21; Rom. 6:18–20). Acesta este sensul Noului Testament al „adevărului” - „δικαιοσυνη”; Acesta este același sens al „tzedek” din Vechiul Testament, așa cum este aplicat timpului mesianic (Ps. 84:11, 12, 14; Isaia 53:11; Ier. 23:6 etc.). Adevărul este numit „etern” din cauza eternității Începutului și Sursei sale – Dumnezeu și, de asemenea, pentru că va rămâne pe pământ pentru totdeauna. Stabilirea „adevărului veșnic” pe pământ trebuie să fie însoțită de impunerea unui sigiliu asupra viziunii și profeției - „viziunea și profetul au fost pecetluiți”, adică. încetarea continuării ulterioare a darului profetic din Vechiul Testament, predicțiile și viziunile profetice din Vechiul Testament, al căror subiect era distrugerea răului pe pământ și stabilirea neprihănirii. Purtătorii și vestitorii revelației Vechiului Testament – ​​profeții – au fost unși. Dar odată cu încetarea profețiilor, va înceta și ungerea persoanelor care le-au proclamat; va fi înlocuit cu ungerea „Sfântului Sfintelor”: „și Sfântul Sfintelor a fost uns”. Majoritatea interpreților vremurilor patristice îl înțeleg prin „Sfânta Sfintelor” pe Mesia și prin ungerea - fie Divinitatea Sa, precum Eusebiu din Cezareea, Atanasie cel Mare, fie ungerea umanității Sale cu Duhul Sfânt, precum Clement din Alexandria, Fericitul Teodoret și Amoniu. Expresia în cauză este menționată și de exegeții evrei, Ibn Ezra și Abarbanel, drept Mesia. În vremurile moderne, însă, le este imposibil să fie de acord cu o astfel de înțelegere, deoarece nu este compatibilă cu sensul expresiei ebraice „kodesh kodashim” („Sfântul Sfintelor”). În Sfintele Scripturi, aproape exclusiv obiecte, dar nu persoane, sunt numite cu acest nume. În primul rând, acesta este numele departamentului cortului și bisericii, unde se afla Chivotul Legământului (Ieșirea 26:33, 34; 1 Regi 6:16; 1 Regi 7:50; 1 Regi 8:6; 1 Cronici 6:49 etc.), apoi altarul arderilor de tot (Exod 2:937; 40:10) și tămâie (Ex.30:10), apoi - toate vasele și accesoriile cortului (Ex.30:28-29), toate jertfele oferite în el (Lev.2:3, 10; Lev.6:17, 25, 29; Lev.7:1, 6). Profetul Ezechiel folosește numele „kodesh kodashim” pentru a se referi la sanctuar (Ezechiel 45:3) și la întregul spațiu de pe vârful muntelui din jurul noului biserică (Ezechiel 43:12). Singurul loc în care „kodesh kodashim” pare să fie folosit de persoane este 1 Cronici 23:13: „Aaron a fost pus deoparte pentru a-l consacra în Sfânta Sfintelor”. Dar în LXX acest loc este citit diferit: „a sfinți sfântul sfintelor”. Iar citirea greacă este preferată în literatura exegetică față de ebraică. Având în vedere acest sens al termenului „kodesh kodashim”, cei mai noi exegeți atribuie expresia în cauză Bisericii întemeiate de Iisus Hristos, invocând ca dovadă în acest sens, printre altele, faptul că imaginea bisericii este întotdeauna folosită pentru a exprima conceptul de Biserică și nu desemnează niciodată persoana lui Mesia (Ps. 14:1; Ps. 6:3, 23:6; Ps. 3, 23, etc.). Dar din moment ce Biserica, trupul lui Hristos (Romani 12:5; 1 Cor. 6:15; 1 Cor. 12:12, 13, 27; Efes. 4:4; Efes. 5:30), este nedespărțit de Capul ei - Isus Hristos, este mai firesc să ne referim la cuvintele „kodesh kodesh kodashdes” și la Biserica Hist. Ungerea Sfântului Sfintelor este comunicarea Duhului lui Dumnezeu, comuniunea cu Divinul (1 Samuel 10:1–6; 1 Samuel 16:13, 14; Fapte 10:38; 1 Ioan 2:20; 2 Cor. 1:21–22). Capul Bisericii, Hristos, a purtat o astfel de ungere a Divinului în întruparea Sa și a primit o ungere specială în botez; prin El, ca cap, Biserica se alătură Divinității, iar membrii ei individuali primesc ungerea în sacramente. Dan.9:25. Așadar, cunoașteți și înțelegeți: de când iese porunca pentru restaurarea Ierusalimului până la Hristos Stăpânul, sunt șapte săptămâni și șaizeci și două de săptămâni; iar oamenii se vor întoarce și se vor construi străzi și ziduri, dar în vremuri grele. După indicarea conținutului general al perioadei de 70 de săptămâni, se notează punctul de plecare al întregii perioade și al părții acesteia. Cele șaptezeci de săptămâni vor începe cu emiterea unui decret (ebraică „dabar” care înseamnă „poruncă”, „ordin”) cu privire la restaurarea și construirea Ierusalimului. Din acest timp până la Hristos Stăpânul (ebraică „mashiach nagid” - Prinț uns; cf. Is.9:6; Ezechiel 24:24; Mic.5:2) vor fi șapte săptămâni și șaizeci și două de săptămâni, un total de 69 de săptămâni. Anul decretului privind restaurarea Ierusalimului este anul inițial al celor 70 de săptămâni. Și din moment ce un astfel de decret a fost dat numai de Artaxerxe cel Înarmat lung în al 20-lea an al domniei sale (Neh. 2:8-9; decretele anterioare ale lui Cir - 1 Ezra 1: 1-4; 1 Ezra 6: 3-5 și Darius Hystaspes - 1 Ezra 6: 1-12, dar nu poate fi luată în construcția și restaurarea bisericii, dar nu se poate permite restaurarea și restaurarea orașului în cont), apoi unii exegeți numără săptămânile și încep din acest moment. Alții, acordând atenție mărturiei lui Neemia 1:1-3; Neh.2:3, 17:) despre distrugerea zidului Ierusalimului și arderea porților, se presupune că această împrejurare a avut loc în perioada de timp dintre sosirea lui Ezra și Neemia la Ierusalim - între anii 7 și 20 al domniei lui Artaxerxe (P. Tihomirov. Profetul A. Malachi-59.5 Ro.z. Apocalipsa lui Daniel despre cele șaptezeci de săptămâni, p. 193–194). Ezra, profitând de permisiunea lui Artaxerxe, a început să reconstruiască zidurile Ierusalimului (cf. 1 Ezra 9:9), dar au fost distruși de dușmani. Având în vedere acest lucru, decretul lui Artaxerxe din al 20-lea an al domniei sale este considerat o confirmare a propriului decret din al 7-lea an (1 Ezra 7:11-26), de la care începe perioada de șaptezeci de săptămâni. Și întrucât, conform canonului ptolemaic, Artaxerxe a urcat pe tron ​​între 18 decembrie 465 și 18 decembrie 464 î.Hr., atunci al șaptelea an al domniei sale, iar împreună cu punctul de început al perioadei săptămânilor, va fi 458 sau 457 î.Hr. Din acest timp până la Hristos Domnul, adică înainte de apariția Sa în lume, trebuie să treacă 69 de săptămâni, sau 483 de ani. Potrivit mărturiei Evanghelistului Luca, apariția lui Iisus Hristos în slujirea publică a coincis cu începutul predicării lui Ioan Botezătorul - ambele evenimente au avut loc în al 15-lea an al domniei lui Tiberiu (Luca 3:1-23). Tiberiu a urcat pe tron ​​după moartea lui Octavian Augustus, care a urmat la 19 august 14 d.Hr. Astfel, dacă primul an al domniei lui Tiberiu a durat de la 19 august 14 până la 19 august 15 d.Hr., atunci cel de-al cincisprezecelea an al lui cade din 19 august 28 până la 19 august 29 august. Unii savanți, pe baza faptului că Tiberiu a fost co-conducător al său chiar și în timpul vieții lui Augustus, consideră că domnia sa este din anul 13 d.Hr. În acest caz, al 15-lea an al lui Tiberiu va fi anul 27 d.Hr. Distanța dintre acest moment în timp și începutul săptămânilor (458 sau 457 î.Hr.) va fi de 483 de ani. Începutul săptămânilor este emiterea poruncii „de a restaura și a zidi Ierusalimul”. Desigur, decretul a început să fie pus în aplicare imediat după apariție. În consecință, trebuie să ne gândim că pentru construirea unui oraș, revelația numește primele șapte săptămâni. Cuvintele de început din versetul 26 vorbesc, de asemenea, în favoarea aceluiași lucru: „și după șaizeci și două de săptămâni Hristos va fi pedepsit cu moartea”. A doua parte a perioadei - 62 de săptămâni - este clar separată de prima - șapte săptămâni. În această ultimă perioadă vor avea loc evenimente speciale; dar revelația nu cunoaște altele decât construirea unui oraș. Despre aceasta din urmă se exprimă astfel: „tashub venibveta rehob veharuts”, sau într-o traducere literală în limba rusă: „vor fi restaurați („shub” în sensul restaurării Ps. 79:4, 8, 20 :)) și vor fi construite străzi („rehob” - Gen. 19: 2; Judecătorii 19:20; 3.2: 20; Chron, 20; ziduri” („haruts” din „harats” - a fi „ascuțit”, „a tăia”, literalmente înseamnă „tăiat”, „săpat”, deci „șanț”). Restaurarea Ierusalimului ca loc populat (stradă) și, în al doilea rând, ca fortăreață (șanț) va avea loc în mijlocul unor împrejurări nefavorabile: „în vremuri dificile”, ceea ce este confirmat de mărturia cărții Neemia despre distrugerea zidurilor orașului ridicate sub Ezra (Neemia 1:3) și obstacolele de la Neemia și Zapa în timpul întîlnirii lor în timpul întîlnirii lui Neemia și Zapa4. Cât despre dacă construirea Ierusalimului a durat cu adevărat 49 de ani, această întrebare nu poate fi rezolvată definitiv. Există însă o încercare de a o rezolva în sens afirmativ. Se bazează pe propunerea că construirea Ierusalimului a continuat atâta timp cât a trăit Ezra și apoi, din când în când, cu absențe în Babilon, Neemia. Ezra a lucrat la construirea Ierusalimului timp de 13 ani (din al 7-lea până în al 20-lea an al lui Artaxerxe, Neemia 2:1). În al 20-lea an al lui Artaxerxe, Neemia i-a venit în ajutor și a restaurat zidul distrus în 52 de zile (Neemia 4:1; Neh.6:15). După ce a stat în Ierusalim timp de 12 ani, Neemia s-a întors la Artaxerxe, apoi s-a întors în patria sa (Neemia 13:6). Momentul acestei a doua sosiri a lui Neemia la Ierusalim este determinat de viața contemporanului său „Ioiad”, fiul marelui mare preot Eliașib (Neemia 13:28). Întrucât, potrivit Cronicii din Alexandria, Eliașib a murit în anul 413 î.Hr. și nimic nu ne împiedică să ne gândim că Neemia s-a întors la Ierusalim la cinci ani de la moartea sa, atunci vor trece exact 49 de ani până la întoarcerea sa în patria sa din anul 7 al lui Artaxerxe (457-408 î.Hr.). ( A. Rozhdestvensky, p. 215). Dan.9:26. Iar la sfârşitul celor şaizeci şi două de săptămâni, Hristos va fi pedepsit cu moartea şi nu va mai fi; și cetatea și sanctuarul vor fi distruse de poporul conducătorului care va veni și sfârșitul lui va fi ca un potop și până la sfârșitul războiului va fi devastare. La sfârșitul celei de-a doua părți a perioadei de săptămâni, „Hristos va fi pedepsit cu moartea”. Determinând momentul acestui eveniment, prepoziția evreiască „Achari” - „după”, „urmează”, „în spate” - indică doar faptul că acele incidente discutate în continuare s-au petrecut nu mai devreme de sfârșitul celor 62 de săptămâni, dar nu reprezintă data exactă: ele s-ar fi putut întâmpla imediat după cele 62 de săptămâni și după o anumită perioadă de timp după ele. Definiția exactă a timpului uciderii lui Mesia este dată în art. 27. La fel, deși revelația nu spune direct de către cine va fi ucis, judecând după faptul că consecințele morții lui Hristos vor afecta poporul evreu, vinovatul în uciderea Unsului sunt evreii. Prima dintre aceste consecințe este indicată de expresia ebraică: „beein Ιο”. Tradusă în traduceri, fie cu acuratețe literală (Aquila: „και ουκ εστιν αυτω”; Symmachus: „και ουχ υπαρξει αυτφ”), apoi cu modificări reprezentând un fel de explicație (LXX: „και ουκ εστιν αυτω”, adică subiectul „-εστα” – εστα „χρισμα”; de aici sinodalul „și nu va”; αυτω „; din care slavul: „și nu va fi judecată în el”; Vulgata: „et non erit ejus populus qui eum negaturus est” „și poporul nu va mai fi al Lui (poporul), de vreme ce El îl va tăgădui”), în mod similar, „și expresia nu va fi interpretată în mod similar, el.” Judecând după context, subiectul „nu va” se referă la Mesia, iar pronumele „el” se referă la poporul evreu. Cu o astfel de traducere, întreaga frază: „și Mesia nu va fi pentru el”, adică pentru poporul evreu, vorbește despre respingerea poporului evreu, ca prima consecință a uciderii lui Mesia. O înțelegere similară este exprimată în traducerea latină a pasajului în cauză (vezi mai sus), iar Efraim Sirul susține aceeași părere (vezi Rozhdestvensky. Apocalipsa lui Daniel, p. 113 etc.). A doua consecință a uciderii lui Mesia va fi distrugerea orașului și a sanctuarului de către oamenii prințului care a venit. Distrugerea Ierusalimului și a bisericii nu este atribuită conducătorului, ci poporului său. Acest detaliu îi face pe exegeți să creadă că revelația se referă la cucerirea Ierusalimului de către Tit în anul 70 d.Hr. El, după cum știți, a vrut să cruțe biserica, a dat mai multe ordine soldaților săi despre asta, dar de data aceasta nu l-au ascultat. O marcă aruncată accidental de un războinic a dat foc bisericii și niciun efort nu a putut opri focul. Odată cu distrugerea orașului și a bisericii, centrele vieții civile și religioase ale evreilor, va veni sfârșitul sistemului politic-bisericesc al poporului evreu: „și sfârșitul lui va fi ca un potop”. Mai exact din ebraică: „psekitszo bagishetef” - „și sfârșitul său în potop”. Verbul „shataf”, de la care provine substantivul „shetef”, este folosit de profetul Daniel în sensul figurat al unei armate care inundă țara cucerită și îneacă totul pe el (Dan. 11:10, 22, 26). Armatele romane se vor revărsa în Iudeea ca valurile potopului pe pământ (cf. Isaia 28:2) și vor distruge totul. Deși invazia romanilor este ca un potop atotdistrugător, va provoca rezistență din partea evreilor și va fi însoțită de un război constant: „până la sfârșit - războaie a”. Aceasta din urmă nu va fi cauzată de considerații umane, ci va fi rezultatul unei definiții divine: „definiția devastării”. Lectura sinodală: „și până la sfârșitul războiului va fi devastare”, nu este transmisă din expresia ebraică corespunzătoare: „ve ad ketz milhama neherezet shomemot”, cuvântul „neheretset” este definiția. Întreaga frază este transmisă astfel: „până la sfârșit - război”, o definiție a devastării. Datele cronologice din Daniel 9:25 sunt întrerupte în Daniel 9:26 prin indicarea uciderii lui Mesia și a consecințelor acesteia în legătură cu poporul evreu. În Daniel 9:27, după cum vom vedea mai jos, revelația revine din nou la cronologia timpului mesianic. Motivul acestui fenomen este considerat a fi următorul. Evreii erau înclinați să „aștepte pe Mesia” ca un rege pământesc glorios care le va restaura și înălța împărăția lor pământească și le va supune restul națiunilor. Această idee ar putea fi favorizată de v. 25, care îl numește pe Mesia „prinț” și vorbește despre restaurarea Ierusalimului ca o fortăreață. Având în vedere aceasta, pentru a-i lua lui Daniel ocazia de a înțelege împărăția evreiască pământească prin împărăția mesiaică, i se arată direct ceea ce vorbește cel mai bine despre incorectitudinea unei astfel de înțelegeri: respingerea lui Mesia de către poporul evreu și consecințele acesteia. Și numai după aceasta discursul revine din nou la cronologia timpului mesianic (A. Rozhdestvensky. Revelation to Daniel, pp. 133–134). Dan.9:27. Și legământul va fi stabilit pentru mulți timp de o săptămână și, în jumătatea săptămânii, jertfa și jertfa vor înceta, iar urâciunea pustiirii va fi pe aripa sanctuarului și distrugerea finală predeterminată se va întâmpla pe pustiitor.” În ultima săptămână, adică în a șaptezecia săptămână, cade „confirmarea legământului pentru mulți”. Cuvântul „legământ” (evr. „berith”) este folosit în Sfintele Scripturi pentru a desemna uniuni între națiuni (Ios. 9:6 etc.), indivizi (1 Samuel 18:3; 1 Samuel 23:18 etc.), dar cel mai adesea și în cartea profetului Daniel în mod predominant (Dan. 9:4; 22, 18:23, 23, 23, 23). legământ - unirea lui Dumnezeu cu oamenii. Respingerea poporului evreu pentru uciderea lui Mesia, menționată mai sus (Dan. 9:26), trebuia să-i spună profetului Daniel că prin acest legământ el nu înseamnă unirea anterioară a lui Dumnezeu cu evreii, ci un legământ nou, veșnic, care a fost prezis de profeții apropiați lui în timpul vieții sale - Ieremia (Ieremia 3:34:34; și Ezechiel (Ezechiel 16:60, 62; Ezechiel 34:25; Ezechiel 37:26). Legământul va fi stabilit „pentru mulți”. Deoarece revelația i-a fost dată lui Daniel cu privire la rugăciunile sale pentru poporul său și se referea la soarta acestuia din urmă (Dan. 9:24), atunci prin „mulți” înțelegem în mod natural „mulți” dintre poporul evreu. Nu întreaga națiune intră într-o nouă comuniune cu Dumnezeu: ucigașii lui Mesia au ieșit din ea, iar revelația proclamă respingere și distrugere pentru masa poporului pentru aceasta (Dan. 9:26). Și într-adevăr, după mărturia lui Prince. Potrivit Faptele Apostolilor, nu toți evreii, ci doar „mulți” dintre ei au crezut în Isus Hristos și au devenit membri ai bisericii Noului Testament. Printre acestea se numără 3.000 de oameni care s-au întors la Hristos în ziua Cincizecimii (Fapte 2:5, 41), 5.000 de evrei după miracolul apostolului Petru și predica sa din biserică (Fapte 4:4). Restul maselor au fost atât de ostile creștinismului încât, după uciderea Sfântului Ștefan, credincioșii s-au împrăștiat prin Iudeea și Samaria (Fapte 7:58–59; Fapte 8:1), iar apostolii și-au transferat predica către păgâni (Fapte 8:26, 27, 38). Înființarea „Noului” Testament face ca existența fostului „Vechi” să fie inutilă și de prisos. Se anulează; acele forme exterioare în care s-a revelat și s-a manifestat sunt și ele anulate odată cu ea. Și întrucât esența Testamentului a fost împăcarea omului cu Dumnezeu, iar aceasta din urmă a fost realizată prin jertfe (Lev. 17:11), atunci odată cu desființarea Vechiului Testament sunt și ele desființate: „la jumătatea săptămânii jertfa (ebraică „zebah” - jertfă sângeroasă) și jertfa va înceta” (ebraică „mincha” - jertfă fără sânge). Dar jertfele din Vechiul Testament și-au pierdut valoarea ca mijloace ispășitoare numai în vederea jertfei lui Isus Hristos, care „cu sângele Său a intrat odată în sanctuar și a obținut răscumpărarea veșnică” (Evr. 9:12). Prin urmare, expresia: „la jumătatea săptămânii jertfa și jertfa vor înceta” este un indiciu al morții pe cruce a lui Isus Hristos, care, conform revelației, ar trebui să cadă pe jumătate din ultima săptămână a șaptezeci, sau, ceea ce este la fel, ar trebui să aibă loc la 3 ani și jumătate de la apariția Sa în slujirea publică. Potrivit majorității interpreților, moartea lui Iisus Hristos a avut loc în anul 30 d.Hr.: în acest an, ziua de 15 Nisan, ziua în care iudeii au mâncat Paștele și în care Hristos a fost răstignit, a căzut vineri (Marcu 15:42; Luca 23:54, 56; cf. Matei 27:62; Matei 28:1). Slujirea publică a Mântuitorului a durat aproximativ 3,5 ani. Cuvintele ulterioare ale revelației din textul ebraic citesc: „ve al kenaf shikkutzim meshomem”. „Kenaf”, din verbul „kanaf”, este folosit în sensul „aripă”, iar apoi într-un sens figurat - marginea unui obiect sau spațiu: marginea îmbrăcămintei (Numeri 15:38; 1 Sam. 24:5, 12), marginea, granița unei țări (Iov.37:3; Iov 38:13; Is). „Shikkutzim” este pluralul substantivului „shikkutz” - o urâciune (Dan. 11:31; Dan. 12:11), iar „meshomem” este forma participială a verbului „shamem” - devastator, devastator. În textul ebraic, shikkutzim este definiția cuvântului kenaf, iar subiectul devine meshomem. Cu o astfel de construcție, întreaga frază ar trebui tradusă după cum urmează: „și dezolatorul va apărea pe aripa urâciunilor”. Așa este transmis textul ebraic (masoretic), traducerea siriacă (Peshito): „și pe aripile urâciunii pustitorul”, Aquila și Symmachus: „και επι της αρχης των βδελυγματων ερεμηταων ερεματωη." Alte traduceri consideră „shikkutzim” ca subiect și „meshomem” ca definiție. Deci LXX se traduce: „και επι τον ιερον βδελυγμα των ερημωσεων εσται”; Vulgata: „et erit in tempto abominatio desolationis”; Sinodal rus: „și pe vârful sanctuarului va fi urâciunea care face pustiită”. În ceea ce privește explicația acestui loc, nu este divers și stabil. Majoritatea interpreților antici au înțeles prin „urâciunea pustiirii” o statuie a unui zeu păgân sau o imagine a unui împărat roman plasată în Templul din Ierusalim cu puțin timp înainte de distrugerea sa. Fericitul Teodoret și Eusebiu din Cezareea credeau că chipul lui Cezar a fost adus în biserică de Pilat; Ioan Gură de Aur vorbește despre imaginea pusă în biserică de Hadrian; Clement din Alexandria susține că Nero a plasat o urâciune în orașul sfânt Ierusalim și Vasile din Seleucia - că acest lucru a fost făcut de Gaius. Dar astfel de explicații nu sunt justificate de istorie: nu cunoaște un caz în care o imagine a unui împărat roman a fost plasată în Templul din Ierusalim. Din istorie știm doar că Pilat a ordonat să fie ridicate scuturi sacre cu imaginea împăratului în palatul lui Irod din Ierusalim, dar din ordinul lui Tiberiu au fost îndepărtate. În timpul domniei lui Caligula, Templul Ierusalimului a fost într-adevăr amenințat cu profanarea: au dat ordinul conducătorului Iudeii, Petronius, să ridice o statuie a împăratului în biserică; dar acesta din urmă nu a executat ordinul. Spre deosebire de părinții și învățătorii numiți ai bisericii, Origen se referă la „urâciunea pustiirii” ca fiind armata romană. În cele din urmă, unii, cum ar fi, de exemplu, Eusebiu din Cezareea, înțeleg prin „urâciunea pustiirii” însuși Templul din Ierusalim. Potrivit lui, din moment ce Hristos a murit și vălul bisericii a fost sfâșiat, jertfa și libația au fost luate de la iudei, iar în biserică a început urâciunea pustiirii. Hristos a subliniat acest lucru și cu cuvintele: „Iată, casa ta ți-a rămas goală”. (Matei 23:38). Fericitul Teodoret are aceeași părere. „Prin jertfa crucii”, spune el, nu numai că acel sacrificiu (legal) va înceta, ci și urâciunea pustiirii va fi dată sanctuarului, adică acesta, venerat anterior și înfricoșat, va deveni pustiu.” Aderând la această interpretare, expresia în cauză este parafrazată după cum urmează: „un devastator va veni la granițele bisericii („aripa urâciunilor”)”, adică o armată atot devastatoare va apărea la granițele orașului profanat și ale bisericii - legiunile romane (A. Rozhdestvensky. Apocalipsa 151.–1 pp. 51). Potrivit înțelesului din lectura ebraică, citirea LXX și a Vulgatei: „și în biserică va fi o urâciune a pustiirii”. Îndeplinirea acestei predicții se vede în invadarea Ierusalimului de către trupele romane. Începând sub procuratorul Gesoi Flora în anul 66 d.Hr., ei s-au încheiat cu distrugerea orașului și bisericii sub Vespasian în anul 70. Romanii, executorii sentinței divine despre distrugerea Ierusalimului și a bisericii, o vor aduce până la capăt: „și până la sfârșit sentința va fi revărsată pe pustiul pustiit” (exacta traducere a lui adbreu: kalaah alavei tipul ebraic: shomem”). Te-ar putea interesa: