Глава 9

1–2. Refleksje proroka Daniela w pierwszym roku panowania Dariusza Meda na temat wypełnienia się proroctwa Jeremiasza o końcu niewoli babilońskiej. 3–19. Modlitwa Daniela za naród żydowski i Jerozolimę. 20–23. Pojawienie się anioła Gabriela. 24–27. Objawienie 70 tygodni. Dan.9:1. W pierwszym roku Dariusza, syna Assuira, z rodu Medii, który został ustanowiony królem nad królestwem Chaldejczyków, Dan.9:2. W pierwszym roku jego panowania ja, Daniel, obliczyłem z ksiąg liczbę lat, o której Pan powiedział do proroka Jeremiasza, że ​​wypełni się siedemdziesiąt lat po zniszczeniu Jerozolimy. Pierwszy rok panowania Dariusza Meda (538–537 p.n.e.) był jednocześnie rokiem upadku imperium babilońskiego (Dn 5,30–31). A ponieważ prorok Jeremiasz powiązał to ostatnie wydarzenie bezpośrednio z końcem siedemdziesięcioletniej niewoli babilońskiej (Jer. 25:9-12), przepowiednia Jeremiasza przyciągnęła teraz szczególną uwagę Daniela (synodalny „zrealizował” hebrajskie „binoti” – „zwrócił uwagę”). Długo rozmyślał nad tym faktem. Babilon upadł; 70 lat niewoli dobiega końca, a jednak naród żydowski nadal znajduje się w niewoli. Co to oznacza? Jak widać z (Dan. 9:15-19) Daniel nie wątpi w prawdziwość przepowiedni Jeremiasza ani w to, że nadszedł czas na jej spełnienie. Dręczy go i niepokoi myśl, że wypełnienie proroctwa zostanie spowolnione przez grzeszność ludu. A ponieważ miało to wystarczające podstawy (Dan. 9:16, 18), refleksja nad proroctwem Jeremiasza doprowadziła Daniela do modlitwy o przebaczenie ludowi i prośby o odwrócenie gniewu wiszącego nad Jerozolimą (Dan. 9:16, 20). Dan.9:3. I zwróciłem twarz ku Panu Bogu w modlitwie i prośbie, w poście, w worze i w popiele. Dan.9:4. I modliłam się do Pana, Boga mojego, wyznałam i powiedziałam: „Modlę się do Ciebie, Panie, Boże wielki i cudowny, który dotrzymujesz przymierza i miłosierdzia wobec tych, którzy Cię miłują i przestrzegają Twoich przykazań! Dan.9:5. Zgrzeszyliśmy, postępowaliśmy bezprawnie, postępowaliśmy niegodziwie, wytrwaliśmy i odstąpiliśmy od Twoich przykazań i ustaw; Dan.9:6. i nie słuchali Twoich sług, proroków, którzy w Twoim imieniu przemawiali do naszych królów i do naszych dostojników, i do naszych ojców, i do całego ludu tej ziemi. Dan.9:7. U Ciebie, Panie, jest prawda, lecz na naszych twarzach wstyd, jak dzisiaj, u każdego Żyda, mieszkańców Jerozolimy i całego Izraela, bliskich i dalekich, we wszystkich krajach, do których ich wygnałeś za odstępstwo, z którym odeszli od Ciebie. Dan.9:8. Panie! Na naszych twarzach, na naszych królach, na naszych książętach i na naszych ojcach jest wstyd, ponieważ zgrzeszyliśmy przeciwko Tobie. Dan.9:9. Ale Pan, Bóg nasz, okazuje miłosierdzie i przebaczenie, bo zbuntowaliśmy się przeciwko Niemu Dan.9:10. i nie słuchaliśmy głosu Pana, Boga naszego, aby postępować według Jego praw, które nam dał przez swoje sługi, proroków. Dan.9:11. I cały Izrael przekroczył Twoje prawo i odwrócił się, aby nie słuchać Twojego głosu; i dlatego spadło na nas przekleństwo i przysięga, zapisane w prawie Mojżesza, sługi Bożego, bo zgrzeszyliśmy przeciwko niemu. Dan.9:12. I wypełnił swoje słowa, które wypowiedział przeciwko nam i naszym sędziom, którzy nas sądzili, sprowadzając na nas wielkie nieszczęście, jakie nigdy się nie wydarzyło pod niebem i jakie wydarzyło się w Jerozolimie. Dan.9:13. Jak napisano w Prawie Mojżesza, tak spadło na nas całe to nieszczęście; ale nie błagaliśmy Pana, Boga naszego, abyśmy odwrócili się od naszych nieprawości i zrozumieli Twoją prawdę. Dan.9:14. Pan widział tę katastrofę i sprowadził ją na nas, bo Pan, Bóg nasz, jest sprawiedliwy we wszystkich swoich dziełach, których dokonuje, ale my nie słuchaliśmy Jego głosu. W modlitwie prorok jest jakby przedstawicielem swego ludu i orędownikiem za nim przed sprawiedliwym Bogiem. Wyznając grzechy Izraela, przyznaje, że kara, jaką ponieśli – niewola – była w pełni zasłużona, zgodnie ze zbrodnią ludu (Dan. 9:4-11) i sprawiedliwością Bożą (Dan. 9:12-14). Przestępstwo wyrażało się w tym, że wszyscy „zgrzeszyli” – zeszli z właściwej drogi wskazanej przez prawo Pańskie, „postępowali podstępnie”, – prowadzili przewrotne życie, „zniesławili” – uparcie przeciwstawiali się woli Pana i Jego prawu (Dan. 9:5; por. 1 Krl 8:47; Ps. 105:6). Wina ludu jest dodatkowo pogłębiona przez fakt, że Pan użył wszelkich środków, aby ich napomnieć, a oni nie usłuchali napomnień (Dan. 9:6). Stało się z tego powodu, że w postawie tego ostatniego objawiła się teraz nieomylna sprawiedliwość Boga w działaniach wobec Izraela, a na jego twarzach odcisnął się kolor wstydu wynikający z gorzkiej świadomości grzechów i poniesionych z ich powodu hańb. Pan wypełnił przekleństwa, którymi groził za niewypełnienie prawa Mojżesza (Dan. 9:11-14). Dan.9:15. A teraz, Panie, Boże nasz, który ręką potężną wyprowadziłeś swój lud z ziemi egipskiej i jak dziś ukazałeś swoją chwałę! Zgrzeszyliśmy i postępowaliśmy niegodziwie. Dan.9:16. Lord! Niech według całej Twojej sprawiedliwości odwróci się Twój gniew i Twoje oburzenie od Twojego miasta Jeruzalem, od Twojej świętej góry. Bo z powodu naszych grzechów i nieprawości naszych ojców Jerozolima i Twój lud są pośmiewiskiem dla wszystkich, którzy są wokół nas. Dan.9:17. A teraz wysłuchaj, Boże nasz, modlitwę Twojego sługi i jego błaganie, i spójrz jasnym obliczem na Twoją opuszczoną cerkiew, przez wzgląd na Ciebie, Panie. Dan.9:18. Nakłoń, o mój Boże, swoje ucho i usłysz, otwórz swoje oczy i przyjrzyj się naszym spustoszeniom i miastu, nad którym wzywane jest Twoje imię. bo zanosimy przed Ciebie nasze błagania, ufając nie w naszą sprawiedliwość, ale w wielkie miłosierdzie Twoje. Dan.9:19. Lord! słyszeć; Lord! Przepraszam; Lord! uważaj i czyń to bez zwłoki, przez wzgląd na siebie, Boże mój, bo imię Twoje jest wzywane nad Twoim miastem i nad Twoim ludem. Po wyznaniu grzechów ludu i wymierzeniu mu godnej kary następuje prośba o miłosierdzie dla cierpiącego Izraela i położenie kresu niewoli. Prorok opiera tę prośbę przede wszystkim na wielkim dziele wyzwolenia Żydów z Egiptu, jako na takim dziele, przez które Pan potwierdzi przymierze zawarte z Abrahamem dla jego potomstwa (Wj 3,6). Przez wzgląd na to przymierze Pan wielokrotnie zbawiał swój lud (Ps. 105:45-47; por. Deut. 9:26.28). Inną podstawą modlitwy proroka jest fakt, że z powodu grzechów ludu Jerozolima doznaje hańby (Dan. 9:16), od której nazwane jest imię Boga (Dan. 9:18-19). Jednak ze względu na swoje imię niejednokrotnie odkładał swój gniew, nie pozwalał bowiem nikomu go krytykować i dla swojej chwały powstrzymywał się od zagłady ludu o twardym karku (Iz. 48:9-11; por. Lb 14:13-17; Deut. 9:26, 28). Dan.9:20. A gdy jeszcze mówiłem i modliłem się, i wyznawałem swoje grzechy oraz grzechy mojego ludu, Izraela, i zanosiłem moją modlitwę przed Panem, moim Bogiem, za świętą górę mojego Boga; Dan.9:21. Kiedy jeszcze się modliłam, mąż Gabriel, którego widziałam już wcześniej w wizji, szybko przyleciał i dotknął mnie mniej więcej w czasie wieczornej ofiary. Modlitwa Daniela tak bardzo podobała się Bogu (por. Pwt 30,1-4), że jeszcze zanim się skończyła, posłał swego Anioła, aby odpowiedział i pocieszył proroka, dręczonego żalem z powodu zniszczonej ojczyzny i cierpiącego ludu. Wysłannik woli Bożej był znany Danielowi w wizji z rozdziału 8. Gabriel (Dan. 8:16), „dotknął” proroka, a dokładniej z języka hebrajskiego – „ukazał się przed nim” mniej więcej w czasie, gdy w czasie istnienia cerkwi składano przepisaną przez prawo codzienną wieczorną ofiarę (Wj 29:39; Liczb 28:4). Dan.9:22. i napominał mnie, przemówił do mnie i powiedział: „Danielu! Teraz wyszedłem, aby nauczyć cię zrozumienia. Dan.9:23. Na początku waszej modlitwy wyszło słowo i przyszedłem, aby wam je powiedzieć, bo jesteście ludźmi pragnień; Dlatego wpatruj się w słowo i zrozum wizję. Modlitwa Daniela była dla niego okazją do objawienia się na temat losu ludu; prawdziwym powodem jest mądrość Boża, która uznała za aktualne i pożyteczne przekazanie objawienia Danielowi. To on jest wybrany, aby to dostrzec, ponieważ „jest człowiekiem pragnień” – człowiekiem godnym Bożej miłości. Objawienie siedemdziesięciu tygodni przekazane prorokowi Danielowi dostarczyło mu odpowiedzi na jego modlitwę, której potrzebował. Daniel prosił o położenie kresu obecnej trudnej sytuacji Żydów. Swoją modlitwę oparł na proroctwach Jeremiasza. Ten ostatni, podobnie jak inni prorocy, nie odróżniał w swoich przemówieniach czasu wyzwolenia Żydów z niewoli od czasu przyjścia Mesjasza, przedstawiając te wydarzenia tak, jakby miały one miejsce jednocześnie (Jer. 30: 8–10, 18–22; Jer. 31). Dlatego żądał, aby pokazano Danielowi, że królestwo Mesjasza nie rozpocznie się natychmiast po wyzwoleniu Żydów z niewoli, bo minie jeszcze wiele lat. To właśnie powiedziano Danielowi w objawieniu tygodni. Daniel, jak wynika z jego modlitwy (Dan. 9:15–17, 19), pragnął dobra dla swego ludu, ponieważ był nosicielem prawdziwego uwielbienia Boga: „Przez wzgląd na ciebie, Panie”. Ale Pan przewidział, że Żydzi odrzucą Mesjasza, przez co zgodnie ze sprawiedliwym sądem Bożym oni sami zostaną odrzuceni przez Boga i wydani swoim wrogom. I jest to przekazywane prorokowi, aby pokazać mu, że Królestwo Boże nie będzie na zawsze związane z narodem żydowskim (A. Rozhdestvensky. Objawienie Daniela na temat 70 tygodni, w. 50). Dan.9:24. Wyznaczono siedemdziesiąt tygodni dla twojego ludu i twojego świętego miasta, aby zakryte zostało przestępstwo, aby grzechy zostały zapieczętowane, nieprawości zostały zmazane i aby nastała wieczna sprawiedliwość, a wizja i prorok zostały opieczętowane i Miejsce Najświętsze zostało namaszczone. Objawienie rozpoczyna się od określenia czasu trwania wydarzeń, w których będą miały miejsce dalej zapowiadane wydarzenia. Jest on równy siedemdziesięciu tygodniom („shabuim”). Shabua dosłownie oznacza: „czas siedmiokrotny”, „siedem”, czyli czas składający się z siedmiu części, niezależnie od tego, jakie to są części. W zależności od takiej niepewności tego terminu, definicja czasu trwania tygodnia, a co za tym idzie całego okresu, nie jest jednolita. A wcześniej wyrażenie „shabua” zostało użyte w niektórych miejscach Pisma Świętego (Rdz 29:27, 28; Kpł 12:5; Lb 28:26; Powt 16:9, 10, 16) i przez samego proroka. Daniela (Dan. 10:2–3) w znaczeniu tygodnia. Jednak w tym miejscu (Dan. 9:24–26) nie można tego rozumieć w tym sensie, przede wszystkim dlatego, że wydarzenia przypisywane występkowi 70 tygodni nie mogły wydarzyć się w tak krótkim czasie, jak 490 dni. Po drugie, mówiąc w rozdz. 10. Jeśli chodzi o tygodnie w znaczeniu tygodni, Daniel nazywa je nie tylko „tygodniami”, ale „tygodniami dni”. Wyraziłby się w ten sam sposób w Rozdziale 9, gdyby miał na myśli także ten tydzień tutaj. Nie da się ograniczyć czasu trwania tygodnia do miesiąca, gdyż miesiące na wschodzie były bardzo niestabilną jednostką obliczeniową: jedne były krótsze, inne dłuższe. Ponadto okres 490 miesięcy (około 41 lat) jest krótki, aby miały miejsce takie wydarzenia, jak budowa miasta i cerkwi, ich zniszczenie itp. Bardziej naturalne jest rozumienie tygodnia jako oznaczającego siedem lat. Pogląd ten podzielają starożytni interpretatorzy chrześcijańscy: Klemens z Aleksandrii, Hipolit z Rzymu, Tertulian, Cyryl Jerozolimski, Jan Chryzostom; Żydowscy uczeni Saadia Gaon, Raszi, Ibn Ezra, egzegeci średniowieczni i większość współczesnych. To obliczenie tygodnia nie jest sprzeczne z Pismem Świętym. Tydzień w znaczeniu siedmiu lat był reprezentowany przez rok jubileuszowy sabatu (Kapł. 25:2–4; Kpł. 26:34–35, 43), nazywany bezpośrednio „sabatem lat” (Kapł. 25:8). Jeśli tydzień równa się siedmiu latom, okres 70 tygodni będzie wynosił 490 lat. Oni, jak mówi dalej objawienie, są zdeterminowani (dosłownie od hebrajskiego „nehgak” – odcięty, odcięty) dla twojego ludu i twojego świętego miasta, to znaczy ci, którzy będą mieli miejsce podczas ich wydarzeń, będą mieli bliskie relacje z narodem żydowskim. Po wskazaniu czasu trwania okresu wyjaśnia się jego cel – opisano korzyści, jakie ze sobą niesie. Te 70 tygodni zdefiniowano przede wszystkim po to, aby „przestępstwo zostało zakryte”, dosłownie od hebrajskiego „lekalle gappesh” – „zbrodnia się skończyła”. Po upływie siedemdziesięciu tygodni grzech ustanie, jego moc i władza nad ludźmi dobiegną końca. A ponieważ „pesza” oznacza „przestępstwo prawa Bożego”, „odstępstwo od Boga i Jego przykazań”, całe rozważane wyrażenie odnosi się do odkupienia Chrystusa za grzech pierworodny, który polegał na złamaniu przez człowieka przykazań Bożych, odstępstwie od Boga. Jeśli chodzi o pisarzy starożytnych, pogląd ten podziela Bazyli z Seleucji. Wyznaczono ponadto 70 tygodni, aby „grzechy zostały zapieczętowane”. Obraz zapieczętowania używany jest w Piśmie Świętym przede wszystkim do wyrażenia ustania swobody działania danej osoby (Job. 37:7), ograniczenia wolności posługiwania się znanym przedmiotem (Dan. 12:4, 9; Hiob. 9:7; Mt 27:66). Ponadto ten sam obraz oznacza zawłaszczenie przedmiotu, uznanie go za swój (Jana 6:27; Ef 1:13; 2 Kor. 1:22). Ale w tym przypadku nie może to mieć takiego znaczenia; zaprzecza poprzedniemu wyrażeniu: „zakończyć zbrodnię”. Bardziej naturalne jest rozumienie „zapieczętowania” w sensie ustania swobody działania. Zapieczętowanie grzechów oznacza powstrzymanie ich władzy nad ludźmi, ograniczenie ich władzy. Wraz z przyjściem Chrystusa grzech pierworodny został zniszczony, a wraz z nim grzeszne skłonności człowieka zostały ukrócone (1 Jana 3:9; Rzym. 6:1). Grzechy są zapieczętowane, osłabione, a nie zniszczone, jak grzech pierworodny, ponieważ człowiek otrzymuje jedynie łaskę, która pomaga mu walczyć z grzesznymi skłonnościami, które w nim żyją i działają. Dalsze zdanie czytania synodalnego: „nieprawości są odkupieniem” stanowi tłumaczenie hebrajskiego wyrażenia: „lekapper avon”. „Lekapper” pochodzi od „kafar” – zakrywać, a w odniesieniu do grzechów – oczyszczać je poprzez ofiarę, odpokutować. „Avon” oznacza „przewrotność”, „grzeszność”, a następnie „winę za grzechy”. W związku z tym „lekapper avon” oznacza odpokutowanie za winę. Według ojców i nauczycieli Kościoła wyrażenie to mówi o samym akcie pojednania - ofierze Chrystusa, której rezultatem było zniszczenie grzechu pierworodnego i ograniczenie indywidualnych grzesznych skłonności człowieka. Z negatywnej strony okres 70 tygodni charakteryzuje się zniszczeniem grzechu pierworodnego i osłabieniem mocy grzesznych pragnień, z pozytywnej strony – „przynosząc wieczną prawdę”. Sądząc po kontekście, „wieczna prawda” musi zastąpić grzeszny stan ludzi. Zgodnie z tym oznacza stan człowieka „usprawiedliwionego”, stan pod łaską, wolny od grzechu, życie według praw i przykazań Bożych, wymagane przez prawdę Bożą (1 Piotra 2:24; Rz 5:1, 9, 18–21; Rz 6:18–20). Takie jest nowotestamentowe znaczenie „prawdy” – „δικαιοσυνη”; Jest to to samo znaczenie słowa „cedek” w Starym Testamencie, jakie zastosowano do czasów mesjańskich (Ps. 84:11, 12, 14; Iz. 53:11; Jer. 23:6, itd.). Prawda nazywana jest „wieczną” ze względu na wieczność swego Początku i Źródła – Boga, a także dlatego, że pozostanie na ziemi na zawsze. Ustanowieniu „wiecznej prawdy” na ziemi musi towarzyszyć nałożenie pieczęci na wizję i proroctwo – „wizja i prorok zostały zapieczętowane”, tj. zaprzestanie dalszej kontynuacji daru proroczego Starego Testamentu, proroczych przepowiedni i wizji Starego Testamentu, których przedmiotem było zniszczenie zła na ziemi i ustanowienie sprawiedliwości. Nosiciele i zwiastuni objawienia Starego Testamentu – prorocy – zostali namaszczeni. Ale wraz z ustaniem proroctw ustanie także namaszczenie osób, które je głosiły; zostanie ono zastąpione przez namaszczenie „Świętego Świętych”: „i Miejsce Najświętsze zostało namaszczone”. Większość interpretatorów czasów patrystycznych rozumie przez „Świętego Świętych” Mesjasza, a przez namaszczenie – albo Jego Boskość, jak Euzebiusz z Cezarei, Atanazy Wielki, albo namaszczenie Jego człowieczeństwa Duchem Świętym, jak Klemens Aleksandryjski, błogosławiony Teodoret i Amoniusz. Wyrażenie, o którym mowa, jest również określane przez żydowskich egzegetów, Ibn Ezrę i Abarbanela, mianem Mesjasza. W czasach nowożytnych nie sposób jednak zgodzić się z takim rozumieniem, gdyż nie jest ono zgodne ze znaczeniem hebrajskiego wyrażenia „kodesz kodashim” („Święte Świętych”). W Piśmie Świętym tym imieniem nazywane są prawie wyłącznie przedmioty, ale nie osoby. Przede wszystkim jest to nazwa działu przybytku i cerkwi, gdzie stała Arka Przymierza (Wyjścia 26:33, 34; 1 Królów 6:16; 1 Królów 7:50; 1 Królów 8:6; 1 Kronik 6:49 itd.), następnie ołtarz całopalenia (Wj 29:37; Wyjścia 40:10) i kadzidło (Wj 30:10), następnie - wszystkie naczynia i akcesoria przybytku (Wj 30:28-29), wszystkie ofiary w nim składane (Kpł 2:3, 10; Kpł 6:17, 25, 29; Kpł 7:1, 6). Prorok Ezechiel używa nazwy „kodesz kodaszim” w odniesieniu do sanktuarium (Ezech. 45:3) i całej przestrzeni na szczycie góry wokół nowej cerkwi (Ezech. 43:12). Jedynym miejscem, w którym wydaje się być użyte słowo „kodesz kodaszim” w odniesieniu do osób, jest 1 Kronik 23:13: „Aaron został oddzielony, aby poświęcić go do Miejsca Najświętszego”. Jednak w LXX miejsce to czyta się inaczej: „aby uświęcić Miejsce Najświętsze”. W literaturze egzegetycznej preferuje się czytanie greckie nad hebrajskim. Ze względu na takie znaczenie terminu „kodesz kodaszim” nowi egzegeci przypisują omawiane wyrażenie Kościołowi założonemu przez Jezusa Chrystusa, podając na dowód m.in. fakt, że obraz cerkwi służy zawsze do wyrażenia koncepcji Kościoła, a nigdy nie oznacza osoby Mesjasza (Ps. 14:1; Ps. 23:6; Ps. 63:3 i in.). Ponieważ jednak Kościół, ciało Chrystusa (Rzym. 12:5; 1 Kor. 6:15; 1 Kor. 12:12, 13, 27; Ef. 4:4; Ef. 5:30), jest nierozerwalnie związany z Jego Głową – Jezusem Chrystusem, bardziej naturalne jest odniesienie słów „kodesz kodashim” zarówno do Chrystusa, jak i Jego Kościoła (A. Rozhdestvensky). Namaszczenie Miejsca Najświętszego oznacza komunikację Ducha Bożego, komunię z Bogiem (1 Samuela 10:1–6; 1 Samuela 16:13, 14; Dzieje Apostolskie 10:38; 1 Jana 2:20; 2 Kor. 1:21–22). Głowa Kościoła, Chrystus, nosił takie namaszczenie od Boga w swoim wcieleniu i otrzymał specjalne namaszczenie podczas chrztu; przez Niego, jako Głowę, Kościół łączy się z Bóstwem, a poszczególni jego członkowie otrzymują namaszczenie w sakramentach. Dan.9:25. Poznajcie więc i zrozumcie: od chwili, gdy wyjdzie przykazanie o przywróceniu Jerozolimy, aż do Chrystusa Mistrza, upłynie siedem tygodni i sześćdziesiąt dwa tygodnie; i ludzie powrócą, a ulice i mury zostaną zbudowane, ale w trudnych czasach. Po wskazaniu ogólnej treści okresu 70 tygodni zaznacza się początek całego okresu i jego części. Siedemdziesiąt tygodni rozpocznie się od wydania dekretu (hebr. „dabar”, co oznacza „rozkaz”, „rozkaz”) w sprawie odbudowy i budowy Jerozolimy. Od tego czasu aż do Chrystusa Mistrza (hebr. „mashiach nagid” – Namaszczony Książę; por. Iz 9:6; Ez 24:24; Mi 5:2) upłynie siedem tygodni i sześćdziesiąt dwa tygodnie, w sumie 69 tygodni. Rok wydania dekretu o przywróceniu Jerozolimy jest pierwszym rokiem 70 tygodni. A ponieważ taki dekret wydał dopiero Artakserkses Długoręki w 20. roku swego panowania (Neh. 2:8-9; wcześniejsze dekrety Cyrusa – 1 Ezdrasza 1:1-4; 1 Ezdrasza 6:3-5 i Dariusza Hystaspesa – 1 Ezdrasza 6:1-12 zezwalają na budowę cerkwi, ale nie na odbudowę miasta i dlatego nie mogą być brane pod uwagę), następnie niektórzy egzegeci liczą tygodnie i zaczynają od tego czasu. Inni, zwracając uwagę na świadectwo Nehemiasza 1:1-3; Neh.2:3, 17:) o zniszczeniu muru Jerozolimy i spaleniu bram przyjmuje się, że okoliczność ta miała miejsce w okresie pomiędzy przybyciem Ezdrasza i Nehemiasza do Jerozolimy – pomiędzy 7. a 20. rokiem panowania Artakserksesa (P. Tichomirow. Prorok Malachiasz. s. 56-59. A. Rozhdestvensky. Objawienie do Daniela o siedemdziesiąt tygodni, s. 193–194). Ezdrasz, korzystając z pozwolenia Artakserksesa, rozpoczął odbudowę murów Jerozolimy (por. 1 Ezdrasza 9,9), lecz zostały one zniszczone przez wrogów. W związku z tym dekret Artakserksesa z 20. roku jego panowania uważa się za potwierdzenie jego własnego dekretu z 7. roku (1 Ezdrasza 7:11-26), od którego rozpoczyna się okres siedemdziesięciu tygodni. A ponieważ zgodnie z kanonem ptolemejskim Artakserkses wstąpił na tron ​​między 18 grudnia 465 a 18 grudnia 464 p.n.e., to siódmym rokiem jego panowania i łącznie z początkiem okresu tygodni będzie rok 458 lub 457 p.n.e. Od tego czasu aż do Chrystusa Pana, czyli do Jego pojawienia się na świecie, musi upłynąć 69 tygodni, czyli 483 lata. Według świadectwa ewangelisty Łukasza pojawienie się Jezusa Chrystusa w publicznej posłudze zbiegło się z początkiem głoszenia Jana Chrzciciela – oba wydarzenia miały miejsce w 15 roku panowania Tyberiusza (Łk 3,1-23). Tyberiusz wstąpił na tron ​​po śmierci Oktawiana Augusta, która nastąpiła 19 sierpnia 14 roku naszej ery. Jeśli więc pierwszy rok panowania Tyberiusza trwał od 19 sierpnia 14 do 19 sierpnia 15 roku n.e., to piętnasty rok jego panowania przypada na 19 sierpnia 28 i 19 sierpnia 29 roku. Niektórzy uczeni opierając się na fakcie, że Tyberiusz był jego współwładcą jeszcze za życia Augusta, uznają jego panowanie za rok 13 n.e. W tym przypadku piętnasty rok Tyberiusza będzie rokiem 27 n.e. Odległość między tym momentem a początkiem tygodni (458 lub 457 p.n.e.) wyniesie 483 lata. Początek tygodni to wydanie przykazania „odbudować i odbudować Jerozolimę”. Naturalnie dekret zaczął być realizowany natychmiast po jego pojawieniu się. W związku z tym należy pomyśleć, że na budowę miasta objawienie wyznacza pierwsze siedem tygodni. Początkowe słowa wersetu 26 również przemawiają za tym samym: „a po sześćdziesięciu dwóch tygodniach Chrystus zostanie zabity”. Druga część okresu – 62 tygodnie – jest wyraźnie oddzielona od pierwszej – siedmiu tygodni. W tym ostatnim okresie odbędą się specjalne wydarzenia; lecz objawienie nie zna innych rzeczy, jak tylko budowę miasta. O tym ostatnim mówi się następująco: „tashub venibveta rehob veharuts”, czyli w dosłownym tłumaczeniu na język rosyjski: „zostaną przywrócone („shub” w znaczeniu przywrócenia Ps. 79:4, 8, 20 :)) i zostaną zbudowane ulice („rehob” - Rdz. 19: 2; Sędziów 19:20; 2 Kron. 32: 6 itd.) i ściany” („haruts” od „harats” - być „ostrym”, „ciąć”, dosłownie oznacza „wyciąć”, „wykopać”, stąd „rów”). Odbudowa Jerozolimy jako miejsca zaludnionego (ulicy), a po drugie jako twierdzy (rów) nastąpi w niesprzyjających okolicznościach: „w trudnych czasach”, co potwierdza świadectwo Księgi Nehemiasza o zniszczeniu murów miejskich wzniesionych pod Ezdraszem (Nehemiasz 1:3) i przeszkodach, jakie sam Nehemiasz napotkał podczas ich naprawy z Tobiasza i Zapaballata (4). Jeśli chodzi o to, czy budowa Jerozolimy rzeczywiście trwała 49 lat, tej kwestii nie da się ostatecznie rozstrzygnąć. Istnieje jednak próba rozwiązania go w sensie afirmatywnym. Opiera się na propozycji, że budowa Jerozolimy trwała tak długo, jak żył Ezdrasz, a następnie, od czasu do czasu, z nieobecnością w Babilonie, Nehemiasza. Ezdrasz pracował przy budowie Jerozolimy przez 13 lat (od 7 do 20 roku Artakserksesa, Nehemiasz 2:1). W 20. roku panowania Artakserksesa Nehemiasz przyszedł mu z pomocą i w ciągu 52 dni odbudował zniszczony mur (Neh 4:1; Neh 6:15). Po 12 latach pobytu w Jerozolimie Nehemiasz wrócił do Artakserksesa, a następnie wrócił do swojej ojczyzny (Neh 13:6). Czas tego drugiego przybycia Nehemiasza do Jerozolimy wyznacza życie jego współczesnego „Jojada”, syna wielkiego arcykapłana Eliasziba (Neh 13:28). Skoro według Kroniki Aleksandryjskiej Eliaszib zmarł w roku 413 p.n.e. i nic nie stoi na przeszkodzie, aby sądzić, że Nehemiasz powrócił do Jerozolimy pięć lat po swojej śmierci, to upłynie dokładnie 49 lat do jego powrotu do ojczyzny od 7 roku panowania Artakserksesa (457-408 p.n.e.). ( A. Rozhdestvensky, s. 215). Dan.9:26. A po upływie sześćdziesięciu dwóch tygodni Chrystus zostanie zabity, ale już go nie będzie; a miasto i cerkiew zostaną zniszczone przez lud wodza, który nadejdzie, a jego koniec będzie jak powódź i aż do końca wojny będzie spustoszenie. Pod koniec drugiej części okresu tygodni „Chrystus zostanie zabity”. Określając czas tego wydarzenia, żydowski przyimek „Achari” – „po”, „podążając”, „za” – wskazuje jedynie, że omawiane dalej wydarzenia miały miejsce nie wcześniej niż po upływie 62 tygodni, ale nie określa dokładnej daty: mogły wydarzyć się bezpośrednio po 62 tygodniach i po pewnym czasie po nich. Dokładną definicję czasu zabicia Mesjasza podaje art. 27. Podobnie, chociaż objawienie nie mówi wprost, przez kogo zostanie zabity, sądząc po tym, że konsekwencje śmierci Chrystusa dotkną naród żydowski, winowajcą zamordowania Pomazańca są Żydzi. Na pierwszą z tych konsekwencji wskazuje hebrajskie wyrażenie: „beein Ιο”. Tłumaczone w tłumaczeniach albo z dosłownością (Aquila: „και ουκ εστιν αυτω”; Symmachus: „και ουχ υπαρξει αυτφ”), to ze zmianami stanowiącymi swego rodzaju wyjaśnienie (LXX: „και ουκ εσται”, czyli podmiot „εσται” – „χρισμα”; stąd synod „i nie będzie”; αυτω”; z tego słowiańskiego: „i nie będzie w nim sądu”; Wulgata: „et non erit ejus populus qui eum negaturus est” „a lud nie będzie już Jego (ludem), bo on wyprzeć się Go”), podobnie, choć różnie interpretowane, omawiane wyrażenie oznacza: „i nie będzie to dla niego”. Sądząc po kontekście, podmiot „nie” odnosi się do Mesjasza, a zaimek „on” odnosi się do narodu żydowskiego. Przy takim tłumaczeniu całe zdanie: „a Mesjasz nie będzie dla niego”, czyli dla narodu żydowskiego, mówi o odrzuceniu narodu żydowskiego, jako pierwszej konsekwencji zabicia przez niego Mesjasza. Podobne rozumienie wyrażone jest w łacińskim tłumaczeniu omawianego fragmentu (patrz wyżej), a Efraim Syryjczyk podziela ten pogląd (patrz Rozhdestvensky. Revelation to Daniel, s. 113 itd.). Drugą konsekwencją zamordowania Mesjasza będzie zniszczenie miasta i cerkwi przez lud księcia, który przybył. Zniszczenie Jerozolimy i cerkwi nie jest przypisywane przywódcy, ale jego ludowi. Ten szczegół sprawia, że ​​egzegeci sądzą, że objawienie odnosi się do zdobycia Jerozolimy przez Tytusa w 70 roku naszej ery. On, jak wiecie, chciał oszczędzić cerkiew, wydał w tej sprawie kilka rozkazów swoim żołnierzom, ale tym razem byli mu nieposłuszni. Piętno rzucone przypadkowo przez jednego z wojowników podpaliło cerkiew i żaden wysiłek nie był w stanie powstrzymać pożaru. Wraz ze zniszczeniem miasta i cerkwi, ośrodków życia obywatelskiego i religijnego Żydów, nadejdzie koniec ustroju polityczno-kościelnego narodu żydowskiego: „a koniec jego będzie jak powódź”. Dokładniej z hebrajskiego: „psekitszo bagishetef” – „i jego koniec w powodzi”. Czasownik „shataf”, od którego pochodzi rzeczownik „shetef”, używany jest przez proroka Daniela w przenośnym znaczeniu armii, która zalewa podbitą ziemię i topi wszystko, co się na niej znajduje (Dan. 11:10, 22, 26). Armie rzymskie wleją do Judei jak fale potopu na ziemię (por. Iz 28:2) i wszystko zniszczą. Choć najazd Rzymian jest jak niszczycielska powódź, wywoła opór Żydów i będzie mu towarzyszyła ciągła wojna: „aż do końca – wojny a”. To ostatnie nie będzie spowodowane względami ludzkimi, ale będzie wynikiem boskiej definicji: „definicji zniszczenia”. Synodalne czytanie: „i aż do końca wojny będzie spustoszenie” nie wynika z odpowiadającego mu hebrajskiego wyrażenia: „ve ad ketz milhama neherezet shomemot”, definicja stanowi słowo „neheretset”. Całość została przekazana w ten sposób: „do końca – wojna”, czyli definicja dewastacji. Daty chronologiczne Daniela 9:25 zostają przerwane w Danielu 9:26 poprzez wskazanie morderstwa Mesjasza i jego konsekwencji w stosunku do narodu żydowskiego. Jak zobaczymy poniżej, w Księdze Daniela 9:27 objawienie ponownie powraca do chronologii czasu mesjańskiego. Uważa się, że przyczyna tego zjawiska jest następująca. Żydzi byli skłonni „czekać na Mesjasza” jako chwalebnego ziemskiego króla, który przywróci i wywyższy ich ziemskie królestwo oraz podporządkuje im resztę narodów. Tej idei mógłby sprzyjać werset 25, który nazywa Mesjasza „księciem” i mówi o przywróceniu Jerozolimy jako twierdzy. W związku z tym, aby odebrać Danielowi możliwość zrozumienia ziemskiego królestwa żydowskiego przez królestwo mesjańskie, bezpośrednio wskazuje się na to, co najlepiej mówi o błędności takiego rozumienia: odrzucenie Mesjasza przez naród żydowski i wynikające z tego konsekwencje. I dopiero potem mowa ponownie powraca do chronologii czasu mesjańskiego (A. Rozhdestvensky. Objawienie do Daniela, s. 133–134). Dan.9:27. I przymierze zostanie ustanowione dla wielu na jeden tydzień, a w połowie tygodnia ofiary i ofiary ustaną, a obrzydliwość spustoszenia nastanie na skrzydle cerkwi, a ostateczne, z góry ustalone zniszczenie spadnie na spustoszonego”. W ostatnim tygodniu, czyli siedemdziesiątym tygodniu, przypada „potwierdzenie przymierza dla wielu”. Słowo „przymierze” (hebr. „berith”) jest używane w Piśmie Świętym do określenia unii między narodami (Joz. 9:6 itd.), jednostek (1 Samuela 18:3; 1 Samuela 23:18 itd.), ale najczęściej, a w Księdze proroka Daniela głównie (Dan. 9:4; Dan. 11:22, 28, 30, 32), do oznaczenia przymierza - zjednoczenia Boga z ludźmi. Odrzucenie narodu żydowskiego za zamordowanie Mesjasza, o którym mowa powyżej (Dan. 9:26), miało dać prorokowi Danielowi do zrozumienia, że przez to przymierze nie ma na myśli wcześniejszego zjednoczenia Boga z Żydami, ale nowe, wieczne przymierze, które przepowiedzieli bliscy mu w czasie jego życia prorocy – Jeremiasz (Jer. 31:31-34; Jer. 32:40-41) i Ezechiel. (Ezech. 16:60, 62; Ezech. 34:25; Ezech. 37:26). Przymierze zostanie zawarte „dla wielu”. Ponieważ objawienie zostało dane Danielowi w związku z jego modlitwami za swój lud i dotyczyło losu tego ostatniego (Dan. 9:24), to przez „wielu” mamy oczywiście na myśli „wielu” narodu żydowskiego. Nie cały naród wchodzi w nową komunię z Bogiem: wyszli z niego mordercy Mesjasza, a objawienie głosi z tego powodu odrzucenie i zniszczenie mas ludowych (Dan. 9:26). I rzeczywiście, zgodnie z zeznaniami Prince’a. Według Dziejów Apostolskich nie wszyscy Żydzi, ale tylko „wielu” z nich uwierzyło w Jezusa Chrystusa i zostało członkami kościoła nowotestamentowego. Należą do nich 3000 osób, które nawróciły się do Chrystusa w dniu Pięćdziesiątnicy (Dz 2,5.41), 5000 Żydów po cudzie apostoła Piotra i jego kazaniu w cerkwi (Dz 4,4). Reszta mas była tak wrogo nastawiona do chrześcijaństwa, że ​​po zamordowaniu św. Szczepana wierzący rozproszyli się po Judei i Samarii (Dz 7:58–59; Dz 8:1), a apostołowie przenieśli swoje nauczanie pogan (Dz 8:26, 27, 38). Ustanowienie „Nowego” Testamentu sprawia, że ​​istnienie poprzedniego „Starego” staje się niepotrzebne i zbędne. Zostało anulowane; te zewnętrzne formy, w których się objawił i zamanifestował, również zostają usunięte wraz z nim. A ponieważ istotą Testamentu było pojednanie człowieka z Bogiem, a to ostatnie zostało osiągnięte poprzez ofiary (Kapł. 17:11), to wraz ze zniesieniem Starego Testamentu one również zostają zniesione: „w połowie tygodnia ofiara (hebr. „zebah” – ofiara krwawa) i ofiara ustaną” (hebr. „mincha” – ofiara bezkrwawa, ofiara zbożowa). Ale ofiary Starego Testamentu straciły swoją wartość jako środek odkupieńczy dopiero w obliczu ofiary Jezusa Chrystusa, który „raz wszedł przez swoją krew do cerkwi i osiągnął wieczne odkupienie” (Hbr 9:12). Dlatego wyrażenie: „w połowie tygodnia ustanie ofiara i ofiara” jest oznaką śmierci na krzyżu Jezusa Chrystusa, która według Objawienia powinna przypadać na połowę ostatniego siedemdziesiątego tygodnia, czyli, co to samo, powinna nastąpić 3 i pół roku po Jego pojawieniu się w publicznej służbie. Według większości interpretatorów śmierć Jezusa Chrystusa nastąpiła w roku 30 n.e.: w tym roku 15 dzień miesiąca Nissan, dzień, w którym Żydzi spożyli Paschę i w którym Chrystus został ukrzyżowany, przypadł w piątek (Mk 15,42; Łk 23,54.56; por. Mt 27,62; Mt 28,1). Publiczna służba Zbawiciela trwała około 3,5 roku. Dalsze słowa objawienia w tekście hebrajskim brzmią: „ve al kenaf shikkutzim mesomem”. „Kenaf” od czasownika „kanaf” jest używane w znaczeniu „skrzydło”, a następnie w znaczeniu przenośnym - krawędź przedmiotu lub przestrzeni: krawędź ubrania (Liczb 15:38; 1 Sam. 24:5, 12), krawędź, granica kraju (Hioba 37:3; Hioba 38:13; Iz 11:12). „Shikkutzim” to liczba mnoga rzeczownika „shikkutz” - obrzydliwość (Dan. 11:31; Dan. 12:11), a „meshomem” to imiesłowowa forma czasownika „shamem” - dewastator, dewastator. W tekście hebrajskim shikkutzim jest definicją słowa kenaf, a podmiotem jest mesomem. Przy takiej konstrukcji całe sformułowanie należy przetłumaczyć następująco: „a na skrzydle obrzydliwości pojawi się spustoszenie”. Tak jest przekazywany tekst hebrajski (masorecki), tłumaczenie syryjskie (Peshito): „a na skrzydłach obrzydliwości spustoszenie”, Akwila i Symmachus: „και επι της αρχης των βδελυγματων ερημωυησεται.” Inne tłumaczenia uznają „shikkutzim” za podmiot i „meshomem” za jego definicję. Zatem LXX tłumaczy: „και επι τον ιερον βδελυγμα των ερημωσεων εσται”; Wulgata: „et erit in tempto abominatio desolationis”; Synod rosyjski: „a na szczycie sanktuarium będzie obrzydliwość spustoszająca”. Jeśli chodzi o wyjaśnienie tego miejsca, to nie jest ono zróżnicowane i stabilne. Większość starożytnych interpretatorów przez „obrzydliwość spustoszenia” rozumiała posąg pogańskiego boga lub wizerunek cesarza rzymskiego umieszczony w Świątyni Jerozolimskiej na krótko przed jej zniszczeniem. Błogosławieni Teodoret i Euzebiusz z Cezarei sądzili, że obraz Cezara został wniesiony do cerkwi przez Piłata; Jan Chryzostom mówi o obrazie umieszczonym w cerkwi przez Hadriana; Klemens Aleksandryjski twierdzi, że Neron umieścił obrzydliwość w świętym mieście Jerozolimie, a Bazyli z Seleucji – że uczynił to Gajusz. Historia nie ma jednak uzasadnienia takich wyjaśnień: nie zna ona przypadku umieszczenia w Świątyni Jerozolimskiej wizerunku cesarza rzymskiego. Z historii wiemy tylko, że Piłat nakazał wznieść święte tarcze z wizerunkiem cesarza w pałacu Heroda w Jerozolimie, lecz na rozkaz Tyberiusza zostały one usunięte. Za panowania Kaliguli Świątyni Jerozolimskiej rzeczywiście groziła profanacja: wydano rozkaz władcy Judei Petroniuszowi, aby w cerkwi wzniósł posąg cesarza; ten jednak nie wykonał rozkazu. W przeciwieństwie do wymienionych z nazwiska ojców i nauczycieli Kościoła, Orygenes nazywa „ohydę spustoszenia” armią rzymską. Wreszcie niektórzy, jak na przykład Euzebiusz z Cezarei, przez „obrzydliwość spustoszenia” mają na myśli samą Świątynię Jerozolimską. Według niego, ponieważ Chrystus umarł i zasłona cerkwi została rozdarta, od Żydów odebrano ofiarę i libację, a w cerkwi rozpoczęła się obrzydliwość spustoszenia. Chrystus wskazał na to także słowami: „Oto wasz dom został wam pozostawiony pusty”. (Mateusza 23:38). Błogosławiony Teodoret podziela ten pogląd. „Przez ofiarę krzyża” – mówi – nie tylko ustanie ta (legalna) ofiara, ale także cerkiew zostanie nadana obrzydliwości spustoszenia, to znaczy, że wcześniej czczona i wzbudzana bojaźń stanie się spustoszona. Trzymając się tej interpretacji, omawiane wyrażenie sparafrazowano w następujący sposób: „do granic cerkwi przyjdzie niszczyciel („skrzydło obrzydliwości”), czyli na granicach zbezczeszczonego miasta i cerkwi pojawi się wszechniszczycielska armia - legiony rzymskie (A. Rozhdestvensky. Revelation to Daniel. s. 151–155). Zgodnie ze znaczeniem czytania hebrajskiego, czytania LXX i Wulgaty: „a w cerkwi będzie obrzydliwość spustoszenia”. Spełnienie się tej przepowiedni widać w inwazji wojsk rzymskich na Jerozolimę. Począwszy od prokuratora Gesoi Flory w 66 r., a zakończyły się zniszczeniem miasta i cerkwi za Wespazjana w 70 r. Rzymianie, wykonawcy boskiego wyroku o zniszczeniu Jerozolimy i cerkwi, doprowadzą go do końca: „i do końca wyrok zostanie wylany na spustoszenie” (dokładne tłumaczenie hebrajskiego wyrażenia: „ve ad kala veneheratsa tipah al shomem”). Może zainteresuje Cię: