Глава 9

1–2. Рефлексии на пророкот Даниел во првата година од владеењето на Дариј Медиецот за исполнувањето на пророштвото на Еремија за крајот на вавилонското заробеништво. 3–19. Молитвата на Даниел за еврејскиот народ и за Ерусалим. 20–23. Изглед на ангелот Гаврил. 24–27. Откровение на 70-те недели. Дан.9:1. Во првата година на Дариј, синот на Асуир, од семејството на Медија, кој беше поставен за цар над Халдејското царство, Дан.9:2. Во првата година од неговото владеење, јас, Даниел, од книгите го разбрав бројот на години за кои словото Господово му дојде на пророкот Еремија, дека ќе се исполнат седумдесет години поради опустошувањето на Ерусалим. Првата година од владеењето на Дариј Медиј (538–537 п.н.е.) била и година на падот на Вавилонската империја (Дан 5.30–31). И бидејќи последниот настан беше ставен во директна врска од страна на пророкот Еремија со крајот на седумдесетгодишното вавилонско заробеништво (Ерем. 25:9-12), претскажувањето на Еремија сега го привлече посебното внимание на Даниел (синодното „остварено“ хебрејско „биноти“ - „посветено внимание“). Долго се задржа на тоа со своите мисли. Вавилон падна; Завршуваат 70 години заробеништво, а сепак еврејскиот народ се уште е во ропство. Што значи ова? Како што може да се види од (Дан.9:15–19), Даниел не се сомнева во вистинитоста на предвидувањето на Еремија, ниту дека е дојдено време за негово исполнување. Го мачи и го загрижува помислата дали исполнувањето на пророштвото го успорува грешноста на луѓето. И бидејќи имаше доволно основа (Дан.9:16, 18), размислувањето за пророштвото на Еремија го наведе Даниел до молитва за прошка на народот и барање да се оттргне од гневот што се наѕира над Ерусалим (Дан.9:16, 20). Дан.9:3. И го свртев лицето кон Господа Бога со молитва и молба, во пост и вреќиште и пепел. Дан.9:4. И се помолив на Господа, мојот Бог, и исповедав и реков: „Те молам, Господи, голем и чудесен Боже, Кој го пази заветот и милоста со оние што Те љубат и ги пазат Твоите заповеди! Дан.9:5. Згрешивме, постапивме беззаконски, постапивме зло, опстојувавме и отстапивме од Твоите заповеди и Твоите наредби; Дан.9:6. и не ги послушаа Твоите слуги, пророците, кои им зборуваа во Твое име на нашите цареви, и на нашите благородници, и на нашите татковци и на сиот народ на земјата. Дан.9:7. Со Тебе, Господи, има вистина, но на нашите лица има срам, како овој ден, за секој Евреин, за жителите на Ерусалим и за целиот Израел, за оние блиските и подалечните, во сите земји каде што си ги протерал поради нивното отпадништво, со кое се повлекле од Тебе. Дан.9:8. Господи! Срам е на нашите лица, на нашите кралеви, на нашите кнезови и на нашите татковци, зашто згрешивме против тебе. Дан.9:9. Но Господ, нашиот Бог, има милост и простување, зашто ние се побунивме против Него Дан.9:10. и не го слушавме гласот на Господа, нашиот Бог, за да одиме по Неговите закони, што ни ги даде преку Своите слуги пророците. Дан.9:11. И сиот Израел го престапи Твојот закон и се одврати за да не го послушаат гласот Твој; и затоа се излеа врз нас проклетството и заклетвата, напишани во законот на Мојсеј, слугата Божји, зашто згрешивме против Него. Дан.9:12. И ги исполни Своите зборови што ги кажа против нас и против нашите судии кои ни судеа, нанесувајќи ни голема несреќа, каква што никогаш не се случила под небото и каква што се случила во Ерусалим. Дан.9:13. Како што е напишано во Мојсеевиот закон, така ни се случи сета оваа неволја; но не Го молевме Господа, нашиот Бог, да се одвратиме од нашите беззаконија и да ја разбереме Твојата вистина. Дан.9:14. Господ ја забележа оваа несреќа и ни ја донесе: зашто Господ, нашиот Бог, е праведен во сите Негови дела што ги прави, но ние не го слушавме Неговиот глас. Во молитвата, пророкот е, како да е, претставник на својот народ и застапник за него пред праведниот Бог. Исповедајќи ги гревовите на Израел, тој признава дека казната што ја претрпеле - заробеништво - била целосно заслужена, во согласност со криминалот на народот (Дан.9:4-11) и Божјата праведност (Дан.9:12-14). Злосторството беше изразено во тоа што сите „згрешија“ - заминаа од правиот пат што им го покажува законот Господов, „постапуваа со измама“, - водеа изопачен живот, „омаловажуваа“ - тврдоглаво се спротивставија на волјата на Господ и Неговиот закон (Дан.9:5; сп. 1 Цареви: 6:04). Вината на луѓето е дополнително зголемена со фактот што Господ ги користел сите средства за да ги опоменува, но тие не ги послушале опомените (Дан.9:6). Оттука се случи непогрешливата Божја правда во постапките во врска со Израел сега да се открие во положбата на овој вториов, а на неговите лица се втисна бојата на срамот од горчливата свест за гревовите и претрпениот срам за нив. Господ ги исполни клетвите што ги закануваше за неисполнување на законот на Мојсеј (Дан.9:11-14). Дан.9:15. И сега, Господи, Боже наш, Кој го изведе својот народ од Египетската земја со моќна рака и ја покажа својата слава како денес! Ние згрешивме и постапивме злобно. Дан.9:16. Господи! Според сета Твоја праведност, Твојот гнев и гнев да се оттргнат од твојот град Ерусалим, од Твојата света гора; Зашто заради нашите гревови и беззаконија на нашите татковци, Ерусалим и Твојот народ се срам за сите оние околу нас. Дан.9:17. И сега чуј ја, Боже наш, молитвата на Твојот слуга и неговата молба, и погледни со Твоето светло лице на Твоето запустено светилиште, заради Тебе, Господи. Дан.9:18. Наведни, Боже мој, увото Твое и слушни, отвори ги очите Твои и погледни ги нашите пустиња и градот на кој се вика Твоето име; зашто пред Тебе ги изнесуваме нашите молби, не надевајќи се на нашата праведност, туку на Твојата голема милост. Дан.9:19. Господи! слушаат; Господи! извини; Господи! внимавај и направи го тоа без одлагање, заради Тебе, Боже мој, зашто Твоето име е наречено во Твојот град и врз Твојот народ“. Исповедањето на гревовите на луѓето и достојната казна испратена за нив е проследено со молба за милост за страдањата на Израел и крај на заробеништвото. Пророкот го заснова ова барање првенствено на големото дело за ослободување на Евреите од Египет, како такво дело преку кое Господ ќе го потврди заветот склучен со Авраам за неговото потомство (2. Мој. 3:6). Заради овој завет, Господ постојано го спасувал Својот народ (Пс. 105:45-47; сп. 5. Мој. 9:26, 28). Друга основа за молитвата на пророкот е фактот дека поради гревовите на луѓето, Ерусалим е срамен (Дан.9:16), на кој е именувано името Божјо (Дан.9:18–19). Но, заради Неговото име, Тој повеќе од еднаш го остави настрана Својот гнев, зашто не дозволува никој да го критикува и заради Неговата слава, се воздржа да не ги уништи вкочанетите луѓе (Ис. 48:9-11; сп. Бр. 14:13-17; 5. Мој. Дан.9:20. И додека сè уште зборував и се молев, и ги исповедав моите гревови и гревовите на мојот народ Израел, и ја изнесував мојата молитва пред Господа, мојот Бог, за светата гора на мојот Бог; Дан.9:21. Додека сè уште се молев, сопругот Гаврил, кого претходно го видов во видение, брзо долета внатре и ме допре околу времето на вечерната жртва. Молитвата на Даниел била толку пријатна на Бога (сп. 5. Мој. 30,1–4), што уште пред да биде завршена, Тој го испратил Својот ангел да одговори и да го утеши пророкот, мачен од тагата поради неговата опустошена татковина и напатениот народ. Гласникот на Божјата волја му бил познат на Даниел во визијата од 8. Поглавје. Гаврил (Дан.8:16), го „допрел“ пророкот, поточно од хебрејскиот – „се појавил пред него“ околу времето кога, за време на постоењето на храмот, се принесувала дневната вечерна жртва пропишана со законот (Из. 22:9.3). Дан.9:22. и ме опомена, зборуваше со мене и рече: „Даниел, сега излегов да те научам на разбирање. Дан.9:23. На почетокот на твојата молитва излезе збор, и дојдов да ти кажам, зашто си човек на желби; Затоа, погледнете во зборот и разберете ја визијата. Молитвата на Даниел беше повод за негово откровение за судбината на луѓето; вистинската причина е Божјата мудрост, која сметаше дека е навремено и корисно да му го соопшти откровението на Даниел. Тој е избран да го согледа бидејќи „тој е човек на желби“ - човек достоен за Божјата љубов. Откровението од седумдесетте седмици соопштено на пророкот Даниел го даде самиот одговор на неговата молитва што му беше потребна. Даниел побарал да се стави крај на сегашната мака на Евреите. Својата молитва ја засновал на пророштвата на Еремија. Овој последен, како и другите пророци, во своите говори не го разликувал времето на избавувањето на Евреите од заробеништво од времето на доаѓањето на Месијата, прикажувајќи ги овие настани како да се истовремено (Ерем. 30: 8–10, 18–22; Ер. 31). Затоа, тој побарал да му се покаже на Даниел дека царството на Месијата нема да започне веднаш по ослободувањето на Евреите од заробеништво, дека пред тоа ќе поминат многу години. Ова е она што му се кажува на Даниел во откровението на неделите. Даниел, како што може да се види од неговата молитва (Дан.9:15–17, 19), сакал добро за својот народ затоа што бил носител на вистинското обожавање на Бога: „За тебе, Господи“. Но Господ предвиде дека Евреите ќе го отфрлат Месијата, поради што, според праведниот Божји суд, тие самите ќе бидат отфрлени од Бога и предадени на нивните непријатели. И ова му се соопштува на пророкот за да му покаже дека Царството Божјо нема засекогаш да биде поврзано со еврејскиот народ (А. Рождественски. Откровение до Даниел за 70-те седмици, с. 50). Дан.9:24. Назначени се седумдесет недели за твојот народ и твојот свет град, за да се покрие престапот, да се запечатат гревовите, да се избришат беззаконијата и да се донесе вечна праведност, да се запечати видението и пророкот, и да се помаза Светиот свет. Откровението започнува со одредување на времетраењето на периодот во кој ќе се случуваат настаните дополнително објавени. Тоа е еднакво на седумдесет недели („шабуим“). Шабуа буквално значи: „седумкратно време“, „седум“, т.е. време кое се состои од седум дела, без разлика што се тие делови. Во зависност од ваквата неизвесност на овој термин, дефиницијата за времетраењето на неделата, а со тоа и на целиот период, не е униформа. А претходно, изразот „шабуа“ се користи во некои места од Светото писмо (1. Мој. 29:27, 28; Лев.12:5; Бр. 28:26; 5. Мој. 16:9, 10, 16) и од самиот пророк. Даниел (Дан.10:2–3) во значењето на неделата. Но, на ова место (Дан.9:24–26) тоа не може да се разбере во оваа смисла, првенствено затоа што настаните што му се припишуваат на порокот од 70-те недели не можеле да се случат во толку краток временски период како 490 дена. Второ, зборувајќи во гл. 10. Во врска со неделите во смисла на недели, Даниел ги нарекува не само „недели“, туку и „недели од денови“. Тој би се изразил на ист начин во поглавје 9, ако мислеше на неделата и овде. Невозможно е да се ограничи времетраењето на неделата на еден месец, бидејќи месеците претставуваа многу нестабилна пресметковна единица на исток: некои беа пократки, други подолги. Покрај тоа, периодот од 490 месеци (околу 41 година) е краток за да се случат настани како што се изградба на град и храм, нивно уништување и сл. Поприродно е неделата да се разбере како седум години. Овој став го имаат античките христијански толкувачи: Климент Александриски, Хиполит Римски, Тертулијан, Кирил Ерусалимски, Јован Златоуст; Еврејски научници Саадија Гаон, Раши, Ибн Езра, средновековни егзегети и повеќето модерни. Ова пресметување на седмицата не е во спротивност со Светото писмо. Седмицата во смисла на седум години беше претставена со саботната јубилејна година (Лев.25:2–4; Лев.26:34–35, 43), директно наречена „сабота на годините“ (3. Мојсеева 25:8). Ако една недела е еднаква на седум години, периодот од 70 недели ќе биде 490 години. Тие, се вели понатаму во откровението, се определени (буквално од хебрејскиот „нехгак“ - отсечени, отсечени) за вашиот народ и за вашиот свет град, односно оние што ќе се случат за време на нивните настани ќе имаат блиски односи со еврејскиот народ. По означување на времетраењето на периодот, се разјаснува неговата цел - се опишуваат придобивките што ќе ги донесе со себе. 70-те недели се дефинирани првенствено така што „злосторството е покриено“, буквално од хебрејскиот „лекале гапеш“ - „злосторството е завршено“. На крајот на седумдесетте недели, гревот ќе престане, неговата моќ и моќ над луѓето ќе престанат. И бидејќи „пеша“ значи „престап на Божјиот закон“, „отпадништво од Бога и Неговите заповеди“, целиот израз што се разгледува се применува на Христовото помирување за првобитниот грев, што се состоеше во човечкото кршење на Божјите заповеди, отпадништво од Бога. Од античките писатели, Василиј Селевкиски го има овој став. Понатаму се назначени 70 недели за да „се запечатат гревовите“. Сликата на запечатување се користи во Светото Писмо, прво, за да се изрази престанокот на слободата на дејствување на одредена личност (Јов.37:7), ограничувањето на слободата да се користи познат предмет (Дан.12:4, 9; Јов.9:7; Мат.27:66). Дополнително, истата слика означува присвојување на некој предмет, препознавајќи го како сопствен (Јован 6:27; Еф. 1:13; 2. Кор. 1:22). Но, во овој случај тоа не може да има такво значење; тоа е во спротивност со претходниот израз: „Заврши го злосторството“. Поприродно е да се разбере „запечатување“ во смисла на престанок на слободата на дејствување. Да се ​​запечати гревовите значи да се запре нивната моќ над луѓето, да се ограничи нивната моќ. Со доаѓањето на Христос, првобитниот грев бил уништен, а со него и грешните склоности на човекот биле зауздани (1. Јованово 3:9; Рим. 6:1). Гревовите се запечатуваат, ослабуваат и не се уништуваат, како првороден грев, бидејќи на човекот му е дадена само благодат, која му помага да се бори против грешните склоности кои живеат и дејствуваат во него. Понатамошната фраза од синодалното читање: „беззаконијата се помирување“ го претставува преводот на хебрејскиот израз: „lekapper avon“. „Лекапер“ доаѓа од „кафар“ - за покривање, а во однос на гревовите - за нивно чистење преку жртва, за искупување. „Авон“ значи „перверзност“, „грешност“, а потоа „вина за гревовите“. Според тоа, „lekapper avon“ значи да се искупи за вината. Според отците и учителите на црквата, овој израз зборува за самиот чин на помирување - жртвата Христова, чиј резултат беше уништување на првородниот грев и зауздување на индивидуалните грешни склоности на човекот. Од негативна страна, периодот од 70 недели се карактеризира со уништување на првобитниот грев и слабеење на моќта на грешните желби, од позитивната страна - „донесување на вечната вистина“. Судејќи според контекстот, „вечната вистина“ треба да ја замени грешната состојба на луѓето. Во согласност со ова, тоа значи состојба на „оправдана“ личност, состојба под благодат, ослободена од грев, живот според законите и заповедите Божји, баран од вистината Божја (1. Пет. 2:24; Рим. 5:1, 9, 18–21; Рим. 6:18–20). Ова е новозаветното значење на „вистината“ - „δικαιοσυνη“; Ова е истото значење на старозаветниот „цедек“ што се применува на месијанското време (Пс. 84:11, 12, 14; Ис. 53:11; Ерем. 23:6, итн.). Вистината се нарекува „вечна“ поради вечноста на нејзиниот Почеток и Извор – Бог, а и поради тоа што засекогаш ќе остане на земјата. Воспоставувањето на „вечната вистина“ на земјата мора да биде придружено со наметнување печат на визијата и пророштвото - „видината и пророкот беа запечатени“, т.е. престанок на понатамошното продолжување на старозаветниот пророчки дар, старозаветните пророчки предвидувања и визии, чија тема беше уништувањето на злото на земјата и воспоставувањето на праведноста. Носителите и гласниците на старозаветното откровение - пророците - беа помазани. Но, со престанокот на пророштвата, ќе престане и помазанието на лицата кои ги објавиле; тој ќе биде заменет со помазанието на „Светињата над светињите“: „и светињата над светињите се помазаа“. Повеќето толкувачи на светоотечкото време го разбираат „Светиот над светиите“ Месијата, и со помазанието - или Неговото Божество, како Евсевиј Кесариски, Атанасиј Велики, или помазанието на Неговата човечност со Светиот Дух, како Климент Александриски, Блажениот Теодорит и Амониј. Изразот за кој станува збор, исто така, еврејските егзегети, Ибн Езра и Абарбанел, го нарекуваат Месија. Меѓутоа, во денешно време, тие сметаат дека е невозможно да се согласат со таквото разбирање, бидејќи тоа не е компатибилно со значењето на хебрејскиот израз „кодеш кодашим“ („Светиња на светиите“). Во Светото Писмо со ова име се нарекуваат речиси исклучиво предметите, но не и личностите. Како прво, ова е името на одделот на шаторот и храмот, каде што стоел Ковчегот на заветот (Излез 26:33, 34; 1. Царевите 6:16; 1. Царевите 7:50; 1. Царевите 8:6; 1. Летописи 6:49, итн.), потоа изгорете го олтарот (Излез 29:33, итн.) 40:10) и темјан ( 2. Мој. 30:10), потоа - сите садови и прибори на скинијата (2. Мој. 30:28-29), сите жртви принесени во него (3. Мој. 2:3, 10; 3. Мој. 6:17, 25, 29; Лев.7:1, 6). Пророкот Езекиел го користи името „кодеш кодашим“ за да се однесува на светилиштето (Езек.45:3) и на целиот простор на врвот на планината околу новиот храм (Езек.43:12). Единственото место каде што се чини дека „кодеш кодашим“ се користи за лица е 1. Летописи 23:13: „Арон беше одвоен за да го посвети во Светињата над светињите“. Но, во LXX ова место се чита поинаку: „да се освети светињата над светињите“. И на грчкото читање му се дава предност во егзегетичката литература пред хебрејскиот. Со оглед на ваквото значење на терминот „кодеш кодашим“, најновите егзегети го припишуваат предметниот израз на Црквата основана од Исус Христос, наведувајќи го како доказ, меѓу другото, и фактот дека сликата на храмот секогаш се користи за да се изрази концептот на Црквата и никогаш не ја означува личноста на Месијата (Пс. 14:1; Пс. 14:1; Пс. 3:3, итн. 2). Но, бидејќи Црквата, телото Христово (Рим. 12:5; 1. Кор. 6:15; 1. Кор. 12:12, 13, 27; Ефес. 4:4; Ефес. 5:30), е неразделно од Нејзината глава - Исус Христос, поприродно е зборовите „кодеш кодашим“ да се однесуваат на „кодеш кодашим“ и на Неговата црква. Помазанието на Светињата над светињите е комуникација на Божјиот Дух, заедница со Божественото (1. Самоил 10:1–6; 1. Самоил 16:13, 14; Дела 10:38; 1. Јованово 2:20; 2. Кор. 1:21–22). Таквото помазание на Божественото го понесе Поглаварот на Црквата Христос во Своето воплотување и прими посебно помазание во крштевањето; преку Него, како глава, Црквата се придружува на Божеството, а нејзините поединечни членови добиваат миропомазание во светите тајни. Дан.9:25. Затоа, знајте и разберете: од времето кога излезе заповедта за обновување на Ерусалим до Христос Учител, има седум недели и шеесет и две недели; и луѓето ќе се вратат и ќе се градат улиците и ѕидовите, но во тешки времиња. По означување на општата содржина на периодот од 70 недели, се забележува почетната точка на целиот период и нејзиниот дел. Седумдесетте недели ќе започнат со издавање на декрет (хебрејски „дабар“ што значи „заповед“, „наредба“) за обновување и изградба на Ерусалим. Од ова време до Христос Господарот (хебрејски „mashiach nagid“ - помазан принц; сп. Ис. 9:6; Езек.24:24; Мик.5:2) ќе има седум седмици и шеесет и две недели, вкупно 69 седмици. Годината на декретот за обновување на Ерусалим е почетната година од 70-те седмици. И бидејќи таков декрет дал само Артаксеркс Долговооружениот во 20-тата година од неговото владеење (Неем. 2:8-9; претходните декрети на Кир - 1 Езра 1: 1-4; 1 Езра 6: 3-5 и Дариј Хистасп - 1 Езра 6: 6: 1-12 не може да дозволи изградба на градот, но не и 1-12 да се земе предвид), потоа некои егзегети ги бројат неделите и почнуваат од ова време. Други, обрнувајќи внимание на сведочењето на Неемија 1:1-3; Нех.2:3, 17:) за уништувањето на ѕидот на Ерусалим и палењето на портите, се претпоставува дека оваа околност се случила во периодот помеѓу доаѓањето на Езра и Неемија во Ерусалим - помеѓу 7-та и 20-тата година од владеењето на Артаксеркс (P.Tikhamirov. Рождественски Откровение до Даниел за седумдесетте недели, стр. Езра, искористувајќи ја дозволата на Артаксеркс, почнал да ги обновува ѕидините на Ерусалим (сп. 1. Езра 9,9), но тие биле уништени од непријателите. Со оглед на тоа, декретот на Артаксеркс од 20-та година од неговото владеење се смета за потврда на неговиот сопствен декрет од 7-та година (1 Езра 7,11-26), од која започнува периодот од седумдесет недели. И бидејќи, според Птоломејскиот канон, Артаксеркс се качил на тронот помеѓу 18 декември 465 и 18 декември 464 година п.н.е., тогаш седмата година од неговото владеење, а заедно со почетната точка на периодот од недели, ќе биде 458 или 457 година п.н.е. Од ова време до Христос Господ, односно пред Неговото појавување на светот, мора да поминат 69 недели или 483 години. Според сведочењето на евангелистот Лука, појавувањето на Исус Христос во јавната служба се совпаднало со почетокот на проповедањето на Јован Крстител - двата настани се случиле во 15-тата година од владеењето на Тибериј (Лука 3:1-23). Тибериј се качил на тронот по смртта на Октавијан Август, која следела на 19 август 14 н.е. Така, ако првата година од владеењето на Тибериј траела од 19, 14 август до 19 август 15 н.е., тогаш неговата петнаесетта година паѓа од 19 август, од 28 до 19 август 29. Некои научници, врз основа на фактот дека Тибериј бил негов совладетел уште за време на животот на Август, сметаат дека неговото владеење е од 13 година од нашата ера. Во овој случај, 15-та година на Тибериј ќе биде 27 година од нашата ера. Растојанието помеѓу оваа временска точка и почетокот на неделите (458 или 457 п.н.е.) ќе биде 483 години. Почетокот на неделите е издавањето на заповедта „да се обнови и изгради Ерусалим“. Секако, декретот почна да се применува веднаш по неговото појавување. Според тоа, мора да се мисли дека за изградба на град откровението ги назначува првите седум недели. Воведните зборови од стих 26, исто така, зборуваат во прилог на истото: „и по шеесет и две недели Христос ќе биде убиен“. Вториот дел од периодот - 62 недели - е јасно одделен од првиот - седум недели. Во овој последен период ќе се одржат специјални настани; но откровението не познава други освен изградба на град. За ова последново се изразува на следниов начин: „tashub venibveta rehob veharuts“, или во буквален превод на руски: „тие ќе бидат обновени („shub“ во значење на обновување Пс. 79:4, 8, 20 :)) и ќе се изградат улици („rehob“ - Gen. 19:2:29; 6, итн.) и ѕидови“ („haruts“ од „harats“ - да се биде „остри“, „да се исече“, буквално значи „отсечено“, „ископано“, па оттука и „ров“). Обновувањето на Ерусалим како населено место (улица) и, второ, како тврдина (ров) ќе се случи во услови на неповолни околности: „во тешки времиња“, што е потврдено со сведочењето на книгата Неемија за уништувањето на градските ѕидини подигнати под Езра (Неемија 1:3) и за самиот негов препреки од Нехемиј, за време на нивните препреки. (4). Што се однесува до тоа дали изградбата на Ерусалим навистина траела 49 години, ова прашање не може дефинитивно да се реши. Сепак, има обид да се реши во афирмативна смисла. Се заснова на предлогот дека изградбата на Ерусалим продолжила додека живеел Езра, а потоа, одвреме-навреме, со отсуства во Вавилон, Неемија. Езра работел на изградбата на Ерусалим 13 години (од 7-ма до 20-та година на Артаксеркс, Неемија 2:1). Во 20-тата година на Артаксеркс, Неемија му пришол на помош и го обновил уништениот ѕид во рок од 52 дена (Неем.4:1; Нее.6:15). Откако останал во Ерусалим 12 години, Неемија се вратил во Артаксеркс, а потоа се вратил во својата татковина (Неем. 13:6). Времето на ова второ доаѓање на Неемија во Ерусалим е определено од животот на неговиот современик „Јојад“, синот на големиот првосвештеник Елијашив (Неем. 13:28). Бидејќи, според Александриската хроника, Елијашиб умрел во 413 година п.н.е., и ништо не не спречува да мислиме дека Неемија се вратил во Ерусалим пет години по неговата смрт, тогаш ќе поминат точно 49 години пред неговото враќање во својата татковина од 7-та година на Артаксеркс (457-408 п.н.е.). (А. Рождественски, стр. 215). Дан.9:26. И на крајот на шеесет и две недели Христос ќе биде убиен, и нема да биде; и градот и светилиштето ќе бидат уништени од народот на водачот што доаѓа, а неговиот крај ќе биде како потоп, а до крајот на војната ќе има пустош. На крајот од вториот дел од периодот од недели, „Христос ќе биде убиен“. Определувајќи го времето на овој настан, еврејскиот предлог „Ахари“ - „после“, „следи“, „зад“ - само укажува дека тие инциденти за кои се дискутира понатаму се случиле не порано од крајот на 62-те седмици, но не го претставува точниот датум: тие можеле да се случат веднаш по 62-те недели и по одреден временски период по нив. Точната дефиниција за времето на убиството на Месијата е дадена во чл. 27. Исто така, иако откровението директно не кажува од кого ќе биде убиен, судејќи според фактот дека последиците од смртта на Христос ќе го погодат еврејскиот народ, виновникот за убиството на Помазаникот се Евреите. Првата од овие последици е означена со хебрејскиот израз: „beein Ιο“. Преведено во преводите, или со буквална точност (Аквила: „και ουκ εστιν αυτω“; Симах: „και ουχ υπαρξει αυτφ“), потоа со промени што претставуваат еден вид објаснување (LXX: „και ουκ εσται“, што значи тема „εσται“ - „χρισμα“; оттука синодалното „и нема да биде „и не ќе биде оценото од ова; во него"; Vulgate: "et non erit ejus populus qui eum negaturus est" "и народот веќе нема да биде Негов (народот), бидејќи тој ќе Го негира"), слично, а различно толкувано, дотичниот израз значи: "и нема да биде за него". Судејќи според контекстот, темата „нема“ се однесува на Месијата, а заменката „него“ се однесува на еврејскиот народ. Со таков превод, целата фраза: „и Месијата нема да биде за него“, односно за еврејскиот народ, зборува за отфрлањето на еврејскиот народ, како прва последица од неговото убиство на Месијата. Слично разбирање е изразено во латинскиот превод на предметниот пасус (види погоре), а Ефрем Сирин го има истото гледиште (види Рождественски. Откровение до Даниел, стр. 113 итн.). Втората последица од убиството на Месијата ќе биде уништувањето на градот и светилиштето од луѓето на принцот што дошол. Уништувањето на Ерусалим и на храмот не му се припишува на водачот, туку на неговиот народ. Овој детал ги тера егзегетите да мислат дека откровението се однесува на освојувањето на Ерусалим од Тит во 70 н.е. Тој, како што знаете, сакаше да го поштеди храмот, им даде неколку наредби на своите војници за ова, но овој пат тие не го послушаа. Марка случајно фрлена од еден воин го запали храмот и никаков напор не можеше да го спречи огнот. Со уништувањето на градот и храмот, центрите на граѓанскиот и верскиот живот на Евреите, ќе дојде крајот на политичко-црковниот систем на еврејскиот народ: „и неговиот крај ќе биде како потоп“. Поточно од хебрејскиот: „psekitszo bagishetef“ - „и неговиот крај во потопот“. Глаголот „шатаф“, од кој доаѓа именката „шетеф“, пророкот Даниел го употребува во преносно значење на војска која ја поплавува освоената земја и дави сè што е на неа (Дан. 11:10, 22, 26). Римските војски ќе се излеат во Јудеја како бранови на потоп на земјата (сп. Иса. 28:2) и ќе уништат сè. Иако инвазијата на Римјаните е како сеопфатна поплава, таа ќе предизвика отпор од Евреите и ќе биде придружена со постојана војна: „до крајот - војни а“. Ова последново нема да биде предизвикано од човечки размислувања, туку ќе биде резултат на божествената дефиниција: „дефиниција за уништување“. Синодалното читање: „и до крајот на војната ќе има пустош“, не е пренесено од соодветната хебрејска фраза: „ve ad ketz milhama neherezet shomemot“, зборот „нехеретсет“ е дефиницијата. Целата фраза е пренесена вака: „до крај - војна“, дефиниција за пустош. Хронолошките датуми од Даниел 9:25 се прекинати во Даниел 9:26 со укажување на убиството на Месијата и неговите последици во однос на еврејскиот народ. Во Даниел 9:27, како што ќе видиме подолу, откровението повторно се враќа во хронологијата на месијанското време. Се смета дека причината за овој феномен е следнава. Евреите биле склони да „го чекаат Месијата“ како славен земски цар кој ќе го обнови и издигне нивното земно царство и ќе им ги потчини останатите народи. Оваа идеја може да се фаворизира од стих 25, кој го нарекува Месијата „принц“ и зборува за обновувањето на Ерусалим како тврдина. Со оглед на тоа, за да му се одземе на Даниел можноста да го разбере земното еврејско царство со месијанското кралство, директно му е посочено она што најдобро зборува за неправилноста на таквото разбирање: отфрлањето на Месијата од страна на еврејскиот народ и последиците од тоа. И дури после ова говорот повторно се враќа на хронологијата на месијанското време (А. Рождественски. Откровение до Даниел, стр. 133–134). Дан.9:27. Заветот ќе биде воспоставен за мнозина за една седмица, а на половина од седмицата ќе престанат жртвите и приносите, а одвратноста на пустошот ќе биде на крилото на светилиштето, а конечното однапред определено уништување ќе го снајде опустошувачот“. Во последната седмица, односно седумдесеттата седмица, паѓа „потврдувањето на заветот за многумина“. Зборот „завет“ (хебрејски „berith“) се користи во Светото писмо за да се означат едини меѓу народите (Исус. 9:6, итн.), поединци (1. Самоил 18:3; 1. Самоил 23:18 итн.), но најчесто, и во книгата на пророкот Даниел претежно; 2, Дан. 32), да се назначи завет - соединување на Бога со луѓето. Отфрлањето на еврејскиот народ за убиството на Месијата, забележано погоре (Дан.9:26), требаше да му каже на пророкот Даниел дека со овој завет не мисли на претходното Божјо соединување со Евреите, туку на нов, вечен завет, кој го предвиделе пророците блиски до него во времето на неговиот живот (31:3-3-Еремија; Ер.32:40-41) и Езекиел (Езек.16:60, 62; Езек.34:25; Езек.37:26). Заветот ќе биде воспоставен „за многумина“. Бидејќи откровението му беше дадено на Даниел во врска со неговите молитви за својот народ и се однесуваше на судбината на овој вториов (Дан. 9:24), тогаш под „многу“ природно подразбираме „многу“ од еврејскиот народ. Не целата нација влегува во нова заедница со Бога: убијците на Месијата излегоа од неа, а откровението објавува отфрлање и уништување на масата на народот поради тоа (Дан.9:26). И навистина, според сведочењето на Принц. Според Дела на апостолите, не сите Евреи, туку само „многу“ од нив верувале во Исус Христос и станале членови на новозаветната црква. Тие вклучуваат 3.000 луѓе кои се обратиле кон Христос на денот на Педесетница (Дела 2:5, 41), 5.000 Евреи по чудото на апостол Петар и неговата проповед во храмот (Дела 4:4). Останатите маси беа толку непријателски настроени кон христијанството што по убиството на свети Стефан, верниците се распрснаа низ Јудеја и Самарија (Дела 7:58–59; Дела 8:1), а апостолите ја пренесоа својата проповед на паганите (Дела 8:26, 27, 38). Воспоставувањето на „Новиот“ Завет го прави непотребно и излишно постоењето на поранешниот „Стар“. Тоа е откажано; заедно со него се поништуваат и оние надворешни облици во кои се открива и манифестира. А бидејќи суштината на Заветот беше помирувањето на човекот со Бога, а ова последното беше постигнато со жртви (Лев. 17:11), тогаш со укинувањето на Стариот Завет се укинуваат и тие: „на половина седмица жртвата (хебрејски „зебах“ - крвава жртва) и принесувањето крвава жртва, желба. понуда на жито). Но, старозаветните жртви ја изгубија својата вредност како помирувачки средства само со оглед на жртвата на Исус Христос, кој „со Својата крв еднаш влезе во светилиштето и го доби вечното откупување“ (Евр. 9:12). Затоа, изразот: „на половина седмица ќе престане жртвата и приносот“ е показател за смртта на крстот на Исус Христос, која, според откровението, треба да падне на половина од последната седумдесетта недела или, што е исто, да се случи 3 и пол години по Неговото појавување во јавна служба. Според повеќето толкувачи, смртта на Исус Христос се случила во 30 година од нашата ера: оваа година 15-ти Нисан, денот на кој Евреите јаделе Пасха и на кој Христос бил распнат, паднал во петок (Марко 15:42; Лука 23:54, 56; сп. Матеј 27:628; Матеј 1). Јавната служба на Спасителот траеше приближно 3,5 години. Понатамошните зборови на откровението во хебрејскиот текст гласат: „ве ал кенаф шиккутзим мешомем“. „Кенаф“, од глаголот „канаф“, се употребува во значење на „крило“, а потоа во преносно значење - раб на предмет или простор: раб на облека (Бр. 15:38; 1. Сам. 24:5, 12), раб, граница на земја (Јов.37:3; Јов 38:11; Ис.). „Шикутзим“ е множина на именката „шиккуц“ - одвратност (Дан. 11:31; Дан. 12:11), а „мешомем“ е партиципална форма на глаголот „шамем“ - уништувач, разорувач. Во хебрејскиот текст, шиккуцим е дефиниција на зборот кенаф, а темата станува мешомем. Со таква конструкција, целата фраза треба да се преведе на следниов начин: „и пустошот ќе се појави на крилото на гадостите“. Така е пренесен хебрејскиот (масоретски) текст, сирискиот превод (Пешито): „и на одвратните крила пустошот“, Акила и Симах: „και επι της αρχης των βδελυγματων ερημωυησεται“. Други преводи го сметаат „шиккутзим“ како тема, а „мешомем“ како негова дефиниција. Значи LXX се преведува: “και επι τον ιερον βδελυγμα των ερημωσεων εσται”; Vulgate: „et erit in tempto abominatio desolationis“; Руски синодал: „и на врвот на светилиштето ќе има гнасотија што пустоши“. Што се однесува до објаснувањето на ова место, тоа не е разновидно и стабилно. Повеќето антички толкувачи ги разбирале со „одвратноста на пустошот“ статуа на пагански бог или слика на римски император поставен во ерусалимскиот храм непосредно пред неговото уништување. Блажените Теодорит и Евсевиј Кесариски мислеле дека ликот на Цезар бил донесен во храмот од Пилат; Јован Златоуст зборува за сликата што ја поставил во храмот Адријан; Климент Александриски тврди дека Нерон поставил одвратност во светиот град Ерусалим, а Василиј Селевкиски - дека тоа го направил Гај. Но, таквите објаснувања не се оправдани од историјата: таа не знае за случај кога во Ерусалимскиот храм била поставена слика на римски император. Од историјата знаеме само дека Пилат наредил да се подигнат свети штитови со ликот на императорот во палатата на Ирод во Ерусалим, но по наредба на Тибериј тие биле отстранети. За време на владеењето на Калигула, на Ерусалимскиот храм навистина му се заканувало сквернавење: тие му дале наредба на владетелот на Јудеја, Петрониј, да подигне статуа на царот во храмот; но овој не ја извршил наредбата. За разлика од именуваните отци и учители на црквата, Ориген ја нарекува „гнасноста на пустошот“ како римска војска. Конечно, некои, како, на пример, Евзебиј од Цезареја, под „одвратност на пустошот“ го подразбираат самиот Ерусалимски храм. Според него, бидејќи Христос умрел и превезот на храмот бил скинат, жртвата и либањето биле одземени од Евреите, а во храмот започнала гнасотијата на пустошот. Христос исто така го истакнал тоа со зборовите: „Ете, вашата куќа ви останува празна“. (Матеј 23:38). Истото гледиште го има и блажениот Теодорит. „Преку жртвата на крстот“, вели тој, не само што таа (законска) жртва ќе престане, туку и одвратноста на пустошот ќе му биде дадена на светилиштето, односно, тоа, претходно почитувано и доведено во стравопочит, ќе стане пуст. Придржувајќи се кон ова толкување, предметниот израз е парафразиран на следниов начин: „до границите на храмот ќе дојде разорувач („крилото на гадостите“)“, односно, на границите на осквернавениот град и храмот ќе се појави сеопфатна војска - римските легии (А. Рождественски. Откровение 515151). Според значењето од еврејското читање, читањето на LXX и Вулгата: „и во храмот ќе има одвратност на пустош“. Исполнувањето на ова предвидување се гледа во инвазијата на Ерусалим од страна на римските трупи. Почнувајќи од прокураторот Гесои Флора во 66 г. н.е., тие завршија со уништување на градот и храмот под Веспазијан во 70 година. Римјаните, извршители на божествената реченица за уништувањето на Ерусалим и храмот, ќе ја доведат до крај: „и до крај реченицата ќе биде излеана на хебрејската фраза: desolve. венехераца типах ал шомем“). Можеби ќе ве интересира: