Глава 9
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
1–2. დანიელ წინასწარმეტყველის ანარეკლი დარიოს მიდიელის მეფობის პირველ წელს იერემიას წინასწარმეტყველების შესრულებაზე ბაბილონის ტყვეობის დასასრულის შესახებ. 3–19. დანიელის ლოცვა ებრაელი ხალხისთვის და იერუსალიმისთვის. 20–23. ანგელოზის გაბრიელის გამოჩენა. 24–27. 70 კვირის გამოცხადება.
დან.9:1. დარიოსის, ასურის ძის, მიდიის საგვარეულოდან, დარიოსის პირველ წელს, რომელიც დაინიშნა ქალდეველთა სამეფოზე მეფედ,
დან.9:2. მისი მეფობის პირველ წელს მე, დანიელმა, წიგნებიდან გავარკვიე წლების რაოდენობა, რომლებზედაც უფლის სიტყვა მივიდა იერემია წინასწარმეტყველთან, რომ სამოცდაათი წელი შესრულდებოდა იერუსალიმის განადგურების გამო.
დარიოს მიდიელის მეფობის პირველი წელი (ძვ. წ. 538–537) ასევე იყო ბაბილონის იმპერიის დაცემის წელი (დანი 5.30–31). და რადგანაც ბოლო მოვლენა წინასწარმეტყველმა იერემიამ პირდაპირ კავშირში მოახდინა ბაბილონის სამოცდაათწლიანი ტყვეობის დასრულებასთან (იერ. 25:9-12), იერემიას წინასწარმეტყველებამ ახლა მიიპყრო დანიელის განსაკუთრებული ყურადღება (სინოდალურმა „გაცნობიერებული“ ებრაული „ბინოტი“ - „ყურადღება მიიპყრო“). მასზე დიდხანს ჩერდებოდა თავისი ფიქრებით. დაეცა ბაბილონი; 70 წლიანი ტყვეობა დასასრულს უახლოვდება, მაგრამ ებრაელი ხალხი კვლავ მონობაშია. რას ნიშნავს ეს? როგორც ჩანს (დან.9:15–19), დანიელს ეჭვი არ ეპარება იერემიას წინასწარმეტყველების სიმართლეში და არც იმაში, რომ დადგა მისი შესრულების დრო. მას აწუხებს და აწუხებს ის აზრი, შეანელებს თუ არა წინასწარმეტყველების ასრულებას ხალხის ცოდვა. და რადგან მას ჰქონდა საკმარისი საფუძველი (დან. 9:16, 18), იერემიას წინასწარმეტყველებაზე დაფიქრებამ მიიყვანა დანიელი ხალხის პატიებისთვის ლოცვისკენ და თხოვნით, მოეშორებინა რისხვა, რომელიც იერუსალიმზე აფრქვევდა (დან. 9:16, 20).
დან.9:3. და ლოცვითა და ვედრებით მივმართე პირი უფალ ღმერთს მარხვით, ჯვალოთი და ფერფლით.
დან.9:4. და ვევედრე უფალს, ჩემს ღმერთს, ვაღიარე და ვთქვი: „გევედრები შენ, უფალო, დიდო და საკვირველო ღმერთო, რომელიც იცავ აღთქმას და წყალობას მათთან, ვინც გიყვარს და შენს მცნებებს იცავს!
დან.9:5. ჩვენ შევცოდეთ, უკანონოდ მოვიქეცით, ბოროტად მოვიქეცით, დავრჩით და დავშორდით შენს მცნებებს და შენს წესებს;
დან.9:6. და არ მოუსმინეს შენს მსახურებს, წინასწარმეტყველებს, რომლებიც შენი სახელით ელაპარაკებოდნენ ჩვენს მეფეებს, ჩვენს დიდებულებს, ჩვენს მამებს და ქვეყნის მთელ ხალხს.
დან.9:7. შენთან, უფალო, არის ჭეშმარიტება, მაგრამ ჩვენს სახეზე არის სირცხვილი, როგორც დღეს, ყველა ებრაელზე, იერუსალიმის მკვიდრზე და მთელ ისრაელზე, ახლო და შორეულზე, ყველა ქვეყანაში, სადაც შენ განდევნე ისინი განდგომილების გამო, რომლითაც ისინი უკან დაიხიეს შენგან.
დან.9:8. უფალო! სირცხვილია ჩვენს სახეებზე, ჩვენს მეფეებზე, ჩვენს მთავრებზე და ჩვენს მამებზე, რადგან შევცოდეთ შენ.
დან.9:9. მაგრამ უფალს, ჩვენს ღმერთს აქვს წყალობა და პატიება, რადგან ჩვენ აჯანყდით მას
დან.9:10. და ჩვენ არ მოვუსმინეთ უფლის, ჩვენი ღმერთის ხმას, რათა ვიაროთ მისი კანონებით, რომლებიც მან მოგვცა თავისი მსახურების წინასწარმეტყველების მეშვეობით.
დან.9:11. და მთელმა ისრაელმა დაარღვია შენი კანონი და გაბრუნდა, რომ არ მოუსმინა შენს ხმას; და ამიტომ შეგვესხა ჩვენზე წყევლა და ფიცი, რომელიც წერია მოსეს რჯულში, ღვთის მსახურის, რადგან შევცოდეთ მას.
დან.9:12. და შეასრულა თავისი სიტყვები, რომლებიც თქვა ჩვენს წინააღმდეგ და ჩვენი მსაჯულების წინააღმდეგ, რომლებიც განგვსაჯეს, და მოგვიტანა დიდი უბედურება, როგორიც არასოდეს მომხდარა ცის ქვეშ და ისეთი, როგორიც იყო იერუსალიმში.
დან.9:13. როგორც მოსეს რჯულში წერია, მთელი ეს უბედურება მოგვივიდა; მაგრამ ჩვენ არ ვევედრებოდით უფალს, ჩვენს ღმერთს, რათა შეგვეძლო ჩვენი ურჯულოებანი და გაგვეგო შენი ჭეშმარიტება.
დან.9:14. დაინახა უფალმა ეს უბედურება და მოგვიტანა, რადგან მართალია უფალი ჩვენი ღმერთი ყველა თავის საქმეში, რასაც აკეთებს, მაგრამ ჩვენ არ ვუსმენდით მის ხმას.
ლოცვაში წინასწარმეტყველი, თითქოსდა, არის თავისი ხალხის წარმომადგენელი და მათთვის შუამავალი მართალი ღმერთის წინაშე. აღიარებს ისრაელის ცოდვებს, ის აღიარებს, რომ მათ მიერ განხორციელებული სასჯელი - ტყვეობა - სრულად იყო დამსახურებული, ხალხის დანაშაულის (დან.9:4-11) და ღვთის სიმართლის (დან.9:12-14) შესაბამისად. დანაშაული გამოიხატებოდა იმაში, რომ ყველამ „სცოდა“ - წავიდნენ უფლის კანონით მითითებულ სწორ გზაზე, „მოტყუებულად იქცეოდნენ“, - გაუკუღმართებული ცხოვრება ეწეოდნენ, „შეურაცხავდნენ“ - ჯიუტად ეწინააღმდეგებოდნენ უფლის ნებას და მის კანონს (დან.9:5; შდრ. 1 მეფეთა 5:6:04). ხალხის დანაშაულს კიდევ უფრო აძლიერებს ის ფაქტი, რომ უფალმა ყველა საშუალება გამოიყენა მათ გასაგონად, მაგრამ მათ არ გაითვალისწინეს შეგონება (დან.9:6). აქედან მოხდა, რომ ღმერთის უტყუარი სამართლიანობა ისრაელთან მიმართებაში ახლა გამოვლინდა ამ უკანასკნელის პოზიციაზე და მის სახეებზე აღიბეჭდა სირცხვილის ფერი ცოდვების მწარე ცნობიერებისგან და მათზე განსაცდელის შეურაცხყოფისგან. უფალმა შეასრულა წყევლა, რომელიც დაემუქრა მოსეს კანონის შეუსრულებლობის გამო (დან.9:11-14).
დან.9:15. ახლა კი, უფალო, ღმერთო ჩვენო, რომელმაც გამოიყვანა შენი ხალხი ეგვიპტის ქვეყნიდან ძლიერი ხელით და აჩვენე შენი დიდება, როგორც დღეს! ჩვენ შევცოდეთ და ბოროტად მოვიქეცით.
დან.9:16. უფალო! მთელი შენი სიმართლისამებრ, მოშორდეს შენი რისხვა და შენი რისხვა შენი ქალაქიდან იერუსალიმიდან, შენი წმინდა მთიდან; რადგან ჩვენი ცოდვებისა და ჩვენი მამების ურჯულოების გამო იერუსალიმი და შენი ხალხი საყვედურია ყველა ჩვენს ირგვლივ.
დან.9:17. და ახლა ისმინე, ღმერთო ჩვენო, შენი მსახურის ლოცვა და ვედრება, და შეხედე შენი ნათელი სახით შენს უკაცრიელ საწმიდარს, შენი გულისთვის, უფალო.
დან.9:18. დაიხარე, ღმერთო ჩემო, ყური შენი და ისმინე, გაახილე თვალები და აჰა ჩვენი გაპარტახებები და ქალაქი, რომელზედაც იწოდება შენი სახელი; რადგან ჩვენ წარმოვადგენთ ჩვენს ვედრებას შენს წინაშე და ვენდობით არა ჩვენს სიმართლეს, არამედ შენს დიდ წყალობას.
დან.9:19. უფალო! მოსმენა; უფალო! უკაცრავად; უფალო! გაუფრთხილდი და გააკეთე ეს დაუყონებლივ, შენი გულისთვის, ღმერთო ჩემო, რადგან შენი სახელი ეწოდა შენს ქალაქს და შენს ხალხს“.
ხალხის ცოდვების აღიარება და მათთვის გამოგზავნილი ღირსეული სასჯელი მოჰყვება ტანჯვის ისრაელისთვის წყალობის თხოვნას და ტყვეობის შეწყვეტას. წინასწარმეტყველი ამ თხოვნას უპირველეს ყოვლისა ებრაელების ეგვიპტიდან განთავისუფლების დიდ საქმეზე აფუძნებს, როგორც ასეთ საქმეს, რომლის მეშვეობითაც უფალი დაადასტურებს აბრაამთან დადებულ შეთანხმებას მისი შთამომავლობისთვის (გამ. 3:6). ამ აღთქმის გულისთვის უფალმა არაერთხელ იხსნა თავისი ხალხი (ფსალმ. 105:45-47; შდრ. კან. 9:26, 28). წინასწარმეტყველის ლოცვის კიდევ ერთი საფუძველია ის ფაქტი, რომ ხალხის ცოდვების გამო იერუსალიმი შეურაცხყოფილია (დან.9:16), რომელზედაც დასახელებულია ღმერთის სახელი (დან.9:18–19). მაგრამ თავისი სახელის გულისთვის მან არაერთხელ გადააყენა თავისი რისხვა, რადგან არავის აძლევდა უფლებას გააკრიტიკოს იგი და თავისი დიდების გულისთვის თავი შეიკავა, რომ არ გაენადგურებინა ბეჯითი ხალხი (ეს. 48:9-11; შდრ. რიცხ. 14:13-17; კან. 26, 29).
დან.9:20. და სანამ მე ჯერ კიდევ ვლაპარაკობდი და ვლოცულობდი, ვაღიარებდი ჩემს ცოდვებს და ჩემი ხალხის, ისრაელის ცოდვებს და ვწირავდი ჩემს ლოცვას უფლის, ჩემი ღმერთის წინაშე, ჩემი ღმერთის წმინდა მთისთვის;
დან.9:21. სანამ ჯერ კიდევ ვლოცულობდი, ქმარი გაბრიელი, რომელიც ადრე ხილვაში ვნახე, სწრაფად შემოფრინდა და შემეხო საღამოს მსხვერპლშეწირვის დროს.
დანიელის ლოცვა იმდენად მოეწონა ღმერთს (შდრ. კან. 30.1–4), რომ დასრულებამდეც გაგზავნა თავისი ანგელოზი, რომ ეპასუხა და წინასწარმეტყველის სანუგეშოდ, განადგურებული სამშობლოსა და ტანჯული ხალხის მწუხარებამ ტანჯული. ღვთის ნების მაცნე ცნობილი იყო დანიელისთვის მე-8 თავის ხილვაში. გაბრიელი (დან.8:16), „შეეხო“ წინასწარმეტყველს, უფრო სწორედ ებრაულიდან – „გამოჩნდა მის წინაშე“ დაახლოებით იმ დროს, როდესაც ტაძრის არსებობის პერიოდში კანონით დადგენილი ყოველდღიური საღამოს მსხვერპლი შეწირული იყო (გამ. 29:9).
დან.9:22. და გამაფრთხილა, მელაპარაკა და მითხრა: „დანიელ, ახლა გამოვედი, რომ გასწავლო გონიერება.
დან.9:23. ლოცვის დაწყებისას სიტყვა გამოვიდა და მე მოვედი, რომ გეთქვა, რამეთუ შენ ხარ სურვილების კაცი; ამიტომ, შეხედეთ სიტყვას და გაიგეთ ხედვა.
დანიელის ლოცვა იყო მიზეზი იმისა, რომ მისთვის გამოცხადებულიყო ხალხის ბედი; ნამდვილი მიზეზი არის ღმერთის სიბრძნე, რომელმაც დროულად და სასარგებლოდ მიიჩნია გამოცხადების დანიელისთვის გადაცემა. სწორედ ის არის არჩეული მის აღქმად, რადგან „ის არის სურვილების კაცი“ - ღმერთის სიყვარულის ღირსი.
დანიელ წინასწარმეტყველს გადაცემული სამოცდაათი კვირის გამოცხადებამ მისცა პასუხი მის ლოცვაზე, რომელიც მას სჭირდებოდა. დანიელმა სთხოვა ბოლო მოეღო ებრაელთა ამჟამინდელ მდგომარეობას. მან ლოცვა იერემიას წინასწარმეტყველებაზე დააფუძნა. ეს უკანასკნელი სხვა წინასწარმეტყველების მსგავსად თავის გამოსვლებში არ გამოარჩევდა ებრაელთა ტყვეობიდან განთავისუფლების ჟამს მესიის მოსვლის დროიდან და ამ მოვლენებს ერთდროულად წარმოაჩენდა (იერ. 30: 8–10, 18–22; იერ. 31). ამიტომ, მან მოითხოვა, რომ დანიელს ეჩვენებინათ, რომ მესიის სამეფო არ დაიწყება ებრაელების ტყვეობიდან გათავისუფლებისთანავე, რომ მანამდე მრავალი წელი გასულიყო. ასე ეუბნება დანიელს კვირების გამოცხადებაში. დანიელს, როგორც მისი ლოცვიდან ჩანს (დან.9:15–17, 19), სიკეთე სურდა თავისი ხალხისთვის, რადგან ის იყო ღვთის ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლობის მატარებელი: „შენი გულისთვის, უფალო“. მაგრამ უფალმა იწინასწარმეტყველა, რომ ებრაელები უარვყოფდნენ მესიას, რისთვისაც, ღვთის სამართლიანი განჩინებით, ისინი თავად იქნებოდნენ უარყოფილი ღმერთის მიერ და გადასცემენ მათ მტრებს. და ეს ეცნობა წინასწარმეტყველს, რათა ეჩვენებინა, რომ ღვთის სამეფო სამუდამოდ არ იქნება დაკავშირებული ებრაელ ხალხთან (ა. როჟდესტვენსკი.
გამოცხადება დანიელს 70 კვირის შესახებ, 50).
დან.9:24. სამოცდაათი კვირაა დანიშნული შენს ხალხსა და შენს წმინდა ქალაქს, რათა დაიფაროს დანაშაული, დაიბეჭდოს ცოდვები, წაიშალოს ურჯულოებანი, შემოიტანოს მარადიული სიმართლე, დაიბეჭდოს ხილვა და წინასწარმეტყველი და ცხებული იყოს წმიდათა წმიდა.
გამოცხადება იწყება იმ პერიოდის ხანგრძლივობის განსაზღვრით, რომლის დროსაც მოხდება შემდგომში გამოცხადებული მოვლენები. უდრის სამოცდაათ კვირას („შაბუიმ“). შაბუა სიტყვასიტყვით ნიშნავს: „შვიდი დრო“, „შვიდი“, ანუ დრო, რომელიც შედგება შვიდი ნაწილისაგან, მიუხედავად იმისა, თუ რა არის ეს ნაწილები. ამ ტერმინის ასეთი გაურკვევლობიდან გამომდინარე, კვირის ხანგრძლივობის და, შესაბამისად, მთელი პერიოდის განსაზღვრა არ არის ერთგვაროვანი.
მანამდე კი გამოთქმა „შაბუა“ გამოიყენება წმინდა წერილის ზოგიერთ ადგილას (დაბ.29:27, 28; ლვ.12:5; რიცხ.28:26; კან.16:9, 10, 16) და თავად წინასწარმეტყველის მიერ. დანიელი (დან.10:2–3) კვირის მნიშვნელობით. მაგრამ ამ ადგილას (დან. 9:24–26) ამ გაგებით შეუძლებელია, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ მოვლენები, რომლებიც მიეწერება 70 კვირის მანკიერებას, არ შეიძლებოდა მომხდარიყო ისეთ მოკლე დროში, როგორიცაა 490 დღე.
მეორეც, საუბარი თავ. 10. რაც შეეხება კვირებს კვირების მნიშვნელობით, დანიელი მათ უწოდებს არა მხოლოდ „კვირებს“, არამედ „დღეთა კვირებს“. ასე გამოთქვამდა მეცხრე თავში, აქაც კვირას მხედველობაში ჰქონოდა. შეუძლებელია კვირის ხანგრძლივობის ერთ თვემდე შეზღუდვა, რადგან თვეები წარმოადგენდა ძალიან არასტაბილურ საანგარიშო ერთეულს აღმოსავლეთში: ზოგი უფრო მოკლე იყო, ზოგი უფრო გრძელი. გარდა ამისა, 490 თვის პერიოდი (დაახლოებით 41 წელი) ხანმოკლეა ისეთი მოვლენებისთვის, როგორიცაა ქალაქისა და ტაძრის აშენება, მათი ნგრევა და ა.შ. უფრო ბუნებრივია კვირის გაგება, როგორც შვიდი წელი. ამ შეხედულებას ფლობენ ძველი ქრისტიანული ინტერპრეტატორები: კლიმენტი ალექსანდრიელი, იპოლიტე რომაელი, ტერტულიანე, კირილე იერუსალიმელი, იოანე ოქროპირი; ებრაელი მეცნიერები საადია გაონი, რაში, იბნ ეზრა, შუა საუკუნეების ეგზეგეტები და თანამედროვეთა უმეტესობა.
კვირის ეს გამოთვლა არ ეწინააღმდეგება წმიდა წერილს. კვირა შვიდი წლის მნიშვნელობით წარმოდგენილი იყო შაბათის საიუბილეო წლით (ლევ.25:2–4; ლევ.26:34–35, 43), რომელსაც პირდაპირ უწოდებენ „წლების შაბათს“ (ლევ.25:8). თუ კვირა შვიდი წლის ტოლია, 70 კვირის პერიოდი იქნება 490 წელი. ისინი, შემდგომში ნათქვამია გამოცხადებაში, განსაზღვრულია (სიტყვასიტყვით ებრაული „ნეჰგაკიდან“ - მოწყვეტილი, მოწყვეტილი) თქვენი ხალხისთვის და თქვენი წმინდა ქალაქისთვის, ანუ ის, რაც მოხდება მათი მოვლენების დროს, ახლო ურთიერთობა ექნება ებრაელ ხალხთან. პერიოდის ხანგრძლივობის მითითების შემდეგ ირკვევა მისი დანიშნულება – აღწერილია ის სარგებელი, რასაც ის მოიტანს.
70 კვირა განისაზღვრება ძირითადად ისე, რომ „დანაშაული დაფარულია“, სიტყვასიტყვით ებრაული „lekalle gappesh“-დან - „დანაშაული დასრულებულია“. სამოცდაათი კვირის ბოლოს ცოდვა შეწყდება, მისი ძალა და ძალაუფლება ადამიანებზე დასრულდება. და რადგან „პეშა“ ნიშნავს „ღვთის კანონის დარღვევას“, „განდგომას ღვთისა და მისი მცნებებისგან“, მთელი განხილული გამოთქმა მიმართულია ქრისტეს გამოსყიდვაზე თავდაპირველი ცოდვისთვის, რაც გულისხმობდა ადამიანის მიერ ღვთის მცნებების დარღვევას, ღვთისგან განდგომას. ძველ მწერალთაგან ბასილი სელევკიელი ამ შეხედულებას ფლობს.
შემდგომში 70 კვირაა დანიშნული, რათა „ცოდვები დაილუქოს“. დალუქვის გამოსახულება წმინდა წერილში გამოიყენება, პირველ რიგში, გარკვეული პიროვნების მოქმედების თავისუფლების შეწყვეტის (იობ.37:7), ცნობილი საგნის გამოყენების თავისუფლების შეზღუდვის გამოსახატავად (დან.12:4, 9; იობ.9:7; მთ.27:66).
გარდა ამისა, იგივე გამოსახულება მიუთითებს საგნის მითვისებაზე, მის საკუთრებად აღიარებაზე (იოანე 6:27; ეფეს. 1:13; 2 კორ. 1:22). მაგრამ ამ შემთხვევაში მას ასეთი მნიშვნელობა არ შეიძლება ჰქონდეს; ის ეწინააღმდეგება წინა გამოთქმას: „დაასრულე დანაშაული“. უფრო ბუნებრივია „დალუქვა“ მოქმედების თავისუფლების შეწყვეტის მნიშვნელობით გავიგოთ. ცოდვების დალუქვა ნიშნავს ადამიანებზე მათი ძალაუფლების შეჩერებას, მათი ძალაუფლების შეზღუდვას. ქრისტეს მოსვლით განადგურდა თავდაპირველი ცოდვა და მასთან ერთად განადგურდა ადამიანის ცოდვილი მიდრეკილებები (1 იოანე 3:9; რმ. 6:1). ცოდვები ილუქება, სუსტდება და არ ნადგურდება, როგორც პირვანდელი ცოდვა, რადგან ადამიანს ეძლევა მხოლოდ მადლი, რომელიც ეხმარება მასში ცოდვილი მიდრეკილებების წინააღმდეგ ბრძოლაში, რომლებიც ცხოვრობენ და მოქმედებენ მასში.
სინოდალური კითხვის შემდგომი ფრაზა: „უსჯულოებანი გამოსყიდვაა“ წარმოადგენს ებრაული გამოთქმის თარგმანს: „lekapper avon“. „ლეკაპერი“ მოდის „კაფარიდან“ - დაფარვა, ხოლო ცოდვებთან მიმართებაში - მსხვერპლის მეშვეობით მათი განწმენდა, გამოსყიდვა. "ეივონი" ნიშნავს "გარყვნილებას", "ცოდვილობას" და შემდეგ "ცოდვაში დანაშაულს". შესაბამისად, „ლეკაპერ ავონი“ ნიშნავს დანაშაულის გამოსყიდვას. ეკლესიის მამებისა და მასწავლებლების აზრით, ეს გამოთქმა საუბრობს თავად გამოსყიდვის აქტზე - ქრისტეს მსხვერპლშეწირვაზე, რომლის შედეგი იყო პირველქმნილი ცოდვის განადგურება და ადამიანის ინდივიდუალური ცოდვილი მიდრეკილებების შეკავება.
ნეგატიურად, 70 კვირის პერიოდს ახასიათებს თავდაპირველი ცოდვის განადგურება და ცოდვილი სურვილების ძალის შესუსტება, დადებით მხარეზე - „მარადიული ჭეშმარიტების მოტანა“. კონტექსტიდან გამომდინარე, „მარადიული ჭეშმარიტება“ უნდა შეცვალოს ადამიანების ცოდვილი მდგომარეობა. ამის შესაბამისად, იგულისხმება „გამართლებული“ ადამიანის მდგომარეობა, მადლის ქვეშ მყოფი, ცოდვისაგან თავისუფალი, ღვთის კანონებისა და მცნებების მიხედვით, ღვთის ჭეშმარიტების მოთხოვნილ ცხოვრებას (1 პეტ. 2:24; რმ. 5:1, 9, 18–21; რმ. 6:18–20). ეს არის „ჭეშმარიტების“ ახალი აღთქმის მნიშვნელობა - „δικαιοσυνη“; ეს არის ძველი აღთქმის „ცედეკის“ იგივე მნიშვნელობა, რაც გამოიყენება მესიის დროზე (ფსალმ. 84:11, 12, 14; ის. 53:11; იერ. 23:6 და სხვ.). ჭეშმარიტებას „მარადიულად“ უწოდებენ მისი დასაწყისისა და წყაროს - ღმერთის მარადიულობის გამო და ასევე იმიტომ, რომ ის მარადიულად დარჩება დედამიწაზე. დედამიწაზე „მარადიული ჭეშმარიტების“ დამკვიდრებას უნდა ახლდეს ხილვაზე და წინასწარმეტყველებაზე ბეჭდის დადება - „ხილვა და წინასწარმეტყველი დაიბეჭდა“, ე.ი.
ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველური ძღვენის შემდგომი გაგრძელების შეწყვეტა, ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველური წინასწარმეტყველებები და ხილვები, რომელთა თემა იყო დედამიწაზე ბოროტების განადგურება და სიმართლის დამკვიდრება.
ძველი აღთქმის გამოცხადების მატარებლები და მაცნეები - წინასწარმეტყველები - ცხებულები იყვნენ. მაგრამ წინასწარმეტყველებების შეწყვეტასთან ერთად შეწყდება მათ გამომცხადებელთა ცხებაც; მას ჩაანაცვლებს „წმიდათა წმიდათა“ ცხება: „და წმიდათა წმიდაჲ იყო ცხებული“. მამათმავლობის დროინდელი ინტერპრეტატორების უმეტესობას ესმით მესიის „წმიდათა წმიდათა“ და ცხებით - ან მისი ღვთაებრიობა, როგორც ევსები კესარიელი, ათანასე დიდი, ან მისი კაცობრიობის ცხება სულიწმიდით, როგორც კლიმენტი ალექსანდრიელი, ნეტარი თეოდორეტი და ამონიუსი.
სადავო გამოთქმას ასევე მოიხსენიებენ ებრაელი ეგზეგეტები, იბნ ეზრა და აბარბანელი, როგორც მესია. თუმცა, თანამედროვე დროში ისინი ვერ ეთანხმებიან ასეთ გაგებას, რადგან ის არ შეესაბამება ებრაული გამოთქმის „კოდეშ კოდაშიმ“ („წმინდათა“) მნიშვნელობას. წმიდა წერილებში ამ სახელს უწოდებენ თითქმის ექსკლუზიურად საგნებს, მაგრამ არა პირებს. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის კარვისა და ტაძრის განყოფილების სახელი, სადაც იდგა აღთქმის კიდობანი (გამოსვლა 26:33, 34; 1 მეფეები 6:16; 1 მეფეები 7:50; 1 მეფეები 8:6; 1 მატიანე 6:49; შემდეგ დაწვა სამსხვერპლო 26:33, 34; 40:10) და საკმეველი (გამ. 30:10), შემდეგ - კარვის ყველა ჭურჭელი და აქსესუარი (გამ. 30:28-29), მასში შეწირული ყველა მსხვერპლი (ლევ.2:3, 10; ლვ.6:17, 25, 29; ლვ.7:1, 6). წინასწარმეტყველი ეზეკიელი იყენებს სახელს „კოდეშ კოდაშიმი“ საკურთხევლის (ეზეკ.45:3) და ახალი ტაძრის ირგვლივ მთის მწვერვალზე მდებარე მთელ სივრცეზე (ეზეკ.43:12). ერთადერთი ადგილი, სადაც როგორც ჩანს, "კოდეშ კოდაშიმი" გამოიყენება პიროვნებებზე, არის 1 მატიანე 23:13: "აარონი გამოეყო, რათა ეკურთხა იგი წმინდათა წმიდაში". მაგრამ LXX-ში ეს ადგილი სხვაგვარად იკითხება: „წმიდათა წმიდათა განწმენდა“.
ბერძნულ კითხვას კი ეგზეგეტიკურ ლიტერატურაში უპირატესობა ენიჭება ებრაულზე.
ტერმინის „კოდეშ კოდაშიმის“ ამ მნიშვნელობიდან გამომდინარე, უახლესი ეგზეგეტები აღნიშნულ გამოთქმას იესო ქრისტეს მიერ დაარსებულ ეკლესიას მიაწერენ და ამის დასტურად, სხვა საკითხებთან ერთად, მოჰყავთ ის ფაქტი, რომ ტაძრის გამოსახულება ყოველთვის გამოიყენება ეკლესიის ცნების გამოსახატავად და არასოდეს აღნიშნავს მესიის პიროვნებას (ფსალმ. 14:1; ფსალმ. 14:1; ფსალმ. 3:3:3, ა.შ.). მაგრამ ვინაიდან ეკლესია, ქრისტეს სხეული (რომ. 12:5; 1 კორ. 6:15; 1 კორ. 12:12, 13, 27; ეფეს. 4:4; ეფეს. 5:30), განუყოფელია მისი თავისაგან - იესო ქრისტესგან, უფრო ბუნებრივია სიტყვები „კოდეშ როდესკი“ და „მისი ეკლესია“ მივმართოთ. წმიდათა ცხება არის ღვთის სულის კომუნიკაცია, ღვთაებრივთან ზიარება (1 სამუელი 10:1–6; 1 სამუელი 16:13, 14; საქმეები 10:38; 1 იოანე 2:20; 2 კორ. 1:21–22). ეკლესიის წინამძღვარმა ქრისტემ ღვთაებრივის ასეთი ცხება აიღო თავის განსახიერებაში და მიიღო განსაკუთრებული ცხება ნათლობისას; მისი, როგორც ხელმძღვანელის მეშვეობით, ეკლესია უერთდება ღვთაებას და მისი ცალკეული წევრები იღებენ ცხებას ზიარებებში.
დან.9:25. მაშასადამე, იცოდე და გაიგე: იერუსალიმის აღდგენის შესახებ მცნების გამოსვლამდე ქრისტე მოძღვარამდე შვიდი კვირა და სამოცდაორი კვირაა; და ხალხი დაბრუნდება და ქუჩები და კედლები აშენდება, მაგრამ რთულ დროს.
70 კვირის პერიოდის ზოგადი შინაარსის მითითების შემდეგ აღინიშნება მთელი პერიოდისა და მისი ნაწილის საწყისი წერტილი. სამოცდაათი კვირა დაიწყება იერუსალიმის აღდგენისა და მშენებლობის შესახებ განკარგულების (ებრაულად „დაბარ“ ნიშნავს „ბრძანებას“, „ბრძანებას“) გამოცემით.
ამ დროიდან ქრისტეს მოძღვარამდე (ებრ. „mashiach nagid“ - ცხებული უფლისწული; შდრ. ის.9:6; ეზკ.24:24; მიქ.5:2) იქნება შვიდი კვირა და სამოცდათორმეტი კვირა, სულ 69 კვირა. იერუსალიმის აღდგენის შესახებ დადგენილების წელი არის 70 კვირის საწყისი წელი. და რადგან ასეთი განკარგულება მხოლოდ არტაქსერქსემ გრძელმკლავიანმა გასცა თავისი მეფობის მე-20 წელს (ნეჰ. 2:8-9; კიროსის ადრინდელი ბრძანებულებები - 1 ეზრა 1:1-4; 1 ეზრა 6: 3-5 და დარიუს ჰისტასპე - 1 ეზრა 6: 1-12 ქალაქის აშენება არ შეიძლება, მაგრამ არა, მაგრამ ტესტორი. მხედველობაში მიიღება), შემდეგ ზოგიერთი ეგზეგეტი ითვლის კვირებს და იწყება ამ დროიდან.
სხვები ყურადღებას აქცევენ ნეემიას 1:1-3-ის ჩვენებას; ნეჰ.2:3, 17:) იერუსალიმის გალავნის დანგრევისა და კარიბჭის დაწვის შესახებ, ვარაუდობენ, რომ ეს გარემოება მოხდა ეზრასა და ნეემიას იერუსალიმში ჩასვლებს შორის პერიოდში - არტაქსერქსეს მეფობის მე-7 და მე-20 წელს (P.P.Tikhomirov. როჟდესტვენსკი გამოცხადება დანიელს სამოცდაათი კვირის შესახებ, გვ. ეზრამ, არტაშესის ნებართვით ისარგებლა, დაიწყო იერუსალიმის კედლების აღდგენა (შდრ. 1 ეზრა 9:9), მაგრამ ისინი მტრებმა გაანადგურეს. ამის გათვალისწინებით, არტაქსერქსეს ბრძანება მეფობის მე-20 წლიდან ითვლება დადასტურებად მისივე განკარგულების მე-7 წლიდან (1 ეზრა 7:11-26), საიდანაც იწყება სამოცდაათი კვირის პერიოდი. და ვინაიდან, პტოლემეოსის კანონის თანახმად, არტაქსერქსე ავიდა ტახტზე ძვ. ამ დროიდან ქრისტე უფალამდე, ანუ მის სამყაროში გამოჩენამდე, უნდა გავიდეს 69 კვირა ანუ 483 წელი.
მახარებლის ლუკას ჩვენებით, იესო ქრისტეს გამოჩენა საჯარო მსახურებაში დაემთხვა იოანე ნათლისმცემლის ქადაგების დაწყებას - ორივე მოვლენა მოხდა ტიბერიუსის მეფობის მე-15 წელს (ლუკა 3:1-23). ტიბერიუსი ტახტზე ავიდა ოქტავიანე ავგუსტუსის გარდაცვალების შემდეგ, რასაც მოჰყვა 14 წლის 19 აგვისტოს. ამრიგად, თუ ტიბერიუსის მეფობის პირველი წელი გაგრძელდა 19 აგვისტოდან 14 აგვისტომდე 15 აგვისტომდე, მაშინ მისი მეთხუთმეტე წელი მოდის 19 აგვისტოდან 28-დან 29 აგვისტომდე.
ზოგიერთი მკვლევარი, გამომდინარე იქიდან, რომ ტიბერიუსი იყო მისი თანამმართველი ჯერ კიდევ ავგუსტუსის სიცოცხლეში, მის მეფობას თვლის ჩვენი წელთაღრიცხვით 13 წლიდან. ამ შემთხვევაში ტიბერიუსის მე-15 წელი იქნება ჩვენი წელთაღრიცხვის 27 წელი. მანძილი დროის ამ წერტილსა და კვირების დასაწყისს შორის (ძვ. წ. 458 ან 457 წ.) იქნება 483 წელი. კვირების დასაწყისია მცნების გაცემა „იერუსალიმის აღდგენისა და აშენების შესახებ“. ბუნებრივია, განკარგულება დაიწყო მისი გამოჩენისთანავე. შესაბამისად, უნდა ვიფიქროთ, რომ ქალაქის ასაშენებლად გამოცხადება დანიშნავს პირველ შვიდ კვირას. 26-ე მუხლის საწყისი სიტყვებიც იმავეს სასარგებლოდ მეტყველებს: „და სამოცდათორმეტი კვირის შემდეგ ქრისტე მოკვდება“.
პერიოდის მეორე ნაწილი - 62 კვირა - აშკარად გამოყოფილია პირველიდან - შვიდი კვირა. ამ ბოლო პერიოდში გაიმართება სპეციალური ღონისძიებები; მაგრამ გამოცხადება არ იცნობს სხვას, გარდა ქალაქის აშენებისა. ამ უკანასკნელის შესახებ ასე გამოიხატება: „თაშუბ ვენიბვეტა რეჰობ ვეჰარუტს“, ანუ რუსულად პირდაპირი თარგმანით: „აღდგება („შუბ“ აღდგენის მნიშვნელობით ფს. 79:4, 8, 20 :)) და აშენდება ქუჩები („რეჰობ“ - დბ. ჯ. 19:2:29; 6 და ა.შ.) და კედლები“ („ჰარუტები“ „ჰარაციდან“ - იყოს „მკვეთრი“, „მოჭრა“, სიტყვასიტყვით ნიშნავს „გამოჭრას“, „გათხრილს“, აქედან გამომდინარე „თხრილს“). იერუსალიმის, როგორც დასახლებული ადგილის (ქუჩის) და მეორე, როგორც ციხესიმაგრის (თხრილის) აღდგენა მოხდება არახელსაყრელ ვითარებაში: „რთულ დროს“, რაც დასტურდება ნეემიას წიგნის მოწმობით ეზრას ქვეშ აღმართული ქალაქის გალავნის (ნეემია 1:3) და თავად ნეემიას დაბრკოლებების შეკეთების დროს აღმართული ქალაქის კედლების განადგურების შესახებ. (4).
რაც შეეხება იმას, მართლაც დასჭირდა თუ არა იერუსალიმის მშენებლობას 49 წელი, ეს საკითხი საბოლოოდ ვერ გადაიჭრება. თუმცა არის მცდელობა მისი გადაჭრის დადებითი გაგებით. იგი ეფუძნება წინადადებას, რომ იერუსალიმის მშენებლობა გაგრძელდა მანამ, სანამ ეზრა ცხოვრობდა და შემდეგ, დროდადრო, ბაბილონში, ნეემიას არყოფნით. ეზრა იერუსალიმის მშენებლობაზე მუშაობდა 13 წლის განმავლობაში (არტაქსერქსეს მე-7-დან მე-20 წლამდე, ნეემია 2:1). არტაქსერქსეს მე-20 წელს ნეემია დაეხმარა და 52 დღეში აღადგინა დანგრეული კედელი (ნეჰ.4:1; ნეჰ.6:15). იერუსალიმში 12 წლის ყოფნის შემდეგ ნეემია დაბრუნდა არტაშესში, შემდეგ კი სამშობლოში დაბრუნდა (ნემ. 13:6). ნეემიას მეორედ ჩასვლის დრო იერუსალიმში განისაზღვრება მისი თანამედროვე „იოიადის“ ცხოვრებით, დიდი მღვდელმთავარი ელიაშიბის ძის (ნემ. 13:28). ვინაიდან, ალექსანდრიული ქრონიკის თანახმად, ელიაშიბი გარდაიცვალა ძვ.წ. 413 წელს და არაფერი გვიშლის ხელს ვიფიქროთ, რომ ნეემია იერუსალიმში დაბრუნდა მისი გარდაცვალებიდან ხუთი წლის შემდეგ, მაშინ ზუსტად 49 წელი გავა მის სამშობლოში დაბრუნებამდე არტაშესეს მე-7 წლიდან (ძვ. წ. 457-408). (ა.
როჟდესტვენსკი, გვ. 215).
დან.9:26. და სამოცდათორმეტი კვირის ბოლოს ქრისტე მოკვდება და არ იქნება; და ქალაქი და საკურთხეველი განადგურდება მომავალი წინამძღოლის ხალხის მიერ და მისი აღსასრული წარღვნავით იქნება და ომის დასრულებამდე იქნება განადგურება.
კვირების პერიოდის მეორე ნაწილის ბოლოს „ქრისტე მოკვდება“. ამ მოვლენის დროის განსაზღვრისას, ებრაული წინადადება „აჩარი“ - „შემდეგ“, „შემდეგ“, „უკან“ - მხოლოდ მიუთითებს იმაზე, რომ შემდგომ განხილული ინციდენტები მოხდა არა უადრეს 62 კვირის ბოლოს, მაგრამ არ წარმოადგენს ზუსტ თარიღს: ისინი შეიძლება მომხდარიყო 62 კვირის შემდეგ და მათ შემდეგ გარკვეული პერიოდის შემდეგ. მესიის მოკვლის დროის ზუსტი განმარტება მოცემულია ხელოვნებაში. 27.
ანალოგიურად, მიუხედავად იმისა, რომ გამოცხადებაში პირდაპირ არ არის ნათქვამი, ვის მიერ მოკვდება, თუ ვიმსჯელებთ იმით, რომ ქრისტეს სიკვდილის შედეგები გავლენას მოახდენს ებრაელ ხალხზე, ცხებულის მკვლელობაში დამნაშავე ებრაელები არიან. ამ შედეგებიდან პირველზე მიუთითებს ებრაული გამოთქმა: "beein Ιο". ითარგმნება თარგმანებში, ან პირდაპირი სიზუსტით (აკვილა: „και ουκ εστιν αυτω“; Symmachus: „και ουχ υπαρξει αυτφ“), შემდეგ ცვლილებებით, რომლებიც წარმოადგენს ერთგვარ ახსნას (LXX: „και ουκ εσται“, რაც ნიშნავს „εσται“ - „χρισμα“ საგანს; აქედან გამომდინარე, სინოდალური „და არ იქნება „და არ იქნება ჯვარედინი“; მასში"; ვულგატა: "et non erit ejus populus qui eum negaturus est" "და ხალხი აღარ იქნება მისი (ხალხი), რადგან ის უარყოფს მას"), ანალოგიურად და განსხვავებულად ინტერპრეტირებული გამოთქმა ნიშნავს: "და ეს არ იქნება მისთვის".
კონტექსტის მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, საგანი „არ იქნება“ ეხება მესიას, ხოლო ნაცვალსახელი „მას“ ეხება ებრაელ ხალხს. ასეთი თარგმანით, მთელი ფრაზა: „და მესია არ იქნება მისთვის“, ანუ ებრაელი ხალხისთვის, საუბრობს ებრაელი ხალხის უარყოფაზე, როგორც მესიის მოკვლის პირველ შედეგზე. მსგავსი გაგება გამოიხატება განსახილველი მონაკვეთის ლათინურ თარგმანშიც (იხ. ზემოთ) და ეფრემ სირიელიც იგივე შეხედულებას ფლობს (იხ. როჟდესტვენსკი. გამოცხადება დანიელს, გვ. 113 და სხვ.).
მესიის მკვლელობის მეორე შედეგი იქნება ქალაქისა და საკურთხევლის განადგურება მოსული უფლისწულის ხალხის მიერ. იერუსალიმისა და ტაძრის ნგრევა ლიდერს კი არ მიეწერება, არამედ მის ხალხს. ეს დეტალი აიძულებს ეგზეგეტებს იფიქრონ, რომ გამოცხადება ეხება იერუსალიმის დაპყრობას ტიტეს მიერ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 70 წელს. მას, როგორც მოგეხსენებათ, სურდა ტაძრის დარჩენა, ამის შესახებ რამდენიმე ბრძანება მისცა თავის ჯარისკაცებს, მაგრამ ამჯერად ისინი არ დაემორჩილნენ. ერთმა მეომრის მიერ შემთხვევით სროლამ ტაძარს ცეცხლი წაუკიდა და ვერავითარმა ძალისხმევამ ვერ შეაჩერა ცეცხლი.
ქალაქისა და ტაძრის, ებრაელთა სამოქალაქო და რელიგიური ცხოვრების ცენტრების დანგრევით დადგება ებრაელი ხალხის პოლიტიკურ-საეკლესიო სისტემის აღსასრული: „და წარღვნის მსგავსი იქნება მისი აღსასრული“. უფრო ზუსტად ებრაულიდან: „ფსეკიცო ბაგიშეტეფი“ - „და მისი დასასრული წარღვნაში“. ზმნა „შატაფი“, საიდანაც მომდინარეობს არსებითი სახელი „შეტეფი“, დანიელ წინასწარმეტყველს იყენებს ლაშქრის გადატანითი მნიშვნელობით, რომელიც ადიდებს დაპყრობილ მიწას და ახრჩობს მასზე ყველაფერს (დან. 11:10, 22, 26). რომაული ლაშქარი იუდეაში, როგორც წარღვნის ტალღები დედამიწაზე (შდრ. ეს. 28:2) და გაანადგურებს ყველაფერს. მიუხედავად იმისა, რომ რომაელთა შემოსევა ყოვლისმომცველი წარღვნას ჰგავს, ის გამოიწვევს ებრაელთა წინააღმდეგობას და თან ახლავს მუდმივი ომი: „ბოლომდე - ომები ა“. ეს უკანასკნელი არ იქნება გამოწვეული ადამიანური მოსაზრებებით, არამედ იქნება ღვთაებრივი განმარტების შედეგი: „განადგურების განსაზღვრება“. სინოდალური კითხვა: "და ომის დასრულებამდე იქნება განადგურება", არ არის გადმოცემული შესაბამისი ებრაული ფრაზიდან: "ve ad ketz milhama neherezet shomemot", სიტყვა "neheretset" არის განმარტება.
მთელი ფრაზა ასეა გადმოცემული: „ბოლომდე - ომი“, განადგურების განმარტება.
დანიელის 9:25-ის ქრონოლოგიური თარიღები შეწყვეტილია დანიელის 9:26-ში მესიის მკვლელობისა და მისი შედეგების მითითებით ებრაელ ხალხთან მიმართებაში. დანიელის 9:27-ში, როგორც ქვემოთ დავინახავთ, გამოცხადება კვლავ უბრუნდება მესიანური დროის ქრონოლოგიას. ამ ფენომენის მიზეზი შემდეგია. ებრაელები მიდრეკილნი იყვნენ „მოელოდონ მესიას“, როგორც დიდებულ მიწიერ მეფეს, რომელიც აღადგენდა და ამაღლებდა მათ მიწიერ სამეფოს და დაიმორჩილებდა მათ დანარჩენ ერებს. ამ აზრს შეიძლება ემხრობოდეს 25-ე მუხლი, რომელიც მესიას „უფლისწულს“ უწოდებს და იერუსალიმის, როგორც ციხესიმაგრის აღდგენაზე საუბრობს. ამის გათვალისწინებით, იმისთვის, რომ დანიელს ჩამოერთვას მიწიერი ებრაული სამეფოს მესიანის სამეფოს გაგების შესაძლებლობა, მას პირდაპირ მიუთითებენ იმაზე, რაც საუკეთესოდ მეტყველებს ამგვარი გაგების არასწორზე: ებრაელი ხალხის მიერ მესიის უარყოფა და ამის შედეგები. და მხოლოდ ამის შემდეგ მეტყველება კვლავ უბრუნდება მესიანური დროის ქრონოლოგიას (A. Rozhdestvensky. Revelation to Daniel, გვ. 133–134).
დან.9:27. და აღთქმა დაიდება მრავალთათვის ერთი კვირის განმავლობაში და კვირის ნახევარზე შეწყდება მსხვერპლი და შესაწირავი, და სისაძაგლე იქნება გაპარტახება საკურთხევლის ფრთაზე და საბოლოო წინასწარგანზრახული განადგურება დაემართება განმანადგურებელს“.
ბოლო კვირაში, ანუ სამოცდამეათე კვირაში მოდის „ბევრისთვის აღთქმის დადასტურება“. სიტყვა „შეთანხმება“ (ებრ. „berith“) გამოიყენება წმინდა წერილში ერებს შორის გაერთიანებების აღსანიშნავად (იეს. 9:6 და სხვ.), ინდივიდებს შორის (1 სამუელი 18:3; 1 სამუელი 23:18 და ა.შ.), მაგრამ ყველაზე ხშირად და დანიელ წინასწარმეტყველის წიგნში უპირატესად; 32), აღთქმის დანიშვნა - ღვთის გაერთიანება ადამიანებთან. ებრაელი ხალხის უარყოფა მესიის მკვლელობის გამო, რომელიც ზემოთ აღინიშნა (დან.9:26), უნდა ეთქვა წინასწარმეტყველ დანიელთან, რომ ამ შეთანხმებით ის არ გულისხმობს ღვთის წინა კავშირს ებრაელებთან, არამედ ახალ, მარადიულ შეთანხმებას, რომელიც იწინასწარმეტყველეს მისმა ახლობელმა წინასწარმეტყველებმა სიცოცხლის დროს (31:31 - Jeremiah.31. იერ.32:40-41) და ეზეკიელი (ეზკ.16:60, 62; ეზკ.34:25; ეზეკ.37:26). შეთანხმება დამყარდება „ბევრისთვის“.
ვინაიდან დანიელს გამოცხადება მიეცა მისი ხალხისთვის ლოცვების შესახებ და ეხებოდა ამ უკანასკნელის ბედს (დან. 9:24), მაშინ "ბევრში" ჩვენ ბუნებრივია ვგულისხმობთ "ბევრს" ებრაელ ხალხს. მთელი ერი არ შედის ღმერთთან ახალ ზიარებაში: მესიის მკვლელები გამოვიდნენ მისგან და გამოცხადება უცხადებს უარყოფას და განადგურებას ხალხის მასას ამის გამო (დან.9:26). და მართლაც, პრინცის ჩვენებით. მოციქულთა საქმეების თანახმად, არა ყველა ებრაელმა, არამედ მათგან მხოლოდ "ბევრმა" ირწმუნა იესო ქრისტე და გახდა ახალი აღთქმის ეკლესიის წევრები. მათ შორისაა 3000 ადამიანი, ვინც ქრისტეს მიმართა სულთმოფენობის დღეს (საქმეები 2:5, 41), 5000 ებრაელი პეტრე მოციქულის სასწაულისა და ტაძარში მისი ქადაგების შემდეგ (საქმეები 4:4). დანარჩენი მასა იმდენად მტრულად იყო განწყობილი ქრისტიანობის მიმართ, რომ წმინდა სტეფანეს მკვლელობის შემდეგ მორწმუნეები გაიფანტნენ იუდეასა და სამარიაში (საქმეები 7:58–59; საქმეები 8:1), ხოლო მოციქულებმა თავიანთი ქადაგება წარმართებს გადასცეს (საქმეები 8:26, 27, 38).
„ახალი“ აღთქმის დამკვიდრება ყოფილ „ძველის“ არსებობას არასაჭირო და ზედმეტს ხდის. გაუქმებულია; მასთან ერთად გაუქმებულია ის გარეგანი ფორმებიც, რომლებშიც იგი გამოვლინდა და გამოვლინდა. და რადგან აღთქმის არსი იყო ადამიანის შერიგება ღმერთთან და ეს უკანასკნელი მიიღწევა მსხვერპლშეწირვით (ლევ. 17:11), მაშინ ძველი აღთქმის გაუქმებით ისინიც გაუქმებულია: „კვირის ნახევარზე მსხვერპლშეწირვა (ებრაული „ზება“ - უსისხლო მსხვერპლშეწირვა, შესაწირავი, ნება, მარცვლეულის შეთავაზება). მაგრამ ძველი აღთქმის მსხვერპლშეწირვამ დაკარგა თავისი ღირებულება, როგორც გამოსყიდვის საშუალება მხოლოდ იესო ქრისტეს მსხვერპლის გათვალისწინებით, რომელიც „თავისი სისხლით ერთხელ შევიდა საწმიდარში და მიიღო მარადიული გამოსყიდვა“ (ებრ. 9:12). მაშასადამე, გამოთქმა: „კვირის ნახევარზე შეწყდება მსხვერპლი და შესაწირავი“ იესო ქრისტეს ჯვარზე სიკვდილის მანიშნებელია, რომელიც, გამოცხადების თანახმად, ბოლო სამოცდამეათე კვირის ნახევარზე უნდა იყოს, ან, იგივე, უნდა მოხდეს მისი საჯარო მსახურებაში გამოჩენიდან 3 1/2 წლის შემდეგ.
თარჯიმნების უმეტესობის აზრით, იესო ქრისტეს სიკვდილი მოხდა 30 წელს: ამ წელს ნისანის 15, დღე, როდესაც ებრაელებმა პასექი შეჭამეს და რომელზეც ქრისტე ჯვარს აცვეს, პარასკევს დაეცა (მარკოზი 15:42; ლუკა 23:54, 56; შდრ. მათე 27:62:1; მათე). მაცხოვრის საჯარო მსახურება დაახლოებით 3,5 წელი გაგრძელდა.
გამოცხადების შემდგომ სიტყვებში ებრაულ ტექსტში ნათქვამია: „ve al kenaf shikkutzim meshomem“. „კენაფ“, ზმნიდან „კანაფ“ იხმარება „ფრთის“ მნიშვნელობით, შემდეგ კი გადატანითი მნიშვნელობით - საგნის ან სივრცის კიდე: ტანსაცმლის კიდე (რიცხ. 15:38; 1სმ. 24:5, 12), კიდე, ქვეყნის საზღვარი (იობ.37:3; იობ. 31:13; ის.). „შიკკუციმი“ არის არსებითი სახელის „შიკკუცის“ მრავლობითი რიცხვი - საზიზღარი (დან. 11:31; დან. 12:11), ხოლო „მეშომემ“ არის ზმნის „შამემ“ - დამღუპველი, დამღუპველი მონაწილეობითი ფორმა. ებრაულ ტექსტში შიკკუციმი არის სიტყვა კენაფის განმარტება და საგანი ხდება მეშომემი. ასეთი კონსტრუქციით, მთელი ფრაზა ასე უნდა ითარგმნოს: „და გაპარტახებული გამოჩნდება სისაძაგლეთა ფრთაზე“. ასეა გადმოცემული ებრაული (მაზორეტული) ტექსტი, სირიული თარგმანი (პეშიტო): „და საზიზღარი ფრთებზე დამღუპველი“, აკვილა და სიმმაქე: „και επι της αρχης των βδελυγματων ερημωυησεται“.
სხვა თარგმანები განიხილავს "shikkutzim" როგორც საგანი და "meshomem" როგორც მისი განმარტება. ასე რომ, LXX ითარგმნება: "და επι τον ιερον βδελυγμα των ερημώσεων εσται"; Vulgate: “et erit in tempto abominatio desolationis”; რუსული სინოდალი: „და საკურთხევლის მწვერვალზე იქნება სისაძაგლე, რომელიც გაპარტახებს“.
რაც შეეხება ამ ადგილის ახსნას, ის არ არის მრავალფეროვანი და სტაბილური. უძველესი თარჯიმნების უმეტესობას ესმოდა „გაპარტახების სისაძაგლე“ წარმართული ღმერთის ქანდაკება ან რომის იმპერატორის გამოსახულება, რომელიც განთავსებული იყო იერუსალიმის ტაძარში მის განადგურებამდე ცოტა ხნით ადრე. ნეტარი თეოდორე და ევსები კესარიელი ფიქრობდნენ, რომ კეისრის ხატი ტაძარში პილატემ შემოიტანა; იოანე ოქროპირი საუბრობს ადრიანეს მიერ ტაძარში მოთავსებულ გამოსახულებაზე; კლიმენტი ალექსანდრიელი ამტკიცებს, რომ ნერონმა სისაძაგლე მოათავსა წმინდა ქალაქ იერუსალიმში, ხოლო ბასილი სელევკიელი - ეს გააკეთა გაიუსმა. მაგრამ ასეთი განმარტებები ისტორიას არ ამართლებს: მან არ იცის შემთხვევა, როდესაც იერუსალიმის ტაძარში რომის იმპერატორის გამოსახულება მოათავსეს. ისტორიიდან მხოლოდ ის ვიცით, რომ პილატემ ბრძანა იერუსალიმში ჰეროდეს სასახლეში იმპერატორის გამოსახულებით წმინდა ფარები დაედგათ, მაგრამ ტიბერიუსის ბრძანებით ისინი ამოიღეს.
კალიგულას მეფობის დროს იერუსალიმის ტაძარს მართლაც დაემუქრნენ შეურაცხყოფა: მათ მისცეს ბრძანება იუდეის მმართველს, პეტრონიუსს, დაედგათ იმპერატორის ქანდაკება ტაძარში; მაგრამ ამ უკანასკნელმა ბრძანება არ შეასრულა. ეკლესიის დასახელებული მამებისა და მასწავლებლებისგან განსხვავებით, ორიგენე „გაპარტახების სისაძაგლეს“ რომის არმიად მოიხსენიებს.
და ბოლოს, ზოგიერთი, მაგალითად, ევსები კესარიელი, „გაპარტახების სისაძაგლეში“ გულისხმობს თვით იერუსალიმის ტაძარს. მისი თქმით, მას შემდეგ, რაც ქრისტე მოკვდა და ტაძრის ფარდა ჩამოგლიჯა, ებრაელებს მსხვერპლშეწირვა და წირვა წაართვეს და ტაძარში გაპარტახების სისაძაგლე დაიწყო. ქრისტემ ასევე მიუთითა ეს სიტყვებით: „აჰა, შენი სახლი ცარიელი გრჩება“. (მათე 23:38). ნეტარი თეოდორეც იგივე შეხედულებას ფლობს. „ჯვრის მსხვერპლშეწირვით, - ამბობს ის, არა მხოლოდ შეწყდება ეს (კანონიერი) მსხვერპლშეწირვა, არამედ გაპარტახების სისაძაგლე გადაეცემა საკურთხეველს, ანუ ის, ადრე პატივსაცემი და მოწიწებული, გაპარტახდება. ამ ინტერპრეტაციის დაცვით, სადავო გამოთქმა ასე პერიფრაზირდება: „ტაძრის საზღვრებს მოვა დამღუპველი („სისაძაგლეთა ფრთა“)“, ანუ გაპარტახებული ქალაქისა და ტაძრის საზღვრებზე გამოჩნდება ყოვლისმომცველი ჯარი - რომაული ლეგიონები (A. Rozhdestvensky. Revelation 5151).
ებრაული კითხვის მნიშვნელობის მიხედვით, LXX-ისა და ვულგატის წაკითხვა: „და იქნება ტაძარში სისაძაგლე გაპარტახება“. ამ წინასწარმეტყველების შესრულება ჩანს რომაული ჯარების მიერ იერუსალიმში შეჭრაში. 66 წელს პროკურატორ გესოი ფლორის დროს დაწყებული, ისინი დასრულდა 70 წელს ვესპასიანეს ქვეშ მყოფი ქალაქისა და ტაძრის დანგრევით. რომაელები, იერუსალიმისა და ტაძრის განადგურების შესახებ ღვთაებრივი წინადადების აღმსრულებლები, ბოლომდე მიიყვანენ მას: „და ბოლოს წინადადება დაიღვრება ებრაული თარგმანის შესახებ“ ვენეჰერაცა ტიპაჰ ალ შომემ“).
შეიძლება დაგაინტერესოთ: