Глава 9

1–2. Réflexions du prophète Daniel la première année du règne de Darius le Mède sur l'accomplissement de la prophétie de Jérémie concernant la fin de la captivité babylonienne. 3-19. Prière de Daniel pour le peuple juif et pour Jérusalem. 20-23. Apparition de l'Ange Gabriel. 24-27. Révélation des 70 semaines. Dan.9:1. La première année de Darius, fils d'Assuir, de la famille de Médie, qui fut établi roi du royaume des Chaldéens, Dan.9:2. Au cours de la première année de son règne, moi, Daniel, j'ai calculé dans les livres le nombre d'années au sujet duquel la parole du Seigneur était parvenue au prophète Jérémie, selon laquelle soixante-dix ans s'accompliraient à cause de la dévastation de Jérusalem. La première année du règne de Darius le Mède (538-537 av. J.-C.) fut également l’année de la chute de l’empire babylonien (Dan 5.30-31). Et puisque le dernier événement a été placé en lien direct par le prophète Jérémie avec la fin des soixante-dix ans de captivité babylonienne (Jér. 25 : 9-12), la prédiction de Jérémie a maintenant attiré l'attention particulière de Daniel (le synodal « a réalisé » en hébreu « binoti » - « a prêté attention »). Il s'y attarda longuement avec ses pensées. Babylone est tombée ; 70 ans de captivité touchent à leur fin et pourtant le peuple juif est toujours en esclavage. Qu'est-ce que cela signifie? Comme le montre (Daniel 9 : 15-19), Daniel ne doute pas de la véracité de la prédiction de Jérémie, ni du fait que le moment est venu pour son accomplissement. Il est tourmenté et inquiet à l'idée de savoir si l'accomplissement de la prophétie est ralenti par le péché du peuple. Et comme elle avait des fondements suffisants (Dan.9 :16, 18), la réflexion sur la prophétie de Jérémie a conduit Daniel à une prière pour le pardon du peuple et à une demande pour détourner la colère qui pèse sur Jérusalem (Dan.9 :16, 20). Dan.9:3. Et j'ai tourné ma face vers le Seigneur Dieu avec des prières et des supplications, dans le jeûne, dans le sac et dans la cendre. Dan.9:4. Et j'ai prié le Seigneur mon Dieu, et je me suis confessé et j'ai dit : « Je te prie, Seigneur, Dieu grand et merveilleux, qui garde alliance et miséricorde avec ceux qui t'aiment et gardent tes commandements ! Dan.9:5. Nous avons péché, nous avons agi illégalement, nous avons agi méchamment, nous avons persisté et nous sommes éloignés de Tes commandements et de Tes statuts ; Dan.9:6. et ils n'ont pas écouté tes serviteurs les prophètes, qui parlaient en ton nom à nos rois, à nos nobles, à nos pères et à tout le peuple du pays. Dan.9:7. Avec Toi, Seigneur, il y a la vérité, mais sur nos visages il y a la honte, comme aujourd'hui, sur chaque Juif, sur les habitants de Jérusalem et sur tout Israël, sur ceux qui sont proches et lointains, dans tous les pays où Tu les as bannis pour leur apostasie, avec laquelle ils se sont retirés de Toi. Dan.9:8. Seigneur ! La honte est sur nos visages, sur nos rois, sur nos princes et sur nos pères, parce que nous avons péché contre toi. Dan.9:9. Mais le Seigneur notre Dieu a miséricorde et pardon, car nous nous sommes rebellés contre lui. Dan.9:10. et nous n'avons pas écouté la voix du Seigneur notre Dieu pour suivre ses lois, qu'il nous a données par l'intermédiaire de ses serviteurs les prophètes. Dan.9:11. Et tout Israël a transgressé ta loi et s'est détourné, pour ne pas écouter ta voix ; C'est pourquoi la malédiction et le serment qui sont écrits dans la loi de Moïse, serviteur de Dieu, ont été répandus sur nous : car nous avons péché contre lui. Dan.9:12. Et il accomplit les paroles qu'il avait prononcées contre nous et contre nos juges qui nous jugeaient, provoquant sur nous un grand désastre, tel qu'il n'y en avait jamais eu sous le ciel et tel qu'il s'en était produit à Jérusalem. Dan.9:13. Comme il est écrit dans la loi de Moïse, ainsi toute cette calamité nous est arrivée ; mais nous n'avons pas supplié le Seigneur notre Dieu de nous détourner de nos iniquités et de comprendre ta vérité. Dan.9:14. Le Seigneur a observé ce désastre et l'a amené sur nous : car le Seigneur notre Dieu est juste dans toutes ses œuvres qu'il fait, mais nous n'avons pas écouté sa voix. Dans la prière, le prophète est en quelque sorte un représentant de son peuple et un intercesseur pour lui auprès du Dieu juste. Avouant les péchés d'Israël, il admet que le châtiment qu'ils ont subi - la captivité - était pleinement mérité, conformément à la criminalité du peuple (Dan.9 :4-11) et à la justice de Dieu (Dan.9 :12-14). Le crime s'exprimait dans le fait que chacun « péchait » - ils s'éloignaient du droit chemin indiqué par la loi du Seigneur, ils « agissaient de manière trompeuse », - ils menaient une vie perverse, ils « déshonoraient » - ils résistaient obstinément à la volonté du Seigneur et à sa loi (Dan.9 :5 ; cf. 1 Rois 8 :47 ; Ps.105 :6). La culpabilité du peuple est encore renforcée par le fait que le Seigneur a utilisé tous les moyens pour les réprimander, mais ils n'ont pas tenu compte des remontrances (Daniel 9 : 6). De là, la justice infaillible de Dieu dans les actions à l'égard d'Israël se révélait maintenant dans la position de ce dernier, et la couleur de la honte due à la conscience amère des péchés et du reproche subi pour eux s'imprimait sur ses visages. Le Seigneur a accompli les malédictions qu'Il avait menacées en cas de non-accomplissement de la loi de Moïse (Dan. 9 : 11-14). Dan.9:15. Et maintenant, Seigneur notre Dieu, qui as fait sortir ton peuple du pays d'Égypte d'une main puissante et qui as montré ta gloire comme aujourd'hui ! Nous avons péché et agi méchamment. Dan.9:16. Seigneur! Selon toute ta justice, que ta colère et ton indignation se détournent de ta ville Jérusalem, de ta montagne sainte ; Car à cause de nos péchés et des iniquités de nos pères, Jérusalem et ton peuple sont un opprobre pour tous ceux qui nous entourent. Dan.9:17. Et maintenant, écoute, ô notre Dieu, la prière et la supplication de ton serviteur, et regarde avec ton visage lumineux ton sanctuaire désolé, à cause de toi, ô Seigneur. Dan.9:18. Inclinez, ô mon Dieu, votre oreille et écoutez, ouvrez vos yeux et contemplez nos désolations et la ville sur laquelle votre nom est invoqué ; car nous présentons nos supplications devant toi, ne nous confiant pas en notre justice, mais en ta grande miséricorde. Dan.9:19. Seigneur! entendre; Seigneur! Désolé; Seigneur! prends garde et fais-le sans tarder, pour ton propre bien, ô mon Dieu, car ton nom est invoqué sur ta ville et sur ton peuple. La confession des péchés du peuple et du châtiment digne qui lui a été réservé est suivie d'un appel à la miséricorde pour Israël qui souffre et à la fin de la captivité. Le prophète fonde cette demande principalement sur la grande œuvre de libération des Juifs d'Égypte, en tant qu'œuvre par laquelle le Seigneur confirmera l'alliance conclue avec Abraham pour sa postérité (Ex. 3 : 6). Pour le bien de cette alliance, le Seigneur a sauvé son peuple à plusieurs reprises (Ps. 105 : 45-47 ; cf. Deut. 9 : 26, 28). Une autre base pour la prière du prophète est le fait qu’à cause des péchés du peuple, Jérusalem est dans l’opprobre (Daniel 9 :16), sur lequel le nom de Dieu est nommé (Dan.9 :18-19). Mais à cause de son nom, il a plus d'une fois mis de côté sa colère, car il ne permet à personne de le critiquer, et pour l'amour de sa gloire, il s'est retenu de détruire le peuple au cou raide (Es. 48 :9-11 ; cf. Nombres 14 :13-17 ; Deut. 9 :26, 28). Dan.9:20. Et pendant que je parlais et priais encore, et que je confessais mes péchés et ceux de mon peuple Israël, et que je présentais ma prière devant l'Éternel mon Dieu pour la montagne sainte de mon Dieu, Dan.9:21. Alors que j'étais encore en prière, le mari Gabriel, que j'avais déjà vu dans une vision, est rapidement arrivé et m'a touché au moment du sacrifice du soir. La prière de Daniel plut tellement à Dieu (cf. Deut. 30,1-4) qu’avant même qu’elle ne soit terminée, il envoya son ange pour y répondre et consoler le prophète, tourmenté par le chagrin de sa patrie dévastée et de son peuple souffrant. Le messager de la volonté de Dieu était connu de Daniel dans la vision du chapitre 8. Gabriel (Dan.8 :16), « toucha » le prophète, plus précisément de l'hébreu – « apparut devant lui » à peu près au moment où, pendant l'existence de l’église, était offert le sacrifice quotidien du soir prescrit par la loi (Ex.29 :39 ; Nb.28 :4). Dan.9:22. et m'a réprimandé, m'a parlé et m'a dit : " Daniel ! Maintenant, je suis sorti pour t'enseigner l'intelligence. Dan.9:23. Au début de ta prière, une parole est sortie, et je suis venue te la dire, car tu es un homme de désirs ; Par conséquent, examinez le mot et comprenez la vision. La prière de Daniel fut l'occasion d'une révélation pour lui sur le sort du peuple ; la vraie raison est la sagesse de Dieu, qui a trouvé opportun et utile de communiquer la révélation à Daniel. C’est lui qui est choisi pour le percevoir parce que « c’est un homme de désirs », un homme digne de l’amour de Dieu. La révélation des soixante-dix semaines communiquée au prophète Daniel a apporté à sa prière la réponse dont il avait besoin. Daniel a demandé qu’il soit mis fin au sort actuel des Juifs. Il a basé sa prière sur les prophéties de Jérémie. Ce dernier, comme d'autres prophètes, ne distinguait pas dans ses discours le moment de la délivrance des Juifs de captivité du moment de la venue du Messie, présentant ces événements comme s'ils étaient simultanés (Jr. 30 : 8-10, 18-22 ; Jr. 31). C'est pourquoi il exigea qu'il soit montré à Daniel que le royaume du Messie ne commencerait pas immédiatement après la libération des Juifs de captivité, mais que de nombreuses années s'écouleraient avant cela. C'est ce que dit Daniel dans la révélation des semaines. Daniel, comme le montre sa prière (Daniel 9 : 15-17, 19), voulait du bien pour son peuple parce qu’il était porteur de la véritable adoration de Dieu : « À cause de toi, ô Seigneur. » Mais le Seigneur a prévu que les Juifs rejetteraient le Messie, pour lequel, selon le juste jugement de Dieu, ils seraient eux-mêmes rejetés par Dieu et livrés à leurs ennemis. Et cela est communiqué au prophète pour lui montrer que le Royaume de Dieu ne sera pas éternellement associé au peuple juif (A. Rozhdestvensky. Révélation à Daniel sur les 70 semaines, v. 50). Dan.9:24. Soixante-dix semaines sont réservées à votre peuple et à votre ville sainte, afin que la transgression soit couverte, que les péchés soient scellés, que les iniquités soient effacées, et que la justice éternelle puisse être introduite, et que la vision et le prophète soient scellés, et que le Saint des Saints soit oint. La révélation commence par déterminer la durée de la période pendant laquelle les événements annoncés plus loin auront lieu. Cela équivaut à soixante-dix semaines (« shabuim »). Shabua signifie littéralement : « temps septuple », « sept », c'est-à-dire un temps composé de sept parties, quelles que soient ces parties. En fonction d'une telle incertitude sur ce terme, la définition de la durée de la semaine, et donc de la période entière, n'est pas uniforme. Et auparavant, l’expression « shabua » est utilisée à certains endroits des Saintes Écritures (Gen.29 :27, 28 ; Lév.12 :5 ; Nombres.28 :26 ; Deut.16 :9, 10, 16) et par le prophète lui-même. Daniel (Dan.10 : 2-3) dans le sens de la semaine. Mais ici (Daniel 9 : 24-26), cela ne peut pas être compris dans ce sens, principalement parce que les événements attribués au vice des 70 semaines n’auraient pas pu se produire dans un laps de temps aussi court que 490 jours. Deuxièmement, parlant au ch. 10. Concernant les semaines au sens de semaines, Daniel les appelle non seulement « semaines », mais « semaines de jours ». Il se serait exprimé de la même manière au chapitre 9, s'il avait parlé ici aussi de la semaine. Il est impossible de limiter la durée de la semaine à un mois, car les mois représentaient une unité de calcul très instable en Orient : certains étaient plus courts, d'autres plus longs. De plus, le délai de 490 mois (environ 41 ans) est court pour que des événements tels que la construction d'une ville et d'une église, leur destruction, etc. Il est plus naturel de comprendre que la semaine signifie sept ans. Ce point de vue est partagé par d'anciens interprètes chrétiens : Clément d'Alexandrie, Hippolyte de Rome, Tertullien, Cyrille de Jérusalem, Jean Chrysostome ; Les érudits juifs Saadia Gaon, Rachi, Ibn Ezra, les exégètes médiévaux et la plupart des modernes. Ce calcul de la semaine ne contredit pas les Saintes Écritures. La semaine au sens de sept ans était représentée par l’année jubilaire du sabbat (Lév. 25 : 2-4 ; Lév. 26 : 34-35, 43), directement appelée « le sabbat des années » (Lév. 25 : 8). Si une semaine équivaut à sept ans, une période de 70 semaines équivaudra à 490 ans. Eux, dit encore la révélation, sont déterminés (littéralement de l'hébreu « nehgak » - retranché, retranché) pour votre peuple et votre ville sainte, c'est-à-dire que ceux qui auront lieu lors de leurs événements auront une relation étroite avec le peuple juif. Après avoir indiqué la durée de la période, son objectif est clarifié - les avantages qu'elle apportera sont décrits. Les 70 semaines sont définies principalement de manière à ce que « le crime soit couvert », littéralement de l'hébreu « lekalle gappesh » – « le crime est accompli ». À la fin des soixante-dix semaines, le péché cessera, son pouvoir et son pouvoir sur les gens cesseront. Et puisque « pesha » signifie « transgression de la loi de Dieu », « apostasie de Dieu et de ses commandements », l’expression entière considérée s’applique à l’expiation du Christ pour le péché originel, qui consistait dans la violation par l’homme des commandements de Dieu, l’apostasie de Dieu. Parmi les écrivains anciens, Basile de Séleucie partage ce point de vue. 70 semaines sont en outre fixées pour que « les péchés soient scellés ». L'image du scellement est utilisée dans les Saintes Écritures, premièrement, pour exprimer la cessation de la liberté d'action d'une certaine personne (Job.37 :7), la restriction de la liberté d'utiliser un objet connu (Dan.12 :4, 9 ; Job.9 :7 ; Mat.27 :66). De plus, la même image dénote l’appropriation d’un objet, le reconnaissant comme étant le sien (Jean 6 :27 ; Eph. 1 :13 ; 2 Cor. 1 :22). Mais dans ce cas, cela ne peut pas avoir une telle signification ; cela contredit l’expression précédente : « mettre fin au crime ». Il est plus naturel d’entendre « scellement » dans le sens de cessation de la liberté d’action. Sceller les péchés signifie mettre fin à leur pouvoir sur les gens, freiner leur pouvoir. Avec la venue du Christ, le péché originel a été détruit et, avec lui, les penchants pécheurs de l'homme ont été freinés (1 Jean 3 :9 ; Rom. 6 :1). Les péchés sont scellés, affaiblis et non détruits, comme le péché originel, puisqu'une personne ne reçoit que la grâce, qui l'aide à lutter contre les penchants pécheurs qui vivent et agissent en elle. La phrase supplémentaire de la lecture synodale : « les iniquités sont l'expiation » représente la traduction de l'expression hébraïque : « lekapper avon ». « Lekapper » vient de « kafar » – couvrir, et en relation avec les péchés – les purifier par le sacrifice, expier. « Avon » signifie « perversité », « péché », puis « culpabilité pour les péchés ». En conséquence, « lekapper avon » signifie expier la culpabilité. Selon les pères et les enseignants de l'Église, cette expression parle de l'acte même d'expiation - le sacrifice du Christ, dont le résultat fut la destruction du péché originel et la répression des penchants pécheurs individuels de l'homme. Du côté négatif, la période de 70 semaines est caractérisée par la destruction du péché originel et l'affaiblissement du pouvoir des désirs pécheurs, du côté positif - « apporter la vérité éternelle ». À en juger par le contexte, la « vérité éternelle » doit remplacer l’état pécheur des gens. Conformément à cela, cela signifie l’état d’une personne « justifiée », un état sous la grâce, libre du péché, une vie selon les lois et les commandements de Dieu, exigée par la vérité de Dieu (1 Pierre 2 :24 ; Rom. 5 :1, 9, 18-21 ; Rom. 6 :18-20). C'est le sens du mot « vérité » dans le Nouveau Testament – ​​« δικαιοσυνη » ; C'est la même signification du « tsedek » de l'Ancien Testament appliqué à l'époque messianique (Ps. 84 : 11, 12, 14 ; Is. 53 : 11 ; Jér. 23 : 6, etc.). La vérité est appelée « éternelle » en raison de l’éternité de son commencement et de sa source – Dieu, et aussi parce qu’elle restera sur terre pour toujours. L'établissement de la « vérité éternelle » sur terre doit s'accompagner de l'imposition d'un sceau sur la vision et la prophétie - « la vision et le prophète furent scellés », c'est-à-dire la cessation de la continuation du don prophétique de l'Ancien Testament, des prédictions et des visions prophétiques de l'Ancien Testament, dont le sujet était la destruction du mal sur terre et l'établissement de la justice. Les porteurs et les hérauts de la révélation de l'Ancien Testament - les prophètes - étaient oints. Mais avec la cessation des prophéties, l’onction des personnes qui les ont proclamées cessera également ; elle sera remplacée par l'onction du « Saint des Saints » : « et le Saint des Saints fut oint ». La plupart des interprètes des temps patristiques entendent par le « Saint des Saints » le Messie, et par l'onction - soit de Sa Divinité, comme Eusèbe de Césarée, Athanase le Grand, soit de l'onction de Son humanité avec le Saint-Esprit, comme Clément d'Alexandrie, le Bienheureux Théodoret et Ammonius. L'expression en question est également désignée par les exégètes juifs, Ibn Ezra et Abarbanel, comme le Messie. À l’époque moderne, cependant, il leur est impossible d’être d’accord avec une telle compréhension, car elle n’est pas compatible avec le sens de l’expression hébraïque « kodesh kodashim » (« Saint des Saints »). Dans les Saintes Écritures, ce sont presque exclusivement des objets, mais non des personnes, qui sont appelés par ce nom. Tout d'abord, c'est le nom du département du tabernacle et de l’église, où se trouvait l'Arche d'Alliance (Exode 26 :33, 34 ; 1 Rois 6 :16 ; 1 Rois 7 :50 ; 1 Rois 8 :6 ; 1 Chroniques 6 :49, etc.), puis l'autel des holocaustes (Exode 29 :37 ; Exode 40 :10) et de l'encens ( Ex.30 :10), puis - tous les ustensiles et accessoires du tabernacle (Ex.30 :28-29), tous les sacrifices qui y sont offerts (Lév.2 :3, 10 ; Lév.6 :17, 25, 29 ; Lév.7 :1, 6). Le prophète Ézéchiel utilise le nom « kodesh kodashim » pour désigner le sanctuaire (Ézéchiel 45 :3) et tout l'espace au sommet de la montagne autour du nouveau église (Ézéchiel 43 :12). Le seul endroit où « kodesh kodashim » semble être utilisé pour désigner des personnes est 1 Chroniques 23 :13 : « Aaron a été mis à part pour le consacrer dans le Saint des Saints. » Mais dans LXX, ce passage est lu différemment : « pour sanctifier le saint des saints ». Et la lecture du grec est privilégiée dans la littérature exégétique par rapport à l’hébreu. Compte tenu de cette signification du terme « kodesh kodashim », les exégètes les plus récents attribuent l’expression en question à l’Église fondée par Jésus-Christ, citant comme preuve, entre autres, le fait que l’image de l’église est toujours utilisée pour exprimer le concept de l’Église et ne désigne jamais la personne du Messie (Ps. 14, 1 ; Ps. 23, 6 ; Ps. 63, 3, etc.). Mais puisque l’Église, le corps du Christ (Rom. 12 : 5 ; 1 Cor. 6 : 15 ; 1 Cor. 12 : 12, 13, 27 ; Eph. 4 : 4 ; Eph. 5 :30), est inséparable de son chef – Jésus-Christ, il est plus naturel de référer les mots « kodesh kodashim » à la fois au Christ et à son Église (A. Rozhdestvensky). L'onction du Saint des Saints est la communication de l'Esprit de Dieu, la communion avec le Divin (1 Samuel 10 :1-6 ; 1 Samuel 16 :13, 14 ; Actes 10 :38 ; 1 Jean 2 :20 ; 2 Cor. 1 :21-22). Le Chef de l'Église, le Christ, a porté une telle onction du Divin dans son incarnation et a reçu une onction spéciale lors du baptême ; par Lui, en tant que Chef, l'Église rejoint la Divinité et ses membres individuels reçoivent l'onction dans les sacrements. Dan.9:25. Sachez donc et comprenez : depuis le moment où le commandement est lancé pour restaurer Jérusalem jusqu'à Christ le Maître, il y a sept semaines et soixante-deux semaines ; et les gens reviendront et les rues et les murs seront construits, mais dans des temps difficiles. Après avoir indiqué le contenu général de la période de 70 semaines, le point de départ de la totalité de la période et de sa partie est noté. Les soixante-dix semaines débuteront avec la publication d’un décret (hébreu « dabar » signifiant « commandement », « ordre ») sur la restauration et la construction de Jérusalem. À partir de ce moment jusqu'au Christ Maître (hébreu « mashiach nagid » – Prince oint ; cf. Is.9 :6 ; Ézéch.24 :24 ; Mic.5 :2), il y aura sept semaines et soixante-deux semaines, soit un total de 69 semaines. L'année du décret sur la restauration de Jérusalem est la première année des 70 semaines. Et comme un tel décret n'a été donné que par Artaxerxès le Long-Armé au cours de la 20e année de son règne (Néh. 2 : 8-9 ; les décrets antérieurs de Cyrus - 1 Esdras 1 : 1-4 ; 1 Esdras 6 : 3-5 et Darius Hystaspes - 1 Esdras 6 : 1-12 autorisent la construction de l’église, mais pas la restauration de la ville, et ne peuvent donc pas être pris en compte), alors certains exégètes comptent les semaines et partent de ce moment. D'autres, prêtant attention au témoignage de Néhémie 1:1-3 ; Néh.2:3, 17 :) à propos de la destruction du mur de Jérusalem et de l'incendie des portes, on suppose que cette circonstance s'est produite dans la période comprise entre l'arrivée d'Esdras et Néhémie à Jérusalem - entre la 7e et la 20e année du règne d'Artaxerxès (P. Tikhomirov. Le prophète Malachie. pp. 56-59. A. Rozhdestvensky. Apocalypse à Daniel sur les soixante-dix semaines, p. Esdras, profitant de la permission d'Artaxerxès, entreprit de reconstruire les murs de Jérusalem (cf. 1 Esdras 9 :9), mais ils furent détruits par les ennemis. Compte tenu de cela, le décret d'Artaxerxès de la 20e année de son règne est considéré comme une confirmation de son propre décret de la 7e année (1 Esdras 7 :11-26), à partir de laquelle commence la période de soixante-dix semaines. Et puisque, selon le canon ptolémaïque, Artaxerxès monta sur le trône entre le 18 décembre 465 et le 18 décembre 464 avant JC, alors la septième année de son règne, et avec le point de départ de la période des semaines, sera 458 ou 457 avant JC. Depuis ce temps jusqu'au Christ Seigneur, c'est-à-dire avant son apparition au monde, 69 semaines doivent s'écouler, soit 483 ans. Selon le témoignage de l'évangéliste Luc, l'apparition de Jésus-Christ dans le ministère public a coïncidé avec le début de la prédication de Jean-Baptiste - les deux événements ont eu lieu la 15e année du règne de Tibère (Luc 3 : 1-23). Tibère monta sur le trône après la mort d'Octave Auguste, survenue le 19 août 14 après JC. Ainsi, si la première année du règne de Tibère dura du 19 août 14 au 19 août 15 après JC, alors sa quinzième année tombe du 19 août 28 au 19 août 29. Certains érudits, se basant sur le fait que Tibère était son co-dirigeant même du vivant d'Auguste, considèrent que son règne remonte à l'an 13 après JC. Dans ce cas, la 15ème année de Tibère sera l’année 27 après JC. La distance entre ce moment et le début des semaines (458 ou 457 avant JC) sera de 483 ans. Le début des semaines est la délivrance du commandement « de restaurer et de construire Jérusalem ». Naturellement, le décret a commencé à être mis en œuvre immédiatement après son apparition. En conséquence, il faut penser que pour la construction d'une ville, la révélation désigne les sept premières semaines. Les premiers mots du verset 26 parlent également en faveur de la même chose : « et après soixante-deux semaines, Christ sera mis à mort. » La deuxième partie de la période – 62 semaines – est clairement séparée de la première – sept semaines. Durant cette dernière période, des événements particuliers auront lieu ; mais la révélation n'en connaît pas d'autre que la construction d'une ville. A propos de ce dernier, il est exprimé comme suit : « tachoub venibveta rehob veharuts », ou dans une traduction littérale en russe : « ils seront restaurés (« shub » au sens de restaurer Ps. 79 :4, 8, 20 :)) et des rues seront construites (« rehob » - Gen. 19 : 2 ; Juges 19 :20 ; 2 Chron. 32 : 6, etc.) et des murs » (« haruts » de « harats » - être « tranchant », « couper », signifie littéralement « découper », « creusé », d'où « fossé »). La restauration de Jérusalem comme lieu peuplé (rue) et, deuxièmement, comme forteresse (fossé) se fera dans des circonstances défavorables : « dans des temps difficiles », ce que confirme le témoignage du livre de Néhémie sur la destruction des murs de la ville érigés sous Esdras (Néhémie 1 : 3) et les obstacles rencontrés par Néhémie lui-même lors de leur réparation depuis Tobiah et Zapaballat (4). Quant à savoir si la construction de Jérusalem a réellement duré 49 ans, cette question ne peut être définitivement résolue. Il existe cependant une tentative de résoudre ce problème dans un sens affirmatif. Il est basé sur la proposition selon laquelle la construction de Jérusalem s'est poursuivie aussi longtemps qu'Esdras a vécu et ensuite, de temps en temps, avec des absences à Babylone, Néhémie. Esdras a travaillé à la construction de Jérusalem pendant 13 ans (de la 7e à la 20e année d'Artaxerxès, Néhémie 2 : 1). Au cours de la 20e année d'Artaxerxès, Néhémie vint à son aide et reconstruisit le mur détruit en 52 jours (Néhémie 4 :1 ; Néhémie 6 :15). Après avoir séjourné à Jérusalem pendant 12 ans, Néhémie retourna à Artaxerxès, puis retourna dans son pays natal (Néhémie 13 : 6). Le moment de cette seconde arrivée de Néhémie à Jérusalem est déterminé par la vie de son contemporain « Joiad », le fils du grand souverain sacrificateur Eliashib (Néhémie 13 : 28). Puisque, selon la Chronique alexandrine, Eliashib est mort en 413 av. ( UN. Rojdestvenski, p. 215). Dan.9:26. Et au bout de soixante-deux semaines, Christ sera mis à mort, et ne le sera pas ; et la ville et le sanctuaire seront détruits par le peuple du chef qui viendra, et sa fin sera comme un déluge, et jusqu'à la fin de la guerre il y aura une dévastation. À la fin de la deuxième partie de la période des semaines, « Christ sera mis à mort ». Déterminant l'heure de cet événement, la préposition juive "Achari" - "après", "suivant", "derrière" - indique seulement que les incidents évoqués plus en détail se sont produits au plus tôt à la fin des 62 semaines, mais ne représente pas la date exacte : ils auraient pu se produire immédiatement après les 62 semaines et après un certain laps de temps après elles. La définition exacte du moment de la mise à mort du Messie est donnée dans l'Art. 27. De même, bien que la révélation ne dise pas directement par qui Il sera tué, à en juger par le fait que les conséquences de la mort du Christ affecteront le peuple juif, les coupables du meurtre de l'Oint sont les Juifs. La première de ces conséquences est indiquée par l’expression hébraïque : « bein Ιο ». Traduit en traductions, soit avec une précision littérale (Aquila : « και ουκ εστιν αυτω » ; Symmachus : « και ουχ υπαρξει αυτφ »), puis avec des changements représentant une sorte d'explication (LXX : « και ουκ εσται", signifiant le sujet de "εσται" - "χρισμα" ; d'où le synodal " et ne veut pas " ; αυτω " d'où le slave : " et il n'y aura pas de jugement en lui " ; " et non erit ejus populus qui eum negaturus est " " et le peuple ne sera plus à lui (le peuple), puisque il le reniera"), de la même manière et interprétée différemment, l'expression en question signifie: "et ce ne sera pas pour lui". À en juger par le contexte, le sujet « ne veut pas » fait référence au Messie, et le pronom « lui » fait référence au peuple juif. Avec une telle traduction, toute la phrase : « et le Messie ne sera pas pour lui », c'est-à-dire pour le peuple juif, parle du rejet du peuple juif, comme première conséquence de sa mise à mort du Messie. Une compréhension similaire est exprimée dans la traduction latine du passage en question (voir ci-dessus), et Éphraïm le Syrien partage le même point de vue (voir Rozhdestvensky. Apocalypse à Daniel, pp. 113, etc.). La deuxième conséquence du meurtre du Messie sera la destruction de la ville et du sanctuaire par le peuple du prince venu. La destruction de Jérusalem et de l’église n’est pas attribuée au chef, mais à son peuple. Ce détail fait penser aux exégètes que la révélation fait référence à la conquête de Jérusalem par Titus en 70 après JC. Comme vous le savez, il voulait épargner l’église et a donné plusieurs ordres à ses soldats à ce sujet, mais cette fois ils lui ont désobéi. Un tison lancé accidentellement par un guerrier a mis le feu à l’église et aucun effort n'a pu arrêter l'incendie. Avec la destruction de la ville et de l’église, centres de la vie civile et religieuse des Juifs, viendra la fin du système politico-ecclésial du peuple juif : « et sa fin sera comme un déluge ». Plus précisément de l'hébreu : « psekitszo bagishetef » – « et sa fin dans le déluge ». Le verbe « shataf », d'où vient le nom « shetef », est utilisé par le prophète Daniel dans le sens figuré d'une armée inondant la terre conquise et noyant tout ce qui s'y trouvait (Dan. 11 : 10, 22, 26). Les armées romaines se déverseront sur la Judée comme les vagues d'un déluge sur la terre (cf. Ésaïe 28 : 2) et détruiront tout. Bien que l’invasion des Romains soit comme un déluge destructeur, elle provoquera une résistance de la part des Juifs et s’accompagnera d’une guerre constante : « jusqu’à la fin - les guerres a. » Cette dernière ne sera pas provoquée par des considérations humaines, mais sera le résultat d’une définition divine : « la définition de la dévastation ». La lecture synodale : « et jusqu'à la fin de la guerre il y aura des ravages » n'est pas dérivée de la phrase hébraïque correspondante : « ve ad ketz milhama neherezet shomemot », le mot « neheretset » en est la définition. La phrase entière est transmise ainsi : « jusqu'à la fin - la guerre », une définition de la dévastation. Les dates chronologiques de Daniel 9 :25 sont interrompues dans Daniel 9 :26 en indiquant le meurtre du Messie et ses conséquences par rapport au peuple juif. Dans Daniel 9 :27, comme nous le verrons ci-dessous, la révélation revient à nouveau à la chronologie du temps messianique. On pense que la raison de ce phénomène est la suivante. Les Juifs étaient enclins à « attendre le Messie », un roi terrestre glorieux qui restaurerait et exalterait leur royaume terrestre et leur soumettrait le reste des nations. Cette idée pourrait être favorisée par le v. 25, qui appelle le Messie « prince » et parle de la restauration de Jérusalem comme forteresse. Compte tenu de cela, afin d'enlever à Daniel la possibilité de comprendre le royaume juif terrestre par le royaume messianique, on lui indique directement ce qui parle le mieux de l'inexactitude d'une telle compréhension : le rejet du Messie par le peuple juif et ses conséquences. Et seulement après cela, le discours revient à la chronologie du temps messianique (A. Rozhdestvensky. Apocalypse à Daniel, pp. 133-134). Dan.9:27. Et l'alliance sera établie pour beaucoup pendant une semaine, et dans la moitié de la semaine, les sacrifices et les offrandes cesseront, et l'abomination de la désolation sera sur l'aile du sanctuaire, et la destruction finale prédéterminée s'abattra sur le désolateur. Au cours de la dernière semaine, c'est-à-dire la soixante-dixième semaine, tombe la « confirmation de l'alliance pour beaucoup ». Le mot « alliance » (héb. « berith ») est utilisé dans les Saintes Écritures pour désigner les unions entre nations (Jos. 9 :6, etc.), entre individus (1 Samuel 18 :3 ; 1 Samuel 23 :18, etc.), mais le plus souvent, et dans le livre du prophète Daniel principalement (Dan.9 :4 ; Dan.11 :22, 28, 30, 32), pour désigner l'alliance – l'union de Dieu avec les gens. Le rejet du peuple juif pour le meurtre du Messie, mentionné ci-dessus (Daniel 9 : 26), était censé dire au prophète Daniel que par cette alliance, il n'entend pas l'union antérieure de Dieu avec les Juifs, mais une nouvelle alliance éternelle, qui a été prédite par les prophètes proches de lui à l'époque de sa vie - Jérémie (Jérémie 31 : 31-34 ; Jérémie 32 : 40-41) et Ézéchiel. (Ézéchiel 16 :60, 62 ; Ézéchiel 34 :25 ; Ézéchiel 37 :26). L’alliance sera établie « pour beaucoup ». Puisque la révélation a été donnée à Daniel concernant ses prières pour son peuple et concernait le sort de ce dernier (Dan. 9 :24), alors par « beaucoup », nous entendons naturellement « beaucoup » de membres du peuple juif. La nation entière n'entre pas dans une nouvelle communion avec Dieu : les meurtriers du Messie en sont sortis, et la révélation proclame le rejet et la destruction de la masse du peuple pour cela (Daniel 9 : 26). Et en effet, selon le témoignage de Prince. Selon les Actes des Apôtres, tous les Juifs, mais seulement « beaucoup » d’entre eux, ont cru en Jésus-Christ et sont devenus membres de l’Église du Nouveau Testament. Parmi eux, 3 000 personnes se sont tournées vers le Christ le jour de la Pentecôte (Actes 2 : 5, 41), 5 000 Juifs après le miracle de l’apôtre Pierre et son sermon dans l’église (Actes 4 : 4). Le reste des masses était si hostile au christianisme qu'après le meurtre de saint Étienne, les croyants se sont dispersés dans toute la Judée et la Samarie (Actes 7 : 58-59 ; Actes 8 : 1) et les apôtres ont transféré leur prédication aux païens (Actes 8 : 26, 27, 38). L’établissement du « Nouveau » Testament rend l’existence de l’ancien « Ancien » inutile et superflue. Elle est annulée ; les formes extérieures dans lesquelles il a été révélé et manifesté sont également annulées avec lui. Et puisque l'essence du Testament était la réconciliation de l'homme avec Dieu, et que cette dernière a été réalisée par des sacrifices (Lév. 17 : 11), alors avec l'abolition de l'Ancien Testament, ils sont également abolis : « à la moitié de la semaine, le sacrifice (hébreu « zebah » - sacrifice sanglant) et l'offrande cesseront » (hébreu « mincha » - sacrifice sans effusion de sang, offrande de grain). Mais les sacrifices de l’Ancien Testament n’ont perdu leur valeur en tant que moyen d’expiation qu’en raison du sacrifice de Jésus-Christ, qui « est entré une fois par son sang dans le sanctuaire et a obtenu la rédemption éternelle » (Hébreux 9 : 12). Par conséquent, l'expression : « à la moitié de la semaine le sacrifice et l'offrande cesseront » est une indication de la mort sur la croix de Jésus-Christ, qui, selon la révélation, devrait tomber dans la moitié de la dernière soixante-dixième semaine, ou, ce qui revient au même, devrait avoir lieu 3 ans et demi après son apparition dans le ministère public. Selon la plupart des interprètes, la mort de Jésus-Christ a eu lieu en 30 après JC : cette année, le 15 Nissan, jour où les Juifs mangeaient la Pâque et où le Christ a été crucifié, tombait un vendredi (Marc 15 :42 ; Luc 23 :54, 56 ; cf. Matthieu 27 :62 ; Matthieu 28 :1). Le ministère public du Sauveur a duré environ trois ans et demi. Les autres mots de la révélation dans le texte hébreu se lisent comme suit : « ve al kenaf shikkutzim meshomem ». « Kenaf », du verbe « kanaf », est utilisé dans le sens de « aile », puis dans un sens figuré - le bord d'un objet ou d'un espace : le bord d'un vêtement (Nb. 15 :38 ; 1 Sam. 24 :5, 12), le bord, la frontière d'un pays (Job.37 :3 ; Job 38 :13 ; Is.11 :12). "Shikkutzim" est le pluriel du nom "shikkutz" - une abomination (Dan. 11 :31 ; Dan. 12 :11), et "meshomem" est la forme participative du verbe "shamem" - dévastateur, dévastateur. Dans le texte hébreu, shikkutzim est la définition du mot kénaf, et le sujet devient méshomem. Avec une telle construction, la phrase entière devrait être traduite comme suit : « et le désolateur apparaîtra sur l’aile des abominations ». C’est ainsi que l’on transmet le texte hébreu (masorétique), la traduction syriaque (Peshito) : « et sur les ailes de l’abomination le désolateur », Aquila et Symmachus : « και επι της αρχης των βδελυγματων ερημωυησεται." D'autres traductions considèrent « shikkutzim » comme sujet et « meshomem » comme définition. Ainsi la LXX traduit : « και επι τον ιερον βδελυγμα των ερημωσεων εσται » ; Vulgate : « et erit in tempto abominatio desolationis » ; Synodal russe : « et au sommet du sanctuaire sera l’abomination qui dévaste ». Quant à l’explication de ce lieu, elle n’est ni diversifiée ni stable. La plupart des interprètes anciens entendaient par « abomination de la désolation » une statue d’un dieu païen ou une image d’un empereur romain placée dans le Temple de Jérusalem peu avant sa destruction. Les bienheureux Théodoret et Eusèbe de Césarée pensaient que l'image de César avait été introduite dans l’église par Pilate ; Jean Chrysostome parle de l'image placée dans l’église par Hadrien ; Clément d'Alexandrie prétend que Néron a placé une abomination dans la ville sainte de Jérusalem, et Basile de Séleucie - que cela a été fait par Gaius. Mais de telles explications ne sont pas justifiées par l’histoire : elle ne connaît pas de cas où une image d’un empereur romain aurait été placée dans le Église de Jérusalem. De l’histoire, nous savons seulement que Pilate a ordonné que des boucliers sacrés à l’effigie de l’empereur soient érigés dans le palais d’Hérode à Jérusalem, mais que sur ordre de Tibère, ils ont été retirés. Sous le règne de Caligula, le Église de Jérusalem fut en effet menacé de profanation : on donna l'ordre au souverain de Judée, Pétrone, d'ériger une statue de l'empereur dans l’église ; mais celui-ci n'exécuta pas l'ordre. Contrairement aux pères et aux enseignants de l’Église nommés, Origène se réfère à « l’abomination de la désolation » comme à l’armée romaine. Enfin, certains, comme par exemple Eusèbe de Césarée, entendent par « abomination de la désolation » le Église de Jérusalem lui-même. Selon lui, depuis que le Christ est mort et que le voile de l’église a été déchiré, le sacrifice et la libation ont été retirés aux Juifs, et l'abomination de la désolation a commencé dans l’église. Le Christ l’a également souligné en ces termes : « Voici, votre maison vous est laissée vide. » (Matthieu 23 :38). Le bienheureux Théodoret partage le même point de vue. « Grâce au sacrifice de la croix », dit-il, non seulement ce sacrifice (légal) cessera, mais aussi l'abomination de la désolation sera donnée au sanctuaire, c'est-à-dire qu'il, auparavant vénéré et craint, deviendra désolé. Adhérant à cette interprétation, l'expression en question est paraphrasée comme suit : « un dévastateur viendra aux frontières de l’église (l'« aile des abominations ») », c'est-à-dire qu'une armée tout dévastatrice apparaîtra aux frontières de la ville profanée et de l’église - les légions romaines (A. Rozhdestvensky. Révélation à Daniel. pp. 151-155). Selon le sens de la lecture hébraïque, de la lecture de la LXX et de la Vulgate : « et dans l’église il y aura une abomination de désolation ». L’accomplissement de cette prédiction se voit dans l’invasion de Jérusalem par les troupes romaines. Commencées sous le procurateur Gesoi Flora en 66 après J.-C., elles se terminèrent par la destruction de la ville et de l’église sous Vespasien en 70. Les Romains, exécuteurs de la sentence divine concernant la destruction de Jérusalem et de l’église, la mèneront à son terme : « et jusqu'au bout la sentence sera répandue sur les désolés » (traduction exacte de la phrase hébraïque : « ve ad kala veneheratsa tipah al shomem »). Vous pourriez être intéressé par :