Глава 9

1–2. Reflexiones del profeta Daniel en el primer año del reinado de Darío el Medo sobre el cumplimiento de la profecía de Jeremías sobre el fin del cautiverio babilónico. 3–19. La oración de Daniel por el pueblo judío y por Jerusalén. 20–23. Aparición del Ángel Gabriel. 24–27. Revelación de las 70 semanas. Dan.9:1. En el año primero de Darío, hijo de Assuir, de la familia de Media, que fue nombrado rey sobre el reino de los caldeos, Dan.9:2. En el primer año de su reinado, yo, Daniel, conté en los libros el número de los años acerca de los cuales vino palabra del Señor al profeta Jeremías, que se cumplirían setenta años de la devastación de Jerusalén. El primer año del reinado de Darío el Medo (538–537 a. C.) fue también el año de la caída del Imperio babilónico (Dan 5,30–31). Y dado que el profeta Jeremías puso el último evento en conexión directa con el fin del cautiverio babilónico de setenta años (Jer. 25:9-12), la predicción de Jeremías ahora atrajo la atención especial de Daniel (el sinodal "realizó" el hebreo "binoti" - "prestó atención"). Se detuvo en ello durante mucho tiempo con sus pensamientos. Babilonia ha caído; 70 años de cautiverio están llegando a su fin y, sin embargo, el pueblo judío sigue en esclavitud. ¿Qué quiere decir esto? Como se puede ver en (Dan. 9:15-19), Daniel no duda de la veracidad de la predicción de Jeremías, ni de que ha llegado el momento de su cumplimiento. Lo atormenta y le preocupa pensar si el cumplimiento de la profecía se ve frenado por la pecaminosidad del pueblo. Y como tenía fundamento suficiente (Dan. 9:16, 18), la reflexión sobre la profecía de Jeremías llevó a Daniel a orar por el perdón del pueblo y a pedir que se aplacara la ira que se cernía sobre Jerusalén (Dan. 9:16, 20). Dan.9:3. Y volví mi rostro al Señor Dios con oración y súplica, en ayuno, cilicio y ceniza. Dan.9:4. Y oré al Señor mi Dios, y confesé y dije: “¡Te ruego, oh Señor, Dios grande y maravilloso, que guardas el pacto y la misericordia con los que te aman y guardan tus mandamientos! Dan.9:5. Hemos pecado, hemos actuado sin ley, hemos actuado malvadamente, hemos persistido y nos hemos apartado de tus mandamientos y de tus estatutos; Dan.9:6. y no escucharon a tus siervos los profetas, que hablaron en tu nombre a nuestros reyes, a nuestros nobles, a nuestros padres y a todo el pueblo de la tierra. Dan.9:7. Contigo, oh Señor, hay verdad, pero en nuestros rostros hay vergüenza, como hoy, sobre todo judío, sobre los habitantes de Jerusalén y sobre todo Israel, sobre los de cerca y de lejos, en todos los países donde los desterraste por su apostasía, con la que se alejaron de ti. Dan.9:8. ¡Señor! Hay vergüenza en nuestros rostros, en nuestros reyes, en nuestros príncipes y en nuestros padres, porque hemos pecado contra ti. Dan.9:9. Pero el Señor nuestro Dios tiene misericordia y perdón, porque nos hemos rebelado contra él. Dan.9:10. y no escuchamos la voz del Señor nuestro Dios para andar en sus leyes que él nos dio por medio de sus siervos los profetas. Dan.9:11. Y todo Israel transgredió tu ley, y se apartó para no escuchar tu voz; y por eso fue derramada sobre nosotros la maldición y el juramento que están escritos en la ley de Moisés siervo de Dios; porque hemos pecado contra él. Dan.9:12. Y cumplió las palabras que había hablado contra nosotros y contra nuestros jueces que nos juzgaban, trayendo sobre nosotros un gran desastre, cual nunca había sucedido bajo el cielo, ni tal como había sucedido en Jerusalén. Dan.9:13. Como está escrito en la ley de Moisés, así nos ha sobrevenido toda esta calamidad; pero no rogamos al Señor nuestro Dios que nos convirtiéramos de nuestras iniquidades y entendiéramos tu verdad. Dan.9:14. El Señor observó este mal y lo trajo sobre nosotros; porque el Señor nuestro Dios es justo en todas las obras que hace, pero nosotros no escuchamos su voz. En la oración, el profeta es, por así decirlo, un representante de su pueblo y un intercesor por él ante el Dios justo. Confesando los pecados de Israel, admite que el castigo que sufrieron - el cautiverio - fue plenamente merecido, de acuerdo con la criminalidad del pueblo (Dan.9:4-11) y la justicia de Dios (Dan.9:12-14). El crimen se expresó en el hecho de que todos “pecaron” - se apartaron del camino recto indicado por la ley del Señor, “actuaron con engaño”, - llevaron una vida pervertida, “deshonraron” – resistieron obstinadamente la voluntad del Señor y Su ley (Dan.9:5; cf. 1 Reyes 8:47; Sal.105:6). La culpa del pueblo se ve aún más agravada por el hecho de que el Señor utilizó todos los medios para amonestarlos, pero ellos no prestaron atención a las amonestaciones (Dan. 9:6). De esto sucedió que la justicia infalible de Dios en las acciones con respecto a Israel ahora se reveló en la posición de este último, y el color de la vergüenza de la amarga conciencia de los pecados y el reproche sufrido por ellos quedó impreso en sus rostros. El Señor cumplió las maldiciones que amenazó por no cumplir la ley de Moisés (Dan.9:11-14). Dan.9:15. ¡Y ahora, oh Señor Dios nuestro, que sacaste a tu pueblo de la tierra de Egipto con mano poderosa, y mostraste tu gloria como hoy! Hemos pecado y actuado malvadamente. Dan.9:16. ¡Caballero! Conforme a toda tu justicia, se aparten tu ira y tu indignación de tu ciudad Jerusalén, de tu santo monte; Porque a causa de nuestros pecados y de las iniquidades de nuestros padres, Jerusalén y tu pueblo son oprobio para todos los que nos rodean. Dan.9:17. Y ahora escucha, oh Dios nuestro, la oración de tu siervo y su súplica, y mira con tu rostro resplandeciente tu santuario desolado, por amor a ti, oh Señor. Dan.9:18. Inclina, oh Dios mío, tu oído y oye, abre tus ojos y contempla nuestras desolaciones y la ciudad sobre la cual es invocado tu nombre; porque presentamos nuestras súplicas delante de ti, confiando no en nuestra justicia, sino en tu gran misericordia. Dan.9:19. ¡Caballero! escuchar; ¡Caballero! Lo siento; ¡Caballero! Mira y hazlo sin demora, por tu amor, oh Dios mío, porque tu nombre es invocado sobre tu ciudad y sobre tu pueblo”. La confesión de los pecados del pueblo y el castigo digno que se les impone va seguida de una súplica de misericordia para el sufrido Israel y el fin del cautiverio. El profeta basa esta petición principalmente en la gran obra de liberar a los judíos de Egipto, como obra mediante la cual el Señor confirmará el pacto celebrado con Abraham para su descendencia (Éxodo 3:6). Por causa de este pacto, el Señor salvó repetidamente a su pueblo (Sal. 105:45-47; cf. Deut. 9:26, 28). Otra base para la oración del profeta es el hecho de que a causa de los pecados del pueblo, Jerusalén está en oprobio (Dan. 9:16), sobre lo cual se nombra el nombre de Dios (Dan. 9:18-19). Pero por amor a su nombre, más de una vez dejó a un lado su ira, porque no permite que nadie lo critique, y por amor a su gloria, se abstuvo de destruir al pueblo de dura cerviz (Isaías 48:9-11; cf. Números 14:13-17; Deuteronomio 9:26, 28). Dan.9:20. Y mientras yo todavía hablaba y oraba, y confesaba mis pecados y los pecados de mi pueblo Israel, y presentaba mi oración delante de Jehová mi Dios por el santo monte de mi Dios; Dan.9:21. Mientras todavía estaba orando, el esposo Gabriel, a quien había visto antes en una visión, rápidamente entró volando y me tocó a la hora del sacrificio de la tarde. La oración de Daniel agradó tanto a Dios (cf. Deuteronomio 30,1-4) que incluso antes de que terminara, envió a su ángel para responderla y consolar al profeta, atormentado por el dolor por su patria devastada y su pueblo sufriente. El mensajero de la voluntad de Dios era conocido por Daniel en la visión del Capítulo 8. Gabriel (Dan.8:16), “tocó” al profeta, más precisamente del hebreo – “apareció ante él” alrededor del tiempo en que, durante la existencia de la iglesia, se ofrecía el sacrificio vespertino diario prescrito por la ley (Éxodo 29:39; Números 28:4). Dan.9:22. y me amonestó, me habló y dijo: “¡Daniel! Ahora he salido para enseñarte entendimiento. Dan.9:23. Al principio de tu oración salió una palabra, y vine a decírtela, porque eres hombre de deseos; Por lo tanto, miren la palabra y comprendan la visión. La oración de Daniel fue la ocasión para una revelación sobre el destino del pueblo; la verdadera razón es la sabiduría de Dios, que consideró oportuno y útil comunicar la revelación a Daniel. Es él quien es elegido para percibirlo porque “es un hombre de deseos”, un hombre digno del amor de Dios. La revelación de las setenta semanas comunicada al profeta Daniel proporcionó la respuesta que necesitaba a su oración. Daniel pidió que se pusiera fin a la situación actual de los judíos. Basó su oración en las profecías de Jeremías. Este último, como otros profetas, no distinguió en sus discursos el tiempo de la liberación de los judíos del cautiverio del tiempo de la venida del Mesías, presentando estos eventos como si fueran simultáneos (Jer. 30: 8-10, 18-22; Jer. 31). Por lo tanto, exigió que se le mostrara a Daniel que el reino del Mesías no comenzaría inmediatamente después de la liberación de los judíos del cautiverio, que pasarían muchos años antes de eso. Esto es lo que se le dice a Daniel en la revelación de las semanas. Daniel, como se puede ver en su oración (Dan. 9:15–17, 19), quería el bien para su pueblo porque era portador de la verdadera adoración a Dios: “Por ti, oh Señor”. Pero el Señor previó que los judíos rechazarían al Mesías, por lo que, según el justo juicio de Dios, ellos mismos serían rechazados por Dios y entregados a sus enemigos. Y esto se comunica al profeta para mostrarle que el Reino de Dios no estará asociado para siempre con el pueblo judío (A. Rozhdestvensky. Revelación a Daniel acerca de las 70 semanas, v. 50). Dan.9:24. Setenta semanas están designadas para tu pueblo y tu santa ciudad, para que la transgresión sea cubierta, los pecados sean sellados, las iniquidades sean borradas, y la justicia eterna sea introducida, y la visión y el profeta sean sellados, y el Lugar Santísimo sea ungido. La revelación comienza determinando la duración del período durante el cual tendrán lugar los acontecimientos que se anunciarán posteriormente. Es igual a setenta semanas (“shabuim”). Shabua significa literalmente: “tiempo siete veces”, “siete”, es decir, tiempo que consta de siete partes, independientemente de cuáles sean estas partes. Dependiendo de la incertidumbre de este término, la definición de la duración de la semana y, por tanto, de todo el período, no es uniforme. Y antes, la expresión “shabua” es utilizada en algunos lugares de las Sagradas Escrituras (Gén.29:27, 28; Lev.12:5; Núm.28:26; Deut.16:9, 10, 16) y por el propio profeta. Daniel (Dan. 10:2-3) en el significado de la semana. Pero en este lugar (Dan. 9:24-26) no se puede entender en este sentido, principalmente porque los eventos atribuidos al vicio de las 70 semanas no podrían haber sucedido en un período de tiempo tan corto como 490 días. En segundo lugar, hablando en el cap. 10. En cuanto a las semanas en el sentido de semanas, Daniel las llama no sólo “semanas”, sino “semanas de días”. Se habría expresado de la misma manera en el capítulo 9, si se hubiera referido a la semana aquí también. Es imposible limitar la duración de la semana a un mes, ya que los meses representaban una unidad de cómputo muy inestable en Oriente: algunos eran más cortos, otros más largos. Además, el periodo de 490 meses (unos 41 años) es corto para que se produzcan acontecimientos como la construcción de una ciudad y una iglesia, su destrucción, etc. Es más natural entender que la semana significa siete años. Esta opinión la sostienen los antiguos intérpretes cristianos: Clemente de Alejandría, Hipólito de Roma, Tertuliano, Cirilo de Jerusalén, Juan Crisóstomo; Los eruditos judíos Saadia Gaon, Rashi, Ibn Ezra, exégetas medievales y la mayoría de los modernos. Este cálculo de la semana no contradice las Sagradas Escrituras. La semana en el sentido de siete años estaba representada por el año del jubileo sabático (Lev. 25:2–4; Lev. 26:34–35, 43), llamado directamente “el sábado de los años” (Lev. 25:8). Si una semana equivale a siete años, un período de 70 semanas serán 490 años. Ellos, dice además la revelación, están determinados (literalmente del hebreo “nehgak” - cortado, cortado) para tu pueblo y tu ciudad santa, es decir, aquellos que tendrán lugar durante sus eventos tendrán una relación cercana con el pueblo judío. Después de indicar la duración del período, se aclara su finalidad: se describen los beneficios que traerá consigo. Las 70 semanas se definen principalmente para que "el crimen esté cubierto", literalmente del hebreo "lekalle gappesh" - "el crimen haya terminado". Al final de las setenta semanas, el pecado cesará, terminará su poder y poder sobre las personas. Y dado que "pesha" significa "transgresión de la ley de Dios", "apostasía de Dios y Sus mandamientos", toda la expresión considerada se aplica a la expiación de Cristo por el pecado original, que consistió en la violación por parte del hombre de los mandamientos de Dios, la apostasía de Dios. De los escritores antiguos, Basilio de Seleucia sostiene esta opinión. Además se designan 70 semanas para que “los pecados sean sellados”. La imagen del sellado se usa en las Sagradas Escrituras, en primer lugar, para expresar el cese de la libertad de acción de una determinada persona (Job.37:7), la restricción de la libertad de usar un objeto conocido (Dan.12:4, 9; Job.9:7; Mateo 27:66). Además, la misma imagen denota la apropiación de un objeto, reconociéndolo como propio (Juan 6:27; Ef. 1:13; 2 Cor. 1:22). Pero en este caso no puede tener tal significado; contradice la expresión anterior: “acabar con el crimen”. Es más natural entender “sellado” en el sentido de cese de la libertad de acción. Sellar los pecados significa detener su poder sobre las personas, frenar su poder. Con la venida de Cristo, el pecado original fue destruido y con él las inclinaciones pecaminosas del hombre fueron reprimidas (1 Juan 3:9; Romanos 6:1). Los pecados se sellan, se debilitan y no se destruyen, como el pecado original, ya que a la persona sólo se le da la gracia, que le ayuda a luchar contra las inclinaciones pecaminosas que viven y actúan en él. La frase adicional de la lectura sinodal: “las iniquidades son expiación” representa la traducción de la expresión hebrea: “lekapper avon”. "Lekapper" viene de "kafar" - cubrir, y en relación con los pecados - limpiarlos mediante sacrificio, expiar. "Avon" significa "perversidad", "pecaminabilidad" y luego "culpabilidad por los pecados". En consecuencia, “lekapper avon” significa expiar la culpa. Según los padres y maestros de la iglesia, esta expresión habla del acto mismo de expiación: el sacrificio de Cristo, cuyo resultado fue la destrucción del pecado original y la represión de las inclinaciones pecaminosas individuales del hombre. En el lado negativo, el período de 70 semanas se caracteriza por la destrucción del pecado original y el debilitamiento del poder de los deseos pecaminosos, en el lado positivo: "traer la verdad eterna". A juzgar por el contexto, la “verdad eterna” tiene que reemplazar el estado pecaminoso de las personas. De acuerdo con esto, significa el estado de una persona "justificada", un estado bajo gracia, libre de pecado, una vida según las leyes y mandamientos de Dios, requerida por la verdad de Dios (1 Ped. 2:24; Rom. 5:1, 9, 18-21; Rom. 6:18-20). Este es el significado de “verdad” en el Nuevo Testamento: “δικαιοσυνη”; Este es el mismo significado del “tzedek” del Antiguo Testamento aplicado al tiempo mesiánico (Sal. 84:11, 12, 14; Is. 53:11; Jer. 23:6, etc.). La Verdad es llamada “eterna” por la eternidad de su Principio y Fuente – Dios, y también porque permanecerá en la tierra para siempre. El establecimiento de la "verdad eterna" en la tierra debe ir acompañado de la imposición de un sello a la visión y la profecía: "la visión y el profeta fueron sellados", es decir. el cese de la continuación del don profético del Antiguo Testamento, las predicciones y visiones proféticas del Antiguo Testamento, cuyo tema era la destrucción del mal en la tierra y el establecimiento de la justicia. Los portadores y heraldos de la revelación del Antiguo Testamento, los profetas, fueron ungidos. Pero con el cese de las profecías, también cesará la unción de las personas que las proclamaron; será reemplazado por la unción del “Lugar Santísimo”: “y el Lugar Santísimo fue ungido”. La mayoría de los intérpretes de la época patrística entienden por "lugar santísimo" al Mesías y por unción, ya sea su divinidad, como Eusebio de Cesarea, Atanasio el Grande, o la unción de su humanidad con el Espíritu Santo, como Clemente de Alejandría, el Beato Teodoreto y Amonio. Los exégetas judíos, Ibn Ezra y Abarbanel, también se refieren a la expresión en cuestión como el Mesías. Sin embargo, en los tiempos modernos les resulta imposible estar de acuerdo con tal interpretación, ya que no es compatible con el significado de la expresión hebrea “kodesh kodashim” (“Lugar Santísimo”). En las Sagradas Escrituras, casi exclusivamente los objetos, pero no las personas, reciben este nombre. En primer lugar, este es el nombre del departamento del tabernáculo y iglesia, donde estaba el Arca de la Alianza (Éxodo 26:33, 34; 1 Reyes 6:16; 1 Reyes 7:50; 1 Reyes 8:6; 1 Crónicas 6:49, etc.), luego el altar del holocausto (Éxodo 29:37; Éxodo 40:10) y el incienso ( Ex.30:10), luego - todos los vasos y accesorios del tabernáculo (Ex.30:28-29), todos los sacrificios ofrecidos en él (Lev.2:3, 10; Lev.6:17, 25, 29; Lev.7:1, 6). El profeta Ezequiel usa el nombre “kodesh kodashim” para referirse al santuario (Ezequiel 45:3) y a todo el espacio en la cima de la montaña alrededor del nuevo iglesia (Ezequiel 43:12). El único lugar donde parece usarse "kodesh kodashim" para referirse a personas es 1 Crónicas 23:13: "Aarón fue apartado para consagrarlo en el Lugar Santísimo". Pero en la LXX este lugar se lee de otra manera: “santificar el lugar santísimo”. Y en la literatura exegética se da preferencia a la lectura griega sobre la hebrea. En vista de este significado del término “kodesh kodashim”, los exégetas más nuevos atribuyen la expresión en cuestión a la Iglesia fundada por Jesucristo, citando como prueba de ello, entre otras cosas, el hecho de que la imagen de la iglesia se utiliza siempre para expresar el concepto de Iglesia y nunca denota la persona del Mesías (Sal. 14, 1; Sal. 23, 6; Sal. 63, 3, etc.). Pero dado que la Iglesia, el cuerpo de Cristo (Rom. 12:5; 1 Cor. 6:15; 1 Cor. 12:12, 13, 27; Ef. 4:4; Ef. 5:30), es inseparable de Su Cabeza: Jesucristo, es más natural referir las palabras "kodesh kodashim" tanto a Cristo como a Su Iglesia (A. Rozhdestvensky). La unción del Lugar Santísimo es la comunicación del Espíritu de Dios, la comunión con lo Divino (1 Samuel 10:1–6; 1 Samuel 16:13, 14; Hechos 10:38; 1 Juan 2:20; 2 Cor. 1:21–22). La Cabeza de la Iglesia, Cristo, llevó tal unción de la Divinidad en Su encarnación y recibió una unción especial en el bautismo; a través de Él, como cabeza, la Iglesia se une a la Divinidad y sus miembros individuales reciben la unción en los sacramentos. Dan.9:25. Por tanto, sabed y entended: desde que sale el mandamiento para restaurar a Jerusalén hasta Cristo Maestro, hay siete semanas y sesenta y dos semanas; y el pueblo volverá y se construirán las calles y los muros, pero en tiempos difíciles. Después de indicar el contenido general del período de 70 semanas, se anota el punto de partida de todo el período y de su parte. Las setenta semanas comenzarán con la emisión de un decreto (en hebreo “dabar” significa “mandato”, “orden”) sobre la restauración y construcción de Jerusalén. Desde este tiempo hasta Cristo el Maestro (hebreo “mashiach nagid” - Príncipe Ungido; cf. Is.9:6; Eze.24:24; Miqueas 5:2) habrá siete semanas y sesenta y dos semanas, un total de 69 semanas. El año del decreto sobre la restauración de Jerusalén es el año inicial de las 70 semanas. Y dado que tal decreto fue dado solo por Artajerjes el de brazos largos en el año 20 de su reinado (Neh. 2:8-9; decretos anteriores de Ciro - 1 Esdras 1: 1-4; 1 Esdras 6: 3-5 y Darío Hystaspes - 1 Esdras 6: 1-12 permiten la construcción de la iglesia, pero no la restauración de la ciudad, y por lo tanto no se puede tener en cuenta), entonces algunos exégetas cuentan las semanas y comienzan a partir de este momento. Otros, prestando atención al testimonio de Nehemías 1:1-3; Neh.2:3, 17 :) sobre la destrucción del muro de Jerusalén y el incendio de las puertas, se supone que esta circunstancia tuvo lugar en el período de tiempo entre la llegada de Esdras y Nehemías a Jerusalén, entre el año 7 y el año 20 del reinado de Artajerjes (P. Tikhomirov. The Prophet Malachi. págs. 56-59. A. Rozhdestvensky. Revelación a Daniel sobre los setenta semanas, págs. 193-194). Esdras, aprovechando el permiso de Artajerjes, comenzó a reconstruir los muros de Jerusalén (cf. 1 Esdras 9:9), pero fueron destruidos por los enemigos. En vista de esto, el decreto de Artajerjes del año 20 de su reinado se considera una confirmación de su propio decreto del año 7 (1 Esdras 7:11-26), a partir del cual comienza el período de setenta semanas. Y dado que, según el canon ptolemaico, Artajerjes ascendió al trono entre el 18 de diciembre de 465 y el 18 de diciembre de 464 a.C., entonces el séptimo año de su reinado, y junto con el punto de partida del período de las semanas, será el 458 o 457 a.C. Desde este tiempo hasta Cristo el Señor, es decir, antes de Su aparición al mundo, deben pasar 69 semanas, o 483 años. Según el testimonio del evangelista Lucas, la aparición de Jesucristo en el ministerio público coincidió con el comienzo de la predicación de Juan el Bautista; ambos eventos tuvieron lugar en el año 15 del reinado de Tiberio (Lucas 3:1-23). Tiberio ascendió al trono después de la muerte de Octavio Augusto, que se produjo el 19 de agosto del 14 d.C. Por lo tanto, si el primer año del reinado de Tiberio duró del 19 y 14 de agosto al 19 y 15 de agosto del 15 d.C., entonces su decimoquinto año cae del 19 y 28 al 29 de agosto. Algunos estudiosos, basándose en el hecho de que Tiberio fue su co-gobernante incluso durante la vida de Augusto, consideran que su reinado se remonta al año 13 d.C. En este caso, el año 15 de Tiberio será el año 27 d.C. La distancia entre este momento y el comienzo de las semanas (458 o 457 a. C.) será de 483 años. El comienzo de las semanas es la emisión del mandamiento “para restaurar y edificar Jerusalén”. Naturalmente, el decreto comenzó a aplicarse inmediatamente después de su aparición. Por lo tanto, hay que pensar que para la construcción de una ciudad la revelación designa las primeras siete semanas. Las palabras iniciales del versículo 26 también hablan a favor de lo mismo: “y después de sesenta y dos semanas Cristo será ejecutado”. La segunda parte del período (62 semanas) está claramente separada de la primera (siete semanas). Durante este último periodo se llevarán a cabo eventos especiales; pero la revelación no conoce más que la edificación de una ciudad. Sobre este último se expresa lo siguiente: “tashub venibveta rehob veharuts”, o en una traducción literal al ruso: “serán restaurados (“shub” en el sentido de restaurar Sal. 79:4, 8, 20 :)) y se construirán calles (“rehob” - Gén. 19: 2; Jueces 19:20; 2 Crón. 32: 6, etc.) y muros” (“haruts” de "harats" - ser "afilado", "cortar", literalmente significa "cortar", "excavar", de ahí "zanja"). La restauración de Jerusalén como lugar poblado (calle) y, en segundo lugar, como fortaleza (zanjo) se producirá en circunstancias desfavorables: “en tiempos difíciles”, lo que confirma el testimonio del libro de Nehemías sobre la destrucción de las murallas de la ciudad erigidas bajo Esdras (Nehemías 1:3) y los obstáculos que el propio Nehemías encontró durante su reparación por parte de Tobías y Zapaballat (4). En cuanto a si la construcción de Jerusalén realmente duró 49 años, esta cuestión no puede resolverse definitivamente. Hay, sin embargo, un intento de solucionarlo en sentido afirmativo. Se basa en la propuesta de que la construcción de Jerusalén continuó mientras vivió Esdras y luego, de vez en cuando, con ausencias en Babilonia, Nehemías. Esdras trabajó en la construcción de Jerusalén durante 13 años (del año 7 al 20 de Artajerjes, Nehemías 2:1). En el año 20 de Artajerjes, Nehemías acudió en su ayuda y restauró el muro destruido en 52 días (Nehemías 4:1; Nehemías 6:15). Después de permanecer en Jerusalén durante 12 años, Nehemías regresó a Artajerjes y luego regresó a su tierra natal (Nehemías 13:6). El momento de esta segunda llegada de Nehemías a Jerusalén está determinado por la vida de su contemporáneo “Joiad”, hijo del gran sumo sacerdote Eliasib (Nehemías 13:28). Dado que, según la Crónica de Alejandría, Eliasib murió en el 413 a. C., y nada nos impide pensar que Nehemías regresó a Jerusalén cinco años después de su muerte, entonces pasarán exactamente 49 años antes de su regreso a su tierra natal a partir del séptimo año de Artajerjes (457-408 a. C.). ( A. Rozhdestvensky, pág. 215). Dan.9:26. Y al cabo de sesenta y dos semanas Cristo será ejecutado, y no será; y la ciudad y el santuario serán destruidos por el pueblo del caudillo que viene, y su fin será como un diluvio, y hasta el fin de la guerra habrá devastación. Al final de la segunda parte del período de semanas, “Cristo será ejecutado”. Al determinar el momento de este evento, la preposición judía "Achari" - "después", "siguiente", "detrás" - solo indica que los incidentes discutidos más adelante no ocurrieron antes del final de las 62 semanas, pero no representan la fecha exacta: podrían haber ocurrido inmediatamente después de las 62 semanas y después de un cierto período de tiempo después de ellas. La definición exacta del momento de la muerte del Mesías se da en el art. 27. Asimismo, aunque la revelación no dice directamente quién será asesinado, a juzgar por el hecho de que las consecuencias de la muerte de Cristo afectarán al pueblo judío, los culpables del asesinato del Ungido son los judíos. La primera de estas consecuencias está indicada por la expresión hebrea: “beein Ιο”. Traducido en traducciones, ya sea con precisión literal (Aquila: “και ουκ εστιν αυτω”; Símaco: “και ουχ υπαρξει αυτφ”), o con cambios que representan una especie de explicación (LXX: “και ουκ εσται", es decir, el sujeto de "εσται" - "χρισμα"; de ahí el sinodal "y no lo hará"; αυτω "; del cual eslavo: "y no habrá juicio en él"; "et non erit ejus populus qui eum negaturus est" "y el pueblo ya no será suyo (el pueblo), ya que él será negarle"), interpretada de manera similar y diferente, la expresión en cuestión significa: "y no será para él". A juzgar por el contexto, el sujeto “no” se refiere al Mesías y el pronombre “él” se refiere al pueblo judío. Con tal traducción, toda la frase: “y el Mesías no será para él”, es decir, para el pueblo judío, habla del rechazo del pueblo judío, como primera consecuencia de su asesinato del Mesías. Una comprensión similar se expresa en la traducción latina del pasaje en cuestión (ver arriba), y Efraín el Sirio sostiene la misma opinión (ver Rozhdestvensky. Revelación a Daniel, págs. 113, etc.). La segunda consecuencia del asesinato del Mesías será la destrucción de la ciudad y del santuario por parte del pueblo del príncipe que vino. La destrucción de Jerusalén y de la iglesia no se atribuye al líder, sino a su pueblo. Este detalle hace pensar a los exégetas que la revelación se refiere a la conquista de Jerusalén por Tito en el año 70 d.C. Él, como saben, quería salvar la iglesia, dio varias órdenes a sus soldados al respecto, pero esta vez le desobedecieron. Un tizón arrojado accidentalmente por un guerrero prendió fuego a la iglesia y ningún esfuerzo pudo detener el fuego. Con la destrucción de la ciudad y la iglesia, centros de la vida civil y religiosa de los judíos, llegará el fin del sistema político-eclesiástico del pueblo judío: “y su fin será como un diluvio”. Más precisamente del hebreo: "psekitszo bagishetef" - "y su fin en el diluvio". El verbo “shataf”, del cual proviene el sustantivo “shetef”, es usado por el profeta Daniel en el sentido figurado de un ejército que inunda la tierra conquistada y ahoga todo lo que hay en ella (Dan. 11:10, 22, 26). Los ejércitos romanos entrarán en Judea como olas de un diluvio sobre la tierra (cf. Isaías 28:2) y destruirán todo. Aunque la invasión de los romanos es como una inundación que lo destruirá todo, provocará resistencia por parte de los judíos y estará acompañada de una guerra constante: "hasta el fin - guerras a". Esto último no será causado por consideraciones humanas, sino que será el resultado de una definición divina: “la definición de devastación”. La lectura sinodal: "y hasta el final de la guerra habrá devastación", no se transmite de la correspondiente frase hebrea: "ve ad ketz milhama neherezet shomemot", la palabra "neheretset" es la definición. Toda la frase se transmite así: "hasta el final - guerra", la definición de devastación. Las fechas cronológicas de Daniel 9:25 se interrumpen en Daniel 9:26 al indicar el asesinato del Mesías y sus consecuencias en relación con el pueblo judío. En Daniel 9:27, como veremos a continuación, la revelación vuelve nuevamente a la cronología del tiempo mesiánico. Se cree que la razón de este fenómeno es la siguiente. Los judíos se inclinaban a “esperar al Mesías” como un glorioso rey terrestre que restauraría y exaltaría su reino terrestre y sometería al resto de las naciones a ellos. Esta idea podría verse favorecida por el v. 25, que llama al Mesías “príncipe” y habla de la restauración de Jerusalén como una fortaleza. En vista de esto, para quitarle a Daniel la oportunidad de entender el reino judío terrenal por el reino mesiánico, se le señala directamente lo que mejor habla de la incorrección de tal comprensión: el rechazo del Mesías por parte del pueblo judío y las consecuencias de esto. Y sólo después de esto el discurso vuelve nuevamente a la cronología del tiempo mesiánico (A. Rozhdestvensky. Revelación a Daniel, págs. 133-134). Dan.9:27. Y el pacto será establecido para muchos por una semana, y a la mitad de la semana cesarán el sacrificio y la ofrenda, y la abominación desoladora estará sobre las alas del santuario, y la destrucción final predeterminada caerá sobre el desolador”. En la última semana, es decir, la semana setenta, cae la “confirmación del pacto para muchos”. La palabra “pacto” (heb. “berith”) se usa en las Sagradas Escrituras para designar uniones entre naciones (Josué 9:6, etc.), individuos (1 Samuel 18:3; 1 Samuel 23:18, etc.), pero más a menudo, y en el libro del profeta Daniel predominantemente (Dan.9:4; Dan.11:22, 28, 30, 32), para designar pacto - la unión de Dios con gente. Se suponía que el rechazo del pueblo judío por el asesinato del Mesías, mencionado anteriormente (Dan.9:26), le decía al profeta Daniel que con este pacto no se refiere a la unión previa de Dios con los judíos, sino a un pacto nuevo y eterno, que fue predicho por los profetas cercanos a él en el tiempo de su vida: Jeremías (Jer.31:31-34; Jer.32:40-41) y Ezequiel. (Ezequiel 16:60, 62; Ezequiel 34:25; Ezequiel 37:26). El pacto se establecerá “para muchos”. Dado que la revelación que le fue dada a Daniel acerca de sus oraciones por su pueblo y la suerte de este último (Dan. 9:24), entonces por “muchos” naturalmente nos referimos a “muchos” del pueblo judío. No toda la nación entra en una nueva comunión con Dios: de ella salieron los asesinos del Mesías, y la revelación proclama rechazo y destrucción a la masa del pueblo por esto (Dan.9:26). Y efectivamente, según el testimonio del Príncipe. Según los Hechos de los Apóstoles, no todos los judíos, sino sólo “muchos” de ellos, creyeron en Jesucristo y se convirtieron en miembros de la iglesia del Nuevo Testamento. Estos incluyen 3.000 personas que se convirtieron a Cristo el día de Pentecostés (Hechos 2:5, 41), 5.000 judíos después del milagro del apóstol Pedro y su sermón en la iglesia (Hechos 4:4). El resto de las masas eran tan hostiles al cristianismo que después del asesinato de San Esteban, los creyentes se dispersaron por Judea y Samaria (Hechos 7:58-59; Hechos 8:1), y los apóstoles transfirieron su predicación a los paganos (Hechos 8:26, 27, 38). El establecimiento del “Nuevo” Testamento hace innecesaria y superflua la existencia del antiguo “Antiguo”. Está cancelado; aquellas formas externas en las que fue revelado y manifestado también se cancelan junto con él. Y dado que la esencia del Testamento era la reconciliación del hombre con Dios, y esto último se lograba a través de sacrificios (Levítico 17:11), luego con la abolición del Antiguo Testamento también quedan abolidos: “a la mitad de la semana cesarán el sacrificio (hebreo “zebah” - sacrificio sangriento) y la ofrenda” (hebreo “mincha” - sacrificio sin sangre, ofrenda de cereal). Pero los sacrificios del Antiguo Testamento perdieron su valor como medios expiatorios sólo en vista del sacrificio de Jesucristo, quien “con su sangre entró una vez en el santuario y obtuvo eterna redención” (Heb. 9:12). Por tanto, la expresión: “a la mitad de la semana cesarán el sacrificio y la ofrenda” es una indicación de la muerte en la cruz de Jesucristo, que, según la revelación, debería caer en la mitad de la última septuagésima semana, o, lo que es lo mismo, debería tener lugar 3 1/2 años después de Su aparición en el ministerio público. Según la mayoría de los intérpretes, la muerte de Jesucristo tuvo lugar en el año 30 d.C.: este año el 15 de Nisán, día en el que los judíos comieron la Pascua y en el que Cristo fue crucificado, cayó en viernes (Marcos 15:42; Lucas 23:54, 56; cf. Mateo 27:62; Mateo 28:1). El ministerio público del Salvador duró aproximadamente tres años y medio. Las palabras adicionales de revelación en el texto hebreo dicen: “ve al kenaf shikkutzim meshomem”. "Kenaf", del verbo "kanaf", se usa con el significado de "ala", y luego en sentido figurado: el borde de un objeto o espacio: el borde de la ropa (Núm. 15:38; 1 Sam. 24:5, 12), el borde, la frontera de un país (Job.37:3; Job 38:13; Is.11:12). "Shikkutzim" es el plural del sustantivo "shikkutz" - una abominación (Dan. 11:31; Dan. 12:11), y "meshomem" es la forma participial del verbo "shamem" - devastador, devastador. En el texto hebreo, shikkutzim es la definición de la palabra kenaf, y el sujeto se convierte en meshomem. Con tal construcción, toda la frase debería traducirse de la siguiente manera: “y el desolador aparecerá en el ala de las abominaciones”. Así se transmite el texto hebreo (masorético), la traducción siríaca (Peshito): “y en las alas de la abominación el desolador”, Aquila y Símaco: “και επι της αρχης των βδελυγματων ερημωυησεται." Otras traducciones consideran “shikkutzim” como tema y “meshomem” como definición. Así, la LXX traduce: “και επι τον ιερον βδελυγμα των ερημωσεων εσται”; Vulgata: “et erit in tempto abominatio desolationis”; sinodal ruso: “y en el pináculo del santuario estará la abominación desoladora”. En cuanto a la explicación de este lugar, no es diversa ni estable. La mayoría de los intérpretes antiguos entendían por “abominación desoladora” una estatua de un dios pagano o una imagen de un emperador romano colocada en el Templo de Jerusalén poco antes de su destrucción. Los bienaventurados Teodoreto y Eusebio de Cesarea pensaron que Pilato llevó la imagen de César a la iglesia; Juan Crisóstomo habla de la imagen colocada en la iglesia por Adriano; Clemente de Alejandría afirma que Nerón puso una abominación en la ciudad santa de Jerusalén, y Basilio de Seleucia, que esto fue hecho por Cayo. Pero tales explicaciones no están justificadas por la historia: no se conoce ningún caso en el que se haya colocado una imagen de un emperador romano en la iglesia de Jerusalén. Por la historia solo sabemos que Pilato ordenó que se erigiran escudos sagrados con la imagen del emperador en el palacio de Herodes en Jerusalén, pero por orden de Tiberio fueron retirados. Durante el reinado de Calígula, el Iglesia de Jerusalén estuvo efectivamente amenazado de profanación: dieron la orden al gobernante de Judea, Petronio, de erigir una estatua del emperador en la iglesia; pero este último no cumplió la orden. A diferencia de los padres y maestros de la iglesia nombrados, Orígenes se refiere a la “abominación desoladora” como el ejército romano. Finalmente, algunos, como, por ejemplo, Eusebio de Cesarea, entienden por “abominación desoladora” el Iglesia mismo de Jerusalén. Según él, desde que Cristo murió y el velo de la iglesia se rasgó, el sacrificio y la libación fueron quitados a los judíos, y comenzó la abominación desoladora en la iglesia. Cristo también señaló esto con las palabras: “He aquí, vuestra casa os queda vacía”. (Mateo 23:38). El Beato Teodoreto sostiene la misma opinión. “Por el sacrificio de la cruz”, dice, no sólo cesará ese sacrificio (legal), sino que también se dará al santuario la abominación desoladora, es decir, lo que antes era reverenciado y reverenciado, quedará desolado. Siguiendo esta interpretación, la expresión en cuestión se parafrasea de la siguiente manera: “un devastador llegará a los límites de la iglesia (el “ala de las abominaciones”)”, es decir, un ejército totalmente devastador aparecerá en los límites de la ciudad profanada y la iglesia: las legiones romanas (A. Rozhdestvensky. Revelación a Daniel. págs. 151-155). Según el significado de la lectura hebrea, la lectura de la LXX y la Vulgata: “y en la iglesia habrá abominación desoladora”. El cumplimiento de esta predicción se ve en la invasión de Jerusalén por las tropas romanas. Comenzando bajo el procurador Gesoi Flora en el año 66 d.C., terminaron con la destrucción de la ciudad y la iglesia bajo Vespasiano en el año 70. Los romanos, ejecutores de la sentencia divina sobre la destrucción de Jerusalén y la iglesia, la llevarán a su fin: “y hasta el fin la sentencia será derramada sobre los desolados” (traducción exacta de la frase hebrea: “ve ad kala veneheratsa tipah al shomem”). Quizás te interese: