Глава 9

1–2. Σκέψεις του προφήτη Δανιήλ κατά το πρώτο έτος της βασιλείας του Δαρείου του Μήδου σχετικά με την εκπλήρωση της προφητείας του Ιερεμία σχετικά με το τέλος της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας. 3–19. Η προσευχή του Δανιήλ για τον εβραϊκό λαό και για την Ιερουσαλήμ. 20–23. Εμφάνιση του Αγγέλου Γαβριήλ. 24–27. Αποκάλυψη των 70 εβδομάδων. Δαν.9:1. Τον πρώτο χρόνο του Δαρείου, του γιου του Ασουίρ, από την οικογένεια της Μηδίας, που διορίστηκε βασιλιάς στο βασίλειο των Χαλδαίων, Δαν.9:2. Κατά το πρώτο έτος της βασιλείας του, εγώ, ο Δανιήλ, κατάλαβα από τα βιβλία τον αριθμό των ετών για τα οποία ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον προφήτη Ιερεμία, ότι θα συμπληρωθούν εβδομήντα χρόνια για την καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Το πρώτο έτος της βασιλείας του Δαρείου του Μήδου (538–537 π.Χ.) ήταν επίσης το έτος της πτώσης της Βαβυλωνιακής Αυτοκρατορίας (Δαν 5.30–31). Και δεδομένου ότι το τελευταίο γεγονός τέθηκε σε άμεση σύνδεση από τον προφήτη Ιερεμία με το τέλος της εβδομήνταχρονης αιχμαλωσίας της Βαβυλωνίας (Ιερ. 25:9-12), η πρόβλεψη του Ιερεμία τράβηξε τώρα την ιδιαίτερη προσοχή του Δανιήλ (το συνοδικό «πραγματοποιήθηκε» εβραϊκό «binoti» - «έδωσε προσοχή»). Έμεινε σε αυτό για πολλή ώρα με τις σκέψεις του. Η Βαβυλώνα έπεσε. 70 χρόνια αιχμαλωσίας πλησιάζουν στο τέλος τους, και όμως ο εβραϊκός λαός εξακολουθεί να βρίσκεται σε σκλαβιά. Τι σημαίνει αυτό; Όπως φαίνεται από το (Δαν.9:15–19), ο Δανιήλ δεν αμφιβάλλει για την αλήθεια της πρόβλεψης του Ιερεμία, ούτε ότι έχει έρθει η ώρα για την εκπλήρωσή της. Τον βασανίζει και τον ανησυχεί η σκέψη μήπως η εκπλήρωση της προφητείας επιβραδύνεται από την αμαρτωλότητα των ανθρώπων. Και δεδομένου ότι είχε επαρκείς λόγους (Δαν.9:16, 18), ο προβληματισμός σχετικά με την προφητεία του Ιερεμία οδήγησε τον Δανιήλ σε μια προσευχή για τη συγχώρεση του λαού και σε ένα αίτημα να απομακρύνει την οργή που επικρατούσε στην Ιερουσαλήμ (Δαν.9:16, 20). Δαν.9:3. Και έστρεψα το πρόσωπό μου στον Κύριο τον Θεό με προσευχή και παράκληση, με νηστεία και με σάκο και στάχτη. Δαν.9:4. Και προσευχήθηκα στον Κύριο τον Θεό μου, και εξομολογήθηκα και είπα: «Σε προσεύχομαι, Κύριε, μέγα και θαυμαστό Θεό, που τηρείς τη διαθήκη και το έλεος με εκείνους που σε αγαπούν και τηρούν τις εντολές Σου! Δαν.9:5. Αμαρτήσαμε, πράξαμε παράνομα, πράξαμε πονηρά, επιμείναμε και απομακρυνθήκαμε από τις εντολές Σου και τα διατάγματά σου. Δαν.9:6. και δεν άκουσαν τους δούλους σου τους προφήτες, που μίλησαν στο όνομά σου στους βασιλιάδες μας και στους ευγενείς μας και στους πατέρες μας και σε όλο τον λαό της γης. Δαν.9:7. Μαζί σου, Κύριε, υπάρχει αλήθεια, αλλά στα πρόσωπά μας υπάρχει ντροπή, όπως σήμερα, για κάθε Εβραίο, για τους κατοίκους της Ιερουσαλήμ και για όλο τον Ισραήλ, για τους κοντινούς και τους μακρινούς, σε όλες τις χώρες όπου τους εξόρισες για την αποστασία τους, με την οποία αποχώρησαν από Σένα. Δαν.9:8. Κύριε! Υπάρχει ντροπή στα πρόσωπά μας, στους βασιλιάδες μας, στους πρίγκιπες μας και στους πατέρες μας, επειδή αμαρτήσαμε εναντίον σας. Δαν.9:9. Αλλά ο Κύριος ο Θεός μας έχει έλεος και συγχώρεση, γιατί επαναστατήσαμε εναντίον Του Δαν.9:10. και δεν ακούσαμε τη φωνή του Κυρίου του Θεού μας για να περπατήσουμε στους νόμους Του, που μας έδωσε μέσω των δούλων Του, των προφητών. Δαν.9:11. Και όλος ο Ισραήλ παραβίασε τον νόμο Σου, και αποστράφηκε, ώστε να μην ακούσουν τη φωνή Σου. και γι' αυτό ξεχύθηκαν πάνω μας η κατάρα και ο όρκος, που είναι γραμμένοι στο νόμο του Μωυσή, του δούλου του Θεού· επειδή, αμαρτήσαμε εναντίον του. Δαν.9:12. Και εκπλήρωσε τα λόγια Του, που μίλησε εναντίον μας και εναντίον των δικαστών μας που μας έκριναν, φέρνοντας πάνω μας μια μεγάλη καταστροφή, όπως δεν είχε συμβεί ποτέ κάτω από τον ουρανό και όπως είχε συμβεί στην Ιερουσαλήμ. Δαν.9:13. Όπως είναι γραμμένο στο νόμο του Μωυσή, έτσι μας έχει συμβεί όλη αυτή η συμφορά. αλλά δεν παρακαλέσαμε τον Κύριο τον Θεό μας, για να απομακρυνθούμε από τις ανομίες μας και να καταλάβουμε την αλήθεια Σου. Δαν.9:14. Ο Κύριος παρατήρησε αυτή την καταστροφή και την έφερε επάνω μας: γιατί ο Κύριος ο Θεός μας είναι δίκαιος σε όλα τα έργα Του που κάνει, αλλά εμείς δεν ακούσαμε τη φωνή του. Στην προσευχή, ο προφήτης είναι, λες, εκπρόσωπος του λαού του και μεσολαβητής γι' αυτούς ενώπιον του δίκαιου Θεού. Ομολογώντας τις αμαρτίες του Ισραήλ, παραδέχεται ότι η τιμωρία που υπέστησαν - η αιχμαλωσία - ήταν πλήρως άξια, σύμφωνα με την εγκληματικότητα του λαού (Δαν.9:4-11) και τη δικαιοσύνη του Θεού (Δαν.9:12-14). Το έγκλημα εκφράστηκε στο γεγονός ότι όλοι «αμάρτησαν» - έφυγαν από το σωστό μονοπάτι που τους υποδείκνυε ο νόμος του Κυρίου, «έπραξαν δόλια», - έκαναν διαστρεβλωμένη ζωή, «ατίμησαν» - αντιστάθηκαν με πείσμα στο θέλημα του Κυρίου και στο νόμο Του (Δαν.9:5· πρβλ. Α' Βασιλέων 6:04:07). Η ενοχή των ανθρώπων ενισχύεται περαιτέρω από το γεγονός ότι ο Κύριος χρησιμοποίησε όλα τα μέσα για να τους νουθετεί, αλλά αυτοί δεν έλαβαν υπόψη τις νουθεσίες (Δαν.9:6). Από αυτό συνέβη ότι η αλάνθαστη δικαιοσύνη του Θεού στις ενέργειες σχετικά με τον Ισραήλ αποκαλύφθηκε τώρα στη θέση αυτού του τελευταίου, και το χρώμα της ντροπής από την πικρή συνείδηση ​​των αμαρτιών και την μομφή που υπέστη γι' αυτές αποτυπώθηκε στα πρόσωπά του. Ο Κύριος εκπλήρωσε τις κατάρες που απείλησε επειδή δεν εκπλήρωσε τον νόμο του Μωυσή (Δαν.9:11-14). Δαν.9:15. Και τώρα, Κύριε Θεέ μας, που έβγαλες τον λαό σου από τη γη της Αιγύπτου με ένα δυνατό χέρι, και έδειξες τη δόξα Σου όπως σήμερα! Αμαρτήσαμε και πράξαμε πονηρά. Δαν.9:16. Αρχοντας! Σύμφωνα με όλη τη δικαιοσύνη Σου, είθε ο θυμός και η αγανάκτησή σου να απομακρυνθεί από την πόλη σου την Ιερουσαλήμ, από το άγιο βουνό Σου. Διότι λόγω των αμαρτιών μας και των ανομιών των πατέρων μας, η Ιερουσαλήμ και ο λαός Σου είναι όνειδος για όλους τους γύρω μας. Δαν.9:17. Και τώρα άκουσε, Θεέ μας, την προσευχή του δούλου Σου και την παράκλησή του, και κοίταξε με το φωτεινό πρόσωπό Σου το έρημο ιερό Σου, για χάρη Σου, Κύριε. Δαν.9:18. Κλίψε, Θεέ μου, το αυτί Σου και άκουσε, άνοιξε τα μάτια σου και δες τις ερημιές μας και την πόλη στην οποία ονομάζεται το όνομά Σου. γιατί παρουσιάζουμε τις ικεσίες μας ενώπιον Σου, έχοντας εμπιστοσύνη όχι στη δικαιοσύνη μας, αλλά στο μεγάλο έλεός Σου. Δαν.9:19. Αρχοντας! ακούω; Αρχοντας! Συγνώμη; Αρχοντας! πρόσεχε και κάνε το χωρίς καθυστέρηση, για χάρη Σου, Θεέ μου, γιατί το όνομά Σου καλείται στην πόλη Σου και στο λαό Σου». Η ομολογία των αμαρτιών του λαού και η άξια τιμωρία που τους επιβλήθηκε ακολουθείται από έκκληση για έλεος για τον Ισραήλ που υποφέρει και τέλος στην αιχμαλωσία. Ο προφήτης στηρίζει αυτό το αίτημα πρωτίστως στο μεγάλο έργο της απελευθέρωσης των Εβραίων από την Αίγυπτο, ως τέτοιο έργο μέσω του οποίου ο Κύριος θα επιβεβαιώσει τη διαθήκη που συνήφθη με τον Αβραάμ για το σπέρμα του (Εξ. 3:6). Για χάρη αυτής της διαθήκης, ο Κύριος έσωσε επανειλημμένα τον λαό Του (Ψαλμ. 105:45-47· πρβλ. Δευτ. 9:26, 28). Μια άλλη βάση για την προσευχή του προφήτη είναι το γεγονός ότι λόγω των αμαρτιών του λαού, η Ιερουσαλήμ είναι όνειδος (Δαν.9:16), πάνω στην οποία ονομάστηκε το όνομα του Θεού (Δαν.9:18–19). Αλλά για χάρη του ονόματός Του, πολλές φορές παραμέρισε την οργή Του, γιατί δεν επιτρέπει σε κανέναν να τον κατακρίνει, και για χάρη της Δόξας Του, απαγόρευσε τον εαυτό Του να καταστρέψει τους σκληροτράχηλους (Ησ. 48:9-11· πρβλ. Αριθμ. 14:13-17· Δευτ. 14:13-17· Δευτ. Δαν.9:20. Και ενώ ακόμη μιλούσα και προσευχόμουν, και εξομολογούσα τις αμαρτίες μου και τις αμαρτίες του λαού μου Ισραήλ, και παρουσίαζα την προσευχή μου ενώπιον του Κυρίου του Θεού μου για το άγιο βουνό του Θεού μου. Δαν.9:21. Ενώ ακόμη προσευχόμουν, ο σύζυγος Γαβριήλ, τον οποίο είχα δει προηγουμένως σε όραμα, πέταξε γρήγορα μέσα και με άγγιξε την ώρα της απογευματινής θυσίας. Η προσευχή του Δανιήλ ήταν τόσο ευχάριστη στον Θεό (πρβλ. Δευτ. 30.1–4) που πριν ακόμη ολοκληρωθεί, έστειλε τον Άγγελό Του να την απαντήσει και να παρηγορήσει τον προφήτη, βασανισμένος από τη θλίψη για την κατεστραμμένη πατρίδα του και τον πονεμένο λαό του. Ο αγγελιοφόρος του θελήματος του Θεού ήταν γνωστός στον Δανιήλ στο όραμα του Κεφαλαίου 8. Ο Γαβριήλ (Δαν.8:16), «άγγιξε» τον προφήτη, πιο συγκεκριμένα από τα εβραϊκά - «εμφανίστηκε μπροστά του» περίπου την εποχή που, κατά τη διάρκεια της ύπαρξης του ναού, προσφερόταν η ημερήσια απογευματινή θυσία που ορίζει ο νόμος (Εξ. 29:3). Δαν.9:22. και με νουθέτησε, μου μίλησε και είπε: «Δανιήλ! Τώρα βγήκα να σου διδάξω την κατανόηση. Δαν.9:23. Στην αρχή της προσευχής σου βγήκε ένας λόγος, και ήρθα να σου το πω, γιατί είσαι άνθρωπος των επιθυμιών. Επομένως, κοιτάξτε τη λέξη και κατανοήστε το όραμα. Η προσευχή του Δανιήλ ήταν η αφορμή για μια αποκάλυψη σε αυτόν για τη μοίρα των ανθρώπων. Ο πραγματικός λόγος είναι η σοφία του Θεού, που θεώρησε επίκαιρο και χρήσιμο να κοινοποιήσει την αποκάλυψη στον Δανιήλ. Είναι αυτός που επιλέγεται να το αντιληφθεί επειδή «είναι άνθρωπος των επιθυμιών» - ένας άνθρωπος άξιος της αγάπης του Θεού. Η αποκάλυψη των εβδομήντα εβδομάδων που κοινοποιήθηκε στον προφήτη Δανιήλ έδωσε την ίδια την απάντηση στην προσευχή του που χρειαζόταν. Ο Δανιήλ ζήτησε να τελειώσει η παρούσα δεινή κατάσταση των Εβραίων. Βάσισε την προσευχή του στις προφητείες του Ιερεμία. Αυτός ο τελευταίος, όπως και άλλοι προφήτες, δεν διέκρινε στις ομιλίες του την εποχή της απελευθέρωσης των Εβραίων από την αιχμαλωσία από την εποχή της έλευσης του Μεσσία, παρουσιάζοντας τα γεγονότα αυτά σαν να ήταν ταυτόχρονα (Ιερ. 30: 8–10, 18–22· Ιερ. 31). Ως εκ τούτου, ζήτησε να δείξουν στον Δανιήλ ότι το βασίλειο του Μεσσία δεν θα αρχίσει αμέσως μετά την απελευθέρωση των Εβραίων από την αιχμαλωσία, ότι θα περνούσαν πολλά χρόνια πριν από αυτό. Αυτό λέει ο Δανιήλ στην αποκάλυψη των εβδομάδων. Ο Δανιήλ, όπως φαίνεται από την προσευχή του (Δαν.9:15–17, 19), ήθελε καλό για τον λαό του επειδή ήταν ο φορέας της αληθινής λατρείας του Θεού: «Για χάρη σου, Κύριε». Όμως ο Κύριος προέβλεψε ότι οι Εβραίοι θα απέρριπταν τον Μεσσία, για τον οποίο, σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση του Θεού, οι ίδιοι θα απορριφθούν από τον Θεό και θα παραδοθούν στους εχθρούς τους. Και αυτό κοινοποιείται στον προφήτη για να του δείξει ότι η Βασιλεία του Θεού δεν θα συνδέεται για πάντα με τον εβραϊκό λαό (A. Rozhdestvensky. Αποκάλυψη στον Δανιήλ για τις 70 εβδομάδες, στ. 50). Δαν.9:24. Εβδομήντα εβδομάδες έχουν οριστεί για τον λαό σου και την αγία σου πόλη, για να καλυφθεί η παράβαση, να σφραγιστούν οι αμαρτίες, να εξαλειφθούν οι ανομίες και να εισαχθεί η αιώνια δικαιοσύνη και να σφραγιστεί το όραμα και ο προφήτης και να χριστεί τα Άγια των Αγίων. Η αποκάλυψη ξεκινά με τον καθορισμό της διάρκειας της περιόδου κατά την οποία θα συμβούν τα γεγονότα που ανακοινώνονται περαιτέρω. Είναι ίσο με εβδομήντα εβδομάδες («shabuim»). Shabua κυριολεκτικά σημαίνει: «επταπλάσιος χρόνος», «επτά», δηλαδή χρόνος που αποτελείται από επτά μέρη, ανεξάρτητα από το τι είναι αυτά τα μέρη. Ανάλογα με αυτή την αβεβαιότητα αυτού του όρου, ο ορισμός της διάρκειας της εβδομάδας, άρα και ολόκληρης της περιόδου, δεν είναι ενιαίος. Και πριν, η έκφραση «shabua» χρησιμοποιείται σε ορισμένα σημεία της Αγίας Γραφής (Γεν.29:27, 28· Λευ.12:5· Αριθμ.28:26· Δευτ.16:9, 10, 16) και από τον ίδιο τον προφήτη. Δανιήλ (Δαν.10:2–3) με την έννοια της εβδομάδας. Αλλά σε αυτό το μέρος (Δαν.9:24–26) δεν μπορεί να γίνει κατανοητό με αυτή την έννοια, κυρίως επειδή τα γεγονότα που αποδίδονται στην κακία των 70 εβδομάδων δεν θα μπορούσαν να έχουν συμβεί σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα όσο 490 ημέρες. Δεύτερον, μιλώντας στο κεφ. 10. Όσον αφορά τις εβδομάδες με την έννοια των εβδομάδων, ο Δανιήλ τις αποκαλεί όχι απλώς «εβδομάδες», αλλά «εβδομάδες ημερών». Θα είχε εκφραστεί με τον ίδιο τρόπο στο Κεφάλαιο 9, αν εννοούσε και εδώ την εβδομάδα. Είναι αδύνατο να περιοριστεί η διάρκεια της εβδομάδας σε ένα μήνα, καθώς οι μήνες αντιπροσώπευαν μια πολύ ασταθή μονάδα υπολογισμού στα ανατολικά: άλλοι ήταν μικρότεροι, άλλοι μεγαλύτεροι. Επιπλέον, η περίοδος των 490 μηνών (περίπου 41 ετών) είναι μικρή για να πραγματοποιηθούν γεγονότα όπως η ανέγερση πόλης και ναού, η καταστροφή τους κ.λπ. Είναι πιο φυσικό να κατανοήσουμε την εβδομάδα ως επτά χρόνια. Αυτή την άποψη έχουν οι αρχαίοι χριστιανοί ερμηνευτές: Κλήμης ο Αλεξανδρείας, Ιππόλυτος της Ρώμης, Τερτυλλιανός, Κύριλλος Ιεροσολύμων, Ιωάννης Χρυσόστομος. Εβραίοι λόγιοι Saadia Gaon, Rashi, Ibn Ezra, μεσαιωνικοί ερμηνευτές και οι περισσότεροι σύγχρονοι. Αυτός ο υπολογισμός της εβδομάδας δεν έρχεται σε αντίθεση με την Αγία Γραφή. Η εβδομάδα με την έννοια των επτά ετών αντιπροσωπεύτηκε από το ιωβηλαίο έτος του Σαββάτου (Λευιτ.25:2–4· Λευ.26:34–35, 43), που ονομάζεται απευθείας «το Σάββατο των ετών» (Λευιτ.25:8). Εάν μια εβδομάδα είναι ίση με επτά χρόνια, μια περίοδος 70 εβδομάδων θα είναι 490 χρόνια. Αυτοί, λέει περαιτέρω η αποκάλυψη, είναι αποφασισμένοι (κυριολεκτικά από το εβραϊκό «nehgak» - αποκόπτω, αποκόπτω) για τον λαό σας και την ιερή σας πόλη, δηλαδή εκείνα που θα γίνουν κατά τις εκδηλώσεις τους θα έχουν στενή σχέση με τον εβραϊκό λαό. Αφού υποδειχθεί η διάρκεια της περιόδου, διευκρινίζεται ο σκοπός της - περιγράφονται τα οφέλη που θα φέρει μαζί της. Οι 70 εβδομάδες ορίζονται κυρίως έτσι ώστε «το έγκλημα καλύπτεται», κυριολεκτικά από το εβραϊκό «lekalle gappesh» - «το έγκλημα έχει τελειώσει». Στο τέλος των εβδομήντα εβδομάδων, η αμαρτία θα πάψει, η ισχύς και η εξουσία της πάνω στους ανθρώπους θα τελειώσουν. Και επειδή «pesha» σημαίνει «παράβαση του νόμου του Θεού», «αποστασία από τον Θεό και τις εντολές Του», ολόκληρη η υπό εξέταση έκφραση εφαρμόζεται στην εξιλέωση του Χριστού για το προπατορικό αμάρτημα, η οποία συνίστατο στην παραβίαση των εντολών του Θεού από τον άνθρωπο, αποστασία από τον Θεό. Από τους αρχαίους συγγραφείς αυτή την άποψη έχει ο Βασίλειος της Σελεύκειας. 70 εβδομάδες ορίζονται περαιτέρω έτσι ώστε «να σφραγιστούν οι αμαρτίες». Η εικόνα της σφράγισης χρησιμοποιείται στην Αγία Γραφή, πρώτον, για να εκφράσει την παύση της ελευθερίας δράσης ενός συγκεκριμένου ατόμου (Ιώβ.37:7), τον περιορισμό της ελευθερίας χρήσης ενός γνωστού αντικειμένου (Δαν.12:4, 9· Ιώβ.9:7· Ματθ.27:66). Επιπλέον, η ίδια εικόνα υποδηλώνει την οικειοποίηση ενός αντικειμένου, αναγνωρίζοντάς το ως δικό του (Ιωάν. 6:27· Εφεσ. 1:13· Β Κορ. 1:22). Αλλά σε αυτή την περίπτωση δεν μπορεί να έχει τέτοιο νόημα. έρχεται σε αντίθεση με την προηγούμενη έκφραση: «τέρμα το έγκλημα». Είναι πιο φυσικό να κατανοήσουμε το «σφράγισμα» με την έννοια της παύσης της ελευθερίας δράσης. Το να σφραγίζεις τις αμαρτίες σημαίνει να σταματήσεις την εξουσία τους πάνω στους ανθρώπους, να περιορίσεις τη δύναμή τους. Με τον ερχομό του Χριστού, το προπατορικό αμάρτημα καταστράφηκε και μαζί του περιορίστηκαν οι αμαρτωλές τάσεις του ανθρώπου (Α' Ιωάννου 3:9· Ρωμ. 6:1). Οι αμαρτίες σφραγίζονται, εξασθενούν και δεν καταστρέφονται, όπως το προπατορικό αμάρτημα, αφού στον άνθρωπο δίνεται μόνο χάρη, που τον βοηθά να παλέψει ενάντια στις αμαρτωλές κλίσεις που ζουν και ενεργούν μέσα του. Η περαιτέρω φράση της συνοδικής ανάγνωσης: «οι ανομίες είναι εξιλέωση» αντιπροσωπεύει τη μετάφραση της εβραϊκής έκφρασης: «lekapper avon». Το "Lekapper" προέρχεται από το "kafar" - για να καλύψει, και σε σχέση με τις αμαρτίες - για να τις καθαρίσει μέσω της θυσίας, για να εξιλεωθεί. Το «Avon» σημαίνει «διαστροφή», «αμαρτωλότητα» και μετά «ενοχή για αμαρτίες». Κατά συνέπεια, "lekapper avon" σημαίνει εξιλέωση για την ενοχή. Σύμφωνα με τους πατέρες και τους δασκάλους της εκκλησίας, αυτή η έκφραση μιλά για την ίδια την πράξη της εξιλέωσης - τη θυσία του Χριστού, το αποτέλεσμα της οποίας ήταν η καταστροφή του προπατορικού αμαρτήματος και ο περιορισμός των ατομικών αμαρτωλών τάσεων του ανθρώπου. Από την αρνητική πλευρά, η περίοδος των 70 εβδομάδων χαρακτηρίζεται από την καταστροφή του προπατορικού αμαρτήματος και την αποδυνάμωση της δύναμης των αμαρτωλών επιθυμιών, στη θετική - «φέροντας την αιώνια αλήθεια». Κρίνοντας από το πλαίσιο, η «αιώνια αλήθεια» πρέπει να αντικαταστήσει την αμαρτωλή κατάσταση των ανθρώπων. Σύμφωνα με αυτό, σημαίνει την κατάσταση ενός «δικαιωμένου» ατόμου, μια κατάσταση υπό χάρη, απαλλαγμένη από αμαρτία, ζωή σύμφωνα με τους νόμους και τις εντολές του Θεού, που απαιτείται από την αλήθεια του Θεού (Α Πέτ. 2:24· Ρωμ. 5:1, 9, 18–21· Ρωμ. 6:18–20). Αυτή είναι η έννοια της Καινής Διαθήκης της «αλήθειας» - «δικαιοσυνη». Αυτή είναι η ίδια έννοια του «τζεντέκ» της Παλαιάς Διαθήκης που εφαρμόζεται στον μεσσιανικό χρόνο (Ψαλμ. 84:11, 12, 14· Ησ. 53:11· Ιερ. 23:6, κ.λπ.). Η αλήθεια ονομάζεται «αιώνια» λόγω της αιωνιότητας της Αρχής και της Πηγής της – του Θεού, και επίσης επειδή θα παραμείνει στη γη για πάντα. Η εγκαθίδρυση της «αιώνιας αλήθειας» στη γη πρέπει να συνοδεύεται από την επιβολή σφραγίδας στο όραμα και την προφητεία - «το όραμα και ο προφήτης σφραγίστηκαν», δηλ. την παύση της περαιτέρω συνέχισης του προφητικού δώρου της Παλαιάς Διαθήκης, των προφητικών προβλέψεων και οραμάτων της Παλαιάς Διαθήκης, το θέμα των οποίων ήταν η καταστροφή του κακού στη γη και η εγκαθίδρυση της δικαιοσύνης. Οι φορείς και οι κήρυκες της αποκάλυψης της Παλαιάς Διαθήκης -οι προφήτες- χρίστηκαν. Αλλά με το τέλος των προφητειών, θα πάψει και το χρίσμα των προσώπων που τις διακήρυξαν. θα αντικατασταθεί από το χρίσμα των «Αγίων των Αγίων»: «και τα Άγια των Αγίων χρίστηκε». Οι περισσότεροι ερμηνευτές των πατερικών χρόνων κατανοούν με τον «Άγιο των Αγίων» τον Μεσσία και με το χρίσμα - είτε τη Θεότητά Του, όπως ο Ευσέβιος Καισαρείας, ο Μέγας Αθανάσιος, είτε το χρίσμα της ανθρωπότητάς Του με το Άγιο Πνεύμα, όπως ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας, ο Μακαριστός Θεοδώρητος και ο Αμμώνιος. Η εν λόγω έκφραση αναφέρεται επίσης από τους Εβραίους ερμηνευτές, Ibn Ezra και Abarbanel, ως ο Μεσσίας. Στη σύγχρονη εποχή, ωστόσο, είναι αδύνατο να συμφωνήσουν με μια τέτοια αντίληψη, αφού δεν είναι συμβατή με την έννοια της εβραϊκής έκφρασης «kodesh kodashim» («Άγιος των Αγίων»). Στην Αγία Γραφή, σχεδόν αποκλειστικά αντικείμενα, αλλά όχι πρόσωπα, ονομάζονται με αυτό το όνομα. Πρώτα απ 'όλα, αυτό είναι το όνομα του τμήματος της σκηνής και του ναού, όπου βρισκόταν η Κιβωτός της Διαθήκης (Έξοδος 26:33, 34· Α' Βασιλέων 6:16· Α' Βασιλέων 7:50· Α' Βασιλέων 8:6· Α' Χρονικών 6:49, κ.λπ.), κατόπιν το θυσιαστήριο 6:49, κ.λπ. 40:10) και θυμίαμα (Εξ. 30:10), στη συνέχεια - όλα τα σκεύη και τα εξαρτήματα της σκηνής (Εξ. 30:28-29), όλες οι θυσίες που προσφέρονται σε αυτήν (Λευ.2:3, 10· Λευ.6:17, 25, 29· Λευ.7:1, 6). Ο προφήτης Ιεζεκιήλ χρησιμοποιεί το όνομα «kodesh kodashim» για να αναφερθεί στο ιερό (Ιεζ.45:3) και σε ολόκληρο τον χώρο στην κορυφή του βουνού γύρω από τον νέο ναό (Ιεζ.43:12). Το μόνο μέρος όπου το «kodesh kodashim» φαίνεται να χρησιμοποιείται για πρόσωπα είναι το 1 Χρονικών 23:13: «Ο Ααρών διαχωρίστηκε για να τον αφιερώσει στα Άγια των Αγίων». Αλλά στο LXX αυτό το μέρος διαβάζεται διαφορετικά: «για να αγιάσει τα άγια των αγίων». Και η ελληνική ανάγνωση προτιμάται στην εκτελεστική λογοτεχνία έναντι της εβραϊκής. Εν όψει αυτής της σημασίας του όρου «kodesh kodashim», οι νεότεροι ερμηνευτές αποδίδουν την εν λόγω έκφραση στην Εκκλησία που ίδρυσε ο Ιησούς Χριστός, αναφέροντας ως απόδειξη αυτού, μεταξύ άλλων, το γεγονός ότι η εικόνα του ναού χρησιμοποιείται πάντα για να εκφράσει την έννοια της Εκκλησίας και ποτέ δεν υποδηλώνει το πρόσωπο του Μεσσία (Ψαλμ. 14:1· Ψαλμ. 14:1· Ψλ. 3:3, κ.λπ. Επειδή όμως η Εκκλησία, το σώμα του Χριστού (Ρωμ. 12:5· Α ́ Κορ. 6:15· Α ́ Κορ. 12:12, 13, 27· Εφεσ. 4:4· Εφεσ. 5:30), είναι αχώριστο από την Κεφαλή της - τον Ιησού Χριστό, είναι πιο φυσικό να αναφερθούν οι λέξεις «kodesh kodashim. Το χρίσμα των Αγίων των Αγίων είναι η επικοινωνία του Πνεύματος του Θεού, η κοινωνία με το Θείο (Α' Σαμουήλ 10:1–6· Α' Σαμουήλ 16:13, 14· Πράξεις 10:38· Α' Ιωάννη 2:20· Β Κορ. 1:21–22). Η Κεφαλή της Εκκλησίας, ο Χριστός, έφερε ένα τέτοιο χρίσμα του Θείου στην ενανθρώπησή Του και έλαβε ένα ειδικό χρίσμα στο βάπτισμα. Μέσω Αυτού, ως κεφαλής, η Εκκλησία ενώνεται με τη Θεότητα και τα επιμέρους μέλη της λαμβάνουν χρίσμα στα μυστήρια. Δαν.9:25. Επομένως, μάθετε και κατανοήστε: από τη στιγμή που βγαίνει η εντολή για την αποκατάσταση της Ιερουσαλήμ μέχρι τον Χριστό τον Δάσκαλο, υπάρχουν επτά εβδομάδες και εξήντα δύο εβδομάδες. και οι άνθρωποι θα επιστρέψουν και οι δρόμοι και τα τείχη θα χτιστούν, αλλά σε δύσκολους καιρούς. Μετά την ένδειξη του γενικού περιεχομένου της περιόδου των 70 εβδομάδων, σημειώνεται η αφετηρία ολόκληρης της περιόδου και του μέρους της. Οι εβδομήντα εβδομάδες θα ξεκινήσουν με την έκδοση ενός διατάγματος (εβραϊκά «dabar» που σημαίνει «εντολή», «διαταγή») για την αποκατάσταση και την οικοδόμηση της Ιερουσαλήμ. Από αυτή τη στιγμή μέχρι τον Χριστό τον Δάσκαλο (Εβραϊκά «mashiach nagid» - Χρισμένος Πρίγκιπας· πρβλ. Ισ.9:6· Ιεζ.24:24· Μικ.5:2) θα υπάρξουν επτά εβδομάδες και εξήντα δύο εβδομάδες, συνολικά 69 εβδομάδες. Το έτος του διατάγματος για την αποκατάσταση της Ιερουσαλήμ είναι το πρώτο έτος των 70 εβδομάδων. Και δεδομένου ότι ένα τέτοιο διάταγμα δόθηκε μόνο από τον Αρταξέρξη ο Μακρύχειρας κατά το 20ό έτος της βασιλείας του (Νεε. 2:8-9· προηγούμενα διατάγματα του Κύρου - 1 Έσδρας 1: 1-4· 1 Έσδρας 1: 1-4· 1 Έσδρας 6: 3-5 και Δαρείος Υστάσπης - 1 Έσδρας 6: 1-12 δεν μπορεί να επιτρέψει την οικοδόμηση της πόλης. να ληφθούν υπόψη), τότε κάποιοι Εξηγητές μετρούν τις εβδομάδες και ξεκινούν από αυτή τη στιγμή. Άλλοι, δίνοντας προσοχή στη μαρτυρία του Νεεμία 1:1-3. Neh.2:3, 17:) σχετικά με την καταστροφή του τείχους της Ιερουσαλήμ και το κάψιμο των πυλών, υποτίθεται ότι αυτή η περίσταση έλαβε χώρα στο χρονικό διάστημα μεταξύ της άφιξης του Έσδρα και του Νεεμία στην Ιερουσαλήμ - μεταξύ του 7ου και του 20ού έτους της βασιλείας του Αρταξέρξη (P.Tikhomirov.9.5.6. Rozhdestvensky Αποκάλυψη για τις εβδομήντα εβδομάδες, σελ. 193–194). Ο Έσδρας, εκμεταλλευόμενος την άδεια του Αρταξέρξη, άρχισε να ανοικοδομεί τα τείχη της Ιερουσαλήμ (πρβλ. Α' Έσδρα 9:9), αλλά καταστράφηκαν από τους εχθρούς. Ενόψει αυτού, το διάταγμα του Αρταξέρξη από το 20ό έτος της βασιλείας του θεωρείται επιβεβαίωση του δικού του διατάγματος από το 7ο έτος (Α' Έσδρας 7:11-26), από το οποίο αρχίζει η περίοδος των εβδομήντα εβδομάδων. Και επειδή, σύμφωνα με τον Πτολεμαϊκό κανόνα, ο Αρταξέρξης ανέβηκε στο θρόνο μεταξύ 18 Δεκεμβρίου 465 και 18 Δεκεμβρίου 464 π.Χ., τότε το έβδομο έτος της βασιλείας του, και μαζί με την αφετηρία της περιόδου των εβδομάδων, θα είναι το 458 ή το 457 π.Χ. Από αυτό το διάστημα μέχρι τον Χριστό Κύριο, δηλαδή πριν από την εμφάνισή Του στον κόσμο, πρέπει να περάσουν 69 εβδομάδες, δηλαδή 483 χρόνια. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευαγγελιστή Λουκά, η εμφάνιση του Ιησού Χριστού στη δημόσια διακονία συνέπεσε με την έναρξη του κηρύγματος του Ιωάννη του Βαπτιστή - και τα δύο γεγονότα έγιναν το 15ο έτος της βασιλείας του Τιβέριου (Λουκάς 3:1-23). Ο Τιβέριος ανέβηκε στο θρόνο μετά τον θάνατο του Οκταβιανού Αυγούστου, που ακολούθησε στις 19 Αυγούστου 14 μ.Χ. Έτσι, εάν το πρώτο έτος της βασιλείας του Τιβέριου διήρκεσε από τις 19 Αυγούστου 14 έως τις 19 Αυγούστου 15 μ.Χ., τότε το δέκατο πέμπτο έτος του πέφτει από τις 19 Αυγούστου. 28 έως τις 19 Αυγούστου 29. Ορισμένοι μελετητές, με βάση το γεγονός ότι ο Τιβέριος ήταν συγκυβερνήτης του ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του Αυγούστου, θεωρούν ότι η βασιλεία του είναι από το έτος 13 μ.Χ. Στην περίπτωση αυτή, το 15ο έτος του Τιβερίου θα είναι το έτος 27 μ.Χ. Η απόσταση μεταξύ αυτού του χρονικού σημείου και της αρχής των εβδομάδων (458 ή 457 π.Χ.) θα είναι 483 χρόνια. Η αρχή των εβδομάδων είναι η έκδοση της εντολής «να αποκαταστήσουμε και να οικοδομήσουμε την Ιερουσαλήμ». Όπως ήταν φυσικό, το διάταγμα άρχισε να εφαρμόζεται αμέσως μετά την εμφάνισή του. Κατά συνέπεια, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι για την οικοδόμηση μιας πόλης η αποκάλυψη ορίζει τις πρώτες επτά εβδομάδες. Τα αρχικά λόγια του εδαφίου 26 μιλούν επίσης υπέρ του ίδιου πράγματος: «και μετά από εξήντα δύο εβδομάδες ο Χριστός θα θανατωθεί». Το δεύτερο μέρος της περιόδου - 62 εβδομάδες - διαχωρίζεται σαφώς από το πρώτο - επτά εβδομάδες. Κατά τη διάρκεια αυτής της τελευταίας περιόδου, θα πραγματοποιηθούν ειδικές εκδηλώσεις. αλλά η αποκάλυψη δεν γνωρίζει άλλους εκτός από το χτίσιμο μιας πόλης. Σχετικά με αυτό το τελευταίο εκφράζεται ως εξής: «tashub venibveta rehob veharuts», ή σε μια κυριολεκτική μετάφραση στα ρωσικά: «θα αποκατασταθούν («shub» με την έννοια της αποκατάστασης Ψαλμ. 79:4, 8, 20 :)) και θα κατασκευαστούν δρόμοι («rehob» - Gen. 19:2:29; 6, κ.λπ.) και τοίχους» («haruts» από το «harats» - να είναι «κοφτερό», «κόβω», κυριολεκτικά σημαίνει «κόβω», «σκάβω», εξ ου και «χαντάκι»). Η αποκατάσταση της Ιερουσαλήμ ως κατοικημένου τόπου (οδός) και, δεύτερον, ως φρουρίου (τάφρος) θα πραγματοποιηθεί εν μέσω δυσμενών συνθηκών: «σε δύσκολες στιγμές», κάτι που επιβεβαιώνεται από τη μαρτυρία του βιβλίου του Νεεμία για την καταστροφή των τειχών της πόλης που υψώθηκαν κάτω από τον Έσδρα (Νεεμίας 1:3) και τα εμπόδια που επισκευάστηκαν από τον Νεεμία από τον Νεεμία. (4). Όσο για το αν η κατασκευή της Ιερουσαλήμ διήρκεσε πραγματικά 49 χρόνια, αυτό το ερώτημα δεν μπορεί να επιλυθεί οριστικά. Γίνεται, ωστόσο, μια προσπάθεια να λυθεί με την καταφατική έννοια. Βασίζεται στην πρόταση ότι η οικοδόμηση της Ιερουσαλήμ συνεχίστηκε όσο ζούσε ο Έσδρας και στη συνέχεια, κατά καιρούς, με απουσίες στη Βαβυλώνα, ο Νεεμίας. Ο Έσδρας εργάστηκε στην οικοδόμηση της Ιερουσαλήμ για 13 χρόνια (από το 7ο έως το 20ο έτος του Αρταξέρξη, Νεεμίας 2:1). Το 20ό έτος του Αρταξέρξη, ο Νεεμίας ήρθε σε βοήθεια και αποκατέστησε το κατεστραμμένο τείχος μέσα σε 52 ημέρες (Νεε.4:1· Νεε.6:15). Αφού έμεινε στην Ιερουσαλήμ για 12 χρόνια, ο Νεεμίας επέστρεψε στον Αρταξέρξη και στη συνέχεια επέστρεψε στην πατρίδα του (Νεεμ. 13:6). Ο χρόνος αυτής της δεύτερης άφιξης του Νεεμία στην Ιερουσαλήμ καθορίζεται από τη ζωή του συγχρόνου του «Ιωάδη», του γιου του μεγάλου αρχιερέα Ελιασίβ (Νεε. 13:28). Εφόσον, σύμφωνα με το Αλεξανδρινό Χρονικό, ο Eliashib πέθανε το 413 π.Χ. και τίποτα δεν μας εμποδίζει να σκεφτούμε ότι ο Νεεμίας επέστρεψε στην Ιερουσαλήμ πέντε χρόνια μετά τον θάνατό του, τότε θα περάσουν ακριβώς 49 χρόνια πριν από την επιστροφή του στην πατρίδα του από το 7ο έτος του Αρταξέρξη (457-408 π.Χ.). (Α. Rozhdestvensky, σελ. 215). Δαν.9:26. Και στο τέλος των εξήντα δύο εβδομάδων ο Χριστός θα θανατωθεί, και δεν θα είναι. και η πόλη και το ιερό θα καταστραφούν από τους ανθρώπους του αρχηγού που έρχεται, και το τέλος της θα είναι σαν πλημμύρα, και μέχρι το τέλος του πολέμου θα υπάρχει καταστροφή. Στο τέλος του δεύτερου μέρους της περιόδου των εβδομάδων, «Ο Χριστός θα θανατωθεί». Καθορίζοντας την ώρα αυτού του γεγονότος, η εβραϊκή πρόθεση «Achari» - «μετά», «ακολουθεί», «πίσω» - δείχνει μόνο ότι αυτά τα περιστατικά που συζητήθηκαν συνέβησαν όχι νωρίτερα από το τέλος των 62 εβδομάδων, αλλά δεν αντιπροσωπεύει την ακριβή ημερομηνία: θα μπορούσαν να είχαν συμβεί αμέσως μετά τις 62 εβδομάδες και μετά από ένα ορισμένο χρονικό διάστημα μετά από αυτά. Ο ακριβής ορισμός του χρόνου της θανάτωσης του Μεσσία δίνεται στο Άρθ. 27. Ομοίως, αν και η αποκάλυψη δεν λέει ευθέως από ποιον θα θανατωθεί, αν κρίνουμε από το γεγονός ότι οι συνέπειες του θανάτου του Χριστού θα επηρεάσουν τον εβραϊκό λαό, ο ένοχος για τη δολοφονία του Χρισμένου είναι οι Εβραίοι. Η πρώτη από αυτές τις συνέπειες υποδηλώνεται από την εβραϊκή έκφραση: «beein Ιο». Μεταφρασμένο σε μεταφράσεις, είτε με κυριολεκτική ακρίβεια (Aquila: “και ουκ εστιν αυτω”; Symmachus: “και ουχ υπαρξει αυτφ”), στη συνέχεια με αλλαγές που αντιπροσωπεύουν ένα είδος εξήγησης (LXX: “και ουκ εσται”, που σημαίνει το θέμα του "εσται" - "χρισμα"; hence the synodal "and will not be from the lavic;and will be there"; σε αυτόν»· Vulgate: «et non erit ejus populus qui eum negaturus est» «και ο λαός δεν θα είναι πια δικός του (ο λαός), αφού θα Τον αρνηθεί»), με παρόμοιο τρόπο και με διαφορετική ερμηνεία, η εν λόγω έκφραση σημαίνει: «και δεν θα είναι γι' αυτόν». Κρίνοντας από τα συμφραζόμενα, το θέμα «δεν θα» αναφέρεται στον Μεσσία και η αντωνυμία «αυτός» αναφέρεται στον εβραϊκό λαό. Με μια τέτοια μετάφραση, ολόκληρη η φράση: «και ο Μεσσίας δεν θα είναι για αυτόν», δηλαδή για τον εβραϊκό λαό, μιλά για την απόρριψη του εβραϊκού λαού, ως την πρώτη συνέπεια της δολοφονίας του Μεσσία. Παρόμοια αντίληψη εκφράζεται στη λατινική μετάφραση του εν λόγω αποσπάσματος (βλ. παραπάνω), και ο Εφραίμ ο Σύρος έχει την ίδια άποψη (βλ. Rozhdestvensky. Revelation to Daniel, σελ. 113 κ.λπ.). Η δεύτερη συνέπεια της δολοφονίας του Μεσσία θα είναι η καταστροφή της πόλης και του ιερού από τους ανθρώπους του πρίγκιπα που ήρθε. Η καταστροφή της Ιερουσαλήμ και του ναού δεν αποδίδεται στον αρχηγό, αλλά στον λαό του. Αυτή η λεπτομέρεια κάνει τους εξηγητές να πιστεύουν ότι η αποκάλυψη αναφέρεται στην άλωση της Ιερουσαλήμ από τον Τίτο το 70 μ.Χ. Αυτός, όπως ξέρετε, ήθελε να γλιτώσει τον ναό, έδωσε αρκετές εντολές στους στρατιώτες του σχετικά, αλλά αυτή τη φορά τον παράκουσαν. Μια μάρκα που πέταξε κατά λάθος ένας πολεμιστής έβαλε φωτιά στο ναό και καμία προσπάθεια δεν μπορούσε να σταματήσει τη φωτιά. Με την καταστροφή της πόλης και του ναού, των κέντρων της πολιτικής και θρησκευτικής ζωής των Εβραίων, θα έρθει το τέλος του πολιτικο-εκκλησιαστικού συστήματος του εβραϊκού λαού: «και το τέλος του θα είναι σαν πλημμύρα». Πιο συγκεκριμένα από το εβραϊκό: "psekitszo bagishetef" - "και το τέλος του στον κατακλυσμό". Το ρήμα «σατάφ», από το οποίο προέρχεται το ουσιαστικό «σετέφ», χρησιμοποιείται από τον προφήτη Δανιήλ με τη μεταφορική σημασία του στρατού που πλημμυρίζει την κατακτημένη γη και πνίγει τα πάντα πάνω της (Δαν. 11:10, 22, 26). Τα ρωμαϊκά στρατεύματα θα ξεχυθούν στην Ιουδαία σαν τα κύματα του κατακλυσμού στη γη (πρβλ. Ησ. 28:2) και θα καταστρέψουν τα πάντα. Αν και η εισβολή των Ρωμαίων μοιάζει με καταστροφική πλημμύρα, θα προκαλέσει αντίσταση από τους Εβραίους και θα συνοδεύεται από συνεχή πόλεμο: «μέχρι το τέλος - πόλεμοι α. Αυτό το τελευταίο δεν θα προκληθεί από ανθρώπινες σκέψεις, αλλά θα είναι το αποτέλεσμα ενός θεϊκού ορισμού: «ο ορισμός της καταστροφής». Η Συνοδική ανάγνωση: «και μέχρι το τέλος του πολέμου θα υπάρξει καταστροφή», δεν μεταφέρεται από την αντίστοιχη εβραϊκή φράση: «ve ad ketz milhama neherezet shomemot», η λέξη «neheretset» είναι ο ορισμός. Η όλη φράση μεταφέρεται ως εξής: «μέχρι το τέλος - πόλεμος», ορισμός της καταστροφής. Οι χρονολογικές ημερομηνίες του εδαφίου Δανιήλ 9:25 διακόπτονται στο Δανιήλ 9:26 υποδεικνύοντας τη δολοφονία του Μεσσία και τις συνέπειές της σε σχέση με τον εβραϊκό λαό. Στο Δανιήλ 9:27, όπως θα δούμε παρακάτω, η αποκάλυψη επιστρέφει και πάλι στη χρονολογία του μεσσιανικού χρόνου. Η αιτία αυτού του φαινομένου θεωρείται ότι είναι η εξής. Οι Εβραίοι είχαν την τάση να «περιμένουν τον Μεσσία» ως έναν ένδοξο επίγειο βασιλιά που θα αποκαθιστούσε και θα εξύψωνε το επίγειο βασίλειό τους και θα υποτάξει σε αυτούς τα υπόλοιπα έθνη. Αυτή η ιδέα θα μπορούσε να ευνοηθεί από το εδάφιο 25, που αποκαλεί τον Μεσσία «πρίγκιπα» και μιλά για την αποκατάσταση της Ιερουσαλήμ ως φρουρίου. Ενόψει αυτού, προκειμένου να αφαιρεθεί από τον Δανιήλ την ευκαιρία να κατανοήσει το επίγειο εβραϊκό βασίλειο από το Μεσσιανικό βασίλειο, του επισημαίνεται ευθέως αυτό που μιλάει καλύτερα για την ανακρίβεια μιας τέτοιας κατανόησης: η απόρριψη του Μεσσία από τον εβραϊκό λαό και οι συνέπειες αυτού. Και μόνο μετά από αυτό ο λόγος επιστρέφει ξανά στη χρονολογία του μεσσιανικού χρόνου (A. Rozhdestvensky. Revelation to Daniel, σελ. 133–134). Δαν.9:27. Και η διαθήκη θα εδραιωθεί για πολλούς για μία εβδομάδα, και στο μισό της εβδομάδας θα σταματήσουν οι θυσίες και οι προσφορές, και το βδέλυγμα της ερήμωσης θα είναι πάνω στο φτερό του αγιαστηρίου, και η τελική προκαθορισμένη καταστροφή θα πέσει στον ερημωτή». Την τελευταία εβδομάδα, δηλαδή την εβδομηκοστή εβδομάδα, πέφτει η «επιβεβαίωση της διαθήκης για πολλούς». Η λέξη «διαθήκη» (Εβρ. «berith») χρησιμοποιείται στις Αγίες Γραφές για να δηλώσει ενώσεις μεταξύ εθνών (Ιησ. 9:6, κ.λπ.), ατόμων (Α' Σαμουήλ 18:3· Α' Σαμουήλ 23:18, κ.λπ.), αλλά πιο συχνά, και στο βιβλίο του προφήτη κυρίως (Δανιήλ 2, 2, 1:4, Δαν. 32), για να ορίσετε τη διαθήκη - την ένωση του Θεού με τους ανθρώπους. Η απόρριψη του εβραϊκού λαού για τη δολοφονία του Μεσσία, που σημειώθηκε παραπάνω (Δαν.9:26), υποτίθεται ότι έλεγε στον προφήτη Δανιήλ ότι με αυτή τη διαθήκη δεν εννοούσε την προηγούμενη ένωση του Θεού με τους Εβραίους, αλλά μια νέα, αιώνια διαθήκη, η οποία είχε προβλεφθεί από τους κοντινούς του προφήτες την εποχή της ζωής του (31:3-3. Ιερ.32:40-41) και Ιεζεκιήλ (Ιεζ.16:60, 62· Ιεζ.34:25· Ιεζ.37:26). Η διαθήκη θα εδραιωθεί «για πολλούς». Εφόσον η αποκάλυψη δόθηκε στον Δανιήλ σχετικά με τις προσευχές του για τον λαό του και αφορούσε τη μοίρα αυτού του τελευταίου (Δαν. 9:24), τότε με τον όρο «πολλοί» φυσικά εννοούμε «πολλούς» από τον εβραϊκό λαό. Δεν μπαίνει ολόκληρο το έθνος σε μια νέα κοινωνία με τον Θεό: οι δολοφόνοι του Μεσσία βγήκαν από αυτήν, και η αποκάλυψη διακηρύσσει την απόρριψη και την καταστροφή στη μάζα του λαού για αυτό (Δαν.9:26). Και πράγματι, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Prince. Σύμφωνα με τις Πράξεις των Αποστόλων, όχι όλοι οι Εβραίοι, αλλά μόνο «πολλοί» από αυτούς πίστεψαν στον Ιησού Χριστό και έγιναν μέλη της εκκλησίας της Καινής Διαθήκης. Σε αυτούς περιλαμβάνονται 3.000 άνθρωποι που στράφηκαν στον Χριστό την ημέρα της Πεντηκοστής (Πράξεις 2:5, 41), 5.000 Εβραίοι μετά το θαύμα του Αποστόλου Πέτρου και το κήρυγμά του στο ναό (Πράξεις 4:4). Οι υπόλοιπες μάζες ήταν τόσο εχθρικές προς τον Χριστιανισμό που μετά τη δολοφονία του Αγίου Στεφάνου, οι πιστοί σκορπίστηκαν σε όλη την Ιουδαία και τη Σαμάρεια (Πράξεις 7:58–59· Πράξεις 8:1) και οι απόστολοι μετέφεραν το κήρυγμά τους στους ειδωλολάτρες (Πράξεις 8:26, 27, 38). Η καθιέρωση της «Καινής» Διαθήκης καθιστά περιττή και περιττή την ύπαρξη της πρώην «Παλαιάς». Ακυρώνεται. Μαζί με αυτό ακυρώνονται και εκείνες οι εξωτερικές μορφές με τις οποίες αποκαλύφθηκε και εκδηλώθηκε. Και δεδομένου ότι η ουσία της Διαθήκης ήταν η συμφιλίωση του ανθρώπου με τον Θεό, και αυτή η τελευταία επιτεύχθηκε με θυσίες (Λευιτ. 17:11), τότε με την κατάργηση της Παλαιάς Διαθήκης καταργούνται επίσης: «στη μισή εβδομάδα η θυσία (εβραϊκά «zebah» - αιματηρή θυσία) και η προσφορά «θυσία αίματος, θυσία». προσφορά σιτηρών). Όμως οι θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης έχασαν την αξία τους ως εξιλεωτικά μέσα μόνο εν όψει της θυσίας του Ιησού Χριστού, ο οποίος «με το αίμα Του εισήλθε κάποτε στο ιερό και απέκτησε την αιώνια λύτρωση» (Εβρ. 9:12). Επομένως, η έκφραση: «στη μισή εβδομάδα θα σταματήσει η θυσία και η προσφορά» είναι ένδειξη του θανάτου στον σταυρό του Ιησού Χριστού, ο οποίος, σύμφωνα με την αποκάλυψη, θα πρέπει να πέσει στο μισό της τελευταίας εβδομηκοστής εβδομάδας ή, το ίδιο, θα πρέπει να λάβει χώρα 3 1/2 χρόνια μετά την εμφάνισή Του στη δημόσια διακονία. Σύμφωνα με τους περισσότερους ερμηνευτές, ο θάνατος του Ιησού Χριστού έλαβε χώρα το 30 μ.Χ.: φέτος η 15η του Νισάν, ημέρα κατά την οποία οι Εβραίοι έφαγαν το Πάσχα και κατά την οποία σταυρώθηκε ο Χριστός, έπεσε την Παρασκευή (Μάρκος 15:42, Λουκάς 23:54, 56, πρβλ. Ματθαίος 27:628, Ματθαίος). Η δημόσια διακονία του Σωτήρος διήρκεσε περίπου 3,5 χρόνια. Τα περαιτέρω λόγια της αποκάλυψης στο εβραϊκό κείμενο είναι: «ve al kenaf shikkutzim meshomem». Το «Kenaf», από το ρήμα «kanaf», χρησιμοποιείται με την έννοια του «φτερό», και στη συνέχεια με μεταφορική σημασία - η άκρη ενός αντικειμένου ή χώρου: η άκρη του ρουχισμού (Αριθμ. 15:38· 1 Σαμ. 24:5, 12), η άκρη, το σύνορο μιας χώρας (Ιώβ.37:3· Ιώβ 38:11; Ισ.). Το "Shikkutzim" είναι ο πληθυντικός του ουσιαστικού "shikkutz" - ένα βδέλυγμα (Δαν. 11:31, Δαν. 12:11), και το "meshomem" είναι η μετοχική μορφή του ρήματος "shamem" - καταστροφέας, καταστροφέας. Στο εβραϊκό κείμενο, shikkutzim είναι ο ορισμός της λέξης kenaf και το θέμα γίνεται meshomem. Με μια τέτοια κατασκευή, ολόκληρη η φράση θα πρέπει να μεταφραστεί ως εξής: «και ο έρημος θα εμφανιστεί στο φτερό των αηδιών». Έτσι μεταφέρεται το εβραϊκό (μασορετικό) κείμενο, η συριακή μετάφραση (Πεσίτο): “and on the wings of abundination the desolator”, Aquila and Symmachus: “και επι της αρχης των βδελυγματων ερημωυησεται.” Άλλες μεταφράσεις θεωρούν το «shikkutzim» ως θέμα και το «meshomem» ως τον ορισμό του. So the LXX translates: “και επι τον ιερον βδελυγμα των ερημωσεων εσται”; Vulgate: “et erit in tempto abominatio desolationis”; Ρωσικό συνοδικό: «και στην κορυφή του ιερού θα υπάρχει το βδέλυγμα που ερημώνει». Όσο για την εξήγηση αυτού του τόπου, δεν είναι ποικιλόμορφη και σταθερή. Οι περισσότεροι αρχαίοι διερμηνείς κατανοούσαν με την «αποστροφή της ερήμωσης» ένα άγαλμα ενός ειδωλολατρικού θεού ή μια εικόνα ενός Ρωμαίου αυτοκράτορα που τοποθετήθηκε στον Ναό της Ιερουσαλήμ λίγο πριν την καταστροφή του. Ο μακαριστός Θεόδωρος και ο Ευσέβιος ο Καισαρείας νόμιζαν ότι η εικόνα του Καίσαρα μεταφέρθηκε στο ναό από τον Πιλάτο. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος μιλά για την εικόνα που έβαλε στον ναό ο Αδριανός. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας ισχυρίζεται ότι ο Νέρων τοποθέτησε βδέλυγμα στην ιερή πόλη της Ιερουσαλήμ και ο Βασίλειος της Σελευκίας - ότι αυτό έγινε από τον Γάιο. Αλλά τέτοιες εξηγήσεις δεν δικαιολογούνται από την ιστορία: δεν γνωρίζει περίπτωση όπου μια εικόνα ενός Ρωμαίου αυτοκράτορα τοποθετήθηκε στον ναό της Ιερουσαλήμ. Από την ιστορία γνωρίζουμε μόνο ότι ο Πιλάτος διέταξε να στηθούν ιερές ασπίδες με την εικόνα του αυτοκράτορα στο παλάτι του Ηρώδη στην Ιερουσαλήμ, αλλά με εντολή του Τιβέριου αφαιρέθηκαν. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Καλιγούλα, ο Ναός της Ιερουσαλήμ απειλήθηκε πράγματι με βεβήλωση: έδωσαν εντολή στον ηγεμόνα της Ιουδαίας, Πετρόνιο, να στήσει ένα άγαλμα του αυτοκράτορα στο ναό. αλλά ο τελευταίος δεν εκτέλεσε την εντολή. Σε αντίθεση με τους επώνυμους πατέρες και δασκάλους της εκκλησίας, ο Ωριγένης αναφέρεται στο «βδέλυγμα της ερήμωσης» ως ρωμαϊκό στρατό. Τέλος, κάποιοι, όπως, για παράδειγμα, ο Ευσέβιος Καισαρείας, εννοούν με τον όρο «βδέλυγμα της ερήμωσης» τον ίδιο τον Ναό της Ιερουσαλήμ. Σύμφωνα με αυτόν, αφού ο Χριστός πέθανε και το πέπλο του ναού σκίστηκε, η θυσία και η σπονδή αφαιρέθηκαν από τους Ιουδαίους και άρχισε το βδέλυγμα της ερήμωσης στο ναό. Αυτό το επεσήμανε και ο Χριστός με τα λόγια: «Ιδού, το σπίτι σας μένει άδειο». (Ματθαίος 23:38). Την ίδια άποψη έχει και ο μακαριστός Θεόδωρος. «Με τη θυσία του σταυρού», λέει, όχι μόνο θα πάψει αυτή η (νόμιμη) θυσία, αλλά και το βδέλυγμα της ερήμωσης θα δοθεί στο ιερό, δηλαδή θα ερημωθεί, που προηγουμένως σεβόταν και προκαλούσε δέος». Σύμφωνα με αυτήν την ερμηνεία, η εν λόγω έκφραση παραφράζεται ως εξής: «ένας καταστροφέας θα έρθει στα σύνορα του ναού (το «φτερό των βδελυγμάτων»)», δηλαδή, ένας ολοσχερώς στρατός θα εμφανιστεί στα όρια της βεβηλωμένης πόλης και του ναού - οι ρωμαϊκές λεγεώνες (A. Rozhdestvensky. Revelation 515151). Σύμφωνα με την έννοια από την εβραϊκή ανάγνωση, την ανάγνωση του LXX και της Βουλγάτας: «και στον ναό θα υπάρξει βδέλυγμα της ερήμωσης». Η εκπλήρωση αυτής της πρόβλεψης φαίνεται στην εισβολή των ρωμαϊκών στρατευμάτων στην Ιερουσαλήμ. Ξεκινώντας υπό τον εισαγγελέα Gesoi Flora το 66 μ.Χ., τελείωσαν με την καταστροφή της πόλης και του ναού υπό τον Βεσπασιανό το 70. Οι Ρωμαίοι, εκτελεστές της θεϊκής πρότασης για την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και του ναού, θα το φέρουν στο τέλος: «και στο τέλος η πρόταση θα χυθεί στην εβραϊκή φράση: veneheratsa tipah al shomem»). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: