Глава 9

1–2. Überlegungen des Propheten Daniel im ersten Regierungsjahr von Darius dem Meder über die Erfüllung der Prophezeiung Jeremias über das Ende der babylonischen Gefangenschaft. 3–19. Daniels Gebet für das jüdische Volk und für Jerusalem. 20–23. Erscheinung des Engels Gabriel. 24–27. Offenbarung der 70 Wochen. Dan.9:1. Im ersten Jahr von Darius, dem Sohn Assurs, aus dem Geschlecht der Medien, der zum König über das Königreich der Chaldäer ernannt wurde, Dan.9:2. Im ersten Jahr seiner Herrschaft errechnete ich, Daniel, aus den Büchern die Anzahl der Jahre, in denen das Wort des Herrn zu Jeremia, dem Propheten, kam, dass nach der Verwüstung Jerusalems siebzig Jahre vergehen würden. Das erste Regierungsjahr von Darius dem Meder (538–537 v. Chr.) war auch das Jahr des Untergangs des babylonischen Reiches (Dan 5,30–31). Und da das letzte Ereignis vom Propheten Jeremia in direkten Zusammenhang mit dem Ende der siebzigjährigen babylonischen Gefangenschaft gebracht wurde (Jer. 25:9-12), erregte Jeremias Vorhersage nun die besondere Aufmerksamkeit von Daniel (der Synodale „verwirklichte“ hebräisch „binoti“ – „achtete darauf“). Er beschäftigte sich lange mit seinen Gedanken damit. Babylon ist gefallen; 70 Jahre Gefangenschaft gehen zu Ende, und doch befindet sich das jüdische Volk immer noch in der Sklaverei. Was bedeutet das? Wie aus (Dan 9,15–19) hervorgeht, zweifelt Daniel weder an der Wahrheit von Jeremias Vorhersage noch daran, dass die Zeit für ihre Erfüllung gekommen ist. Ihn quält und beunruhigt der Gedanke, ob die Erfüllung der Prophezeiung durch die Sündhaftigkeit des Volkes verlangsamt wird. Und da es genügend Gründe dafür gab (Dan. 9,16, 18), führte das Nachdenken über die Prophezeiung Jeremias dazu, dass Daniel um Vergebung des Volkes betete und darum bat, den über Jerusalem drohenden Zorn abzuwenden (Dan. 9,16, 20). Dan.9:3. Und ich wandte mein Angesicht zu Gott, dem Herrn, mit Gebet und Flehen, im Fasten, im Sacktuch und in der Asche. Dan.9:4. Und ich betete zum Herrn, meinem Gott, und beichtete und sagte: „Ich bete zu Dir, o Herr, großer und wundersamer Gott, der du den Bund und die Barmherzigkeit hältst mit denen, die dich lieben und deine Gebote halten!“ Dan.9:5. Wir haben gesündigt, wir haben gesetzlos gehandelt, wir haben böse gehandelt, wir sind hartnäckig und von Deinen Geboten und Deinen Satzungen abgewichen; Dan.9:6. Und sie hörten nicht auf deine Diener, die Propheten, die in deinem Namen zu unseren Königen und unseren Edlen und unseren Vätern und dem ganzen Volk des Landes redeten. Dan.9:7. Bei Dir, o Herr, ist Wahrheit, aber auf unseren Gesichtern ist Schande wie an diesem Tag über jedem Juden, über den Bewohnern Jerusalems und über ganz Israel, über denen nah und fern, in allen Ländern, in die Du sie wegen ihres Abfalls verbannt hast, mit dem sie sich von Dir zurückgezogen haben. Dan.9:8. Herr! Es ist Scham auf unserem Gesicht, auf unseren Königen, auf unseren Fürsten und auf unseren Vätern, weil wir gegen Dich gesündigt haben. Dan.9:9. Aber der Herr, unser Gott, hat Barmherzigkeit und Vergebung, denn wir haben uns gegen ihn aufgelehnt Dan.9:10. und wir haben nicht auf die Stimme des Herrn, unseres Gottes, gehört, um in seinen Gesetzen zu wandeln, die er uns durch seine Diener, die Propheten, gegeben hat. Dan.9:11. Und ganz Israel hat dein Gesetz übertreten und sich abgewandt, damit sie deiner Stimme nicht gehorchten; und deshalb wurden der Fluch und der Eid über uns ausgegossen, die im Gesetz Moses, des Dieners Gottes, geschrieben stehen: Denn wir haben gegen ihn gesündigt. Dan.9:12. Und er erfüllte seine Worte, die er gegen uns und gegen unsere Richter, die uns richteten, geredet hatte, und brachte ein großes Unglück über uns, wie es noch nie unter dem Himmel und in Jerusalem geschehen war. Dan.9:13. Wie es im Gesetz des Mose geschrieben steht, so ist uns all dieses Unglück widerfahren; aber wir haben den Herrn, unseren Gott, nicht angefleht, dass wir uns von unseren Sünden abwenden und deine Wahrheit verstehen möchten. Dan.9:14. Der Herr hat dieses Unheil beobachtet und es über uns gebracht: Denn der Herr, unser Gott, ist gerecht in allen seinen Werken, die er tut, aber wir haben nicht auf seine Stimme gehört. Im Gebet ist der Prophet sozusagen ein Vertreter seines Volkes und ein Fürsprecher für es vor dem gerechten Gott. Er bekennt die Sünden Israels und gibt zu, dass die Strafe, die sie erlitten haben – die Gefangenschaft – im Einklang mit der Kriminalität des Volkes (Dan. 9,4-11) und der Gerechtigkeit Gottes (Dan. 9,12-14) völlig verdient war. Das Verbrechen drückte sich darin aus, dass jeder „sündigte“ – er verließ den vom Gesetz des Herrn vorgegebenen rechten Weg, er handelte „betrügerisch“, er führte ein verdorbenes Leben, er entehrte ihn – er widersetzte sich hartnäckig dem Willen des Herrn und seinem Gesetz (Dan. 9,5; vgl. 1. Könige 8,47; Ps. 105,6). Die Schuld des Volkes wird dadurch noch verstärkt, dass der Herr alle Mittel einsetzte, um es zu ermahnen, es aber den Ermahnungen nicht Folge leistete (Dan 9,6). Daraus ergab sich, dass die unfehlbare Gerechtigkeit Gottes in seinem Handeln gegenüber Israel sich nun in dessen Stellung offenbarte und die Farbe der Scham aus dem bitteren Bewusstsein der Sünden und der dafür erlittenen Schmach sich in seine Gesichter einprägte. Der Herr erfüllte die Flüche, die Er wegen der Nichteinhaltung des Gesetzes Moses drohte (Dan. 9,11-14). Dan.9:15. Und nun, o Herr, unser Gott, der du mit mächtiger Hand dein Volk aus dem Land Ägypten geführt und deine Herrlichkeit gezeigt hast wie heute! Wir haben gesündigt und böse gehandelt. Dan.9:16. Herr! Nach all Deiner Gerechtigkeit mögen Dein Zorn und Dein Zorn von Deiner Stadt Jerusalem, von Deinem heiligen Berg abgewendet werden; Denn wegen unserer Sünden und der Missetaten unserer Väter sind Jerusalem und dein Volk eine Schande für alle, die uns umgeben. Dan.9:17. Und nun höre, o unser Gott, das Gebet Deines Dieners und sein Flehen, und schaue mit Deinem strahlenden Angesicht auf Dein trostloses Heiligtum, um Deinetwillen, o Herr. Dan.9:18. Neige, o mein Gott, Dein Ohr und höre, öffne Deine Augen und sieh unsere Verwüstungen und die Stadt, nach der Dein Name gerufen ist; denn wir bringen unsere Bitten vor Dich dar und vertrauen nicht auf unsere Gerechtigkeit, sondern auf Deine große Barmherzigkeit. Dan.9:19. Herr! hören; Herr! Entschuldigung; Herr! Achte darauf und tue es ohne Zögern, um deinetwillen, o mein Gott, denn dein Name ist über deiner Stadt und deinem Volk aufgerufen.“ Auf das Bekenntnis der Sünden des Volkes und der ihm auferlegten würdigen Strafe folgt ein Flehen um Gnade für das leidende Israel und ein Ende der Gefangenschaft. Der Prophet begründet diese Bitte in erster Linie mit dem großen Werk der Befreiung der Juden aus Ägypten, als einem solchen Werk, durch das der Herr den mit Abraham geschlossenen Bund für seine Nachkommen bestätigen wird (2. Mose 3,6). Um dieses Bundes willen rettete der Herr sein Volk wiederholt (Psalm 105,45-47; vgl. Deuteronomium 9,26.28). Eine weitere Grundlage für das Gebet des Propheten ist die Tatsache, dass wegen der Sünden des Volkes Jerusalem in Schmach steht (Dan. 9,16), woraufhin der Name Gottes genannt wird (Dan. 9,18–19). Aber um seines Namens willen legte er mehr als einmal seinen Zorn beiseite, denn er erlaubte niemandem, ihn zu kritisieren, und um seiner Herrlichkeit willen hielt er sich davon zurück, das halsstarrige Volk zu vernichten (Jes. 48:9-11; vgl. Numeri 14:13-17; Deuteronomium 9:26, 28). Dan.9:20. Und während ich noch redete und betete und meine Sünden und die Sünden meines Volkes Israel bekannte und mein Gebet vor dem Herrn, meinem Gott, für den heiligen Berg meines Gottes darbrachte; Dan.9:21. Während ich noch betete, flog schnell der Ehemann Gabriel, den ich zuvor in einer Vision gesehen hatte, herein und berührte mich um die Zeit des Abendopfers. Daniels Gebet gefiel Gott so sehr (vgl. 5. Mose 30,1–4), dass er, noch bevor es zu Ende war, seinen Engel sandte, um es zu erhören und den Propheten zu trösten, der von Trauer über sein zerstörtes Heimatland und sein leidendes Volk gequält wurde. Der Bote des Willens Gottes war Daniel in der Vision von Kapitel 8 bekannt. Gabriel (Dan. 8:16) „berührte“ den Propheten, genauer gesagt aus dem Hebräischen – „erschien vor ihm“, etwa zu der Zeit, als während der Existenz der Kirche das gesetzlich vorgeschriebene tägliche Abendopfer dargebracht wurde (2. Mose 29:39; Num. 28:4). Dan.9:22. und ermahnte mich, redete zu mir und sagte: „Daniel! Nun bin ich herausgekommen, um dich Verständnis zu lehren.“ Dan.9:23. Zu Beginn deines Gebets kam ein Wort heraus, und ich kam, um es dir zu sagen, denn du bist ein Mann der Wünsche; Schauen Sie deshalb in das Wort und verstehen Sie die Vision. Daniels Gebet war Anlass für eine Offenbarung über das Schicksal des Volkes; Der wahre Grund ist die Weisheit Gottes, der es zeitgemäß und nützlich fand, Daniel die Offenbarung mitzuteilen. Er ist auserwählt, es wahrzunehmen, denn „er ​​ist ein Mann voller Wünsche“ – ein Mann, der der Liebe Gottes würdig ist. Die Offenbarung der siebzig Wochen, die dem Propheten Daniel mitgeteilt wurde, lieferte genau die Antwort auf sein Gebet, die er brauchte. Daniel forderte ein Ende der gegenwärtigen Not der Juden. Er stützte sein Gebet auf die Prophezeiungen Jeremias. Letzterer unterschied in seinen Reden wie andere Propheten nicht zwischen der Zeit der Befreiung der Juden aus der Gefangenschaft und der Zeit des Kommens des Messias und stellte diese Ereignisse so dar, als ob sie gleichzeitig stattfanden (Jer. 30: 8–10, 18–22; Jer. 31). Deshalb verlangte er, dass Daniel gezeigt werde, dass das Königreich des Messias nicht unmittelbar nach der Befreiung der Juden aus der Gefangenschaft beginnen würde, sondern dass bis dahin viele Jahre vergehen würden. Dies wird Daniel in der Wochenoffenbarung gesagt. Daniel wollte, wie aus seinem Gebet hervorgeht (Dan 9,15–17, 19), Gutes für sein Volk, weil er der Träger der wahren Anbetung Gottes war: „Um deinetwillen, o Herr.“ Aber der Herr sah voraus, dass die Juden den Messias ablehnen würden, wofür sie nach dem gerechten Urteil Gottes selbst von Gott abgelehnt und ihren Feinden ausgeliefert würden. Und dies wird dem Propheten mitgeteilt, um ihm zu zeigen, dass das Reich Gottes nicht für immer mit dem jüdischen Volk verbunden sein wird (A. Rozhdestvensky. Offenbarung an Daniel über die 70 Wochen, Vers 50). Dan.9:24. Für dein Volk und deine heilige Stadt sind siebzig Wochen bestimmt, damit die Übertretung zugedeckt, die Sünden besiegelt, die Missetaten ausgetilgt werden und ewige Gerechtigkeit eingeführt werden kann und die Vision und der Prophet versiegelt werden und das Allerheiligste gesalbt werden kann. Die Offenbarung beginnt mit der Festlegung der Dauer des Zeitraums, in dem die weiter angekündigten Ereignisse stattfinden werden. Es entspricht siebzig Wochen („Shabuim“). Shabua bedeutet wörtlich: „siebenfache Zeit“, „sieben“, also Zeit, die aus sieben Teilen besteht, unabhängig davon, was diese Teile sind. Aufgrund dieser Unsicherheit dieses Begriffs ist die Definition der Wochendauer und damit des gesamten Zeitraums nicht einheitlich. Und zuvor wird der Ausdruck „Shabua“ an einigen Stellen der Heiligen Schrift (Gen. 29:27, 28; Lev. 12:5; Num. 28:26; Deut. 16:9, 10, 16) und vom Propheten selbst verwendet. Daniel (Dan.10:2–3) im Sinne der Woche. Aber an dieser Stelle (Dan 9,24–26) kann es nicht in diesem Sinne verstanden werden, vor allem weil die Ereignisse, die dem Laster der 70 Wochen zugeschrieben werden, nicht in einem so kurzen Zeitraum wie 490 Tagen geschehen konnten. Zweitens, in Kap. 10. Was Wochen im Sinne von Wochen betrifft, nennt Daniel sie nicht nur „Wochen“, sondern „Wochen von Tagen“. Genauso hätte er sich auch in Kapitel 9 geäußert, wenn er hier auch die Woche gemeint hätte. Es ist unmöglich, die Dauer der Woche auf einen Monat zu beschränken, da Monate im Osten eine sehr instabile Abrechnungseinheit darstellten: Einige waren kürzer, andere länger. Darüber hinaus ist der Zeitraum von 490 Monaten (ungefähr 41 Jahren) kurz für Ereignisse wie den Bau einer Stadt und einer Kirche, deren Zerstörung usw. Es ist natürlicher, die Woche als sieben Jahre zu verstehen. Diese Ansicht wird von antiken christlichen Interpreten vertreten: Clemens von Alexandria, Hippolytus von Rom, Tertullian, Kyrill von Jerusalem, Johannes Chrysostomus; Jüdische Gelehrte Saadia Gaon, Raschi, Ibn Ezra, mittelalterliche Exegeten und die meisten modernen. Diese Wochenberechnung widerspricht nicht der Heiligen Schrift. Die Woche im Sinne von sieben Jahren wurde durch das Sabbatjubiläumsjahr dargestellt (3. Mose 25:2–4; 3. Mose 26:34–35, 43), direkt „der Sabbat der Jahre“ (3. Mose 25:8) genannt. Wenn eine Woche sieben Jahren entspricht, entspricht ein Zeitraum von 70 Wochen 490 Jahren. Sie, so heißt es in der Offenbarung weiter, sind für Ihr Volk und Ihre heilige Stadt bestimmt (wörtlich vom hebräischen „nehgak“ – abgeschnitten, abgeschnitten), das heißt, diejenigen, die während ihrer Ereignisse stattfinden, werden eine enge Beziehung zum jüdischen Volk haben. Nach Angabe der Dauer des Zeitraums wird dessen Zweck geklärt – die Vorteile, die er mit sich bringt, werden beschrieben. Die 70 Wochen werden in erster Linie so definiert, dass „das Verbrechen gedeckt ist“, wörtlich vom hebräischen „lekalle gappesh“ – „das Verbrechen ist beendet“. Am Ende der siebzig Wochen wird die Sünde aufhören, ihre Macht und Macht über die Menschen wird enden. Und da „Pescha“ „Übertretung des Gesetzes Gottes“, „Abfall von Gott und seinen Geboten“ bedeutet, wird der gesamte betrachtete Ausdruck auf die Sühne Christi für die Erbsünde angewendet, die in der Übertretung der Gebote Gottes durch den Menschen, dem Abfall von Gott, bestand. Von den antiken Schriftstellern vertritt Basilius von Seleukia diese Ansicht. Darüber hinaus sind 70 Wochen vorgesehen, damit „Sünden versiegelt werden“. Das Bild der Versiegelung wird in der Heiligen Schrift zunächst verwendet, um das Aufhören der Handlungsfreiheit einer bestimmten Person auszudrücken (Hiob 37,7) und die Einschränkung der Freiheit, einen bekannten Gegenstand zu verwenden (Dan 12,4, 9; Hiob 9,7; Matt 27,66). Darüber hinaus bezeichnet dasselbe Bild die Aneignung eines Gegenstands und die Anerkennung als seinen eigenen (Johannes 6,27; Eph. 1,13; 2. Kor. 1,22). Aber in diesem Fall kann es keine solche Bedeutung haben; es widerspricht dem vorherigen Ausdruck: „Beende das Verbrechen.“ Es liegt näher, „Versiegelung“ im Sinne einer Aufhebung der Handlungsfreiheit zu verstehen. Sünden zu besiegeln bedeutet, ihre Macht über Menschen zu stoppen, ihre Macht einzudämmen. Mit dem Kommen Christi wurde die Erbsünde vernichtet und damit auch die sündigen Neigungen des Menschen gezügelt (1. Johannes 3,9; Röm. 6,1). Sünden werden besiegelt, geschwächt und nicht zerstört, wie die Erbsünde, da einem Menschen nur Gnade geschenkt wird, die ihm hilft, die sündigen Neigungen zu bekämpfen, die in ihm leben und wirken. Der weitere Satz der synodalen Lesung: „Die Missetaten sind Sühne“ stellt die Übersetzung des hebräischen Ausdrucks dar: „lekapper avon“. “Lekapper” comes from “kafar” - to cover, and in relation to sins - to cleanse them through sacrifice, to atone. “Avon” means “perversity,” “sinfulness,” and then “guilt for sins.” Accordingly, “lekapper avon” means to atone for guilt. Nach Ansicht der Väter und Lehrer der Kirche spricht dieser Ausdruck vom eigentlichen Akt der Sühne – dem Opfer Christi, dessen Ergebnis die Vernichtung der Erbsünde und die Eindämmung einzelner sündiger Neigungen des Menschen war. Auf der negativen Seite ist der Zeitraum von 70 Wochen durch die Zerstörung der Erbsünde und die Schwächung der Macht sündiger Wünsche gekennzeichnet, auf der positiven Seite durch die „Bringung der ewigen Wahrheit“. Dem Kontext nach zu urteilen, muss die „ewige Wahrheit“ den sündigen Zustand der Menschen ersetzen. Demnach bedeutet es den Zustand einer „gerechtfertigten“ Person, einen Zustand unter Gnade, frei von Sünde, ein Leben nach den Gesetzen und Geboten Gottes, wie es die Wahrheit Gottes erfordert (1. Petr. 2,24; Röm. 5,1, 9, 18–21; Röm. 6,18–20). Dies ist die neutestamentliche Bedeutung von „Wahrheit“ – „δικαιοσυνη“; Dies ist die gleiche Bedeutung des alttestamentlichen „tzedek“, wenn es auf die messianische Zeit angewendet wird (Ps. 84:11, 12, 14; Jes. 53:11; Jer. 23:6 usw.). Die Wahrheit wird „ewig“ genannt, weil ihr Anfang und ihre Quelle – Gott – ewig sind, und weil sie für immer auf der Erde bleiben wird. Die Etablierung der „ewigen Wahrheit“ auf Erden muss mit der Versiegelung der Vision und Prophezeiung einhergehen – „die Vision und der Prophet wurden versiegelt“, d.h. die Einstellung der weiteren Fortsetzung der alttestamentlichen prophetischen Gabe, der alttestamentlichen prophetischen Vorhersagen und Visionen, deren Gegenstand die Vernichtung des Bösen auf Erden und die Errichtung der Gerechtigkeit war. Die Träger und Verkünder der alttestamentlichen Offenbarung – die Propheten – wurden gesalbt. Aber mit dem Aufhören der Prophezeiungen wird auch die Salbung der Personen, die sie verkündet haben, aufhören; es wird durch die Salbung des „Allerheiligsten“ ersetzt: „Und das Allerheiligste wurde gesalbt.“ Die meisten Interpreten der patristischen Zeit verstehen unter dem „Allerheiligsten“ den Messias und unter der Salbung – entweder seine Göttlichkeit, wie Eusebius von Cäsarea, Athanasius der Große, oder die Salbung seiner Menschheit mit dem Heiligen Geist, wie Clemens von Alexandria, der selige Theodoret und Ammonius. Der fragliche Ausdruck wird auch von den jüdischen Exegeten Ibn Ezra und Abarbanel als Messias bezeichnet. In der heutigen Zeit können sie einem solchen Verständnis jedoch nicht zustimmen, da es nicht mit der Bedeutung des hebräischen Ausdrucks „kodesh kodashim“ („Allerheiligstes“) vereinbar ist. In der Heiligen Schrift werden fast ausschließlich Gegenstände, nicht aber Personen mit diesem Namen bezeichnet. Dies ist zunächst der Name der Abteilung der Stiftshütte und der Kirche, in der die Bundeslade stand (2. Mose 26:33, 34; 1. Könige 6:16; 1. Könige 7:50; 1. Könige 8:6; 1. Chronik 6:49 usw.), dann der Brandopferaltar (2. Mose 29:37; 2. Mose 40:10) und Weihrauch (2. Mose 30:10), dann – alle Gefäße und Zubehörteile der Stiftshütte (2. Mose 30:28-29), alle darin dargebrachten Opfer (3. Mose 2:3, 10; 3. Mose 6:17, 25, 29; 3. Mose 7:1, 6). Der Prophet Hesekiel verwendet den Namen „kodesh kodashim“, um sich auf das Heiligtum (Hesekiel 45:3) und den gesamten Raum auf dem Gipfel des Berges rund um den neuen Kirche (Hesekiel 43:12) zu beziehen. Die einzige Stelle, an der „kodesh kodashim“ offenbar für Personen verwendet wird, ist 1. Chronik 23:13: „Aaron wurde ausgesondert, um ihn in das Allerheiligste zu weihen.“ Aber in LXX wird dieser Ort anders gelesen: „um das Allerheiligste zu heiligen.“ Und in der exegetischen Literatur wird der griechischen Lektüre der Vorzug vor der hebräischen Lektüre eingeräumt. Angesichts dieser Bedeutung des Begriffs „kodesh kodashim“ führen die neuesten Exegeten den betreffenden Ausdruck auf die von Jesus Christus gegründete Kirche zurück und führen als Beweis dafür unter anderem die Tatsache an, dass das Bild der Kirche immer zum Ausdruck des Konzepts der Kirche verwendet wird und niemals die Person des Messias bezeichnet (Ps. 14:1; Ps. 23:6; Ps. 63:3 usw.). Aber da die Kirche, der Leib Christi (Röm. 12:5; 1. Kor. 6:15; 1. Kor. 12:12, 13, 27; Eph. 4:4; Eph. 5:30), untrennbar mit ihrem Haupt – Jesus Christus – verbunden ist, ist es natürlicher, die Worte „kodesh kodashim“ sowohl auf Christus als auch auf seine Kirche zu beziehen (A. Rozhdestvensky). Die Salbung des Allerheiligsten ist die Kommunikation des Geistes Gottes, die Gemeinschaft mit dem Göttlichen (1. Samuel 10:1–6; 1. Samuel 16:13, 14; Apostelgeschichte 10:38; 1. Johannes 2:20; 2. Kor. 1:21–22). Das Oberhaupt der Kirche, Christus, trug in seiner Inkarnation eine solche göttliche Salbung und empfing bei der Taufe eine besondere Salbung; Durch ihn als Oberhaupt verbindet sich die Kirche mit der Gottheit, und ihre einzelnen Mitglieder erhalten die Salbung in den Sakramenten. Dan.9:25. Deshalb wissen und verstehen Sie: Von der Zeit, in der das Gebot ergeht, Jerusalem wiederherzustellen, bis zu Christus, dem Meister, sind es sieben Wochen und zweiundsechzig Wochen; und die Menschen werden zurückkehren und die Straßen und Mauern werden gebaut, aber in schwierigen Zeiten. Nach Angabe des allgemeinen Inhalts des Zeitraums von 70 Wochen wird der Beginn des gesamten Zeitraums und seines Teils notiert. Die siebzig Wochen beginnen mit dem Erlass eines Dekrets (hebräisch „dabar“ bedeutet „Befehl“, „Befehl“) über die Wiederherstellung und den Aufbau Jerusalems. Von dieser Zeit bis zu Christus, dem Meister (hebräisch „mashiach nagid“ – Gesalbter Fürst; vgl. Jes. 9:6; Hes. 24:24; Mich. 5:2) werden es sieben Wochen und zweiundsechzig Wochen sein, insgesamt 69 Wochen. Das Jahr des Dekrets zur Wiederherstellung Jerusalems ist das erste Jahr der 70 Wochen. Und da ein solches Dekret nur von Artaxerxes dem Langarmigen im 20. Jahr seiner Herrschaft erlassen wurde (Neh. 2:8-9; frühere Dekrete von Cyrus - 1 Esra 1: 1-4; 1 Esra 6: 3-5 und Darius Hystaspes - 1 Esra 6: 1-12 erlauben den Bau der Kirche, nicht aber die Wiederherstellung der Stadt und können daher nicht sein berücksichtigt), dann zählen manche Exegeten die Wochen und beginnen ab diesem Zeitpunkt. Andere achten auf das Zeugnis von Nehemia 1:1-3; Neh.2:3, 17:) über die Zerstörung der Jerusalemer Mauer und das Verbrennen der Tore wird angenommen, dass dieser Umstand in der Zeit zwischen der Ankunft von Esra und Nehemia in Jerusalem stattfand – zwischen dem 7. und 20. Jahr der Herrschaft von Artaxerxes (P. Tikhomirov. Der Prophet Malachi. S. 56-59. A. Rozhdestvensky. Offenbarung an Daniel über die siebzig Wochen, S. 193–194). Esra nutzte die Erlaubnis von Artaxerxes und begann mit dem Wiederaufbau der Mauern Jerusalems (vgl. 1 Esra 9,9), doch sie wurden von Feinden zerstört. Vor diesem Hintergrund gilt der Erlass des Artaxerxes aus dem 20. Jahr seiner Herrschaft als Bestätigung seines eigenen Erlasses aus dem 7. Jahr (1 Esra 7,11-26), ab dem der Zeitraum von siebzig Wochen beginnt. Und da Artaxerxes nach dem ptolemäischen Kanon zwischen dem 18. Dezember 465 und dem 18. Dezember 464 v. Chr. den Thron bestieg, wird das siebte Jahr seiner Herrschaft und zusammen mit dem Beginn der Wochenperiode 458 oder 457 v. Chr. sein. Von dieser Zeit bis zu Christus, dem Herrn, also bis zu seinem Erscheinen in der Welt, müssen 69 Wochen oder 483 Jahre vergehen. Nach Aussage des Evangelisten Lukas fiel das Erscheinen Jesu Christi im öffentlichen Dienst mit dem Beginn der Predigt von Johannes dem Täufer zusammen – beide Ereignisse fanden im 15. Regierungsjahr des Tiberius statt (Lukas 3,1-23). Tiberius bestieg den Thron nach dem Tod von Octavian Augustus, der am 19. August 14 n. Chr. folgte. Wenn also das erste Jahr der Herrschaft von Tiberius vom 19. August 14 bis zum 19. August 15 n. Chr. dauerte, dann fällt sein fünfzehntes Jahr vom 19. August 28 bis zum 19. August 29. Aufgrund der Tatsache, dass Tiberius bereits zu Lebzeiten des Augustus sein Mitherrscher war, gehen einige Gelehrte davon aus, dass seine Herrschaft im Jahr 13 n. Chr. begann. In diesem Fall wäre das 15. Jahr des Tiberius das Jahr 27 n. Chr. Der Abstand zwischen diesem Zeitpunkt und dem Beginn der Wochen (458 oder 457 v. Chr.) wird 483 Jahre betragen. Der Beginn der Wochen ist die Erteilung des Gebots „Jerusalem wiederherzustellen und zu bauen“. Natürlich begann die Umsetzung des Dekrets unmittelbar nach seinem Erscheinen. Dementsprechend muss man meinen, dass die Offenbarung die ersten sieben Wochen für den Bau einer Stadt vorsieht. Auch die einleitenden Worte von Vers 26 sprechen für dasselbe: „Und nach zweiundsechzig Wochen wird Christus getötet werden.“ Der zweite Teil des Zeitraums – 62 Wochen – ist deutlich vom ersten Teil – sieben Wochen – getrennt. In diesem letzten Zeitraum finden besondere Veranstaltungen statt; aber die Offenbarung kennt nichts anderes als den Bau einer Stadt. Über Letzteres wird wie folgt ausgedrückt: „tashub venibveta rehob veharuts“, oder in einer wörtlichen Übersetzung ins Russische: „Sie werden wiederhergestellt („shub“ im Sinne von „wiederherstellen“ Ps. 79:4, 8, 20 :)) und Straßen werden gebaut („rehob“ – Gen. 19:2; Richter 19:20; 2. Chron. 32:6 usw.) und Mauern“ („haruts“ von „harats“ – „scharf sein“, „schneiden“, bedeutet wörtlich „ausschneiden“, „ausgraben“, daher „graben“). Die Wiederherstellung Jerusalems als besiedelter Ort (Straße) und zweitens als Festung (Graben) wird unter ungünstigen Umständen erfolgen: „in schwierigen Zeiten“, was durch das Zeugnis des Buches Nehemia über die Zerstörung der unter Esra errichteten Stadtmauern (Nehemia 1,3) und die Hindernisse, auf die Nehemia selbst bei ihrer Reparatur durch Tobia und Zapaballat stieß (4), bestätigt wird. Ob der Bau Jerusalems wirklich 49 Jahre gedauert hat, kann nicht abschließend geklärt werden. Es gibt jedoch den Versuch, es im positiven Sinne zu lösen. Es basiert auf dem Vorschlag, dass der Bau Jerusalems so lange fortgesetzt wurde, wie Esra lebte, und dann von Zeit zu Zeit, mit Abwesenheiten in Babylon, Nehemia. Esra arbeitete 13 Jahre lang am Bau Jerusalems (vom 7. bis zum 20. Jahr von Artaxerxes, Nehemia 2:1). Im 20. Jahr von Artaxerxes kam ihm Nehemia zu Hilfe und stellte die zerstörte Mauer innerhalb von 52 Tagen wieder her (Neh.4:1; Neh.6:15). Nachdem Nehemia 12 Jahre in Jerusalem verbracht hatte, kehrte er zu Artaxerxes und dann in seine Heimat zurück (Neh. 13:6). Der Zeitpunkt dieser zweiten Ankunft Nehemias in Jerusalem wird durch das Leben seines Zeitgenossen „Joiad“, des Sohnes des großen Hohepriesters Eliashib, bestimmt (Neh. 13:28). Da Eliashib der Alexandrinischen Chronik zufolge im Jahr 413 v. Chr. starb und uns nichts daran hindert, anzunehmen, dass Nehemia fünf Jahre nach seinem Tod nach Jerusalem zurückkehrte, werden genau 49 Jahre vergehen, bis er ab dem 7. Jahr des Artaxerxes (457-408 v. Chr.) in seine Heimat zurückkehrte. ( A. Rozhdestvensky, S. 215). Dan.9:26. Und am Ende von zweiundsechzig Wochen wird Christus getötet werden und wird es nicht sein; und die Stadt und das Heiligtum werden vom Volk des kommenden Führers zerstört werden, und ihr Ende wird wie eine Flut sein, und bis zum Ende des Krieges wird es Verwüstung geben. Am Ende des zweiten Teils der Wochenperiode „wird Christus getötet.“ Bei der Bestimmung des Zeitpunkts dieses Ereignisses deutet die jüdische Präposition „Achari“ – „nach“, „folgend“, „hinter“ – nur darauf hin, dass sich die weiter diskutierten Vorfälle nicht früher als am Ende der 62 Wochen ereigneten, stellt jedoch nicht das genaue Datum dar: Sie könnten sich unmittelbar nach den 62 Wochen und nach einer bestimmten Zeitspanne danach ereignet haben. Die genaue Definition des Zeitpunkts der Tötung des Messias findet sich in Art. 27. Auch wenn die Offenbarung nicht direkt sagt, von wem Er getötet wird, sind die Juden die Schuldigen an der Ermordung des Gesalbten, gemessen an der Tatsache, dass die Folgen des Todes Christi das jüdische Volk betreffen werden. Die erste dieser Konsequenzen wird durch den hebräischen Ausdruck „beein Ιο“ angezeigt. In Übersetzungen übersetzt, entweder mit wörtlicher Genauigkeit (Aquila: „και ουκ εστιν αυτω“; Symmachus: „και ουχ υπαρξει αυτφ“), dann mit Änderungen, die eine Art Erklärung darstellen (LXX: „και ουκ εσται“, was das Subjekt von „εσται“ – „χρισμα“ bedeutet; daher das Synodale „und wird nicht“; αυτω „; woraus das Slawische: „und es wird kein Gericht in ihm geben“; Vulgata: „und das Volk wird nicht mehr Sein (das Volk) sein“, denn er wird Ihn verleugnen“), ähnlich und anders interpretiert bedeutet der betreffende Ausdruck: „Und es wird nicht für ihn sein.“ Dem Kontext nach zu urteilen, bezieht sich das Subjekt „will nicht“ auf den Messias und das Pronomen „er“ auf das jüdische Volk. Bei einer solchen Übersetzung spricht der ganze Satz: „Und der Messias wird nicht für ihn sein“, also für das jüdische Volk, von der Ablehnung des jüdischen Volkes als erste Konsequenz seiner Ermordung des Messias. Ein ähnliches Verständnis kommt in der lateinischen Übersetzung der betreffenden Passage zum Ausdruck (siehe oben), und Ephraim der Syrer vertritt die gleiche Ansicht (siehe Rozhdestvensky. Offenbarung an Daniel, S. 113 usw.). Die zweite Folge der Ermordung des Messias wird die Zerstörung der Stadt und des Heiligtums durch das Volk des gekommenen Fürsten sein. Die Zerstörung Jerusalems und der Kirche wird nicht dem Führer, sondern seinem Volk zugeschrieben. Dieses Detail lässt Exegeten glauben, dass sich die Offenbarung auf die Eroberung Jerusalems durch Titus im Jahr 70 n. Chr. bezieht. Er wollte, wie Sie wissen, die Kirche schonen, gab seinen Soldaten dazu mehrere Befehle, aber dieses Mal gehorchten sie ihm nicht. Eine von einem Krieger versehentlich geworfene Fackel setzte die Kirche in Brand, und keine Anstrengung konnte das Feuer stoppen. Mit der Zerstörung der Stadt und der Kirche, den Zentren des bürgerlichen und religiösen Lebens der Juden, werde das Ende des politisch-kirchlichen Systems des jüdischen Volkes kommen: „und sein Ende wird wie eine Flut sein.“ Genauer gesagt aus dem Hebräischen: „psekitszo bagishetef“ – „und sein Ende in der Sintflut“. Das Verb „shataf“, von dem das Substantiv „shetef“ stammt, wird vom Propheten Daniel in der übertragenen Bedeutung einer Armee verwendet, die das eroberte Land überschwemmt und alles darauf ertränkt (Dan. 11:10, 22, 26). Die römischen Heere werden wie Flutwellen über die Erde nach Judäa strömen (vgl. Jes 28,2) und alles zerstören. Obwohl die Invasion der Römer wie eine alles zerstörende Flut ist, wird sie Widerstand bei den Juden hervorrufen und von ständigem Krieg begleitet sein: „bis zum Ende – Kriege a.“ Letzteres wird nicht durch menschliche Überlegungen verursacht, sondern das Ergebnis einer göttlichen Definition sein: „der Definition von Verwüstung“. Die synodale Lesart: „Und bis zum Ende des Krieges wird es Verwüstung geben“ wird nicht aus dem entsprechenden hebräischen Satz abgeleitet: „ve ad ketz milhama neherezet shomemot“, sondern das Wort „neheretset“ ist die Definition. Der ganze Satz wird so vermittelt: „bis zum Ende – Krieg“, eine Definition von Verwüstung. Die chronologischen Daten von Daniel 9:25 werden in Daniel 9:26 unterbrochen, indem auf die Ermordung des Messias und ihre Folgen für das jüdische Volk hingewiesen wird. Wie wir weiter unten sehen werden, kehrt die Offenbarung in Daniel 9,27 erneut zur Chronologie der messianischen Zeit zurück. Es wird angenommen, dass der Grund für dieses Phänomen folgender ist. Die Juden neigten dazu, „auf den Messias zu warten“ als einen glorreichen irdischen König, der ihr irdisches Königreich wiederherstellen und erhöhen und ihnen den Rest der Nationen unterwerfen würde. Diese Idee könnte durch Vers 25 begünstigt werden, der den Messias als „Fürsten“ bezeichnet und von der Wiederherstellung Jerusalems als Festung spricht. Um Daniel vor diesem Hintergrund die Möglichkeit zu nehmen, das irdische jüdische Königreich unter dem messianischen Königreich zu verstehen, wird ihm direkt darauf hingewiesen, was am besten für die Unrichtigkeit eines solchen Verständnisses spricht: die Ablehnung des Messias durch das jüdische Volk und die Konsequenzen daraus. Und erst danach kehrt die Rede wieder zur Chronologie der messianischen Zeit zurück (A. Rozhdestvensky. Offenbarung an Daniel, S. 133–134). Dan.9:27. Und der Bund wird für viele eine Woche lang geschlossen, und in der Hälfte der Woche werden Opfer und Gaben aufhören, und der Gräuel der Verwüstung wird auf dem Flügel des Heiligtums sein, und die endgültige vorherbestimmte Zerstörung wird den Verwüster treffen.“ In die letzte Woche, also in die siebzigste Woche, fällt die „Bestätigung des Bundes für viele“. Das Wort „Bund“ (hebr. „Berith“) wird in der Heiligen Schrift verwendet, um Verbindungen zwischen Nationen (Jos. 9:6 usw.), Einzelpersonen (1. Samuel 18:3; 1. Samuel 23:18 usw.) zu bezeichnen, aber am häufigsten und im Buch des Propheten Daniel überwiegend (Dan. 9:4; Dan. 11:22, 28, 30, 32) bezeichnet es einen Bund – die Vereinigung von Gott mit Menschen. Die oben erwähnte Ablehnung des jüdischen Volkes wegen der Ermordung des Messias (Dan. 9,26) sollte dem Propheten Daniel sagen, dass er mit diesem Bund nicht die vorherige Vereinigung Gottes mit den Juden meint, sondern einen neuen, ewigen Bund, der von den Propheten, die ihm zu Lebzeiten nahestanden – Jeremia (Jer. 31,31-34; Jer. 32,40-41) und Hesekiel – vorhergesagt wurde (Hesekiel 16:60, 62; Hesekiel 34:25; Hesekiel 37:26). Der Bund wird „für viele“ geschlossen. Da Daniel die Offenbarung über seine Gebete für sein Volk erhielt und sich auf dessen Schicksal bezog (Dan 9,24), meinen wir mit „viele“ natürlich „viele“ des jüdischen Volkes. Nicht die ganze Nation geht eine neue Gemeinschaft mit Gott ein: Die Mörder des Messias sind daraus hervorgegangen, und die Offenbarung verkündet der Masse des Volkes dafür Ablehnung und Vernichtung (Dan 9,26). Und tatsächlich, so die Aussage von Prince. Nach der Apostelgeschichte glaubten nicht alle Juden, sondern nur „viele“ von ihnen an Jesus Christus und wurden Mitglieder der neutestamentlichen Kirche. Dazu gehören 3.000 Menschen, die sich am Pfingsttag zu Christus bekehrten (Apostelgeschichte 2,5.41), und 5.000 Juden nach dem Wunder des Apostels Petrus und seiner Predigt in der Kirche (Apostelgeschichte 4,4). Der Rest der Massen war so feindselig gegenüber dem Christentum, dass sich die Gläubigen nach der Ermordung des Heiligen Stephanus in ganz Judäa und Samaria zerstreuten (Apostelgeschichte 7:58–59; Apostelgeschichte 8:1) und die Apostel ihre Predigt auf die Heiden übertrugen (Apostelgeschichte 8:26, 27, 38). Die Errichtung des „Neuen“ Testaments macht die Existenz des früheren „Alten“ unnötig und überflüssig. Es wird abgesagt; Auch die äußeren Formen, in denen es offenbart und manifestiert wurde, werden damit aufgehoben. Und da das Wesen des Testaments die Versöhnung des Menschen mit Gott war und diese durch Opfer erreicht wurde (3. Mose 17,11), werden sie mit der Abschaffung des Alten Testaments auch abgeschafft: „In der halben Woche werden das Opfer (hebräisch „zebah“ – blutiges Opfer) und die Opfergabe aufhören“ (hebräisch „mincha“ – unblutiges Opfer, Getreideopfer). Aber die alttestamentlichen Opfer verloren ihren Wert als Sühnemittel erst im Hinblick auf das Opfer Jesu Christi, der „mit seinem Blut einst in das Heiligtum einging und die ewige Erlösung erlangte“ (Hebr 9,12). Daher ist der Ausdruck: „In der Hälfte der Woche werden das Opfer und die Gabe aufhören“ ein Hinweis auf den Tod Jesu Christi am Kreuz, der der Offenbarung zufolge in die Hälfte der letzten siebzigsten Woche fallen sollte, oder, was dasselbe ist, dreieinhalb Jahre nach seinem Erscheinen im öffentlichen Dienst stattfinden sollte. Den meisten Interpreten zufolge ereignete sich der Tod Jesu Christi im Jahr 30 n. Chr.: In diesem Jahr fiel der 15. Nissan, der Tag, an dem die Juden das Pessach feierten und an dem Christus gekreuzigt wurde, auf einen Freitag (Markus 15:42; Lukas 23:54, 56; vgl. Matthäus 27:62; Matthäus 28:1). Der öffentliche Dienst des Erlösers dauerte etwa 3,5 Jahre. Die weiteren Offenbarungsworte im hebräischen Text lauten: „ve al kenaf shikkutzim meshomem.“ „Kenaf“, vom Verb „kanaf“, wird in der Bedeutung von „Flügel“ und dann in einer übertragenen Bedeutung verwendet – der Rand eines Gegenstandes oder Raumes: der Rand der Kleidung (4. Mose 15:38; 1. Sam. 24:5, 12), der Rand, die Grenze eines Landes (Hiob 37:3; Hiob 38:13; Jes. 11:12). „Shikkutzim“ ist der Plural des Substantivs „shikkutz“ – ein Gräuel (Dan. 11:31; Dan. 12:11), und „meshomem“ ist die Partizipialform des Verbs „shamem“ – Zerstörer, Zerstörer. Im hebräischen Text ist Shikkutzim die Definition des Wortes Kenaf, und das Subjekt wird Meshomem. Mit einer solchen Konstruktion sollte der gesamte Satz wie folgt übersetzt werden: „Und der Verwüster wird auf dem Flügel der Abscheulichkeiten erscheinen.“ So wird der hebräische (masoretische) Text übermittelt, die syrische Übersetzung (Peshito): „und auf den Flügeln der Abscheulichkeit der Verwüster“, Aquila und Symmachus: „και επι της αρχης των βδελυγματων ερημωυησεται. Andere Übersetzungen betrachten „shikkutzim“ als Subjekt und „meshomem“ als seine Definition. So übersetzt die LXX: „και επι τον ιερον βδελυγμα των ερημωσεων εσται“; Vulgata: „et erit in tempto abominatio desolationis“; Russische Synode: „Und auf der Spitze des Heiligtums wird der Gräuel sein, der verwüstet.“ Was die Erklärung dieses Ortes betrifft, so ist er weder vielfältig noch stabil. Die meisten antiken Interpreten verstanden unter dem „Gräuel der Verwüstung“ eine Statue eines heidnischen Gottes oder ein Bild eines römischen Kaisers, das kurz vor seiner Zerstörung im Jerusalemer Tempel aufgestellt wurde. Der selige Theodoret und Eusebius von Cäsarea glaubten, dass das Bildnis Caesars von Pilatus in die Kirche gebracht worden sei; Johannes Chrysostomus spricht von dem Bildnis, das Hadrian in der Kirche aufgestellt hatte; Clemens von Alexandria behauptet, dass Nero ein Greuel in der heiligen Stadt Jerusalem platziert habe, und Basilius von Seleukia behauptet, dass dies von Gaius getan wurde. Solche Erklärungen sind jedoch durch die Geschichte nicht gerechtfertigt: Es ist kein Fall bekannt, in dem ein Bild eines römischen Kaisers im Jerusalemer Tempel aufgestellt wurde. Aus der Geschichte wissen wir nur, dass Pilatus die Errichtung heiliger Schilde mit dem Bild des Kaisers im Palast des Herodes in Jerusalem anordnete, diese jedoch auf Befehl von Tiberius entfernt wurden. Während der Herrschaft Caligulas drohte tatsächlich die Schändung des Kirchens von Jerusalem: Sie gaben dem Herrscher von Judäa, Petronius, den Befehl, in der Kirche eine Statue des Kaisers zu errichten; aber dieser führte den Befehl nicht aus. Im Gegensatz zu den genannten Vätern und Lehrern der Kirche bezeichnet Origenes den „Gräuel der Verwüstung“ als das römische Heer. Schließlich meinen einige, wie zum Beispiel Eusebius von Cäsarea, mit dem „Gräuel der Verwüstung“ den Jerusalemer Kirche selbst. Ihm zufolge wurden den Juden Opfer und Trankopfer weggenommen, da Christus starb und der Vorhang der Kirche zerrissen wurde, und in der Kirche begann der Gräuel der Verwüstung. Darauf hat auch Christus mit den Worten hingewiesen: „Siehe, dein Haus bleibt dir leer.“ (Matthäus 23:38). Der selige Theodoret vertritt die gleiche Ansicht. „Durch das Opfer des Kreuzes“, sagt er, wird nicht nur dieses (gesetzliche) Opfer aufhören, sondern dem Heiligtum wird auch der Gräuel der Verwüstung zugefügt, das heißt, es wird, nachdem es zuvor verehrt und in Ehrfurcht versetzt wurde, verödet.“ In Anlehnung an diese Interpretation wird der betreffende Ausdruck wie folgt umschrieben: „Ein Verwüster wird an die Grenzen des Tempels kommen (der „Flügel der Greuel“)“, das heißt, an den Grenzen der entweihten Stadt und des Tempels wird eine alles vernichtende Armee erscheinen – die römischen Legionen (A. Rozhdestvensky. Offenbarung an Daniel, S. 151–155). Gemäß der Bedeutung aus der hebräischen Lesart, der Lesart der LXX und der Vulgata: „Und in der Kirche wird ein Gräuel der Verwüstung sein.“ Die Erfüllung dieser Vorhersage zeigt sich im Einmarsch römischer Truppen in Jerusalem. Sie begannen unter dem Prokurator Gesoi Flora im Jahr 66 n. Chr. und endeten mit der Zerstörung der Stadt und der Kirche unter Vespasian im Jahr 70. Die Römer, Vollstrecker des göttlichen Urteils über die Zerstörung Jerusalems und der Kirche, werden es zu Ende bringen: „Und bis zum Ende wird das Urteil über die Verwüsteten verhängt“ (die genaue Übersetzung des hebräischen Ausdrucks: „ve ad kala veneheratsa tipah al shomem“). Sie könnten interessiert sein an: