Глава 9

1–2. Размисли на пророк Данаил през първата година от царуването на Дарий Мидянин за изпълнението на пророчеството на Еремия за края на вавилонския плен. 3–19. Молитвата на Данаил за еврейския народ и за Йерусалим. 20–23. Появата на ангел Гавриил. 24–27. Откровение на 70-те седмици. Дан.9:1. В първата година на Дарий, син на Асуир, от семейството на Мидия, който беше поставен за цар на царството на халдейците, Дан.9:2. В първата година от царуването му аз, Даниил, изчислих от книгите броя на годините, за които Господното слово дойде към пророк Еремия, че седемдесет години ще се изпълнят от опустошението на Ерусалим. Първата година от управлението на Дарий Мидянинът (538–537 г. пр.н.е.) е и годината на падането на Вавилонската империя (Дан 5.30–31). И тъй като последното събитие е поставено в пряка връзка от пророк Йеремия с края на седемдесетгодишния вавилонски плен (Еремия 25:9-12), предсказанието на Еремия сега привлече специалното внимание на Даниил (синодът „осъществи“ еврейското „биноти“ - „обърна внимание“). Дълго се спря на това с мислите си. Вавилон падна; 70 години плен са към края си, но въпреки това еврейският народ все още е в робство. какво значи това Както може да се види от (Дан.9:15-19), Данаил не се съмнява в истинността на предсказанието на Йеремия, нито че е дошло времето за неговото изпълнение. Той се измъчва и тревожи от мисълта дали изпълнението на пророчеството не се забавя от греховността на хората. И тъй като имаше достатъчно основания (Дан.9:16, 18), размисълът върху пророчеството на Йеремия доведе Данаил до молитва за прошка на хората и молба да отклони гнева, надвиснал над Йерусалим (Дан.9:16, 20). Дан.9:3. И обърнах лицето си към Господа Бога с молитва и молба, в пост, във вретище и пепел. Дан.9:4. И се помолих на Господа, моя Бог, и се изповядах, и казах: „Моля Ти се, Господи, велики и чудни Боже, който пазиш завета и милостта към онези, които Те обичат и пазят Твоите заповеди! Дан.9:5. Съгрешихме, постъпихме беззаконие, постъпихме нечестиво, упорствахме и се отклонихме от Твоите заповеди и Твоите наредби; Дан.9:6. и не послушаха Твоите слуги, пророците, които говориха в Твоето име на нашите царе, на нашите благородници, на нашите бащи и на всичките люде на земята. Дан.9:7. При Тебе, Господи, има истина, но на лицата ни има срам, като този ден, на всеки евреин, на жителите на Йерусалим и на целия Израил, на близки и далечни, във всички страни, където си ги прогонил за тяхното отстъпничество, с което те отстъпиха от Теб. Дан.9:8. Господи! Срам има на лицата ни, на нашите царе, на нашите князе и на нашите бащи, защото съгрешихме против Тебе. Дан.9:9. Но Господ, нашият Бог, има милост и прошка, защото ние се разбунтувахме срещу Него Дан.9:10. и не послушахме гласа на Господа нашия Бог да ходим в Неговите закони, които Той ни даде чрез слугите Си пророците. Дан.9:11. И целият Израил престъпи Твоя закон и се отвърна, за да не послуша гласа Ти; и затова върху нас се изля проклятието и клетвата, които са написани в закона на Божия слуга Моисей; защото съгрешихме против Него. Дан.9:12. И Той изпълни думите Си, които каза против нас и против нашите съдии, които ни съдиха, като докара върху нас голямо бедствие, каквото никога не е ставало под небето и каквото е ставало в Ерусалим. Дан.9:13. Както е писано в Моисеевия закон, така ни сполетя цялото това бедствие; но ние не молехме Господа, нашия Бог, да се отвърнем от нашите беззакония и да разберем Твоята истина. Дан.9:14. Господ видя това бедствие и го докара върху нас; защото Господ, нашият Бог, е праведен във всичките Си дела, които върши, но ние не послушахме гласа Му. В молитвата пророкът е като че ли представител на своя народ и ходатай за него пред праведния Бог. Изповядвайки греховете на Израел, той признава, че претърпяното от тях наказание – плен – е напълно заслужено, в съответствие с престъпността на народа (Дан.9:4-11) и Божията правда (Дан.9:12-14). Престъплението се изразяваше в това, че всички „съгрешиха” – отклониха се от правия път, посочен от закона Господен, „постъпиха коварно”, – водеха извратен живот, „безчестиха” – упорито се съпротивляваха на волята на Господа и Неговия закон (Дан.9:5; срв. 3 Царе 8:47; Пс.105:6). Вината на хората се засилва още повече от факта, че Господ използва всички средства, за да ги увещава, но те не се вслушват в увещанията (Дан.9:6). От това стана така, че непогрешимата Божия справедливост в действията по отношение на Израел сега се разкри в позицията на този последен и цветът на срама от горчивото съзнание за греховете и понесения за тях укор беше отпечатан върху лицата му. Господ изпълни проклятията, които Той заплаши за неизпълнение на закона на Мойсей (Дан.9:11-14). Дан.9:15. И сега, Господи, Боже наш, който изведе народа Си от Египетската земя с мощна ръка и показа славата Си, както днес! Съгрешихме и постъпихме нечестиво. Дан.9:16. Господи! Според цялата Твоя правда нека се отвърне гневът Ти и яростта Ти от Твоя град Ерусалим, от Твоята свята планина; Защото поради нашите грехове и беззаконията на нашите бащи Ерусалим и Твоят народ са укор за всички, които са около нас. Дан.9:17. И сега чуй, Боже наш, молитвата на Твоя раб и неговата молба, и погледни със светлия Си лик на Твоето запустяло светилище, заради Тебе, Господи. Дан.9:18. Приклони, Боже мой, ухото Си и чуй, отвори очите Си и виж нашите запустения и града, към който се призовава името Ти; защото ние представяме нашите молби пред Теб, като се доверяваме не на нашата правда, но на Твоята голяма милост. Дан.9:19. Господи! чувам; Господи! съжалявам; Господи! внимавай и го направи незабавно заради Себе Си, Боже мой, защото Твоето име е призовано върху Твоя град и върху Твоя народ.” Изповядването на греховете на хората и достойното наказание, изпратено за тях, е последвано от молба за милост за страдащия Израел и край на пленничеството. Пророкът основава това искане преди всичко върху великото дело на освобождаването на евреите от Египет, като такова дело, чрез което Господ ще потвърди завета, сключен с Авраам за неговото потомство (Изх. 3:6). В името на този завет Господ многократно спасяваше Своя народ (Пс. 105:45-47; срв. Втор. 9:26, 28). Друго основание за молитвата на пророка е фактът, че поради греховете на хората Ерусалим е укорен (Дан.9:16), върху който е назовано Божието име (Дан.9:18-19). Но в името на Своето име Той неведнъж отлагаше гнева Си, защото не позволява на никого да Го критикува, и в името на Своята слава се въздържаше да не унищожи коравовратния народ (Ис. 48:9-11; срв. Числа 14:13-17; Втор. 9:26, 28). Дан.9:20. И докато още говорех и се молех, и изповядвах греховете си и греховете на моя народ Израил, и представях молитвата си пред Господа моя Бог за светата планина на моя Бог, Дан.9:21. Докато все още се молех, съпругът Гавриил, когото бях виждал преди във видение, бързо долетя и ме докосна около времето на вечерната жертва. Молитвата на Данаил беше толкова угодна на Бога (вж. Второзаконие 30.1-4), че дори преди да бъде завършена, Той изпрати Своя Ангел да отговори на нея и да утеши пророка, измъчван от мъка по опустошената си родина и страдащия народ. Пратеникът на Божията воля е познат на Данаил във видението на глава 8. Гавраил (Дан.8:16), „докосва” пророка, по-точно от еврейски – „явява се пред него” около времето, когато по време на съществуването на храма се принася ежедневната вечерна жертва, предписана от закона (Изх.29:39; Числа 28:4). Дан.9:22. и ме посъветва, говори с мен и каза: „Даниел, сега излязох да те науча на разбиране. Дан.9:23. В началото на молитвата ти излезе дума и аз дойдох да ти я кажа, защото ти си човек на желанията; Затова погледнете в думата и разберете видението. Молитвата на Даниил беше повод за откровение пред него за съдбата на народа; истинската причина е Божията мъдрост, която намери за навременно и полезно да съобщи откровението на Данаил. Той е този, който е избран да го възприеме, защото „той е човек на желанията” – човек, достоен за Божията любов. Откровението за седемдесетте седмици, съобщено на пророк Данаил, предостави отговора на неговата молитва, от който се нуждаеше. Данаил поиска край на сегашното тежко положение на евреите. Той основава молитвата си на пророчествата на Еремия. Последният, подобно на други пророци, не разграничава в речите си времето на освобождаването на евреите от плен от времето на идването на Месията, представяйки тези събития като едновременни (Ерем. 30: 8-10, 18-22; Ер. 31). Затова той поиска да се покаже на Даниил, че царството на Месията няма да започне веднага след освобождаването на евреите от плен, че ще минат много години преди това. Това е казано на Даниил в откровението на седмиците. Данаил, както може да се види от неговата молитва (Дан.9:15-17, 19), искаше добро за своя народ, защото беше носител на истинското поклонение на Бога: „Заради Тебе, Господи“. Но Господ предвиди, че евреите ще отхвърлят Месията, за което, според праведната Божия присъда, самите те ще бъдат отхвърлени от Бога и предадени на враговете си. И това се съобщава на пророка, за да му покаже, че Божието царство няма да бъде вечно свързано с еврейския народ (А. Рождественски. Откровение към Даниил за 70-те седмици, ст. 50). Дан.9:24. Седемдесет седмици са определени за твоя народ и твоя свят град, така че престъплението да бъде покрито, греховете да бъдат запечатани, беззаконията да бъдат заличени и вечната правда да бъде въведена, и видението и пророкът да бъдат запечатани и Светая Светих да бъде помазана. Откровението започва с определяне на продължителността на периода, през който ще се случат събитията, обявени по-нататък. Равнява се на седемдесет седмици („шабуим“). Шабуа буквално означава: „седмократно време“, „седем“, т.е. време, състоящо се от седем части, независимо какви са тези части. В зависимост от такава несигурност на този термин, дефиницията на продължителността на седмицата и следователно на целия период не е еднаква. И преди, изразът “шабуа” е използван на някои места в Свещеното писание (Бит.29:27, 28; Лев.12:5; Числа 28:26; Втор.16:9, 10, 16) и от самия пророк. Даниил (Дан.10:2-3) в смисъла на седмицата. Но на това място (Дан.9:24-26) то не може да бъде разбрано в този смисъл, главно защото събитията, приписвани на порока от 70-те седмици, не биха могли да се случат за толкова кратък период от време като 490 дни. На второ място, говорейки в гл. 10. Що се отнася до седмиците в смисъла на седмици, Даниил ги нарича не просто „седмици“, а „седмици от дни“. Той щеше да се изрази по същия начин в глава 9, ако имаше предвид седмицата и тук. Невъзможно е да се ограничи продължителността на седмицата до месец, тъй като месеците представляват много нестабилна единица за изчисление на изток: някои са по-кратки, други по-дълги. Освен това периодът от 490 месеца (около 41 години) е кратък, за да се случат събития като построяването на град и храм, разрушаването им и др. По-естествено е седмицата да се разбира като седем години. Това мнение се поддържа от древните християнски тълкуватели: Климент Александрийски, Иполит Римски, Тертулиан, Кирил Йерусалимски, Йоан Златоуст; Еврейските учени Саадия Гаон, Раши, Ибн Езра, средновековните екзегети и повечето от съвременните. Това изчисляване на седмицата не противоречи на Светото писание. Седмицата в смисъл на седем години беше представена от съботната юбилейна година (Лев.25:2-4; Лев.26:34-35, 43), директно наречена „съботата на годините” (Лев.25:8). Ако една седмица е равна на седем години, период от 70 седмици ще бъде 490 години. Те, както се казва още в откровението, са определени (буквално от еврейското „nehgak” - отсечен, отсечен) за вашия народ и вашия свещен град, тоест тези, които ще се случат по време на техните събития, ще имат тясна връзка с еврейския народ. След посочване на продължителността на периода се изяснява предназначението му – описват се ползите, които ще носи със себе си. 70-те седмици са определени основно така, че „престъплението е покрито“, буквално от иврит „lekalle gappesh“ - „престъплението е завършено“. В края на седемдесетте седмици грехът ще престане, неговата сила и власт над хората ще свършат. И тъй като „пеша“ означава „нарушение на Божия закон“, „отстъпничество от Бога и Неговите заповеди“, целият разглеждан израз се прилага към изкуплението на Христос за първородния грях, което се състои в нарушаване от страна на човека на Божиите заповеди, отстъпление от Бога. От древните автори Василий от Селевкия поддържа това мнение. 70 седмици са допълнително назначени, така че „греховете да бъдат запечатани“. Образът на запечатването се използва в Светото писание, на първо място, за да изрази прекратяването на свободата на действие на определено лице (Йов.37:7), ограничаване на свободата да се използва познат предмет (Дан.12:4, 9; Йов.9:7; Мат.27:66). Освен това същият образ обозначава присвояването на даден предмет, признаването му за свой (Йоан 6:27; Ефесяни 1:13; 2 Кор. 1:22). Но в случая то не може да има такова значение; той противоречи на предишния израз: „прекратете престъплението“. По-естествено е под „запечатване“ да се разбира прекратяване на свободата на действие. Да запечаташ греховете означава да спреш властта им над хората, да ограничиш властта им. С идването на Христос първородният грях беше унищожен, а с него и греховните наклонности на човека бяха обуздани (1 Йоан 3:9; Рим. 6:1). Греховете са запечатани, отслабени, а не унищожени, както първородния грях, тъй като на човек се дава само благодат, която му помага да се бори срещу греховните наклонности, които живеят и действат в него. Следващата фраза от синодалното четене: „беззаконията са изкупление“ представлява преводът на еврейския израз: „lekapper avon“. „Лекапер” идва от „кафар” – покривам, а по отношение на греховете – очиствам ги чрез жертва, изкупвам. „Ейвън“ означава „перверзност“, „греховност“ и след това „вина за грехове“. Съответно „lekapper avon“ означава изкупване на вина. Според отците и учителите на църквата, този израз говори за самия акт на изкуплението - жертвата на Христос, резултатът от която е унищожаването на първородния грях и обуздаването на индивидуалните греховни наклонности на човека. От отрицателна страна, периодът от 70 седмици се характеризира с унищожаването на първородния грях и отслабването на силата на греховните желания, от положителната страна - „донасяне на вечната истина“. Съдейки по контекста, „вечната истина“ трябва да замени греховното състояние на хората. В съответствие с това означава състояние на „оправдан“ човек, състояние под благодат, свободен от грях, живот според законите и заповедите Божии, изисквани от Божията истина (1 Петр. 2:24; Рим. 5:1, 9, 18-21; Рим. 6:18-20). Това е новозаветното значение на „истина” – „δικαιοσυνη”; Това е същото значение на старозаветното „цедек“, приложено към месианското време (Пс. 84:11, 12, 14; Ис. 53:11; Йер. 23:6 и т.н.). Истината се нарича „вечна” поради вечността на нейното Начало и Източник – Бог, а също и защото ще остане на земята завинаги. Установяването на „вечната истина“ на земята трябва да бъде придружено от налагането на печат върху видението и пророчеството – „видението и пророкът бяха запечатани“, т.е. преустановяването на по-нататъшното продължение на старозаветния пророчески дар, старозаветните пророчески предсказания и видения, чийто предмет беше унищожаването на злото на земята и установяването на правдата. Миропомазани са носителите и вестителите на старозаветното откровение – пророците. Но с прекратяването на пророчествата ще престане и помазанието на лицата, които са ги провъзгласили; то ще бъде заменено с помазанието на „Светая Светих“: „и Светая Светих беше помазана“. Повечето тълкуватели на светоотеческите времена разбират под „Светая светих” Месията, а под помазание – или Неговата божественост, като Евсевий Кесарийски, Атанасий Велики, или помазанието на човечеството Му със Светия Дух, като Климент Александрийски, блажени Теодорит и Амоний. Въпросният израз също е наричан от еврейските екзегети, Ибн Езра и Абарбанел, като Месия. В съвременните времена обаче те намират невъзможно да се съгласят с подобно разбиране, тъй като то не е съвместимо със значението на еврейския израз „кодеш кодашим” („Светая светих”). В Светото писание с това име се наричат ​​почти изключително предмети, но не и лица. На първо място, това е името на отдела на скинията и храма, където стоеше Ковчегът на завета (Изход 26:33, 34; 3 Царе 6:16; 3 Царе 7:50; 3 Царе 8:6; 1 Летописи 6:49 и др.), след това олтарът за всеизгаряне (Изход 29:37; Изход 40:10) и тамян (Изх.30:10), след това - всички съдове и принадлежности на скинията (Изх.30:28-29), всички жертви, принесени в нея (Лев.2:3, 10; Лев.6:17, 25, 29; Лев.7:1, 6). Пророк Езекиил използва името „кодеш кодашим” за обозначаване на светилището (Езек.45:3) и цялото пространство на върха на планината около новия храм (Езек.43:12). Единственото място, където изглежда, че „kodesh kodashim“ се използва за хора, е 1 Летописи 23:13: „Аарон беше отделен, за да го посвети в Светая светих“. Но в LXX това място се чете по различен начин: „да освети светая светих“. И гръцкото четене се предпочита в екзегетическата литература пред иврит. С оглед на това значение на термина „кодеш кодашим” най-новите екзегети приписват въпросния израз на Църквата, основана от Исус Христос, цитирайки като доказателство за това, между другото, факта, че образът на храма винаги се използва за изразяване на концепцията за Църквата и никога не обозначава личността на Месията (Пс. 14:1; Пс. 23:6; Пс. 63:3 и др.). Но тъй като Църквата, тялото Христово (Рим. 12:5; 1 Кор. 6:15; 1 Кор. 12:12, 13, 27; Еф. 4:4; Еф. 5:30), е неотделима от Неговата глава - Исус Христос, по-естествено е думите „кодеш кодашим” да се отнесат както към Христос, така и към Неговата Църква (А. Рождественски). Помазанието на Светая Светих е комуникацията на Божия Дух, общуването с Божественото (1 Царе 10:1-6; 1 Царе 16:13, 14; Деяния 10:38; 1 Йоан 2:20; 2 Кор. 1:21-22). Главата на Църквата, Христос, понесе такова Божествено помазание в Своето въплъщение и получи специално помазание в кръщението; чрез Него, като глава, Църквата се приобщава към Божеството, а отделните й членове получават помазание в тайнствата. Дан.9:25. Затова знай и разбере: от времето, когато излезе заповедта за възстановяване на Ерусалим до Христос Учителя има седем седмици и шестдесет и две седмици; и хората ще се върнат и улиците и стените ще бъдат построени, но в трудни времена. След посочване на общото съдържание на периода от 70 седмици се отбелязва началната точка на целия период и неговата част. Седемдесетте седмици ще започнат с издаването на указ (на иврит „дабар“, което означава „заповед“, „заповед“) за възстановяването и изграждането на Йерусалим. От този момент до Христос Учителя (на иврит „mashiach nagid” – Помазаник; срв. Ис.9:6; Езек.24:24; Мих.5:2) ще има седем седмици и шестдесет и две седмици, общо 69 седмици. Годината на указа за възстановяването на Йерусалим е първата година от 70-те седмици. И тъй като такъв указ е даден само от Артаксеркс Дългоръкия през 20-ата година от неговото царуване (Неем. 2:8-9; по-ранните постановления на Кир - 1 Ездра 1: 1-4; 1 Ездра 6: 3-5 и Дарий Хистасп - 1 Ездра 6: 1-12 позволяват изграждането на храма, но не и възстановяването на града, и следователно не могат да бъдат взети предвид), тогава някои екзегети броят седмиците и започват от това време. Други, обръщайки внимание на свидетелството на Неемия 1:1-3; Неем.2:3, 17:) за разрушаването на Йерусалимската стена и опожаряването на портите, се предполага, че това обстоятелство е станало в периода между пристигането на Ездра и Неемия в Йерусалим - между 7-ма и 20-та година от царуването на Артаксеркс (П. Тихомиров. Пророк Малахия. С. 56-59. А. Рождественски. Откровение към Даниил за седемдесетте седмици, с. Ездра, възползвайки се от разрешението на Артаксеркс, започна възстановяването на стените на Ерусалим (вж. 1 Ездра 9:9), но те бяха разрушени от врагове. С оглед на това указът на Артаксеркс от 20-та година на неговото управление се счита за потвърждение на неговия собствен указ от 7-ма година (1 Ездра 7:11-26), от която започва периодът от седемдесет седмици. И тъй като според Птолемеевия канон Артаксеркс се е възкачил на трона между 18 декември 465 г. и 18 декември 464 г. пр. н. е., тогава седмата година от неговото управление и заедно с началната точка на периода от седмици ще бъде 458 или 457 г. пр. н. е. От това време до Христа Господа, тоест преди Неговото явяване на света, трябва да минат 69 седмици, или 483 години. Според свидетелството на евангелист Лука появата на Иисус Христос в общественото служение съвпада с началото на проповедта на Йоан Кръстител - и двете събития се случват през 15-ата година от царуването на Тиберий (Лука 3:1-23). Тиберий се възкачи на трона след смъртта на Октавиан Август, която последва на 19 август 14 г. сл. Хр. Така, ако първата година от царуването на Тиберий продължи от 19 август 14 до 19 август 15 г. сл. н. е., тогава неговата петнадесета година пада от 19 август 28 до 19 август 29. Някои учени, основавайки се на факта, че Тиберий е бил негов съуправител още по време на живота на Август, смятат царуването му за 13 г. сл. Хр. В този случай 15-ата година на Тиберий ще бъде 27 г. сл. Хр. Разстоянието между тази точка във времето и началото на седмиците (458 или 457 пр.н.е.) ще бъде 483 години. Началото на седмиците е издаването на заповедта „да се възстанови и построи Йерусалим“. Естествено, указът започна да се прилага веднага след появата му. Съответно трябва да се мисли, че за изграждането на град откровението назначава първите седем седмици. Началните думи на стих 26 също говорят в полза на същото нещо: „и след шестдесет и две седмици Христос ще бъде умъртвен“. Втората част от периода - 62 седмици - е ясно отделена от първата - седем седмици. През този последен период ще се състоят специални събития; но откровението не познава други освен изграждането на град. За последното се изразява по следния начин: „ташуб венибвета рехоб вехаруц“, или в буквален превод на руски: „те ще бъдат възстановени („шуб“ в смисъла на възстановяване Пс. 79:4, 8, 20 :)) и ще бъдат изградени улици („рехов“ - Бит. 19: 2; Съдии 19:20; 2 Лет. 32: 6, и др.) и стени” („харуц” от „харац” – да бъде „остър”, „да реже”, буквално означава „изрязвам”, „изкопавам”, оттам и „ров”). Възстановяването на Ерусалим като населено място (улица) и, второ, като крепост (ров) ще се случи при неблагоприятни обстоятелства: „в трудни времена“, което се потвърждава от свидетелството на книгата на Неемия за разрушаването на градските стени, издигнати при Ездра (Неемия 1:3) и препятствията, които самият Неемия среща по време на ремонта им от Товия и Zapaballat (4). Що се отнася до това дали изграждането на Йерусалим наистина е отнело 49 години, този въпрос не може да бъде окончателно разрешен. Съществува обаче опит за решаването му в утвърдителен смисъл. Тя се основава на предположението, че строителството на Ерусалим е продължило, докато Езра е живял и след това, от време на време, с отсъствия във Вавилон, Неемия. Езра работи върху изграждането на Йерусалим в продължение на 13 години (от 7-ма до 20-та година на Артаксеркс, Неемия 2:1). През 20-ата година на Артаксеркс, Неемия му се притекъл на помощ и възстановил разрушената стена в рамките на 52 дни (Неем.4:1; Неем.6:15). След като престоява в Йерусалим 12 години, Неемия се завръща при Артаксеркс и след това се завръща в родината си (Неем. 13:6). Времето на това второ пристигане на Неемия в Йерусалим се определя от живота на неговия съвременник „Йоиад“, син на великия първосвещеник Елиашив (Неемия 13:28). Тъй като според Александрийската хроника Елиашив е починал през 413 г. пр. н. е. и нищо не ни пречи да смятаме, че Неемия се е върнал в Ерусалим пет години след смъртта му, то до завръщането му в родината ще изминат точно 49 години от 7-та година на Артаксеркс (457-408 г. пр. н. е.). ( А. Рождественски, с. 215). Дан.9:26. И в края на шестдесет и две седмици Христос ще бъде умъртвен и няма да го има; и градът и светилището ще бъдат разрушени от хората на водача, който идва, и краят му ще бъде като потоп и до края на войната ще има опустошение. В края на втората част от периода от седмици „Христос ще бъде умъртвен“. Определяйки времето на това събитие, еврейският предлог „Ахари“ - „след“, „след“, „зад“ - само показва, че тези инциденти, обсъдени по-нататък, са се случили не по-рано от края на 62-те седмици, но не представлява точната дата: те биха могли да се случат веднага след 62-те седмици и след определен период от време след тях. Точното определение за времето на убийството на Месията е дадено в чл. 27. По същия начин, въпреки че откровението не казва директно от кого ще бъде убит Той, съдейки по факта, че последиците от смъртта на Христос ще засегнат еврейския народ, виновникът за убийството на Помазаника са евреите. Първата от тези последици е обозначена с еврейския израз: „beein Ιο“. Преведено в преводи или с буквална точност (Аквила: „και ουκ εστιν αυτω“; Симах: „και ουχ υπαρξει αυτφ“), след това с промени, представляващи вид обяснение (LXX: „και ουκ εσται“, което означава темата от "εσται" - "χρισμα"; оттук и синодалното "и не ще"; от което славянското: "и няма да има съд в него"; Вулгата: "et non erit ejus qui eum negaturus est" "и народът вече не ще бъде Негов (народът), тъй като ще се отрече от Него"), подобно и различно тълкуван, въпросният израз означава: „и няма да бъде за него“. Съдейки по контекста, субектът „няма“ се отнася за Месията, а местоимението „той“ се отнася за еврейския народ. С такъв превод цялата фраза: „и Месията няма да бъде за него“, тоест за еврейския народ, говори за отхвърлянето на еврейския народ, като първа последица от тяхното убийство на Месията. Подобно разбиране е изразено в латинския превод на въпросния пасаж (виж по-горе), а Ефрем Сириец поддържа същото мнение (виж Рождественски. Откровение към Даниил, стр. 113 и др.). Втората последица от убийството на Месията ще бъде унищожаването на града и светилището от хората на дошлия принц. Разрушаването на Ерусалим и храма не се приписва на водача, а на неговия народ. Тази подробност кара екзегетите да мислят, че откровението се отнася до превземането на Йерусалим от Тит през 70 г. сл. Хр. Той, както знаете, искаше да пощади храма, даде няколко заповеди на войниците си за това, но този път те не му се подчиниха. Марка, случайно хвърлена от един воин, запали храма и никакви усилия не можаха да спрат огъня. С разрушаването на града и храма, центровете на гражданския и религиозен живот на евреите, ще настъпи краят на политико-църковната система на еврейския народ: „и краят му ще бъде като потоп“. По-точно от иврит: “psekitszo bagishetef” - “и краят му в потопа”. Глаголът “шатаф”, от който произлиза съществителното “шетеф”, е използван от пророк Данаил в преносен смисъл на войска, която наводнява завладяната земя и удавя всичко в нея (Дан. 11:10, 22, 26). Римските войски ще се излеят в Юдея като вълните на потоп върху земята (вж. Исая 28:2) и ще унищожат всичко. Въпреки че нашествието на римляните е като всеунищожителен потоп, то ще предизвика съпротива от страна на евреите и ще бъде придружено от постоянна война: „до края - войни а.“ Това последното няма да бъде причинено от човешки съображения, а ще бъде резултат от божествена дефиниция: „определението на опустошението“. Синодалното четене: „и до края на войната ще има опустошение“, не е предадено от съответната фраза на иврит: „ве ад кетз милхама нехерезет шомемот“, думата „нехерецет“ е определението. Цялата фраза се предава така: „до края - война“, определение за опустошение. Хронологичните дати от Данаил 9:25 са прекъснати в Данаил 9:26, като се посочва убийството на Месията и последиците от него по отношение на еврейския народ. В Даниил 9:27, както ще видим по-долу, откровението отново се връща към хронологията на месианското време. Смята се, че причината за това явление е следната. Евреите били склонни да „чакат Месията“ като славен земен цар, който щял да възстанови и въздигне тяхното земно царство и да им подчини останалите народи. Тази идея може да бъде облагодетелствана от ст. 25, който нарича Месията „принц” и говори за възстановяването на Йерусалим като крепост. С оглед на това, за да се отнеме от Даниил възможността да разбира земното еврейско царство под месианското царство, му се посочва директно това, което най-добре говори за неправилността на такова разбиране: отхвърлянето на Месията от еврейския народ и последствията от това. И едва след това речта отново се връща към хронологията на месианското време (А. Рождественски. Откровение на Даниил, стр. 133–134). Дан.9:27. И заветът ще бъде установен за мнозина за една седмица, а през половината от седмицата жертвите и приносите ще престанат и мерзостта на запустението ще бъде върху крилото на светилището и окончателното предварително унищожение ще сполети запустителя.” През последната седмица, тоест седемдесетата седмица, пада „потвърждаването на завета за мнозина“. Думата „завет“ (на евр. „berith“) се използва в Свещеното писание за обозначаване на съюзи между народи (Исус Навин 9:6 и др.), индивиди (1 Царе 18:3; 1 Царе 23:18 и др.), но най-често и предимно в книгата на пророк Даниил (Дан.9:4; Дан.11:22, 28, 30, 32), за да обозначи завет - съюзът на Бог с хората. Отхвърлянето на еврейския народ за убийството на Месията, отбелязано по-горе (Дан.9:26), трябваше да каже на пророк Даниил, че под този завет той не разбира предишния съюз на Бог с евреите, а нов, вечен завет, който беше предсказан от близките до него пророци по времето на живота му - Еремия (Йер.31:31-34; Йер.32:40-41) и Езекиил (Езек.16:60, 62; Езек.34:25; Езек.37:26). Заветът ще бъде установен „за мнозина“. Тъй като откровението беше дадено на Данаил относно молитвите му за неговия народ и се отнасяше за съдбата на последния (Дан. 9:24), тогава под „много” естествено имаме предвид „много” от еврейския народ. Не целият народ влиза в ново общение с Бога: убийците на Месията излязоха от него и откровението провъзгласява отхвърляне и унищожение на масата от хората за това (Дан.9:26). И наистина, според показанията на принц. Според Деянията на апостолите не всички евреи, а само „много“ от тях повярвали в Исус Христос и станали членове на новозаветната църква. Сред тях са 3000 души, обърнали се към Христос в деня на Петдесетница (Деяния 2:5, 41), 5000 евреи след чудото на апостол Петър и неговата проповед в храма (Деяния 4:4). Останалите маси бяха толкова враждебни към християнството, че след убийството на Свети Стефан, вярващите се разпръснаха из Юдея и Самария (Деяния 7:58-59; Деяния 8:1), а апостолите прехвърлиха проповедта си на езичниците (Деяния 8:26, 27, 38). Установяването на „Новия” Завет прави ненужно и излишно съществуването на предишния „Стар”. Отменя се; Заедно с него се отменят и онези външни форми, в които то е било разкрито и проявено. И тъй като същността на Завета беше помирението на човека с Бога и това последното беше постигнато чрез жертвоприношения (Лев. 17:11), тогава с отмяната на Стария завет те също се премахват: „в половината от седмицата жертвата (еврейски „zebah“ - кървава жертва) и приносът ще престанат“ (еврейски „mincha“ - безкръвен) жертва, зърнен принос). Но старозаветните жертви загубиха стойността си като изкупително средство само с оглед на жертвата на Исус Христос, който „със Своята кръв веднъж влезе в светилището и получи вечно изкупление” (Евр. 9:12). Следователно изразът: „в половината на седмицата жертвата и приносът ще престанат“ е индикация за смъртта на кръста на Исус Христос, която, според откровението, трябва да падне в половината от последната седемдесета седмица, или, което е същото, трябва да се случи 3 години и половина след Неговото появяване в обществено служение. Според повечето тълкуватели смъртта на Исус Христос е настъпила през 30 г. сл. Хр.: тази година 15-ти Нисан, денят, в който евреите ядоха Пасха и в който Христос беше разпънат, се падаше в петък (Марк 15:42; Лука 23:54, 56; срв. Матей 27:62; Матей 28:1). Общественото служение на Спасителя продължило приблизително 3,5 години. Допълнителните думи на откровение в текста на иврит гласят: „ве ал кенаф шикуцим мешомем“. „Кенаф“, от глагола „канаф“, се използва в значението на „крило“, а след това в преносен смисъл - ръб на предмет или пространство: ръб на дрехи (Числа 15:38; 1 Царе 24:5, 12), ръб, граница на страна (Йов.37:3; Йов 38:13; Ис.11:12). “Shikkutzim” е множествено число на съществителното “shikkutz” - мерзост (Дан. 11:31; Дан. 12:11), а “meshomem” е причастна форма на глагола “shamem” - опустошител, опустошител. В текста на иврит шикуцим е определението на думата кенаф, а темата става мешомем. С такава конструкция цялата фраза трябва да се преведе по следния начин: „и запустителят ще се появи на крилото на мерзостите“. Ето как е предаден текстът на иврит (масоретски), сирийския превод (пешито): „и на крилете на мерзостта запустителят“, Акила и Симах: „και επι της αρχης των βδελυγματων ερημωυησεται." Други преводи разглеждат „shikkutzim” като предмет и „meshomem” като негово определение. Така че LXX превежда: „και επι τον ιερον βδελυγμα των ερημωσεων εσται“; Вулгата: „et erit in tempto abominatio desolationis“; Руски синод: „и на върха на светилището ще бъде мерзостта, която запустява“. Що се отнася до обяснението на това място, то не е разнообразно и стабилно. Повечето древни тълкуватели разбират под „мерзостта на запустението“ статуя на езически бог или изображение на римски император, поставени в Йерусалимския храм малко преди неговото разрушаване. Блажени Теодорит и Евсевий Кесарийски смятали, че образът на Кесаря ​​бил внесен в храма от Пилат; Йоан Златоуст говори за изображението, поставено в храма от Адриан; Климент Александрийски твърди, че Нерон е поставил мерзост в свещения град Йерусалим, а Василий Селевкийски - че това е направено от Гай. Но подобни обяснения не са оправдани от историята: тя не знае за случай, когато изображение на римски император е поставено в Йерусалимския храм. От историята знаем само, че Пилат заповядал да бъдат издигнати свещени щитове с изображението на императора в двореца на Ирод в Йерусалим, но по заповед на Тиберий те били премахнати. По време на царуването на Калигула Йерусалимският храм наистина бил заплашен от оскверняване: те дали заповед на владетеля на Юдея Петроний да издигне статуя на императора в храма; но последният не изпълнил заповедта. За разлика от посочените отци и учители на църквата, Ориген говори за „мерзостта на запустението“ като римската армия. И накрая, някои, като например Евсевий Кесарийски, разбират под „мерзостта на запустението“ самия Йерусалимски храм. Според него, тъй като Христос умря и завесата на храма беше разкъсана, жертвата и възлиянието бяха отнети от евреите и в храма започна мерзостта на запустението. Христос също посочи това с думите: „Ето, къщата ви се оставя празна. (Матей 23:38). Блажени Теодорит е на същото мнение. „Чрез жертвата на кръста“, казва той, не само тази (законна) жертва ще престане, но и мерзостта на запустението ще бъде дадена на светилището, тоест то, по-рано почитано и доведено до благоговение, ще стане пусто. Придържайки се към това тълкуване, въпросният израз е перифразиран по следния начин: „опустошител ще дойде до границите на храма („крилото на мерзостите“)“, тоест всеопустошителна армия ще се появи на границите на осквернения град и храма - римските легиони (А. Рождественски. Откровение на Данаил. С. 151–155). Според значението от еврейското четене, четенето на LXX и Вулгата: „и в храма ще има мерзост на запустението“. Изпълнението на това предсказание се вижда при нахлуването на Йерусалим от римските войски. Започвайки при прокуратора Гесой Флора през 66 г. сл. н. е., те завършват с унищожаването на града и храма при Веспасиан през 70 г. Римляните, изпълнители на божествената присъда за унищожаването на Йерусалим и храма, ще я доведат до края: „и до края присъдата ще се излее върху запустелия“ (точният превод на еврейската фраза: „ve ad“ kala veneheratsa tipah al shomem”). Може да се интересувате от: