Глава 8

1–14. Vízia dvoch zvierat – kozy a barana. 15-27. Vysvetlenie od nebeskej bytosti. Daniel 8:1. V treťom roku vlády kráľa Balsazára sa mi, Danielovi, zjavilo videnie po tom, čo sa mi zjavilo predtým. Predmetom vízie tejto kapitoly je história zmeny médsko-perzskej nadvlády grécko-macedónskym (Dan 8:3–7) a charakteristika ich vzťahov s Božím vyvoleným ľudom (Dan 8:8–14). V oboch bodoch dopĺňa víziu predchádzajúcej kapitoly. Daniel 8:2. A videl som vo videní, a keď som videl, bol som v Súsách, hlavnom meste oblasti Elam, a videl som vo videní, akoby som bol pri rieke Ulai. Toto videnie dostal prorok v Súsách na brehu rieky Ulaya. Podľa niektorých exegétov (Berthold, Kühnen, Corneli, Knabenbauer) bol Daniel skutočne v Súsách, kam odišiel za vlády Nabonida a Balsazára; podľa iných (Smirnov, Pesockij) si len predstavoval, že je v Súsách. Bol tu duchovne (Ez 8:3; Ez 40:2), ale nie fyzicky. Ale prítomnosť proroka možno mentálne predpokladať iba na Ulai, ako to dokazuje vyjadrenie tohto verša: „a videl som vo videní, ako by som bol pri rieke Ulai.“ Naproti tomu o Súse hovorí: „a keď som to videl, bol som v Súsách“. Krajina alebo oblasť Elam, v ktorej bola Susa hlavným mestom, dostala svoje meno od mena jedného zo synov Semových (1M 10:22). Opakovane spomenuté neskôr v Biblii (Gn 14:1; Iz.21:2; Iz.22:6-7; Ezech.32 atď.) a v klinovitých nápisoch známych pod rôznymi názvami: Numaki - v starej akkadčine, Kissi a Ilamma - v asýrčine, Uyaga - v perzštine, "na severovýchode Tiinskej hory" a Eufrat pozdĺž juhozápadného svahu pohoria Zagros. Elam, ktorý v staroveku predstavoval mocný štát, bol prvýkrát porazený asýrskym kráľom Assurbanipalom a potom, okrem iných oblastí, dobytý Nabuchodonozorom (Jer. 25:25; Jer. 49:34; Ezech. 32:24) a stal sa súčasťou Babylonskej ríše. Jeho hlavné mesto, Susa, založil podľa Strabóna Tyfón, otec Memnona, súčasníka obliehania Tróje, a spomína sa v jednom z Assurbanipalových nápisov. „Ja,“ hovorí, „vrátil som do babylonského mesta Erech obraz bohyne Nany, ktorý odtiaľ odniesol elamský kráľ Kubur-Naihundi pred 1635 rokmi ako vojnovú trofej do Sús. Za čias Kýra bola Susa jarným sídlom perzských kráľov a za Daria Hystaspesa sa zmenila na hlavné mesto. Nachádzali sa na rieke Ulae, ktorá bola Grékom a Rimanom známa ako Euleaia (dnešný Karun východne od Sús). Dan.8:3. Pozdvihol som oči a videl som: hľa, jeden baran stál pri rieke; má dva rohy a rohy sú vysoké, ale jeden je vyšší ako druhý a najvyšší sa zdvihol za ním. Podľa vysvetlenia anjela Gabriela znamená baran s dvoma rohmi „králi Médov a Peržanov“ (Dan 8:20), t. j. médsko-perzské kráľovstvo, zosobnené vo svojich kráľoch (porov. (Dan 2:38, 8:21–22) – veľký roh medzi očami kráľa, ostatné štyri kozy sú prvým rohom z gréckych kozlov. kráľovstvá, ktoré majú povstať z tohto ľudu.“ Zviera je obrazom celého ľudu). Médsko-perzské kráľovstvo, pozostávajúce z dvoch národností, ale v podstate neoddeliteľných, začalo svoju históriu ako Mediánske kráľovstvo: za Cyaxaresa boli Peržania podriadení Médom. Ale za Kýra Peržana sa vzťahy medzi národmi menia: moc prechádza na Peržanov (porov. Ester 1:3), ktorí vytvorili svetovú monarchiu. Tento historický sled v prevahe silnejších Peržanov nad Médmi je vo videní naznačený detailom, že „najvyšší (roh) sa zdvihol po“. Čo sa týka znázornenia médsko-perzského kráľovstva pod obrazom barana, to v súlade s perzskou symbolikou (pozri výklad Daniel 7, 2-3) a tiež v Amoniusovi Marcellinovi, podľa ktorého perzský kráľ, stojaci na čele vojska, ako jeho vodca, nosil hlavu barana namiesto silného diadému, charakterizuje medo-pórovských panovníka z hľadiska jeho pevnosti. v kombinácii s nečinnosťou a pomalosťou. Dan.8:4. Videl som, ako sa tento baran rútil na západ, na sever a na juh, a žiadne zviera mu neodolalo a nikto ho pred ním nemohol zachrániť; robil si čo chcel a bol hrdý. S objavením sa „vyššieho rohu“ baran začal ukazovať svoju silu: trhal (obraz dominancie – Ezech. 34:21) a žiadne zo zvierat mu neodolalo. Po Cyrusovom nástupe skutočne nasledovala celá séria ťažení, ktoré podnikli perzskí králi na západ (mestá v Malej Ázii, Sýria, Babylon), na sever (Pontské a Skýtske národy) a na juh (Egypt). Dan.8:5. Pozorne som sa na to pozrel a hľa, od západu prišiel koza cez tvár celej zeme, bez toho, aby sa dotkol zeme; táto koza mala medzi očami výrazný roh. Dan.8:6. Išiel k baranovi s rohmi, ktorého som videl stáť pri rieke, a rútil sa naňho vo svojom veľkom hneve. Dan.8:7. A videl som, ako sa on priblížil k baranovi, nahneval sa naňho a udrel barana a zlomil mu oba rohy. a baran nebol dosť silný, aby sa proti nemu postavil, hodil ho na zem a pošliapal ho, a nenašiel sa nikto, kto by pred ním barana zachránil. Západ, sever a juh zažili všezdrvujúcu moc médsko-perzského kráľovstva. Len východ zostal nedotknutý; ako viete, Xerxovo ťaženie proti Grécku sa skončilo neúspechom, ale odtiaľto (Perzia vo vzťahu ku Grécku leží na západe – koza pochádza zo západu) v osobe prvého gréckeho kráľa (Dan.8:21) prišla smrť. Neuveriteľne rýchle ťaženie Alexandra Veľkého v Ázii (koza kráča s mimoriadnou ľahkosťou, „bez toho, aby sa dotkla zeme“), jeho víťazstvá nad Dariusom Codomanom pri Granicus, Issus a nakoniec pri Súsách a rieke Eulea - medzi Gaugamela a Arbela - ukončili existenciu medo-perzskej monarchie. Dan.8:8. Potom sa koza mimoriadne povzniesla; ale keď zosilnel, veľký roh sa zlomil a na jeho mieste vyšli štyri, obrátené k štyrom nebeským vetrom. Po dosiahnutí najvyššieho stupňa slávy v dôsledku kampaní uskutočnených po dobytí Medo-perzského kráľovstva v Baktrii, Sogdiane a Indii do Pendbazh stratila grécko-macedónska monarchia svojho slávneho vodcu Alexandra Veľkého: „Veľký roh bol zlomený“ a zároveň stratila významný podiel svojej moci a sily. Podľa jeho vôle (1 Mak.1:5-6) bola rozdelená na štyri nové kráľovstvá (štyri rohy - štyri kráľovstvá - Dan.8:22), menšie, samozrejme, veľkosťou aj silou (Dan.8:22): macedónske (Macedónsko a Grécko), sýrske (Sýria, Babylon a Perzia), trácke (trakcia, državy v Bosne a Ázii pozdĺž Bithynie a Ázie). (Egypt, Líbya, Arábia a Palestína). Dan.8:9. Z jedného z nich vyšiel malý roh, ktorý sa ohromne rozrástol na juh a východ a do krásnej krajiny, Podľa vysvetlenia nebeského (Dan. 8:23) nový roh, ktorý sa objavil na hlave kozla, znamená arogantného a zručného kráľa v klamstve, ktorý musí povstať na konci politickej existencie štyroch kráľovstiev, „keď odpadlíci naplnia mieru neprávosti“. Založené na 1 počítači Mac. 1:7–15), tohto kráľa treba chápať ako Antiocha Epifana. "Alexander," hovorí autor prvej Knihy Makabejských, "kraľoval 12 rokov a zomrel. A jeho služobníci vládli každý na svojom mieste. A po jeho smrti si všetci kládli koruny na seba a po nich aj ich synovia na mnoho rokov; a množili zlo na zemi. A z nich vyšiel koreň hriechu - Antiochus Epifanes. ... V tých dňoch vyšiel z Izraela zlý a zlý syn. spojenectvo s národmi, ktoré nás obklopujú, lebo odkedy sme sa od nich oddelili, prihodilo sa nám to slovo v ich očiach. Ak podľa knihy proroka Daniela povstane arogantný a zručný kráľ, keď „odpadlíci naplnia mieru svojich neprávostí“, potom sa podľa svedectva 1. Makabejského nanebovstúpenia Antiocha Epifana zhodujú s tým, ako sa v Izraeli objavili „odpadlíci od svätej zmluvy“. Zavedenie neobriezky je najvyššou mierou nezákonnosti. Identita doby a osôb je mimo akejkoľvek pochybnosti. Pôvodne malý roh potom enormne rástol na juh, na východ a do krásnej krajiny. Podobne aj Antiochos Epifanes, na začiatku sýrsky kráľ, viedol úspešné vojny proti juhu - Egyptu (1 Mak.1:16-18), východu - Perzii (1.Mak.3:31, 37; 1.Mak.6:1-4), Babylonu (1.Mak.6:4) a Arménsku a podrobil si arménskeho kráľa Artaxia. Jeho moci sa podriadila aj krásna krajina, teda Palestína (Jer 3,19; Ez 20,6), pomenovaná podľa svojej úrodnosti. Daniel 8:10. a vystúpil k nebeskému vojsku a zhodil na zem časť toho vojska a hviezdy a pošliapal ich nohami, Podľa anjelovho vysvetlenia znamená „nebeská armáda“ pošliapaná Antiochom Epifanom „národ svätých“ (Dan. 8:24), t. j. starozákonný Izrael, ktorý dostal podobné meno vďaka svojmu vymenovaniu za národ svätých. Pomenovanie „armády“, ktoré je mu priradené v Biblii (2M. 12:41), je v tomto prípade naplnené prídomkom „nebeský“, pretože Izrael vykonával nebeské poslanie na zemi a za kráľa mal Pána nebies. Podľa svedectva 1 knihy. Makabejský, Antiochus Epiphanes pošliapané „nebeské vojsko“ bolo vyjadrené jeho zabitím mnohých detí Izraela (1. Mak. 1:24, 30, 32, 37). Dan.8:11. a dokonca vystúpil proti kapitánovi tejto armády a každodenná obeta mu bola odňatá a miesto Jeho svätyne bolo znesvätené. Antiochos Epifanes, ktorý nebol spokojný s vyhladzovaním Židov, vystúpil k Vodcovi nebeského vojska, čo ukázal tým, že mu odobral každodennú obetu a znesvätil miesto svojej svätyne. Vyjadril túžbu, aby všetci jeho poddaní boli jedným ľudom a opustili svoj bývalý zákon (náboženský), ako je uvedené v 1. Makabejskom, podobnú požiadavku na Židov: zakázal im prinášať zápalné obete a obety, obetovať obete Jehovovi a sláviť sobotu (1. Mak. 1:45), na mieste zničených oltárov im staval obete pre Izrael, aby obetovali chrámy a obete. pohanskí bohovia (1. Mak. 1:47–49). A rozkaz Antiocha bol vykonaný: pätnásteho dňa Haslevu postavil na oltári ohavnosť spustošenia a v mestách Judey boli postavené oltáre (1 Mak 1:54; 2 Mak 6 atď.). Dan.8:12. A armáda bola vydaná spolu s každodennou obeťou za bezbožnosť a on, hodil pravdu na zem, konal a uspel. Dôvod takého úspechu nespočíval v sile Antiocha (Dan. 8:24), ale v „zlobore armády“. Palestína bola odovzdaná do jeho rúk odpadlíkmi od svätej zmluvy; „spojili sa s pohanmi a predali sa robiť zlo“ (1 Mak 1:15; Dan 8:11–13). Dan.8:13. A počul som hovoriť jedného svätca a tento svätec povedal niekomu, kto sa opýtal: „Ako dlho potrvá táto vízia každodennej obete a ničivej skazenosti, keď svätyňa a armáda budú pošliapané nohami? Dan.8:14. A povedal mi: Dvetisíc tristo večerov a rán, a potom bude svätyňa očistená. Trvanie tradície danej Antiochovi, aby pošliapal svätyňu aj ľudí, je podľa anjela 2300 večerov a rán. A keďže podľa biblického zvyku výraz „večer a ... ráno“ označuje zvláštny, oddelený deň (Gn 1, 5, 8, 13 atď.), potom v tomto prípade „2 300 večerov a rán“ treba chápať v zmysle 2 300 celých dní – dní. Konečným bodom tohto obdobia je čas očistenia svätyne – „potom bude svätyňa očistená“, to znamená obnovenie pravého uctievania v chráme na dvadsiaty piaty deň mesiaca Haslev, 148 (1 Mak 4:52–53). Pokiaľ ide o východiskový bod, vymyká sa presnej definícii. Otvorený boj Antiocha Epifana so starozákonnou cirkvou sa začal v roku 143, keď po porážke Egypta vytiahol na Jeruzalem, vstúpil do svätyne a vykradol ju (1. Mak 1:20–23); ale nepriateľská aktivita si vo všeobecnosti vyžiadala svoju daň o niečo skôr. Najmä v roku 142 bol veľkňaz Oniáš s jeho súhlasom zbavený svojho postavenia úsilím zlého Jasona. Toho zase zlikvidoval istý Menelaos, ktorý ukradol a predal chrámové nádoby (2. Mak. 4:32). Vzhľadom na to je celé obdobie nepriateľskej činnosti Antiocha Epiphana určené časom od 148 do 142, ktorý zahŕňa 2 300 dní, čo sa rovná 6 rokom a 3 alebo 4 mesiacom s niekoľkými dňami. Okrem naznačeného chápania a výpočtu „2 300 večerov a rán“ je tu ešte niečo. Hovorí sa, že hlavným predmetom prorockého zjavenia je otázka obety. A keďže boli obetované podľa Mojžišovho zákona ráno a večer, výraz večer – ráno naznačuje, že prorok Daniel má na mysli ranné a večerné obete – dočasné body ich konania. Podľa toho by sa mal večer a ráno počítať oddelene a počet 2 300 večerov a rán by sa mal určiť ako 1 150 dní alebo celých dní. Ale takýto výpočet je v prvom rade v rozpore s biblickým zvykom. V prípadoch, keď chce Žid samostatne označiť zložky dňa – deň a noc, vedie pre každú časť samostatný účet; hovorí: 40 dní a 40 nocí (1M 7:4, 12; 1Kr 19:8), tri dni a 3 noci (Jon 2:1; Mt 12:40). Po druhé, ak vezmeme do úvahy chronologické dátumy aktivít Antiocha Epiphana podľa makabejských kníh, nie je možné v nich nájsť časové obdobie, do ktorého by bolo možné datovať 1 150 dní. Za východiskový bod znesvätenia svätyne sa teda považuje (Delich) alebo 15. deň Hasleva, čas postavenia modlového oltára v chráme (1 Mak 1,54) alebo čas príchodu šéfa daní Apolónia do Judey a ich dobytie Jeruzalema v tom istom roku 145 (Čierny 19 a 25 Mak: 241:). Ale v prvom prípade prešli len 3 roky a 10 dní do konca Antiochovej nepriateľskej činnosti v 25. deň mesiaca Haslev 148 (1 Mac 4:52), čiže 1 090 – 1 105, a nie 1 150 dní. V druhom prípade bez akéhokoľvek dôvodu, ale len preto, aby získali požadovaný počet, priraďujú čas Apolloniovho príchodu prvému mesiacu roku 145. Daniel 8:15. A stalo sa: keď som ja, Daniel, videl toto videnie a hľadal som jeho význam, hľa, stál predo mnou ako mužská podoba. Dan.8:16. A počul som ľudský hlas zo stredu Ulai, ktorý zavolal a povedal: "Gabriel! vysvetli mu toto videnie!" Dan.8:17. A prišiel na miesto, kde som stál, a keď prišiel, zhrozil som sa a padol som na tvár; a povedal mi: Vedz, človeče, že videnie sa vzťahuje na koniec časov! Dan.8:18. A keď ku mne prehovoril, ležal som v bezvedomí s tvárou na zemi; ale dotkol sa ma a postavil ma na moje miesto, Náhle a rýchle objavenie sa stvorenia pripomínajúceho manžela svedčilo o jeho nadpozemskej existencii a nebeskej povahe. Meno toho, ktorý sa zjavil, Gabriel, „Boží muž“, presvedčilo proroka o tom istom. Podľa Gabriela sa videnie vzťahuje na „koniec... času“ (porov. Dan 8:19). Ale ako ukazuje Daniel 8:20–23:), „koncom času“ rozumieme čas konca obdobia Starého zákona, na ktorý spadá činnosť „arogantného kráľa“ Antiocha Epifana. A len s prihliadnutím na víziu kapitol 10–12, kde je starozákonný nepriateľ Božích svätých, vychádzajúci z tretej monarchie, jasne prezentovaný ako prototyp posledného nepriateľa Cirkvi – Antikrista, treba dospieť k záveru, že vo vízii 8. kapitoly je skryto kontemplovaná ťažká situácia Cirkvi na konci sveta. Daniel 8:26. Videnie o večeri a ráne, o ktorom sa hovorí, je pravdivé; ale toto videnie schovaj, lebo patrí do vzdialených čias.“ Vízia rána večer musí byť „skrytá“ – teda musí byť zachovaná a zachovaná celá a nepoškodená. Mohlo by vás zaujímať: