Глава 3

1–7. Навуходоносор подиже статуу на пољу Деир и одређује њено обожавање. 8–23. Неиспуњавање краљевске наредбе од стране Данилових пријатеља и њихово бацање у огњену пећ. 24–48. Покајничка и заједничка молбена молитва тројице младића. 49–90. Њихово спасење и песма благодарности. 91–100. Навуходоносорово величање свемоћи Бога Израиљевог и његово уздизање младих. Данило 3:1. Краљ Навуходоносор начини златни лик, висок шездесет лаката и широк шест лаката, и постави га у поље Деир, у области Вавилона. Према тексту ЛКСКС, преводу Теодоција у словенској Библији, Навуходоносорова изградња статуе пада на 18. годину његове владавине, годину коначног уништења Јерусалима. 19. (2 Цар. 25:8; Јер.52:12) од стварног ступања Навуходоносора на престо, према званичном вавилонском рачунању, који следи пророк Данило (видети тумачење Дан.2:1), он је 18.. Освајање Јудеје, које је изазвало доста невоља, дало је довољан разлог да се боговима, помагачима у рату, захвалимо посебном прославом у њихову част. Његов облик - подизање статуе и обожавање - сасвим је у складу са духом тог времена. Према клинастим натписима, Навуходоносор је имао обичај да поштује своје богове у одређене дане у години. Тако је организовао свечане поворке у част Меродаха, а свештеници или државни великодостојници носили су статуе богова међу људима, а он се пред њима побожно клањао. Исту ствар видимо и у овом случају. Према хебрејском називу "тзелем" (уп. Дан.2:31 итд.), статуа коју је подигао Навуходоносор представљала је људску фигуру, у којој је форми слика катакомби. Овде изгледа као људска биста која стоји на високом стубу. Али тешко је рећи кога је кип приказао – да ли сам Навуходоносор, како мисле свети Јован Златоусти, блажени Јероним, Симеон Метафраст и неки од најновијих егзегета, или неки бог. У прилог првом мишљењу обично се позивају на речи тројице младића упућених краљу: „Нећемо служити вашим боговима, и нећемо се клањати златном кипу који сте поставили“ (Дан. 3:18). Кажу да јасно разликују службу богова од обожавања златног кипа: ова друга није била слика ниједног божанства. У стварности, Данијелови пријатељи само одбијају да се клањају старим идолима и новом који је управо изграђен. У њиховим очима, овај други је исто толико забрањен идол као и први. Ни колосалне димензије статуе (60 лаката = 13 хвати 6 версхок [око 30 м] висина и 6 лаката = 1 хват 15 версхок [цца. 3 м]), нити њена огромна вредност, под претпоставком да је све злато, нису бајне. Историја источних народа познаје случајеве изградње још већих статуа. Тако је, према Херодоту, у Мемфису била статуа висока 75 стопа (225 м), а Илиопољски идол сунца био је висок 150 лаката (75 м) и 75 литара. (37 м) ширине. Ни вредност статуе не треба да чуди. Потпуну аутентичност библијског наратива потврђује сведочење античких историчара о постојању огромних златних ливених статуа међу Асиро-Вавилонцима. Од њих је Херодот видео у вавилонском храму велику златну слику Бела који седи, испред којег су били сто, столица и клупа, све од чистог злата тежине 800 таланата (у вредности до 26.000.000 рубаља). Према Диодору Сикулском, на врху Беловог храма биле су три статуе изливене у злату - сам Бел, Милитта и Јунона. Први од њих тежио је 1.000 вавилонских талената (цца. 30,3 т); друга, која је седела на златној кочији, имала је исту тежину: трећа, која је у десној руци држала змију, а у левој скиптар украшен драгим камењем, имала је 800 таланата. За ова три божанства на врху храма била је обична златна трпеза од 500 таланата, на њој су биле две златне чаше од 30 таланата. (око 900 кг), две кадионице од 300 тала. и три зделе, од којих је једна Бела била тешка 1.200 тала, а свака од друге две по 600 тала. Најзад, сам Навуходоносор у једном натпису говори о себи да је олтар за једну вавилонску статуу обложио чистим, тешким златом и покрио златом унутрашњост горњег светилишта пирамиде у Борзипи. Вредност статуе ће бити знатно смањена ако се претпостави да је била само позлаћена. Могућност овога потврђује прича пророка Данила о кипу Белу, направљеном од глине и споља обложеном бакром (Дан.14,7). Место где је постављена статуа била је долина Деир или Дура, што је назив равнице која се до данас налази југоисточно од Вавилона. Данило 3:2. И посла цар Навуходоносор да сакупе сатрапе, намеснике, намеснике, главне судије, благајнике, адвокате, чуваре двора и све обласне владаре, да дођу на свечано отварање лика, који беше подигао цар Навуходоносор. Прослава отварања статуе коју је подигао Навуходоносор била је опремљена одговарајућом помпом. На њему су учествовали најзначајнији достојанственици сазвани из целог вавилонског царства: сатрапи (хебрејски ахашдарпеним) – владари појединих области (2. Цар. 25,22; Дан.6,2; 1. Јездра 8,36), који су у својим рукама спајали највишу војну и цивилну власт, намесници (хебрејски војни заповедници) – јеврејски војна команда области сигнаиа. (Јер.51:23, 57), намјесници (јевр. пахават; асирски пиху) – грађански владари области, потчињени сатрапима (уп. Пеха 1 Јездра 8:36; Нех. 2:7 у односу на Пеха Авар нахара - 1 Јездра 5:3; 1 Јездра 5:3; 1 Јездра 1 Јездра, 1 Јездра 1. адаргазраиа), благајници (хебр. гедабраиа) - лица задужена за економске и финансијске послове земље, адвокати (хебрејски детабраиа) - врховни чувари закона, задужени за правне послове државе, судије (хебрејски типтаиа) у правом, ужем, ужем, регионалном и коначном смислу речи, ужем и крајњем смислу. Дан.3:4. Тада гласник повика из свег гласа: Јавља се вама, народи, племена и језици: Дан.3:5. Када чујете звук трубе, фруле, цитре, харфе, харфе и симфоније и свих врста музичких инструмената, падите и поклоните се златном лику који је поставио цар Навуходоносор. Отварање статуе и њено поштовање пратили су, по Навуходоносоровом наређењу, свирањем разних дувачких и гудачких инструмената, што је сасвим у складу са духом времена. Према асирским споменицима, музика је свирала на свакој истакнутој прослави. Тако се Асаргадон, после битке са Сандуаријем, краљем градова Кунди и Сизу, вратио у Ниниву са певачима и музичарима. Један барељеф из доба Асурбанипала приказује тријумфалну поворку овог краља, у пратњи 11 музичара и 15 певача. Исто тако, музички инструменти које је помињао пророк Данило били су у употреби међу Асиро-Вавилонцима. Тако се труба (хебр. керен) - једноставан рог, који се одликује јасним и снажним звуком, налази на барељефу Сенахерима, луле (Јевр. масхрокита) - једноставна пастирска лула на барељефима различитих времена представљена је као састављена од две цеви, али нису спојене усником, већ потпуно одвојене; цитра – нешто попут наше гитаре приказано је на асирским споменицима у свом изворном облику, у виду две шипке, хоризонталне и управне, на којима је било натегнуто од 8 до 10 жица; псалтир (хебр. песантерин) инструмент попут ваше гитаре, али без врата: унутрашња празна кутија, на којој је било натегнуто до 10 жица, репродукована је у барељефу Асурбанипала, који представља свечану процесију у Сузи. Што се тиче цевнице (хебрејска глава-глава) и симфоније, њихова тачна структура је непозната (за цртеже, видети, на пример, Делитзсцх: „Библија и Вавилон“, стр. 87–89). Тренутак обожавања слике најављен је народима, племенима (арамејски јумаиа), - компонентама познатог народа (уп. хебр. јуммах, јуммотх, који се користио за означавање појединачних племена народа Исмаила и Мадијана - (Пост. 25:16) и језицима, - друштва, која говоре о истом дијалекту, са истим дијалектом). изведена од грчког „κηρυξ“ тренутно је препозната као древна халдејска реч: пронађена, према проф. Гомелу, на арамејском натпису из 7. или 6. века пре нове ере. Дан.3:6. А ко не падне и не поклони се, одмах ће бити бачен у пећ огњену. Обожавање статуе било је свечано признање моћи богова који су Навуходоносору дали власт над његовим непријатељима. Са ове тачке гледишта, противљење краљевим наредбама била је побуна против краљевих богова, против њега самог као њиховог обожаваоца, па је стога кажњено спаљивањем у пећи, уобичајеним погубљењем побуњеника и побуњеника међу Асиро-Вавилонцима. То су практиковали, на пример, Шалманасер ИИ и Асурбанипал, који су спаљивали заробљенике, не искључујући децу. Овај последњи је чак спалио свог брата Самугаса због његовог огорчења. Од Асираца је ова врста погубљења прешла и на Халдејце: према сведочењу пророка Јеремије, Навуходоносор је спалио два јеврејска лажна пророка – Седекију и Ахава, који су међу заробљеним Јеврејима проповедали о скором паду Вавилона, њиховом повратку у њихову отаџбину, а тиме и заробљеника2 против његовог ропства (Ј. 21-22). Дан.3:8. У то време приступише неки од Халдејаца и осуде Јевреје. Дан.3:9. Рекли су краљу Навуходоносору: Царе, живи довека! Данило 3:10. Ти си, краљу, дао заповест да свако ко чује звук трубе, фруле, харфе, харфе, харфе, симфоније и сваке врсте музичког инструмента, падне и поклони се златном лику; Дан.3:11. а ко не падне и не поклони се нека буде бачен у огњену пећ. Данило 3:12. Има људи из Јуде које си поставио да управљају пословима у земљи вавилонској: Седрах, Мисах и Авденаго; Ови људи не слушају твоју заповест, о краљу, не служе твојим боговима, и не обожавају златну кипу коју си поставио. Данило 3:13. Тада Навуходоносор, у гневу и јарости, нареди да доведу Седраха, Мисаха и Авденага; и ови људи доведени су код краља. Из неког разлога, Данило није био на прослави, али његови пријатељи, остајући верни Мојсијевом закону (Изл. 20:2-4), нису испунили царева наређења, о чему су га обавестили Халдејци који су били љубоморни на њихов успон. Пријатељи су оптужени да не служе краљевим боговима и да не обожавају идола који је поставио. Прва половина денунцирања не захтева нужно признање да су на церемонији откривања статуе биле слике других богова. Из чињенице необожавања златног кипа, Халдејци су могли да извуку општи закључак о порицању свих вавилонских божанстава од стране њихових пријатеља. Овако конструисана оптужба постала је посебно тешка. Чин младих био је увреда не само за вавилонске богове, већ и за самог Навуходоносора, у чије име је издато наређење које су прекршили. Отуда је његов бес сасвим разумљив. Дан.3:14. Навуходоносор им рече: Зар намерно, Седрах, Мисах и Авденаго, не служите мојим боговима, и не клањате се златном кипу који сам поставио? Данило 3:15. Од сада, ако си спреман, чим чујеш звук трубе, фруле, цитре, харфе, харфе, симфоније и свих врста музичких инструмената, пади и поклони се лику који сам направио; Ако се не поклониш, онда ћеш баш у тај час бити бачен у пећ огњену, и шта ће те онда Бог избавити из моје руке? Али ма колико била јака иритација која је завладала краља, чинило се да није у стању да призна помисао да су његову заповест прекршиле особе које су имале његово посебно поверење. Стога, пре него што изврши претњу, он жели да зна: из којих разлога његови пријатељи нису извршили његова наређења - случајно или намерно. Ако свесно, онда нека се опамете и поклоне се идолу. У супротном, суочиће се са смрћу од које нема спаса. Дан.3:16. А Седрах, Мисах и Авденаго одговорише и рекоше краљу Навуходоносору: Нема потребе да ти одговарамо на ово. Дан.3:17. Бог наш, коме служимо, може нас избавити од пећи огњене, и избавиће нас из руке твоје, царе. Данило 3:18. Ако се то не догоди, онда нека ти буде познато, о царе, да нећемо служити твојим боговима и да се нећемо клањати златном лику који си подигао. Краљева претња није страшна за његове пријатеље. Бог, коме они служе, избавиће их од смрти, избавиће их на исти начин као што их је избавио раније (гл. 2). Ако се то из неког разлога не догоди, онда страх од смрти побеђује свест да ће, без обожавања идола, остати верни својој вери. Данило 3:21. Тада су ови људи били везани у доњем и горњом одећом, у тракама за главу и у другој одећи, и бачени у огњену пећ. Брзина којом је извршено наређење гневног краља није дало времена да се скине одећа са омладинаца. Бачени су у пећницу „у доњем вешу, у горњој одећи и тракама за главу“, на арамејском: „бесарбалеигон патисхеигон векорбелатегон“. Сарбалин је доња одећа која чврсто пристаје уз тело, као наша дуга кошуља; патиш – хитон, туника која се носи преко кошуље, и корблан – одећа која се носи преко два доња, као огртач. Употребу сличне одеће код Асиро-Вавилонаца потврђује сведочење Херодота. Према његовим речима, носили су дугачку, лепршаву тунику, са још једном вуненом на врху, а на њој мали бели огртач. Данило 3:22. А пошто је царева заповест била строга, а пећ била веома врућа, пламен ватре убио је оне људе који су напустили Седраха, Мисаха и Авденага. Са људске тачке гледишта, смрт младих је била неизбежна. Ако су они који су бацали погинули од пламена ватре, онда би још више умрли они који су бачени у пећ. Али што се смрт чинила неизбежнијом, чудо спасења је постајало чудесније. Данило 3:24–90. У савременом јеврејском тексту књиге пророка Данила овог одељка нема, као што га није било ни у античко доба, у доба Оригена и блаженог Јеронима. Сачуван је у преводу ЛКСКС, из којег је састављен стари латински, цитирани од Тертулијан, Теодотион, Вулгата, на целом источном, сиријском, коптском, етиопском, јерменском, арапском и, коначно, словенском и руском, састављеном из текста Теодоције. Што се тиче историјске аутентичности прегледаног одељка, посебно приче о чудесном спасењу тројице младића, то потврђује канонски део поглавља: ​​19–92 чл. говоре о појави у пећи анђела, овог „четвртог човека, као Сина Божијег“ (Дан. 3:49). Данило 3:24–45. Азаријина молитва изнета у овим стиховима подељена је на три дела: ст. 26–33; 34–38 века; 39–45 арт. Почиње слављењем Божијим и исповедањем да су сва дела Господња, Његови путеви и судови, пројављени у односу на изабрани народ Божији у његовом ропству, а у односу на град Јерусалим – у разарању, истинити, да је народ непрестано грешио, па је зато достојно предан у руке најнедостојнијих и безаконих непријатеља, безаконих непријатеља. Наставак молитве је молитва да Господ, имена свога ради и завета са патријарсима, којима је рекао да ће умножити семе њихово као звезде небеске и као песак морски, не напусти народ свој, сада понизио више од свих народа, не понизивши ни толико принео, нити принео кнеза. ни жртву, ни место где би је могао принети и наћи милост Његову (уп. Пл. 2,9). Данило 3:91. Цар Навуходоносор [чувши како певају] се зачуди, и брзо устаде и рече својим великашима: Зар нисмо бацили тројицу у ватру везана? Они одговорише цару: „Заиста, царе! Данило 3:92. На то је рекао: гле, видим четири невезана човека како ходају усред огња, и нема им зла; а изглед четвртог је као син Божији. Поглед на младиће који певају и неповређени ходају међу ватром довео је Навуходоносора у запрепашћење. Ово осећање је појачано присуством у пећи четврте особе, која није личила на личност, већ је имала изглед вишег бића. У складу са веровањем Вавилонаца да богови имају жене и децу (дакле, Син се сматрао оцем богова, Ниргал - њиховом мајком; Самас - Син Сина; Небо - Меродахов син), Навуходоносор га (Анђео), различитог по изгледу од људи, назива "Сином Божијим". Данило 3:93. Тада Навуходоносор приступи ушћу ужарене пећи и рече: Седрах, Мисах и Авденаго, слуге Бога Свевишњега! изађи и дођи! Тада изиђоше Седрах, Мисах и Авденаго из ватре. Данило 3:96. И од мене је дата заповест да се од сваког народа, племена и језика ко хули на Бога Седраха, Мисаха и Авденага, исече на комаде, а кућу његову претвори у рушевине, јер нема другог бога који би тако спасио. По други пут се Навуходоносор увери у величину јеврејског Бога и по други пут исповеда Његову моћ. Али ово признање не иде даље од признања Његове супериорности над другим боговима, и не садржи веру у Господа као јединог истинитог Бога. Стога Навуходоносор у свом указу не захтева од својих поданика веру само у Свемогућег, већ им прети смрћу у случајевима хуле на Њега, односно изриче управо ону казну која је по вавилонским законима прописана за хулу. Данило 3:97. Тада је цар узвисио Седраха, Мисаха и Авденага у земљи вавилонској [и узвисио их и почастио их вођством над остатком Јудеје у свом царству]. Пошто је препознао величину јеврејског Бога, Навуходоносор није могао а да не ода почаст младима које је тако чудесно спасао. Не само да им је узвратио наклоност, већ им је дао и већа овлашћења него раније – поставио их је за главне заповеднике над свим Јеврејима који су живели унутар Вавилонског царства. Данило 3:98. Навуходоносор је цар свим народима, племенима и језицима који живе по целој земљи: мир вам се умножи! Данило 3:99. Са задовољством вам јављам знамења и чудеса која је Свевишњи Бог учинио на мени. Данило 3:100. Како су велики знаци Његови и како су моћна чуда Његова! Његово царство је вечно царство, и његова власт траје кроз генерације и генерације. Догађај из његовог личног живота који се збио последњих година Навуходоносорове владавине — други сан, болест и опоравак (поглавље 4) — био је толико значајан да их је објавио својим поданицима у посебном манифесту. У овом случају се понашао као и други асирски краљеви, који су у свечаним прокламацијама говорили о изузетним догађајима његове владавине, па чак и о сновима. Почевши од жеље за миром за народе и племена која су била део Вавилонског царства (уп. 1. Јездра 4:17), Навуходоносоров декрет наставља да велича величину Свевишњег Бога и чуда која је учинио над царем. Судећи по овом почетку и сличном закључку (Дан. 4:31–34), може се помислити да је непосредни разлог објављивања манифеста Навуходоносорово осећање најдубљег поштовања према десници Свемогућег која га је ударила и исцелила. Уверен личним искуством у истину да Свевишњи влада царствима (Дан. 4:29), он својом причом жели да увери друге у то. Постојали су, верује се, и други мотиви за објављивање манифеста. Навуходоносорова болест није била тајна. На пример, за њу су знали дворски службеници који су га екскомуницирали из народа (Дан. 4:29–30), а за њу су знали и саветници и племићи који су нашли краља након његовог опоравка (Дан. 4:33). Од њих и преко њих, гласине и гласине о краљевој болести природно су допирале до народа.