Глава 3

1–7. Nabuchodonozor postavil sochu na poli Deir a nariadil jej uctievanie. 8–23. Nesplnenie kráľovského príkazu Danielovými priateľmi a ich hodenie do ohnivej pece. 24-48. Kajúcna a spoločná prosebná modlitba troch mladých. 49–90. Ich spása a spev vďakyvzdania. 91–100. Nabuchodonozorovo oslávenie všemohúcnosti Boha Izraela a jeho vyvýšenie mládeže. Daniel 3:1. Kráľ Nabuchodonozor urobil zlatý obraz, šesťdesiat lakťov vysoký a šesť lakťov široký, a umiestnil ho na poli Deir v oblasti Babylonu. Podľa textu LXX, prekladu Theodotion v slovanskej Biblii, stavba sochy od Nabuchodonozora pripadá na 18. rok jeho vlády, rok definitívneho zničenia Jeruzalema. 19. (2 Kráľ 25:8; Jer.52:12) od skutočného nástupu Nabuchodonozora na trón, podľa oficiálneho babylonského počítania, ktoré nasleduje prorok Daniel (pozri výklad Dan.2:1), je 18.. Dobytie Judey, ktoré spôsobilo nemalé problémy, poskytlo dostatočný dôvod poďakovať bohom, pomocníkom vo vojne, osobitnou oslavou na ich počesť. Jeho forma – postavenie sochy a jej uctievanie – je celkom v súlade s duchom tej doby. Podľa klinovitých nápisov mal Nabuchodonozor zvyk ctiť si svojich bohov v určité dni v roku. Na počesť Merodacha tak organizoval slávnostné procesie a kňazi či štátni hodnostári nosili medzi ľudí sochy bohov a on sa pred nimi s úctou klaňal. To isté vidíme aj v tomto prípade. Podľa hebrejského mena „tzelem“ (porov. Dan.2:31 atď.), socha, ktorú postavil Nabuchodonozor, predstavovala ľudskú postavu, v ktorej podobe ju zobrazuje maľba katakomb. Tu to vyzerá ako ľudská busta stojaca na vysokom stĺpe. Ale ťažko povedať, koho socha zobrazovala – či samotného Nabuchodonozora, ako si myslia svätý Ján Zlatoústy, blahoslavený Hieronym, Simeon Metaphrast a niektorí z najnovších exegétov, alebo nejakého boha. Na podporu prvého názoru sa zvyčajne odvolávajú na slová troch mladíkov kráľovi: „Nebudeme slúžiť tvojim bohom a nebudeme sa klaňať zlatému obrazu, ktorý si postavil“ (Dan 3:18). Hovoria, že jasne odlišujú službu bohom od uctievania zlatej sochy: tá nebola obrazom žiadneho božstva. V skutočnosti Danielovi priatelia len odmietajú uctievať staré idoly a tú novú, ktorá bola práve postavená. V ich očiach je ten druhý rovnako zakázaným idolom ako ten prvý. Ani kolosálne rozmery sochy (60 lakťov = 13 siah 6 vershokov [cca 30 m] výška a 6 lakťov = 1 siah 15 vershokov [cca. 3 m] široký), ani jeho obrovská hodnota, za predpokladu, že bol celý zlatý, nie sú báječné. História východných národov pozná prípady stavby ešte väčších sôch. Podľa Herodota bola teda v Memfise socha vysoká 75 stôp (225 m) a Iliopoliský idol slnka mal výšku 150 lakťov (75 m) a 75 litrov. (37 m) šírka. Prekvapiť by nemala ani hodnota sochy. Úplnú autentickosť biblického rozprávania potvrdzuje svedectvo starovekých historikov o existencii obrovských zlatých odliatych sôch medzi Asýrsko-Babylončanmi. Z nich Herodotos videl v babylonskom chráme veľký zlatý obraz sediaceho Bela, pred ktorým bol stôl, stolička a lavica, všetko z čistého zlata s hmotnosťou 800 talentov (v hodnote až 26 000 000 rubľov). Podľa Diodora Sicula boli na vrchole Belovho chrámu tri sochy odliate zo zlata – samotný Bel, Mylitta a Juno. Prvý z nich vážil 1000 babylonských talentov (cca. 30,3 t); druhá, sediaca na zlatom voze, mala rovnakú váhu: tretia, v pravej ruke držala hada a v ľavej žezlo ozdobené drahými kameňmi, vážila 800 talentov. Pre tieto tri božstvá bol na vrchole chrámu spoločný zlatý stôl s hmotnosťou 500 talentov, na ňom boli dva zlaté poháre s hmotnosťou 30 talentov. (cca 900 kg), dve kadidelnice po 300 tala. a tri misy, z ktorých jedna patriaca Belovi vážila 1200 tal a každá z ostatných dvoch vážila 600 tal. Napokon aj sám Nabuchodonozor v jednom nápise o sebe hovorí, že pokryl oltár pre jednu babylonskú sochu čistým, ťažkým zlatom a vnútro vrchnej svätyne pyramídy v Borzippe pokryl zlatom. Hodnota sochy sa výrazne zníži, ak sa predpokladá, že bola iba pozlátená. Túto možnosť potvrdzuje aj príbeh proroka Daniela o Belovej soche, vyrobenej z hliny a z vonkajšej strany pokrytej meďou (Dan. 14:7). Miesto, kde bola socha postavená, bolo údolie Deir alebo Dura, čo je názov planiny, ktorá sa dodnes nachádza juhovýchodne od Babylonu. Daniel 3:2. A kráľ Nabuchodonozor poslal zhromaždiť satrapov, miestodržiteľov, miestodržiteľov, hlavných sudcov, pokladníkov, právnikov, strážcov dvora a všetkých krajinských vládcov, aby prišli na slávnostné otvorenie obrazu, ktorý dal postaviť kráľ Nabuchodonozor. Oslava otvorenia sochy, ktorú postavil Nabuchodonozor, bola zariadená s patričnou pompou. Zúčastnili sa na ňom najvýznamnejší hodnostári zvolaní z celej babylonskej ríše: satrapovia (hebr. ahashdarpenim) - vládcovia jednotlivých oblastí (2Kr 25,22; Dan.6,2; 1 Ezdráš 8,36), ktorí spojili vo svojich rukách najvyššiu vojenskú a civilnú moc, guvernéri (hebrejsky, vojenská komandá51:Assyr. 57), guvernéri (hebr. pahavat; asýrsky pihu) – civilní vládcovia oblastí, podriadení satrapom (porov. peha 1 Ezdráš 8:36; Neh. 2:7 vo vzťahu k peha avar nahara - 1 Ezdráš 5:3; 1. Ezdráš 6:6 až 1. hebrejsky Ezdráš, poklady aagaga 5). gedabraya) - osoby zodpovedné za hospodárske a finančné záležitosti krajiny, právnici (hebrejsky detabraya) - najvyšší strážcovia zákonov, zodpovední za právne záležitosti štátu, sudcovia (hebrejsky tiptaya) v pravom zmysle slova, v užšom zmysle slova, a napokon regionálni úradníci všetkých druhov a postavení. Dan.3:4. Potom hlásateľ hlasno zvolal: Zvestuje sa vám, národy, kmene a jazyky: Dan.3:5. Keď počujete zvuk trúby, flauty, citary, harfy, harfy a symfónie a všetkých druhov hudobných nástrojov, padnite a klaňajte sa zlatému obrazu, ktorý postavil kráľ Nabuchodonozor. Otvorenie sochy a jej uctievanie boli na Nabuchodonozorov príkaz sprevádzané hrou na rôzne dychové a sláčikové nástroje, čo je celkom v súlade s duchom doby. Podľa asýrskych pamätníkov sa hudba odohrávala na každej vynikajúcej oslave. Tak sa Asargadon po bitke so Sanduarrim, kráľom miest Kundi a Sizu, vrátil do Ninive so spevákmi a hudobníkmi. Jeden basreliéf z čias Assurbanipala zobrazuje triumfálny sprievod tohto kráľa v sprievode 11 hudobníkov a 15 spevákov. Podobne aj hudobné nástroje, o ktorých hovoril prorok Daniel, používali Asýrsko-Babylončania. Na basreliéfe Senacheriba, píšťaly (hebr.) sa teda nachádza trúbka (hebr. keren) - jednoduchý roh, ktorý sa vyznačuje jasným a silným zvukom. mashrokita) - jednoduchá pastierska fajka na basreliéfoch rôznych časov je reprezentovaná ako pozostávajúca z dvoch fajok, ktoré však nie sú spojené náustkom, ale sú úplne oddelené; citara - niečo ako naša gitara je vyobrazená na asýrskych pamiatkach v pôvodnej podobe, v podobe dvoch taktov, vodorovných a kolmých, na ktorých bolo natiahnutých 8 až 10 strún; žaltár (hebr. pesanterin) nástroj ako vaša gitara, ale bez krku: prázdna škatuľa vo vnútri, na ktorej bolo natiahnutých až 10 strún, je reprodukovaná v basreliéfe Assurbanipal, ktorý predstavuje slávnostný sprievod v Súsách. Čo sa týka tsevnitsa (hebrejsky hlava-hlava) a symfónie, ich presná štruktúra nie je známa (pre kresby pozri napr. Delitzsch: „Biblia a Babylon“, s. 87–89). Okamžik uctievania obrazu bol oznámený národom, kmeňom (aramejsky jummaia), - zložkám známeho ľudu (porov. hebr. jummah, jummoth, používané na označenie jednotlivých kmeňov ľudu Izmaela a Midiana - (1. Mojž. 25:16) a jazykom, - spoločnostiam hovoriacim rovnakým dialektom, cez gréčtinu, odvodené z gréčtiny (karoz). κηρυξ „je v súčasnosti uznávané ako starodávne chaldejské slovo: nachádza sa podľa profesora Gommela v aramejskom nápise zo 7. alebo 6. storočia pred Kristom. Dan.3:6. A kto nepadne a nebude sa klaňať, bude hneď hodený do ohnivej pece. Uctievanie sochy bolo slávnostným uznaním moci bohov, ktorí dali Nabuchodonozorovi vládu nad jeho nepriateľmi. Z tohto hľadiska bola opozícia proti kráľovským rozkazom vzburou proti kráľovým bohom, proti sebe ako ich obdivovateľovi, a preto bola potrestaná upálením v peci, zvyčajnou popravou rebelov a rebelov medzi Asýrsko-Babylončanmi. Praktizovali ju napríklad Šalmaneser II. a Assurbanipal, ktorí upaľovali zajatcov, deti nevynímajúc. Ten za svoje rozhorčenie dokonca upálil svojho brata Sammugasa. Od Asýrčanov tento typ popravy prešiel na Chaldejov: podľa svedectva proroka Jeremiáša Nabuchodonozor upálil dvoch židovských falošných prorokov - Sedekiáša a Achaba, ktorí kázali medzi zajatými Židmi o blízkom páde Babylonu, ich návrate do vlasti, a tým popudzoval zajatcov proti svojej moci (Jž21-2). Dan.3:8. V tom čase prišli niektorí Chaldejci a odsúdili Židov. Dan.3:9. Povedali kráľovi Nabuchodonozorovi: Kráľ, ži naveky! Daniel 3:10. Ty, kráľ, dal si príkaz, aby každý, kto počuje zvuk trúby, flauty, harfy, harfy, harfy, symfónie a každého hudobného nástroja, padol a klaňal sa zlatému obrazu; Dan.3:11. a kto nepadne a nebude sa klaňať, musí byť hodený do ohnivej pece. Daniel 3:12. Sú mužovia Júdska, ktorých si ustanovil nad záležitosťami babylonskej krajiny: Šadrach, Méšach a Abednego; Títo muži neposlúchajú tvoj príkaz, kráľu, neslúžia tvojim bohom a neuctievajú zlatý obraz, ktorý si postavil. Daniel 3:13. Vtedy Nabuchodonozor v hneve a hneve prikázal priviesť Šadracha, Méšacha a Abednega. a týchto mužov priviedli ku kráľovi. Daniel z nejakého dôvodu nebol na oslave, ale jeho priatelia, ktorí zostali verní Mojžišovmu zákonu (Ex 20:2-4), nesplnili kráľove príkazy, o čom ho informovali Chaldejci, ktorí žiarlili na ich vzostup. Priatelia sú obvinení, že neslúžia kráľovým bohom a neuctievajú modlu, ktorú postavil. Prvá polovica výpovede si nevyhnutne nevyžaduje uznanie, že pri slávnostnom odhalení sochy boli vyobrazenia iných bohov. Z faktu neuctievania zlatého obrazu mohli Chaldejci vyvodiť všeobecný záver o popieraní všetkých babylonských božstiev svojimi priateľmi. Obzvlášť ťažké sa stalo takto vykonštruované obvinenie. Tento čin mladíkov bol urážkou nielen babylonských bohov, ale aj samotného Nabuchodonozora, v mene ktorého bol vydaný rozkaz, ktorý porušili. Preto je jeho hnev celkom pochopiteľný. Dan.3:14. Nabuchodonozor im povedal: Či schválne, Šadrach, Mézach a Abednego, neslúžite mojim bohom a neklaniate sa zlatej soche, ktorú som postavil? Daniel 3:15. Odteraz, ak ste pripravení, len čo začujete zvuk trúbky, flauty, citary, harfy, harfy, symfónie a všetkých druhov hudobných nástrojov, padnite a klaňajte sa obrazu, ktorý som urobil; Ak sa nebudete klaňať, v tú hodinu budete hodení do ohnivej pece a čo vás potom Boh vyslobodí z mojej ruky? Ale bez ohľadu na to, aké silné bolo podráždenie, ktoré sa zmocnilo kráľa, zdalo sa, že nie je schopný pripustiť myšlienku, že jeho príkaz porušili osoby, ktoré mu venovali osobitnú dôveru. Preto pred vykonaním hrozby chce vedieť: z akých dôvodov jeho priatelia nevykonali jeho príkazy - náhodou alebo úmyselne. Ak vedome, tak nech sa spamätajú a uctievajú modlu. Inak ich čaká smrť, z ktorej niet úniku. Dan.3:16. A Šadrach, Mézach a Abednego odpovedali kráľovi Nabuchodonozorovi: Netreba, aby sme ti na to odpovedali. Dan.3:17. Náš Boh, ktorému slúžime, nás môže zachrániť z ohnivej pece a vyslobodí nás z tvojej ruky, kráľu. Daniel 3:18. Ak sa tak nestane, potom nech je ti známe, ó, kráľ, že nebudeme slúžiť tvojim bohom a nebudeme sa klaňať zlatému obrazu, ktorý si postavil. Kráľova hrozba nie je pre jeho priateľov desivá. Boh, ktorému slúžia, ich vyslobodí zo smrti, vyslobodí ich tak, ako ich vyslobodil predtým (kap. 2). Ak sa to z nejakého dôvodu nestane, potom strach zo smrti prekoná vedomie, že bez uctievania modly zostanú verní svojmu náboženstvu. Daniel 3:21. Potom týchto mužov zviazali do spodného a vrchného rúcha, do čelenky a do iných šiat a hodili do ohnivej pece. Rýchlosť, s akou bol vykonaný rozkaz nahnevaného kráľa, neumožnila mladým vyzliecť šaty. Boli hodení do pece „v spodnej bielizni, vrchnom odeve a čelenkách“, v aramejčine: „besarbaleygon patisheygon vekorbelategon“. Sarbalin je spodný odev, ktorý tesne prilieha k telu, ako naša dlhá košeľa; patish - chitón, tunika, ktorá sa nosí cez košeľu, a corblanc - odev, ktorý sa nosí cez dva spodné, ako plášť. Používanie podobného oblečenia Asýrsko-Babylončanmi potvrdzuje svedectvo Herodota. Podľa neho mali na sebe dlhú splývavú tuniku, navrchu ešte jednu vlnenú a na nej malý biely plášť. Daniel 3:22. A keďže kráľovský príkaz bol prísny a pec bola mimoriadne horúca, plamene ohňa zabili tých ľudí, ktorí opustili Šadracha, Méšacha a Abednega. Z ľudského hľadiska bola smrť mladých ľudí nevyhnutná. Ak tých, čo hádzali, zabil plameň ohňa, ešte viac by malo zomrieť tých, čo hodili do pece. Ale čím sa smrť zdala nevyhnutnejšia, tým úžasnejším sa stal zázrak spasenia. Daniel 3:24–90. V modernom židovskom texte knihy proroka Daniela táto časť nie je prítomná, rovnako ako tam nebola v staroveku, v dobe Origena a blahoslaveného Hieronyma. Zachoval sa v preklade LXX, z ktorého bola zostavená stará latinčina, citovaná Tertulliánom, Theodotion, Vulgáta, vo všetkých východných, sýrskych, koptských, etiópskych, arménskych, arabských a napokon aj slovanských a ruských, zostavených z textu Theodotiona. Absencia časti v pôvodnom hebrejsko-aramejskom texte knihy zrejme dáva dôvod domnievať sa, že tam pôvodne tiež nebola. Takýto záver však oslabuje predovšetkým prítomnosť čl. 24–90 preložil Theodotion. Prekladal priamo z hebrejčiny nezávisle od LXX; preto sa tento úryvok dal požičať len odtiaľ. Jeho existenciu v pôvodnom texte ďalej naznačuje neprirodzenosť moderného židovského čítania umenia. 23 a 24: Šadrach, Mézach a Abednego padli zviazaní do rozpálenej pece (23). Kráľ Nabuchodonozor bol ohromený, rýchlo vstal a povedal svojim veľmožom: „Či sme neopustili troch mužov... hľa, vidím štyroch“ (Dan. 3:91–92). Medzi veršami zjavne nie je žiadna súvislosť; došlo k príliš náhlemu prechodu, čo naznačuje nepochybné vynechanie. A táto posledná je dokonale doplnená o 24–90 polievkových lyžíc. Grécky text, ktorý hovorí o spáse mladých hodených do pece, o anjelovi, ktorý k nim zostúpil v plameni, o ich speve a chodení uprostred ohňa. Keď ich Nabuchodonozor uvidel nažive a všimol si štvrtého, bol „žasnutý“ atď. Čo sa týka historickej autenticity sledovanej časti, najmä príbehu o zázračnom spasení troch mladých ľudí, potvrdzuje ju kanonická časť kapitoly: 19–92 čl. hovoria o zjavení sa v peci anjela, tohto „štvrtého muža, podobného Synovi Božiemu“ (Dan. 3:49). Modlitba sa končí Azariášovou prosbou v jeho mene a v mene svojich druhov, aby Pán prijal ich duchovnú obetu, obetovanú z plnosti skrúšeného srdca, ako obetu tisíc tučných jahniat, býkov a baranov, aby nezneuctil tých, ktorí v Neho dôverujú celým svojím srdcom, ale spasili ich podľa zmätku a skľúčenosti ich nepriateľov. Dan.3:46. Medzitým kráľovskí služobníci, ktorí ich vhodili, neprestali zapaľovať pec olejom, dechtom, kúdeľou a drevinami, Dan.3:47. a plameň vystúpil nad pec na štyridsaťdeväť lakťov Daniel 3:48. a tých Chaldejcov, ktorých dosiahol, spálil pri peci. Daniel 3:49. Ale anjel Pánov zostúpil do pece spolu s Azariášom a tými, ktorí boli s ním Daniel 3:50. a vyhodil plameň ohňa z pece a dal najavo, že uprostred pece je akoby hlučný, vlhký vietor a oheň sa ich vôbec nedotkol, neublížil im a nerušil ich. Priestorové pôsobenie ohňa bolo obmedzené silou božskej všemohúcnosti. Nedotýkala sa vnútra, stredu pece, ale siahala len po jej obvod. A preto, zatiaľ čo plameň unikajúci z pece spaľoval tých, čo zakladali oheň a hádzali do neho olej, bežné v Babylone, jeho stred naplnil vlhký, hlučný vietor. Daniel 3:51–90. Zázračná spása troch mladých ľudí naplnila ich duše pocitom najhlbšej vďaky, čo vyústilo do nadšenej hymny. Plní duchovného potešenia žehnali a oslavovali veľkosť Pána, vyzývajúc všetkých, aby spievali a oslavovali Stvoriteľa - nebeské sily, nebesia, oblaky a svietidlá a majestátne javy prírody (noc a deň, svetlo a tma, blesky) a všetky fyzické prvky a zmeny (dážď, vietor, oheň atď.), Zem a všetky horské a pozemské vrchy, pozemské živly a stvorenia. (veľryby a ryby, vtáky a zvieratá), nakoniec všetci ľudia vo všeobecnosti, potom Izraeliti, kňazi atď. (porov. Ž 148). Daniel 3:91. Kráľ Nabuchodonozor [počul ich spev] sa čudoval, rýchlo vstal a povedal svojim veľmožom: Či sme troch mužov nevrhli spútaných do ohňa? Odpovedali kráľovi: Naozaj, kráľ! Daniel 3:92. Na to povedal: Hľa, vidím štyroch nespútaných mužov kráčať uprostred ohňa a nie je im nič zlé; a štvrtý je ako Boží syn. Pohľad na mladých spievajúcich a nezranených kráčajúcich medzi ohňom priviedol Nabuchodonozora k úžasu. Tento pocit bol umocnený prítomnosťou v peci štvrtej osoby, ktorá nevyzerala ako osoba, ale mala výzor vyššej bytosti. V súlade s vierou Babylončanov, že bohovia majú manželky a deti (preto bol Sin považovaný za otca bohov, Nirgal - ich matka; Samas - syn Sin; Nebo - syn Merodacha), ho Nabuchodonozor nazýva (anjel), vzhľadovo odlišný od ľudí, "Syn Boží". Daniel 3:93. Potom Nabuchodonozor pristúpil k ústiu ohnivej pece a povedal: Šadrach, Méšach a Abednego, služobníci Najvyššieho Boha! vyjdi a poď! Potom vyšli z ohňa Šadrach, Méšach a Abednego. Nabuchodonozor, ktorý sa chcel uistiť, že neupadol do podvodu, pristúpi k peci a požiada mladých, aby z nej vyšli. Jeho želanie sa splní: o ich záchrane niet pochýb. Daniel 3:94. A keď sa satrapovia, guvernéri, vojenskí vodcovia a kráľovskí poradcovia zhromaždili, videli, že oheň nemá žiadnu moc nad telami týchto mužov a vlasy na ich hlavách nie sú spálené a ich oblečenie sa nezmenilo a dokonca na nich nebol ani zápach ohňa. Keď boli babylonskí hodnostári svedkami smrti tých, ktorí sa priblížili k peci (Dan 3:48), boli tak ohromení zázrakom spásy mladých ľudí, ktorí boli v ohni, že tomu stále neverili. A až osobná prehliadka zachránených ich prinúti rozpoznať akt vyslobodenia zo smrti. Daniel 3:95. Potom Nabuchodonozor povedal: Nech je zvelebený Boh Šadracha, Méšacha a Abednega, ktorý poslal svojho anjela a vyslobodil svojich sluhov, ktorí v Neho dôverovali a neposlúchli kráľov príkaz a vydali svoje telá [ohňu], aby neslúžili ani neuctievali iného boha okrem svojho Boha! Daniel 3:96. A odo mňa je daný príkaz, aby z každého ľudu, kmeňa a jazyka bol každý, kto by sa rúhal Bohu Šadracha, Méšacha a Abednega, rozsekaný na kusy a jeho dom sa zmenil na ruiny, pretože niet iného boha, ktorý by mohol takto zachrániť. Nabuchodonozor je druhýkrát presvedčený o veľkosti židovského Boha a po druhýkrát vyznáva Jeho moc. Ale toto vyznanie nejde ďalej než k uznaniu Jeho nadradenosti nad inými bohmi a neobsahuje vieru v Pána ako jediného pravého Boha. Preto Nabuchodonozor vo svojom dekréte od svojich poddaných nevyžaduje vieru len vo Všemohúceho, ale v prípadoch rúhania proti Nemu sa im vyhráža smrťou, čiže ukladá práve ten trest, ktorý je za rúhanie predpísaný podľa babylonských zákonov. Daniel 3:97. Potom kráľ povýšil Šadracha, Méšacha a Abednega v babylonskej krajine [a povýšil ich a poctil ich vedením nad zvyškom Júdu v jeho kráľovstve]. Keďže Nabuchodonozor spoznal veľkosť židovského Boha, nemohol si pomôcť a ctiť si mladých, ktorých tak zázračne zachránil. Nielenže im oplatil svoju priazeň, ale obdaril ich aj väčšími právomocami ako predtým – urobil z nich hlavných veliteľov všetkých Židov žijúcich v rámci Babylonskej ríše. Daniel 3:98. Nabuchodonozor je kráľom všetkých národov, kmeňov a jazykov žijúcich na celej zemi: pokoj vám rozmnožený! Daniel 3:99. S potešením vám môžem zvestovať znamenia a zázraky, ktoré na mne vykonal Najvyšší Boh. Daniel 3:100. Aké veľké sú Jeho znamenia a aké mocné sú Jeho zázraky! Jeho kráľovstvo je večné kráľovstvo a jeho vláda trvá po generácie a pokolenia. Udalosť z jeho osobného života, ktorá sa odohrala v posledných rokoch Nabuchodonozorovej vlády – druhý sen, choroba a uzdravenie (kapitola 4) – bola taká významná, že ich oznámil svojim poddaným v osobitnom manifeste. V tomto prípade konal ako iní asýrski králi, ktorí v slávnostných vyhláseniach hovorili o výnimočných udalostiach jeho vlády a dokonca aj o snoch. Počnúc želaním mieru pre národy a kmene, ktoré boli súčasťou Babylonskej ríše (1 Ezdráš 4:17), Nabuchodonozorovo nariadenie pokračuje k oslave veľkosti Najvyššieho Boha a zázrakov, ktoré vykonal nad kráľom. Súdiac podľa tohto začiatku a podobného záveru (Dan. 4:31–34), možno si myslieť, že bezprostredným dôvodom zverejnenia manifestu bol Nabuchodonozorov pocit najhlbšej úcty k pravici Všemohúceho, ktorá ho zasiahla a uzdravila. Presvedčený osobnou skúsenosťou o pravde, že Najvyšší vládne kráľovstvám (Dan. 4:29), chce o tom svojim príbehom presvedčiť aj ostatných. Predpokladá sa, že na zverejnenie manifestu boli aj iné motívy. Nabuchodonozorova choroba nebola tajomstvom. Vedeli o nej napríklad dvorní úradníci, ktorí ho exkomunikovali z ľudu (Dan 4:29–30), vedeli o nej aj poradcovia a šľachtici, ktorí našli kráľa po jeho uzdravení (Dan 4:33). Od nich a cez nich prirodzene prenikali medzi ľudí chýry a chýry o kráľovej chorobe. Preto, aby sa predišlo falošným a škodlivým výkladom a aby sa šíril správny pohľad na chorobu a príčiny, ktoré ju spôsobili, Nabuchodonozor považoval za potrebné hovoriť o nej v osobitnom dekréte. Mohlo by vás zaujímať: