Глава 3

1–7. Nabuchodonozor wzniósł posąg na polu Deir i zarządził jego kult. 8–23. Niewykonanie królewskiego rozkazu przez przyjaciół Daniela i wrzucenie ich do ognistego pieca. 24–48. Pokutna i wspólna modlitwa błagalna trzech młodzieńców. 49–90. Ich zbawienie i pieśń dziękczynienia. 91–100. Wysławianie przez Nabuchodonozora wszechmocy Boga Izraela i wywyższanie przez niego młodzieży. Daniela 3:1. Król Nabuchodonozor sporządził złoty posąg, wysoki na sześćdziesiąt łokci i szeroki na sześć łokci, i umieścił go na polu Deir w regionie Babilonu. Według tekstu LXX, czyli tłumaczenia Teodotiona na słowiańską Biblię, budowa posągu przez Nabuchodonozora przypada na 18 rok jego panowania, rok ostatecznego zniszczenia Jerozolimy. Dziewiętnasty (2 Król. 25:8; Jer. 52:12) od faktycznego wstąpienia Nabuchodonozora na tron, według oficjalnego rachunku babilońskiego, za którym podąża prorok Daniel (patrz interpretacja Dan. 2:1), jest on 18. Podbój Judei, który spowodował niemałe kłopoty, był wystarczającym powodem, aby podziękować bogom, pomocnikom w wojnie, organizując specjalne uroczystości na ich cześć. Jej forma – postawienie pomnika i oddanie mu czci – jest w pełni zgodna z duchem tamtych czasów. Według inskrypcji w kształcie klina Nabuchodonozor miał zwyczaj oddawania czci swoim bogom w określone dni w roku. Organizował więc uroczyste procesje na cześć Merodacha, a kapłani lub dostojnicy państwowi nieśli wśród ludu posągi bogów, a on z szacunkiem kłaniał się im. To samo widzimy w niniejszej sprawie. Według hebrajskiego imienia „tzelem” (por. Dan.2:31 itd.), posąg wzniesiony przez Nabuchodonozora przedstawiał postać ludzką, w jakiej formie przedstawia ją malowidło katakumb. Tutaj wygląda jak popiersie ludzkie stojące na wysokiej kolumnie. Trudno jednak powiedzieć, kogo przedstawiał posąg – czy samego Nabuchodonozora, jak sądzą św. Jan Chryzostom, bł. Hieronim, Symeon Metafrast i niektórzy z najnowszych egzegetów, czy też jakiegoś boga. Na poparcie pierwszej opinii odwołują się zwykle do słów trzech młodzieńców skierowanych do króla: „Nie będziemy służyć twoim bogom i nie będziemy oddawać czci złotemu posągowi, który wzniosłeś” (Dan. 3:18). Mówią, że wyraźnie odróżniają służbę bogom od kultu złotego posągu: ten ostatni nie był wizerunkiem żadnego bóstwa. W rzeczywistości przyjaciele Daniela odmawiają jedynie oddawania czci starym bożkom i nowemu, który właśnie został zbudowany. W ich oczach ten drugi jest tak samo zakazanym idolem jak ten pierwszy. Ani kolosalne wymiary posągu (60 łokci = 13 sążni 6 wershok [ok. 30 m] wysokości i 6 łokci = 1 sążni 15 wershok [ok. 3 m] szerokości), ani też jego ogromna wartość, zakładając, że była cała złota, nie są bajeczne. Historia ludów wschodnich zna przypadki budowy jeszcze większych posągów. Tak więc według Herodota w Memfis znajdował się posąg wysoki na 75 stóp (225 m), a bożek słońca z Iliopolis miał 150 łokci (75 m) wysokości i 75 litrów. (37 m) szerokość. Wartość pomnika również nie powinna dziwić. Całkowitą autentyczność narracji biblijnej potwierdzają świadectwa starożytnych historyków o istnieniu wśród Asyro-Babilończyków ogromnych posągów odlanych ze złota. Spośród nich Herodot widział w cerkwi babilońskiej duży złoty wizerunek siedzącego Bela, przed którym znajdował się stół, krzesło i ławka, wszystko wykonane z czystego złota o wadze 800 talentów (o wartości do 26 000 000 rubli). Według Diodora Siculusa na szczycie cerkwi Bela znajdowały się trzy odlane ze złota posągi - sam Bel, Mylitta i Junona. Pierwszy z nich ważył 1000 talentów babilońskich (ok. 30,3 t); druga, siedząca na złotym rydwanie, miała tę samą wagę: trzecia, trzymająca w prawej ręce węża, a w lewej berło ozdobione drogimi kamieniami, ważyła 800 talentów. Dla tych trzech bóstw na szczycie cerkwi znajdował się wspólny złoty stół o wadze 500 talentów, na którym stały dwa złote kieliszki o wadze 30 talentów. (ok. 900 kg), dwie kadzielnice po 300 tala. i trzy miski, z czego jedna należąca do Bela ważyła 1200 tala, a każda z dwóch pozostałych ważyła 600 tala. Wreszcie sam Nabuchodonozor w jednej z inskrypcji opowiada o sobie, że pokrył ołtarz jednego z babilońskich posągów czystym, ciężkim złotem i pokrył złotem wnętrze górnego sanktuarium piramidy w Borzippie. Wartość posągu znacznie się obniży, jeśli przyjąć, że był on jedynie złocony. Możliwość taką potwierdza historia proroka Daniela o posągu Bela, wykonanym z gliny i pokrytym z zewnątrz miedzią (Dan. 14:7). Miejscem wzniesienia posągu była dolina Deir lub Dura, jak nazywa się równina po dziś dzień położona na południowy wschód od Babilonu. Daniela 3:2. I król Nabuchodonozor posłał, aby zebrali satrapów, namiestników, namiestników, naczelnych sędziów, skarbników, prawników, stróżów dworu i wszystkich władców regionu, aby przybyli na uroczyste odsłonięcie posągu, który wzniósł król Nabuchodonozor. Uroczystość otwarcia posągu wzniesionego przez Nabuchodonozora odbyła się z odpowiednią pompą. Uczestniczyli w nim najważniejsi dostojnicy zwołani z całego imperium babilońskiego: satrapowie (hebr. ahaszdarpenim) – władcy poszczególnych regionów (2 Król. 25:22; Dan.6:2; 1 Ezd. 8:36), którzy połączyli w swoich rękach najwyższą władzę wojskową i cywilną, namiestnicy (hebr.signaya, asyryjskie saknu) – dowódcy wojskowi regionów (Jer.51:23, 57), namiestnicy (hebr. pahavat; asyryjskie pihu) – cywilni władcy regionów, podporządkowani satrapom (por. peha 1 Ezdrasza 8:36; Neh 2:7 w odniesieniu do peha avar nahara – 1 Ezdrasza 5:3; 1 Ezdrasza 6:6 do 1 Ezdrasza 5), wyżsi sędziowie (hebr. adargazraya), skarbnicy (hebr. gedabraya) – osoby odpowiedzialne za sprawy gospodarcze i finansowe kraju, prawnicy (hebr. detabraya) – najwyżsi stróże prawa, odpowiedzialni za sprawy prawne państwa, sędziowie (hebr. tiptaya) we właściwym, wąskim tego słowa znaczeniu, wreszcie urzędnicy regionalni wszelkiego rodzaju i różnego rodzaju stanowisk. Dan.3:4. Wtedy herold zawołał głośno: Oznajmiono wam, ludy, plemiona i języki: Dan.3:5. Gdy usłyszycie dźwięk trąby, fletu, cytry, harfy, harfy i symfonii oraz wszelkiego rodzaju instrumentów muzycznych, upadnijcie i oddajcie pokłon złotemu posągowi, który wzniósł król Nabuchodonozor. Otwarciu posągu i oddaniu mu czci towarzyszyła, na rozkaz Nabuchodonozora, gra na różnych instrumentach dętych i smyczkowych, co jest w pełni zgodne z duchem czasu. Według pomników asyryjskich, podczas każdej doniosłej uroczystości towarzyszyła muzyka. W ten sposób Asargadon po bitwie z Sanduarrim, królem miast Kundi i Sizu, wrócił do Niniwy ze śpiewakami i muzykami. Jedna płaskorzeźba z czasów Assurbanipala przedstawia triumfalny pochód tego króla w towarzystwie 11 muzyków i 15 śpiewaków. Podobnie instrumenty muzyczne wspomniane przez proroka Daniela były używane wśród Asyro-Babilończyków. I tak na płaskorzeźbie Sennacheryba znajduje się trąbka (hebr. keren) – prosty róg, wyróżniający się czystym i mocnym dźwiękiem, na piszczałce Sennacheryba (hebr. mashrokita) - prosta fajka pasterska na płaskorzeźbach z różnych czasów jest przedstawiana jako składająca się z dwóch rur, ale nie połączonych ustnikiem, ale całkowicie oddzielonych; cytra - coś w rodzaju naszej gitary jest przedstawiane na pomnikach asyryjskich w oryginalnej formie, w postaci dwóch taktów, poziomej i prostopadłej, na których naciągnięto od 8 do 10 strun; psalterium (hebr. pesanterin) instrument podobny do gitary, ale bez gryfu: puste pudełko wewnątrz, na które naciągnięto aż 10 strun, odtworzone jest na płaskorzeźbie Assurbanipala, przedstawiającej uroczystą procesję w Suzie. Jeśli chodzi o cewnicę (hebr. głowa-głowa) i symfonię, ich dokładna budowa nie jest znana (rysunki por. np. Delitzsch: „The Bible and Babylon”, s. 87–89). Moment oddania czci obrazowi ogłaszany był ludom, plemionom (aramejski jummaia), - składnikom znanego ludu (por. hebr. jummah, jummoth, używanym do określenia poszczególnych plemion ludu Izmaela i Midianitów - (Rdz 25:16) i językom, - społecznościom posługującym się tą samą gwarą, poprzez herolda (karoz). Jest to powiedzenie wywodzące się wcześniej z greckiego „ κηρυξ „jest obecnie uznawane za starożytne słowo chaldejskie: według prof. Gommela znaleziono je w aramejskiej inskrypcji z VII lub VI wieku p.n.e. Dan.3:6. A kto nie upadnie i nie odda pokłonu, zostanie natychmiast wrzucony do pieca rozpalonego. Oddawanie czci posągowi było uroczystym uznaniem mocy bogów, którzy dali Nabuchodonozorowi władzę nad jego wrogami. Z tego punktu widzenia sprzeciw wobec rozkazów króla był buntem przeciwko bogom króla, przeciwko samemu sobie jako ich wielbicielowi i dlatego był karany spaleniem w piecu, co było zwyczajową egzekucją buntowników i buntowników wśród Asyro-Babilończyków. Praktykowali to na przykład Salmanasar II i Assurbanipal, którzy palili jeńców, nie wyłączając dzieci. Ten ostatni za swoje oburzenie spalił nawet swojego brata Sammugasa. Od Asyryjczyków ten rodzaj egzekucji przeszedł na Chaldejczyków: zgodnie ze świadectwem proroka Jeremiasza Nabuchodonozor spalił dwóch żydowskich fałszywych proroków - Sedekiasza i Achaba, którzy głosili wśród pojmanych Żydów o rychłym upadku Babilonu, ich powrocie do ojczyzny i w ten sposób podburzyli jeńców przeciwko jego mocy (Jer. 29: 21-22). Dan.3:8. W tym samym czasie nadeszło kilku Chaldejczyków i wydało Żydów. Dan.3:9. Powiedzieli królowi Nabuchodonozorowi: Królu, żyj na wieki! Daniela 3:10. Ty, królu, wydałeś rozkaz, aby każdy, kto usłyszy dźwięk trąby, fletu, harfy, harfy, harfy, symfonii i wszelkiego rodzaju instrumentów muzycznych, upadł i oddał pokłon złotemu posągowi; Dan.3:11. a kto nie upadnie i nie odda pokłonu, będzie wrzucony do pieca rozpalonego. Daniela 3:12. Są mężowie z Judy, których postawiliście nad sprawami ziemi babilońskiej: Szadrach, Meszach i Abed-Nego; Ci ludzie nie słuchają twojego rozkazu, królu, nie służą twoim bogom i nie oddają czci złotemu posągowi, który wzniosłeś. Daniela 3:13. Wtedy Nabuchodonozor w gniewie i wściekłości kazał przyprowadzić Szadracha, Meszacha i Abed-Nega; i sprowadzono tych ludzi do króla. Z jakiegoś powodu Daniela nie było na uroczystości, ale jego przyjaciele, pozostając wierni prawu Mojżesza (Wj 20:2-4), nie wykonali rozkazów króla, o czym donieśli mu zazdrośni Chaldejczycy o ich powstanie. Przyjaciele oskarżani są o to, że nie służyli bogom króla i nie oddawali czci bożkowi, który wzniósł. Pierwsza połowa potępienia niekoniecznie wymaga uznania, że ​​podczas uroczystości odsłonięcia posągu znajdowały się wizerunki innych bogów. Z faktu nieoddawania czci złotemu posągowi Chaldejczycy mogli wyciągnąć ogólny wniosek o wyrzeczeniu się przez swoich przyjaciół wszystkich bóstw babilońskich. Tak skonstruowane oskarżenie stało się szczególnie trudne. Czyn młodzieńców był obrazą nie tylko bogów babilońskich, ale także samego Nabuchodonozora, w imieniu którego wydano rozkaz, który złamali. Dlatego jego gniew jest całkiem zrozumiały. Dan.3:14. Nabuchodonozor rzekł do nich: Czy świadomie, Szadrachu, Meszachu i Abed-Nego, nie służycie moim bogom i nie czcicie złotego posągu, który postawiłem? Daniela 3:15. Odtąd, jeśli jesteście gotowi, gdy tylko usłyszycie dźwięk trąby, fletu, cytry, harfy, harfy, symfonii i wszelkiego rodzaju instrumentów muzycznych, upadajcie i oddajcie pokłon posągowi, który stworzyłem; Jeśli nie oddasz pokłonu, to w tej samej godzinie zostaniesz wrzucony do pieca rozpalonego i co wtedy Bóg wybawi cię z mojej ręki? Jednak bez względu na to, jak silna była irytacja, jaka ogarnęła króla, zdawał się nie być w stanie dopuścić do siebie myśli, że jego polecenie zostało naruszone przez osoby obdarzone jego szczególnym zaufaniem. Dlatego przed wykonaniem groźby chce wiedzieć: z jakich powodów jego przyjaciele nie wykonali jego poleceń – przez przypadek lub celowo. Jeśli świadomie, to niech opamiętają się i oddają cześć bożkowi. W przeciwnym razie czeka ich śmierć, od której nie ma ucieczki. Dan.3:16. A Szadrach, Meszach i Abed-Nego odpowiedzieli i rzekli do króla Nabuchodonozora: Nie musimy ci na to odpowiadać. Dan.3:17. Nasz Bóg, któremu służymy, może nas wybawić z pieca ognistego i wybawić nas z ręki twojej, królu. Daniela 3:18. Jeśli tak się nie stanie, niech ci będzie wiadomo, królu, że nie będziemy służyć twoim bogom i nie będziemy czcić złotego posągu, który wzniosłeś. Groźba króla nie jest straszna jego przyjaciołom. Bóg, któremu służą, wybawi ich od śmierci, wybawi ich tak samo, jak wybawił ich wcześniej (rozdz. 2). Jeśli z jakiegoś powodu tak się nie stanie, wówczas strach przed śmiercią przezwycięża świadomość, że nie oddając czci bożkowi, pozostaną wierni swojej religii. Daniela 3:21. Następnie związano tych mężów w bieliźnie i szatach wierzchnich, z przepaskami na głowach i w pozostałej części garderoby, i wrzucono do pieca ognistego. Szybkość wykonania rozkazu rozgniewanego króla nie pozwoliła na zdjęcie młodzieży szat. Wrzucono ich do pieca „w bieliźnie, okryciach wierzchnich i opaskach na głowę” – po aramejsku: „besarbaleygon patisheygon vekorbelategon”. Sarbalin to dolna część garderoby, która ściśle przylega do ciała, podobnie jak nasza długa koszula; patisz – chiton, tunika nakładana na koszulę i korblan – ubranie noszone na dwóch dolnych, podobnie jak płaszcz. Noszenie podobnego ubioru przez Asyro-Babilończyków potwierdza świadectwo Herodota. Według niego nosili długą, zwiewną tunikę, na którą nałożono drugą wełnianą, a na niej mały biały płaszcz. Daniela 3:22. A ponieważ rozkaz króla był surowy, a piec był bardzo gorący, płomienie ognia zabiły tych, którzy opuścili Szadracha, Meszacha i Abed-Nega. Z ludzkiego punktu widzenia śmierć młodych ludzi była nieunikniona. Jeśli ci, którzy rzucali, zostali zabici przez płomień ognia, to tym bardziej zginą ci, którzy zostali wrzuceni do pieca. Ale im bardziej nieunikniona wydawała się śmierć, tym bardziej zdumiewający stawał się cud zbawienia. Daniela 3:24–90. We współczesnym żydowskim tekście Księgi proroka Daniela tego fragmentu nie ma, podobnie jak nie było go w starożytności, w epoce Orygenesa i błogosławionego Hieronima. Zachowało się w tłumaczeniu LXX, z którego sporządzono starołacińską, cytowaną przez Tertuliana, Teodotiona, Wulgatę, we wszystkich językach wschodnich, syryjskich, koptyjskich, etiopskich, ormiańskich, arabskich i wreszcie słowiańskich i rosyjskich, skompilowanych z tekstu Teodocja. Brak fragmentu w oryginalnym hebrajsko-aramejskim tekście księgi najwyraźniej daje podstawy do przypuszczenia, że ​​pierwotnie go tam nie było. Konkluzję taką osłabia jednak przede wszystkim obecność art. 24–90 przetłumaczone przez Teodotiona. Przetłumaczył bezpośrednio z hebrajskiego niezależnie od LXX; dlatego ten fragment można było wypożyczyć tylko stamtąd. Na jego istnienie w tekście oryginalnym wskazuje dodatkowo nienaturalność współczesnego żydowskiego odczytania art. 23 i 24: Szadrach, Meszach i Abed-Nego wpadli związani do pieca ognistego (23). Król Nabuchodonozor był zdumiony i pospiesznie wstał i powiedział do swoich dostojników: „Czy nie porzuciliśmy trzech ludzi… oto widzę czterech” (Dan. 3:91–92). Najwyraźniej nie ma żadnego związku między tymi wersetami; dokonano zbyt gwałtownego przejścia, co sugeruje niewątpliwe pominięcie. A ten ostatni doskonale uzupełnia 24–90 łyżek. Tekst grecki, który mówi o zbawieniu młodzieńców wrzuconych do pieca, o Aniele, który zstąpił do nich w płomieniu, o ich śpiewie i przechadzaniu się po środku ognia. Widząc ich żywych, zauważając czwartego, Nabuchodonozor „był zdumiony” itd. Lektura grecka jest znacznie bardziej spójna i logiczna niż hebrajska. Pominięcie tego ostatniego sugeruje istnienie w oryginalnym tekście oryginału szerszego wydania tego fragmentu, podobnego do tego, które można znaleźć w tłumaczeniach greckich. Dopuszczając jednak jego istnienie w języku hebrajskim, trzeba przyznać, że autor omawianego fragmentu jest inny niż autor trzeciego rozdziału księgi proroka Daniela. Świadczy o tym użycie hebrajskich imion młodzieńców: Chananiasz, Azariasz i Miszael, podczas gdy w części kanonicznej rozdziału użyte są wyłącznie imiona chaldejskie: Szadrach, Meszach i Abednego. Dokładny czas powstania tej części nie jest znany. Fakt, że jego język grecki jest identyczny z językiem całego tłumaczenia LXX księgi proroka Daniela, daje jednak podstawy sądzić, że należy on także do autora tego ostatniego. W tym przypadku zarówno hebrajski, jak i aramejski oryginał art. 24–90 powinny istnieć na początku III wieku. PRZED CHRYSTUSEM Jeśli chodzi o autentyczność historyczną omawianego fragmentu, a zwłaszcza historii cudownego zbawienia trzech młodzieńców, potwierdza ją kanoniczna część rozdziału: 19–92 art. mówią o pojawieniu się w piecu anioła, „czwartego człowieka, podobnego do Syna Bożego” (Dan. 3:49). Daniela 3:24–45. Modlitwa Azariasza zawarta w tych wersetach dzieli się na trzy części: w. 26–33; 34–38 wieków; 39–45 art. Rozpoczyna się od uwielbienia Boga i wyznania, że ​​wszystkie dzieła Pana, Jego drogi i sądy, objawione w odniesieniu do wybranego ludu Bożego w niewoli i w odniesieniu do miasta Jerozolimy – w zagładzie, są prawdą, że lud nieustannie grzeszy i dlatego jest godnie wydawany w ręce bezprawnych wrogów, najbardziej znienawidzonych odstępców i niesprawiedliwego króla. Kontynuacją modlitwy jest modlitwa, aby Pan przez wzgląd na swoje imię i przymierze z patriarchami, którym powiedział, że rozmnoży ich potomstwo jak gwiazdy na niebie i jak piasek morski, nie opuścił swego ludu, bardziej teraz niż wszystkie narody, upokorzonego, tak bardzo, że nie ma on ani księcia, ani proroka, ani całopalenia, ani ofiary, ani miejsca, gdzie mógłby ją złożyć i znaleźć swoje miłosierdzie (por. 2:9). Modlitwę kończy prośba Azariasza w imieniu swoim i swoich towarzyszy, aby Pan przyjął ich duchową ofiarę, złożoną z pełni skruszonego serca, jako ofiarę tysiąca tłustych jagniąt, byków i baranów, aby nie hańbić tych, którzy ufają Mu całym sercem, ale zbawić ich według obfitości swego miłosierdzia, sławiąc w ten sposób Jego imię i zawstydzając ich wrogów. Dan.3:46. Tymczasem słudzy królewscy, którzy ich wrzucili, nie przestawali rozpalać pieca oliwą, smołą, pakami i chrustem, Dan.3:47. i płomień wzniósł się nad piec na czterdzieści dziewięć łokci Daniela 3:48. i wybuchł, i spalił tych Chaldejczyków, do których dotarł, w pobliżu pieca. Daniela 3:49. Ale Anioł Pański zstąpił do pieca wraz z Azariaszem i tymi, którzy z nim byli Daniela 3:50. i wyrzucił płomień ognia z pieca, i sprawiał wrażenie, że pośrodku pieca wiał jakby hałaśliwy, wilgotny wiatr, a ogień w ogóle ich nie dosięgał, nie szkodził im i nie przeszkadzał. Daniela 3:96. I dano ode mnie rozkaz, aby z każdego ludu, plemienia i języka, ktokolwiek zbluźniłby Bogu Szadracha, Meszacha i Abed-Nega, został pocięty na kawałki, a jego dom obrócony w ruinę, bo nie ma innego boga, który mógłby tak zbawić. Po raz drugi Nabuchodonozor jest przekonany o wielkości żydowskiego Boga i po raz drugi wyznaje Jego moc. Ale to wyznanie nie idzie dalej niż uznanie Jego wyższości nad innymi bogami i nie zawiera wiary w Pana jako jedynego prawdziwego Boga. Dlatego w swoim dekrecie Nabuchodonozor nie żąda od swoich poddanych wiary jedynie w Wszechmogącego, ale grozi im śmiercią w przypadku bluźnierstwa przeciwko Niemu, to znaczy nakłada tę samą karę, która jest przewidziana przez prawa babilońskie za bluźnierstwo. Daniela 3:97. Następnie król wywyższył Szadracha, Meszacha i Abednega w ziemi babilońskiej [i wywyższył ich, i zaszczycił ich przywództwem nad resztą Judy w swoim królestwie]. Uznawszy wielkość żydowskiego Boga, Nabuchodonozor nie mógł powstrzymać się od uhonorowania młodych ludzi, których tak cudownie ocalił. Nie tylko odwzajemnił im swą łaskę, ale także obdarzył ich większą niż dotychczas władzą – uczynił ich głównymi dowódcami nad wszystkimi Żydami zamieszkującymi terytorium imperium babilońskiego. Daniela 3:98. Nabuchodonozor jest królem wszystkich ludów, plemion i języków zamieszkujących całą ziemię: pokój wam się pomnoży! Daniela 3:99. Miło mi oznajmić wam znaki i cuda, jakich dokonał na mnie Najwyższy Bóg. Daniela 3:100. Jak wielkie są Jego znaki i jak potężne są Jego cuda! Jego królestwo jest królestwem wiecznym, a Jego panowanie trwa przez pokolenia i pokolenia. Wydarzenie z jego życia osobistego, które miało miejsce w ostatnich latach panowania Nabuchodonozora – drugi sen, choroba i powrót do zdrowia (rozdz. 4) – było na tyle znaczące, że ogłosił je swoim poddanym w specjalnym manifeście. W tym przypadku zachował się jak inni królowie asyryjscy, którzy w uroczystych proklamacjach opowiadali o wybitnych wydarzeniach swojego panowania, a nawet o snach. Rozpoczynając od życzenia pokoju dla ludów i plemion wchodzących w skład imperium babilońskiego (por. 1 Ezdrasza 4,17), dekret Nabuchodonozora przechodzi do wysławiania wielkości Boga Najwyższego i cudów, których dokonał nad królem. Sądząc po tym początku i podobnej konkluzji (Dan. 4,31-34), można sądzić, że bezpośrednim powodem opublikowania manifestu było poczucie głębokiej czci Nabuchodonozora dla prawicy Wszechmogącego, która go uderzyła i uzdrowiła. Przekonany osobistym doświadczeniem prawdy, że Najwyższy rządzi królestwami (Dan. 4,29), swoją historią pragnie przekonać do tego innych. Uważa się, że motywy publikacji manifestu były inne. Choroba Nabuchodonozora nie była tajemnicą. Wiedzieli o niej na przykład urzędnicy dworscy, którzy ekskomunikowali go spośród ludu (Dan. 4:29–30), wiedzieli o niej także doradcy i szlachta, którzy odnaleźli króla po jego wyzdrowieniu (Dan. 4:33). Od nich i za ich pośrednictwem do ludu w naturalny sposób przedostały się pogłoski i pogłoski o chorobie króla. Dlatego też, aby uniknąć fałszywych i szkodliwych interpretacji oraz szerzyć prawidłowy pogląd na temat choroby i jej przyczyn, Nabuchodonozor uznał za konieczne omówienie jej w specjalnym dekrecie. Może zainteresuje Cię: