Глава 3

1–7. Nabuchodonozor staví sochu na poli Deir a nařizuje její uctívání. 8–23. Nesplnění královského příkazu Danielovými přáteli a jejich vhození do ohnivé pece. 24–48. Kající a společná prosební modlitba tří mladých. 49–90. Jejich spása a píseň díkůvzdání. 91–100. Nabuchodonozorovo oslavování všemohoucnosti Boha Izraele a jeho oslavování mládeže. Daniel 3:1. Král Nabuchodonozor udělal zlatou sochu, šedesát loket vysokou a šest loket širokou, a umístil ji na poli Deir v oblasti Babylonu. Podle textu LXX, překladu Theodotion ve slovanské Bibli, připadá stavba sochy od Nabuchodonozora na 18. rok jeho vlády, rok konečného zničení Jeruzaléma. 19. (2. Královská 25:8; Jer.52:12) od skutečného nástupu Nabuchodonozora na trůn, podle oficiálního babylonského počítání, které následuje prorok Daniel (viz výklad Dan.2:1), je 18. Dobytí Judeje, které způsobilo nemalé potíže, poskytlo dostatečný důvod poděkovat bohům, pomocníkům ve válce, zvláštní oslavou na jejich počest. Jeho podoba – vztyčení sochy a její uctívání – je zcela v souladu s duchem té doby. Podle klínovitých nápisů měl Nabuchodonozor ve zvyku ctít své bohy v určité dny v roce. Na počest Merodacha tak organizoval slavnostní průvody a kněží či státní hodnostáři nosili mezi lidi sochy bohů a on se jim uctivě klaněl. Totéž vidíme v projednávané věci. Podle hebrejského jména „tzelem“ (srov. Dan.2:31 atd.), socha postavená Nabuchodonozorem představovala lidskou postavu, v jaké podobě ji zobrazuje obraz katakomb. Tady to vypadá jako lidská busta stojící na vysokém sloupu. Těžko ale říci, koho socha zobrazovala – zda ​​samotného Nabuchodonozora, jak si myslí svatý Jan Zlatoústý, blahoslavený Jeroným, Simeon Metaphrast a někteří z nejnovějších exegetů, nebo nějakého boha. Na podporu prvního názoru obvykle odkazují na slova tří mladíků ke králi: „Nebudeme sloužit tvým bohům a nebudeme se klanět zlaté soše, kterou jsi postavil“ (Dan 3:18). Říkají, že jasně odlišují službu bohům od uctívání zlaté sochy: ta nebyla obrazem žádného božstva. Ve skutečnosti Danielovi přátelé pouze odmítají uctívat staré idoly a ten nový, který byl právě postaven. Ten druhý je v jejich očích stejně zakázaným idolem jako ten první. Ani kolosální rozměry sochy (60 loket = 13 sáhů 6 vershoků [cca 30 m] výška a 6 loket = 1 sáh 15 vershoků [cca. 3 m] široký), ani jeho obrovská hodnota, za předpokladu, že byl celý zlatý, nejsou pohádkové. Historie východních národů zná případy stavby ještě větších soch. Tak podle Hérodota byla v Memfidě socha 75 stop (225 m) vysoká a Iliopolská modla slunce byla 150 loktů (75 m) vysoká a 75 litrů. (37 m) šířka. Překvapit by neměla ani hodnota sochy. Úplnou autenticitu biblického vyprávění potvrzuje svědectví starověkých historiků o existenci obrovských zlatých litých soch mezi Asyro-Babyloňany. Z nich Hérodotos viděl v babylonském chrámu velký zlatý obraz sedícího Bela, před nímž byl stůl, židle a lavice, vše z ryzího zlata o váze 800 talentů (v hodnotě až 26 000 000 rublů). Podle Diodora Sicula byly na vrcholu Belova chrámu tři sochy odlité ze zlata – samotný Bel, Mylitta a Juno. První z nich vážil 1000 babylonských talentů (cca. 30,3 t); druhá, sedící na zlatém voze, měla stejnou váhu: třetí, držící v pravé ruce hada a v levé žezlo zdobené drahými kameny, vážila 800 talentů. Pro tato tři božstva byl na vrcholu chrámu společný zlatý stůl o váze 500 talentů, na něm byly dvě zlaté sklenice o váze 30 talentů. (cca 900 kg), dvě kadidelnice po 300 tala. a tři misky, z nichž jedna patřící Belovi vážila 1200 tala a každá z ostatních dvou vážila 600 tala. Nakonec sám Nabuchodonozor o sobě v jednom nápisu vypráví, že oltář pro jednu babylonskou sochu pokryl čistým, těžkým zlatem a vnitřek horní svatyně pyramidy v Borzippa pokryl zlatem. Hodnota sochy se výrazně sníží, pokud se předpokládá, že byla pouze pozlacena. Tuto možnost potvrzuje příběh proroka Daniela o Belově soše, vyrobené z hlíny a zvenčí pokryté mědí (Dan 14:7). Místem, kde byla socha vztyčena, bylo údolí Deir nebo Dura, jak se dodnes nazývá planina nacházející se jihovýchodně od Babylonu. Daniel 3:2. A král Nabuchodonozor poslal shromáždit satrapy, místodržitele, místodržitele, vrchní soudce, pokladníky, právníky, strážce dvora a všechny krajské vládce, aby přišli na slavnostní otevření sochy, kterou nechal vztyčit král Nabuchodonozor. Slavnost otevření sochy postavené Nabuchodonozorem byla opatřena patřičnou pompou. Zúčastnili se ho nejvýznamnější hodnostáři svolaní z celé babylonské říše: satrapové (hebr. ahashdarpenim) - vládci jednotlivých krajů (2Kr 25,22; Dan.6,2; 1 Ezdráš 8,36), kteří spojili ve svých rukou nejvyšší vojenskou i civilní moc, guvernéři (hebrejsky, vojenská oblast saker51:Assyr. 57), guvernéři (hebr. pahavat; asyrský pihu) – civilní vládci regionů, podřízení satrapům (srov. peha 1 Ezdráš 8:36; Neh. 2:7 ve vztahu k peha avar nahara - 1 Ezra 5:3; 1. Ezdráš 6:6 až 1. hebrejština Ezdráš, soudce az 5, 1 Ezdráš, poklad 5) gedabraya) - osoby odpovědné za hospodářské a finanční záležitosti země, právníci (hebrejsky detabraya) - nejvyšší strážci zákonů, odpovědní za právní záležitosti státu, soudci (hebrejsky tiptaya) v pravém slova smyslu, v užším slova smyslu, a konečně regionální úředníci všeho druhu a postavení. Dan.3:4. Potom hlasatel hlasitě zvolal: Je vám oznámeno, národy, kmeny a jazyky: Dan.3:5. Až uslyšíte zvuk trubky, flétny, citery, harfy, harfy a symfonie a všech druhů hudebních nástrojů, padněte a uctívejte zlatou sochu, kterou postavil král Nabuchodonozor. Otevření sochy a její uctění bylo na Nabuchodonozorův rozkaz provázeno hrou na různé dechové a smyčcové nástroje, což je zcela v souladu s duchem doby. Podle asyrských památek se hudba odehrávala při každé vynikající slavnosti. Tak se Asargadon po bitvě se Sanduarrim, králem měst Kundi a Sizu, vrátil do Ninive se zpěváky a hudebníky. Jeden basreliéf z dob Assurbanipala zachycuje triumfální průvod tohoto krále za doprovodu 11 hudebníků a 15 zpěváků. Podobně hudební nástroje, o kterých se zmiňoval prorok Daniel, se používaly mezi Asyro-Babyloňany. Na basreliéfu Senacheriba, dýmky (hebr. mashrokita) - jednoduchá pastýřská dýmka na basreliéfech různých časů je znázorněna jako sestávající ze dvou dýmek, ale nespojených náustkem, ale zcela oddělených; citera - něco jako naše kytara je vyobrazena na asyrských památkách v původní podobě, v podobě dvou taktů, vodorovné a kolmé, na kterých bylo nataženo 8 až 10 strun; žaltář (hebrejsky pesanterin) nástroj jako vaše kytara, ale bez krku: prázdná krabička uvnitř, na které bylo nataženo až 10 strun, je reprodukována v basreliéfu Assurbanipal, který představuje slavnostní průvod v Súsách. Co se týče tsevnitsa (hebrejsky hlava-hlava) a symfonie, jejich přesná struktura není známa (pro kresby viz např. Delitzsch: „Bible and Babylon“, s. 87–89). Okamžik uctívání obrazu byl oznámen národům, kmenům (aramejsky jummaia), - složkám známého lidu (srov. hebr. jummah, jummoth, používané k označení jednotlivých kmenů lidu Izmaela a Midiana - (Gn 25:16) a jazykům, - společnostem mluvícím stejným dialektem, prostřednictvím řečtiny, odvozené z řečtiny (karoz). κηρυξ „je v současné době uznáváno jako starověké chaldejské slovo: podle profesora Gommela bylo nalezeno v aramejském nápisu ze 7. nebo 6. století před naším letopočtem. Dan.3:6. A kdo nepadne a nebude se klanět, bude okamžitě vhozen do ohnivé pece. Uctívání sochy bylo slavnostním uznáním moci bohů, kteří dali Nabuchodonozorovi vládu nad jeho nepřáteli. Z tohoto hlediska byl odpor proti královským rozkazům vzpourou proti královským bohům, proti němu samému jako jejich obdivovateli, a proto byl potrestán upálením v peci, obvyklou popravou vzbouřenců a rebelů mezi Asyro-Babyloňany. Praktikovali ji například Shalmaneser II a Assurbanipal, kteří upalovali zajatce, děti nevyjímaje. Ten za své rozhořčení dokonce upálil svého bratra Sammugase. Od Asyřanů přešel tento typ poprav na Chaldejce: podle svědectví proroka Jeremjáše Nabuchodonozor upálil dva židovské falešné proroky - Sedekiáše a Achaba, kteří mezi zajatými Židy kázali o brzkém pádu Babylóna, jejich návratu do vlasti, a tím popudil zajatce proti své moci (Jž2-2.9). Dan.3:8. Právě v té době přišli někteří z Chaldejců a odsoudili Židy. Dan.3:9. Řekli králi Nabuchodonozorovi: Králi, žij navěky! Daniel 3:10. Ty, králi, dal jsi příkaz, aby každý, kdo slyší zvuk trubky, flétny, harfy, harfy, harfy, symfonie a každého druhu hudebního nástroje, padl a uctíval zlatý obraz; Dan.3:11. a kdo nepadne a nebude se klanět, musí být vhozen do ohnivé pece. Daniel 3:12. Jsou muži judští, které jsi ustanovil nad záležitostmi babylonské země: Šadrach, Méšach a Abednego; Tito muži neposlouchají tvůj příkaz, králi, neslouží tvým bohům a neuctívají zlatou sochu, kterou jsi postavil. Daniel 3:13. Nabuchodonozor pak v hněvu a vzteku nařídil přivést Šadracha, Méšaka a Abednega; a tito muži byli přivedeni ke králi. Daniel z nějakého důvodu nebyl na oslavě, ale jeho přátelé, kteří zůstali věrni Mojžíšově zákonu (Ex 20:2-4), nesplnili královy příkazy, což mu oznámili Chaldejci, kteří žárlili na jejich vzestup. Přátelé jsou obviněni, že neslouží královským bohům a neuctívají modlu, kterou ustanovil. První polovina výpovědi nutně nevyžaduje uznání, že při obřadu odhalení sochy byly obrazy jiných bohů. Z faktu neuctívání zlatého obrazu mohli Chaldejci vyvodit obecný závěr o popření všech babylonských božstev svými přáteli. Takto konstruované obvinění se stalo obzvláště obtížným. Čin mladíků byl urážkou nejen babylonských bohů, ale i samotného Nabuchodonozora, jehož jménem byl vydán rozkaz, který porušili. Jeho hněv je tedy zcela pochopitelný. Dan.3:14. Nabuchodonozor jim řekl: Schválně, Šadrachu, Méšachu a Abednego, nesloužíte mým bohům a neklaníte se zlaté soše, kterou jsem postavil? Daniel 3:15. Od této chvíle, jste-li připraveni, jakmile uslyšíte zvuk trubky, flétny, citery, harfy, harfy, symfonie a všech druhů hudebních nástrojů, padněte a uctívejte obraz, který jsem vytvořil; Nebudete-li uctívat, pak právě v tu hodinu budete uvrženi do ohnivé pece, a co vás pak Bůh vysvobodí z mé ruky? Ale bez ohledu na to, jak silné bylo podráždění, které krále zmocnilo, zdálo se, že není schopen připustit myšlenku, že jeho příkaz porušily osoby, které získaly jeho zvláštní důvěru. Proto před provedením hrozby chce vědět: z jakých důvodů jeho přátelé nevykonali jeho příkazy - náhodou nebo úmyslně. Pokud vědomě, tak ať se vzpamatují a modlu uctívají. Jinak je čeká smrt, ze které není úniku. Dan.3:16. I odpověděli Šadrach, Méšach a Abednego a řekli králi Nabuchodonozorovi: Není třeba, abychom vám na to odpovídali. Dan.3:17. Náš Bůh, kterému sloužíme, nás může zachránit z ohnivé pece a vysvobodí nás z tvé ruky, králi. Daniel 3:18. Pokud se tak nestane, pak ať je ti známo, králi, že nebudeme sloužit tvým bohům a nebudeme uctívat zlatou sochu, kterou jsi postavil. Králova hrozba není pro jeho přátele děsivá. Bůh, kterému slouží, je vysvobodí ze smrti, vysvobodí je stejným způsobem, jako je vysvobodil dříve (kap. 2). Pokud se tak z nějakého důvodu nestane, pak je strach ze smrti překonán vědomím, že bez uctívání modly zůstanou věrni svému náboženství. Daniel 3:21. Potom byli tito muži svázáni do spodních a svrchních oděvů, do čelenek a do jiných oděvů a byli uvrženi do ohnivé pece. Rychlost, s jakou byl rozkaz rozzlobeného krále vykonán, neumožnila mladíkům sundat šaty. Byli vhozeni do pece „ve spodním prádle, svrchních oděvech a čelenkách“, v aramejštině: „besarbaleygon patisheygon vekorbelategon“. Sarbalin je spodní oděv, který těsně přiléhá k tělu, jako naše dlouhá košile; patish - chitón, tunika nošená přes košili a corblanc - oděv nošený přes dvě spodní, jako plášť. Použití podobného oděvu Asyro-Babyloňany potvrzuje svědectví Hérodota. Podle něj měli na sobě dlouhou splývavou tuniku, navrchu ještě jednu vlněnou a na ní malý bílý plášť. Daniel 3:22. A protože králův příkaz byl přísný a pec byla extrémně rozpálená, plameny ohně zabily ty lidi, kteří opustili Šadracha, Mešacha a Abednega. Z lidského hlediska byla smrt mladíků nevyhnutelná. Jestliže ti, kteří házeli, byli zabiti plamenem ohně, pak by těch, kteří byli vhozeni do pece, mělo zemřít ještě více. Ale čím nevyhnutelnější se zdála smrt, tím úžasnějším se stal zázrak spásy. Daniel 3:24–90. V moderním židovském textu knihy proroka Daniela tato část není přítomna, stejně jako tam nebyla ve starověku, v době Origena a blahoslaveného Jeronýma. Je zachována v překladu LXX, z něhož byla sestavena stará latina, citovaná Tertullianem, Theodotion, Vulgate, ve všech východních, syrských, koptských, etiopských, arménských, arabských a konečně slovanských a ruských, sestavených z textu Theodotiona. Absence oddílu v původním hebrejsko-aramejském textu knihy zřejmě dává důvod se domnívat, že tam původně také nebyl. Takový závěr je však oslaben především přítomností čl. 24–90 přeložil Theodotion. Překládal přímo z hebrejštiny nezávisle na LXX; proto bylo možné tuto pasáž vypůjčit pouze odtud. Jeho existenci v původním textu dále naznačuje nepřirozenost moderního židovského čtení umění. 23 a 24: Šadrach, Méšach a Abednego padli spoutáni do ohnivé pece (23). Král Nabuchodonozor byl ohromen, rychle vstal a řekl svým šlechticům: „Což jsme neopustili tři muže... hle, vidím čtyři“ (Dan. 3:91–92). Mezi verši zjevně není žádné spojení; došlo k příliš prudkému přechodu, což naznačuje nepochybné opomenutí. A tento poslední je dokonale doplněn o 24–90 polévkových lžic. Řecký text, který hovoří o spáse mládeže vhozené do pece, o andělu, který k nim sestoupil v plameni, o jejich zpěvu a chůzi uprostřed ohně. Když je Nabuchodonozor viděl živé a všiml si čtvrtého, byl „ohromen“ atd. Řecké čtení je mnohem konzistentnější a logičtější než hebrejské. Vynechání tohoto úryvku naznačuje, že v původním původním textu existuje rozsáhlejší vydání této pasáže, vydání podobné tomu, které se nachází v řeckých překladech. Ale připustíme-li jeho existenci v hebrejštině, je nutné připustit, že autor příslušné části se liší od pisatele třetí kapitoly knihy proroka Daniela. Svědčí o tom použití hebrejských jmen mládeže: Hananiah, Azariah a Mishael, zatímco v kanonické části kapitoly jsou použita výhradně chaldejská jména: Shadrach, Meshach a Abednego. Přesná doba, kdy byla tato část napsána, není známa. Skutečnost, že její řečtina je totožná s jazykem celého překladu LXX knihy proroka Daniela, však dává důvod se domnívat, že patří také autorovi této druhé. V tomto případě jak hebrejský, tak aramejský originál umění. 24–90 měla existovat na počátku 3. století. př.n.l Pokud jde o historickou autenticitu sledovaného úseku, zejména příběhu o zázračném spasení tří mladíků, potvrzuje ji kanonická část kapitoly: 19–92 umění. mluví o tom, že se v peci zjevil anděl, tento „čtvrtý muž, jako Syn Boží“ (Dan. 3:49). Daniel 3:24–45. Azariášova modlitba uvedená v těchto verších je rozdělena do tří částí: vv. 26–33; 34–38 století; 39–45 čl. Začíná oslavou Boha a vyznáním, že všechny skutky Páně, Jeho cesty a soudy, které se projevily ve vztahu k Božímu vyvolenému lidu v jeho zajetí a ve vztahu k městu Jeruzalém - ve zničení, jsou pravdivé, že lid neustále hřešil, a proto je důstojně vydáván do rukou nezákonných nepřátel, nejnenáviděnějších odpadlíků a nespravedlivého krále. Pokračováním modlitby je modlitba, aby Pán kvůli svému jménu a kvůli smlouvě s patriarchy, kterým řekl, že rozmnoží jejich semeno jako hvězdy nebeské a jako mořský písek, neopustil svůj lid, nyní ponížený více než všechny národy, ponížený natolik, že nemohli přinést ani oběť, ani místo, kde by spálil, ani místo, kde by spálil. a nalezněte jeho milosrdenství (srov. Pl 2:9). Modlitba končí Azariášovou prosbou za sebe a za své soudruhy, aby Pán přijal jejich duchovní oběť, nabízenou z plnosti zkroušeného srdce, jako oběť tisíce tučných jehňat, býků a beranů, aby nezneuctil je, kteří v Něho důvěřují celým svým srdcem, ale spasí je podle svého slitování a skličujícího jména. Dan.3:46. Mezitím královští sluhové, kteří je vhodili, nepřestávali zapalovat pec olejem, dehtem, koudelí a dřevem, Dan.3:47. a plamen vystoupil nad pec o čtyřicet devět loket Daniel 3:48. a vypukl a spálil ty z Chaldejců, které dosáhl u pece. Daniel 3:49. Ale anděl Hospodinův sestoupil do pece spolu s Azariášem a těmi, kdo byli s ním Daniel 3:50. a vyhodil plamen ohně z pece a dal najevo, že uprostřed pece byl jakoby hlučný, vlhký vítr a oheň se jich vůbec nedotkl, neškodil jim a nerušil je. Prostorové působení ohně bylo omezeno silou božské všemohoucnosti. Nedotýkala se vnitřku, středu pece, ale sahala pouze na její okraj. A proto, zatímco plamen unikající z pece spaloval ty, kdo rozdělali oheň a házeli do něj olej, běžné v Babylóně, jeho střed byl naplněn vlhkým, hlučným větrem. Daniel 3:51–90. Zázračná spása tří mladíků naplnila jejich duše pocitem nejhlubší vděčnosti, který vyústil v nadšenou hymnu. Plni duchovní rozkoše žehnali a oslavovali velikost Pána a vyzývali každého, aby zpíval a oslavoval Stvořitele – nebeské síly, nebesa, mraky a světla a majestátní jevy přírody (noc a den, světlo a tma, blesky) a všechny fyzické prvky a změny (déšť, vítr, oheň atd.), a země a všechny horské a vodní hory, zemské prvky a stvoření (velryby a ryby, ptáci a zvířata), konečně všichni lidé obecně, pak Izraelité, kněží atd. (srov. Ž 148). Když Nabuchodonozor poznal velikost židovského Boha, nemohl si pomoci a ctít mladé, které tak zázračně zachránil. Nejenže jim svou přízeň oplatil, ale také je obdařil většími pravomocemi než dříve – učinil z nich hlavní velitele všech Židů žijících v rámci Babylonské říše. Daniel 3:98. Nabuchodonozor je králem všech národů, kmenů a jazyků žijících po celé zemi: mír se vám rozmnoží! Daniel 3:99. S potěšením vám oznamuji znamení a zázraky, které na mně Nejvyšší Bůh vykonal. Daniel 3:100. Jak velká jsou Jeho znamení a jak mocné jsou Jeho zázraky! Jeho království je věčné království a Jeho vláda trvá po generace a generace. Událost z jeho osobního života, která se odehrála v posledních letech Nabuchodonozorovy vlády – druhý sen, nemoc a uzdravení (kapitola 4) – byla tak významná, že je oznámil svým poddaným ve zvláštním manifestu. V tomto případě jednal jako ostatní asyrští králové, kteří ve slavnostních prohlášeních mluvili o významných událostech své vlády a dokonce i o snech. Počínaje přáním míru pro národy a kmeny, které byly součástí Babylonské říše (srov. 1 Ezdráš 4:17), Nabuchodonozorův výnos pokračuje velebením velikosti Nejvyššího Boha a zázraků, které vykonal nad králem. Soudě podle tohoto začátku a podobného závěru (Dan. 4:31–34) si lze myslet, že bezprostředním důvodem zveřejnění manifestu byl Nabuchodonozorův pocit nejhlubší úcty k pravici Všemohoucího, která ho zasáhla a uzdravila. Přesvědčen osobní zkušeností o pravdě, že Nejvyšší vládne královstvím (Dan. 4:29), chce o tom svým příběhem přesvědčit ostatní. Předpokládá se, že pro zveřejnění manifestu byly i jiné motivy. Nebukadnezarova nemoc nebyla tajemstvím. Věděli o ní například dvorní úředníci, kteří ho exkomunikovali z lidu (Dan 4:29–30), věděli o ní i poradci a šlechtici, kteří našli krále po jeho uzdravení (Dan 4:33). Od nich a skrze ně mezi lidi přirozeně pronikaly zvěsti a zvěsti o králově nemoci. Proto, aby se předešlo falešným a škodlivým výkladům a rozšířil se správný pohled na nemoc a příčiny, které ji způsobily, považoval Nabuchodonozor za nutné o ní mluvit ve zvláštním výnosu. Mohlo by vás zajímat: