Глава 8

Бачення ідолослужіння у храмі Передбачивши загибель столиці, країни та царства, пророк переходить тепер до передбачення долі храму. Але доля храму, цього таємничого місцеперебування Божого на землі, не могла бути пророкована так ясно, просто і коротко, як усе колишнє; для такого передбачення була потрібна і виняткова форма одкровення - бачення. Таким чином, пророцтво Єзекіїля, все зростаючи у насназі, перейшовши від безмовної міміки гол. IV та спокійного мовлення гол. V в жваву мову гол. VI і в зворушливо-гнівний плач Єгови над Своєю землею в гол. VII, у VIII-XI гол. доходить до бачення, вищого ступеня пророчого натхнення. У VIII гл. Бог водить пророка по всьому храму і показує язичницькі культи, що відбуваються там, числом до 4–5. Бог саме у храмі хотів показати пророку всі види ідолослужіння, яким вдавався Ізраїль, хоча деякі з цих культів відбувалися не в храмі, а кожен у кімнаті (божниці) своїй (ст. 12); храм був місцем, де Ізраїль мав поклонятися Богу, і відпадання Ізраїлю від Бога не можна було уявити сильніше і рельєфніше, як і, через ряд картин, що послідовно проходять перед пророком, мерзенного ідолослужіння, що відбувався в храмі перед очима Божими. Опис цих культів справляє таке враження, «що вони відбувалися в Юдеї тоді, а чи не раніше, наприклад, при Манасії. Що при Седекії шанувалися язичницькі божества, це всупереч мовчанню Єремії та Єр 44.18 його книги і само собою зрозуміло, і не стоїть у протиріччі з тим, що тоді сподівалися на допомогу Єгови: у масах панували синкретичні погляди на релігію; якщо ми маємо лише випадкові вказівки (але дуже сильні, наприклад, Єр 11.13 ; 2Пар 26.4 ; 4Цар 24.19 та інших.), лише тому що це зрозуміло саме собою. Поставлені Манасією у храмі ідоли та винесені Іосією могли бути відновлені реакційною партією» (Сменд). Єз.8:1. І сталося шостого року, шостого місяця, п'ятого дня місяця, сидів я в домі моїм, і юдейські старші сиділи перед моїм лицем, і кинулася на мене там рука Господа Бога. «У шостому році (тобто полону Єхонії та пророка), у шостому місяці, в п'ятий день місяця», слід. через 413 днів після одкровення в Єз.3.16, якщо 5-й рік полону був простий, і через 439 днів, якщо він був високосний (високосний з 13 місяців був кожен третій рік); у другому випадку справжнє одкровення відбулося під час символічного лежання пророка, у першому – незабаром після нього; як сказано в поясненні IV гл., важке лежання пророка, поєднане з суворим постом, могло бути гарною підготовкою до справжнього таємничого відверто, яке притому мало і тісний зв'язок з тим лежанням: про справжнє баченні пророк переноситься духом в те місто, до малюнка якого на цеглині було навернена особа. ). "Шостий місяць" - серпень-вересень; грец. не «у 6»; а «у 5 місяць» скорочення терміну, а також днів лежання. - «Сидів» в буквальному значенні або в значенні «перебував», порівн. Іез.3.25. – «Старійшини юдейські» . У Єз.11.25 вони вже названі просто «переселенцями»; в Єз.14:1, 20:1, 3 загальне: «Ізраїлеві»; але можливо, якщо Юда жив там же в полоні, де Ізраїль, перший більше цікавився долею саме Єрусалима і храму, до чого ставилося справжнє бачення і що могло бути предметом відвідування та розмови старійшин. «Свобода, яку надали бранцям, дозволяла їм селитися у Вавилонії, де вони хотіли; і найприродніше, що окремі прізвища та пологи трималися разом; тому ймовірно, що старійшини в 4 місцях Єзекіїля голови пологів» (Seeseman, Die Aeltesten in А. Т. 1895, 53). Відвідування пророка старійшинами в його домі свідчить про те, як збільшився вплив його за один рік його служіння. «Антагонізм, в якому переселена з Єхонією аристократія стояла з тими, хто залишився в Єрусалимі (Єз.11:15, 7:12), зближала її з пророком, який пророкував загибель міста, і в свою чергу Єзекіїль став покладати на них набагато більше надій; а полон відтепер є пророком засобом, яким Єгова влаштує навернення Ізраїля; і Єзекіїль з цим першим відгуком переселенців на його служіння пов'язує великі надії (Єз.11.15 та ін; пор. Єр 24.3); з іншого боку, з видалення Єхонії в Єрусалимі, мабуть, стало ще гірше (Єз.10:9, 14 та ін); звідси дружній тон, якого Єзекіїль тепер ніколи не залишав по відношенню до переселенців; пор. Єз.14.22 та д. Єз.20.30 та ін.» (Сменд). – «Сійшла на мене рука Господа Бога» . Як пояснено в Иез.1.3 , вираз означає, що пророк прийшов у екстаз, несамовитість, але це вираз має більш чуттєвий сенс, як свідчить ст. 3. Єз.8:2. І побачив я: і ось подоба [чоловіка], як вогненна, і від стегон його і нижча – вогонь, і від стегон його і вище – як сяйво, як світло полум'я. «Подоба (чоловік)». "Чоловік" тільки у LXX; хоча згадка далі про стегна змушує мислити образ, що з'явився пророку, тільки людським, але опущення тут в євро. т. Слово «чоловік», «людина» віддаляє подібність баченого образу з людським і дає знати про його невимовність та таємничість. Образ, що з'явився пророку, однаковий з образом, що сидів на престолі в Ховарському баченні (див. Єз.1.26), тому що описується теж. Але все явище, як його бачив пророк там, не повторилося. Про сам людський образ не сказано, сидів, стояв чи йшов він, без сумніву тому що пророк цього не бачив і самі обриси образу він ймовірно ледь розрізняв, як і в I гл. (27 ст.). Зате він виразно бачить тут руку у людської фігури (ст. 3), в якій він у I гол. нічого не бачив, крім невизначених контурів. Характер сяйва від людської постаті описується хоч близько до Иез.1.27 , але цілком однаково: верхня частина фігури там сяє як вогонь як і «хашмал» (слав. «ілектр» ), тут як «сяйво» як і «хашмал» (рус. «світло полум'я» , а Иез.1.27 рус. теж слово передає: «палаючий метал»). Перше визначення «сяйво» по-євр. виражено словом зогар, що зустрічається тільки у Дан 12.3, де воно, зіставляючись із сяйвом зірок, повинно мати приблизно те значення, яке засвоюють йому слави. пров. та нек. грецькі кодекси: «зоря» (інші грец. код. опускають його; а в Дан слав. перекладає його «світлість тверді»). Євр т. залишає, у невідомості, в якому відношенні стояли один до одного два ці визначення (зогар і хашмал): чи були два різнорідні сяйва, як то передбачає слав. пер., що вставляє між ними «і», або друге ближче визначає перше (як передбачає Вульгата); у першому випадку подібно до зорі міг сяяти одяг Одягненого («одягайся світлом як ризою»), а подібно до хашмалю – обличчя і тіло Його (в указ. місці Даниїла першим світлом і світлом зірок сяють святі). Принаймні верхня частина образу була ще світліша за нижню, вогненну. Єз.8:3. І простяг Він ніби руку, і взяв мене за волосся голови моєї, і підняв мене дух між землею та небом, і приніс мене у видіннях Божих до Єрусалиму до входу внутрішніх воріт, звернених на північ, де поставлений був ідол ревнощів, що збуджує ревнощі. «Як би руку». Риса, що вирізняє справжнє бачення, це рука, яка бере пророка «Як би», слав. точніше «подоба» (євр. табнит, «будова», «образ»): рука ледь вимальовувалась; знайома за I гол. боязка обережність в описі Божественного образу. – «Взяв мене за волосся голови моєї, і підняв мене дух між землею та небом» . Пророк відчув слід. і фізичний дотик до темряви і потім ширяння в повітрі, хоча тіло його, мабуть, не залишало колишнього місця; про це останнє попереджає зауваження "духом" і в подальшому реченні "у видіннях Божих", і відвідувачі пророка не залишають його під час цього "захоплення" (Єз.11.25). Проте вираз надто рішучий, щоб розуміти його лише про духовне перенесення до Єрусалиму та храму; воно нагадує Іез.3.12, 14, де йдеться про тілесне переміщення. Тут же, як і в Єз.37.1 і Єз.40.1–2, очевидно, певне наполовину тілесне перенесення, що нагадує можливе явище двійництва, але не настільки різко фізичне, як у Дан 14.36, де і діячем є не Бог, а ангел. «Дух», очевидно той самий, що в Єз.2:2, 3:12, 14, теж, як ми бачили, з «духом» Єз.1.12, тобто Духом Святим; таким чином, цим тільки точніше позначається діяч чудесного перенесення пророка (Лк 11.20 точніше позначено у Мт 12.28); у розповіді про перенесення пр. Авакума ангелом до Вавилону помічено, що ангел переніс пророка «силою духу свого». «В Єрусалим до входу внутрішніх воріт, звернених на північ», тобто в храм, чого однак не сказано, - недомовка, що видає священика. Внутрішньою брамою, інакше верхньою (Єз.9.2; Єр 20.2 і д.) називалися ворота в огорожі, що відокремлювала зовнішній двір від внутрішнього; на відміну від цих воріт, ворота зовнішнього двору, через які вступали вперше в храм, називалися просто «брамами дому Господнього». Тих та інших воріт було ймовірно по три: східні (головні), північні та південні, причому останні призначалися тільки для царів (Ез.43.8), ведучи від палацу до храму. З цих трьох воріт тут згадуються другі, які у ст. 5 називаються «ворітами жертовника»; вони ж, здається, в Єр 26.10 називаються "новими". Пророк поставлений був біля входу в ці ворота, якого входу – зовнішнього (північного) чи внутрішнього (південного), не сказано; але із ст. 5 видно, що внутрішнього, бо, дивлячись з місця свого перебування на північ, він бачить з північного боку воріт ідола. Отже, пророк був поставлений між воротами та жертовником на внутрішньому дворі чи дворі священиків. Звідти бачить він у храмі насамперед ідола ревнощів, тобто пояснює пророк «збудливого ревнощі», звичайно, у Господа, єдиного володаря Ізраїлю (звідси прибавка LXX; «притягуючого»). Гнів Божий на ідолопоклонство Ізраїлю часто зображується під виглядом ревнощів, ревнивою, яка не допускає інших предметів шанування, любові Бога до Ізраїлю: Вих 20.5; Тому всякий ідол міг бути названий ідолом ревнощів. Але така визначеність у вказівці місця, де стояв ідол, така незвичайна назва для ідола, взята з області подружніх стосунків, нарешті настільки почесне і святе місце храму, зайняте ідолом – все це показує, що тут мається на увазі певний ідол, який колись стояли або тоді в храмі. Але зі Священ. книг відомо лише безперечно про поставлення в храмі одного ідола, це саме ідола Астарти при Манасії ( 4Цар 21.7 ; 2Пар 33.7, 15 , де ідол її позначається в тому ж, що тут, словом «семел», вжитим ще тільки у Втор 4.16; ; цей ідол відповідає і всім іншим даним цієї вказівки: близькості до жертовника (пор. Втор 16.21–22) і зрозуміло ревнощі (жіночність божества, розпуста культу). Інші розуміють Молоха, Ваала, Адоніса, Бела. Єз.8:4. І ось там була слава Бога Ізраїля, подібна до тієї, яку я бачив на полі. У храмі пророк знаходить Славу Господню в тому самому вигляді, в якому він бачив її на полі, тобто в околицях Тел-Авіва (Єз.3.23), що могло бути знайомим або того, що Слава Господня (Бог) завжди була присутня в храмі таким же чином, яким вона з'явилася у Тел-Авіва і на Ховар (приголомшливим і страшним) чином для будь-якої мети, подібної та не менш важливої, як у тих двох випадках явища слави; такою метою явлення тут слави Божої був суд Божий над Єрусалимом, провадження якого і описується у VIII-XI гл. і проголошення якого було головною метою покликання до пророцтва Єзекіїля. «Там» не у вузькому значенні місця, де стояв Єзекіїль у храмі біля північних внутрішніх воріт, а широкому значенні – у храмі. В якому саме пункті великого простору храму стояла слава Господня, про це йдеться тільки в Єз.10.3: вона стояла на правій, тобто південній стороні храму, а пророк на північній. Слава названа не просто «Господньою», як скрізь раніше, а славою «Бога (Єлогім, а не Єгова, як в Єз.2.1, мабуть тому що заповіт порушений) Ізраїля» по протилежності з чужим божеством, ідол якого був у храмі. Єз.8:5. І сказав мені: Сину людський! підніми очі твої на північ. І я підняв мої очі на північ, і ось, з північного боку біля воріт жертовника – той ідол ревнощів при вході. «Біля воріт жертовника». Так називалася північна внутрішня брама, можливо, тому що жертовних тварин, яких належало гартувати з північної саме сторони жертовника (Лев. 1.4, 11), доводилося проводити у внутрішній, священичий двір через ці саме ворота; можливо через ці ворота був і звичайний хід (пор. Єз.40.35, 37) до жертовника (якщо східні ворота, як можна думати на підставі Ієз.46.1 і д., трималися зазвичай закритими, відкриваючись можливо тільки для урочистих процесій, а південні були царським ходом). Інші пояснюють назву «ворота жертовника» тим, що у тих поставлений був зрушений зі свого – центрального місця у дворі Ахазом жертовник Соломона (4Цар 16.14). «Ідол ревнощів», перебуваючи «з північного боку» цих воріт біля входу їх, таким чином повинен був стояти вже на зовнішньому дворі біля самих північних воріт у внутрішній двір, можливо тому, що це було найлюдніше і прохідне місце храму (людніше у всякому разі, ніж священиче подвір'я). LXX трохи інакше: «на північ від східних воріт біля входу» (їх? чи простого ходу до храму? в останньому випадку топографічна вказівка ​​LXX не відрізняється від єврейської). Єз.8:6. І сказав Він до мене: Сину людський! Чи бачиш ти, що вони роблять? великі гидоти, які робить дім Ізраїлів тут, щоб Я пішов від святилища Мого? але звернися, і ти побачиш ще більші гидоти. «Щоб Я пішов від святилища Мого» . Ненавмисне наслідок представляється з деякою гіркою іронією, як навмисне. Наперед пояснюється пророку те, що побачить в Иез.11.23 . Але LXX мають на увазі підлеглим до цього безособового в євро. тексті пропозицією «дім Ізраїлів»: «що віддалятися від святинь Моїх». – «Побачиш ще більші гидоти». Важко зрозуміти, чому описане далі (ст. 7–12) ідолослужіння було гіршим від першого, особливо якщо перше було аморальним культом Астарти; має бути за учасниками його, від яких, як найкращих людей в Ізраїлі, найменше можна було очікувати зради віри. Порівн. нижче пояснення. до ст. 13. Можливо, вираз і риторичний оборот. Єз.8:7. І привів мене до входу на подвір'я, і ​​я глянув, і ось у стіні свердловина. Єз.8:8. І сказав мені: Сину людський! прокопай стіну; і я прокопав стіну, і ось якісь двері. Єз.8:9. І сказав мені: Увійди та глянь на огидні гидоти, які вони роблять тут. «І привів мене». Навмисне опущення підлягає, як у Ієз.2.1 (див. там) і тут ст. 3, 5, 6. Порівн. поясн. Ієз.9.4. «До входу у двір» , т. е. у двір взагалі, у храмовий двір, але або з міста, з площі, або з внутрішнього двору до зовнішнього біля внутрішніх північних воріт, через проліт тільки яких пророк був проведений; у першому випадку згадувана далі стіна була зовнішня стіна храму, у другому – перегородка внутрішнього двору. У цій стіні пророк бачить свердловину і, як видно з подальшого, не випадкову і не малу дірку чи щілину, а настільки велике поглиблення, що в нього, трохи розширене, (зігнувшись) могла пройти людина і досягти потаємних дверей у подальшій глибині стіни. Пророк, можливо, був би в змозі через свердловину і в первісному її вигляді пробратися до потаємних дверей і через неї увійти в кімнату, як очевидно увійшли в кімнату люди, що знаходилися в ній, але Бог велить пророку розширити поглиблення в стіні, розібравши частину цеглини в ній, «прокопай стіну» і «прокопай стіну» відвідувачів кімнати. Кімната, в яку вели ці двері, очевидно знаходилася в храмовій стіні, займаючи можливо лише товщину її; а оскільки пророк стояв поблизу однієї з храмових воріт, то при цьому описі розуму пророка передавалася ймовірно одна з цілого ряду кімнат, що знаходилися в величезних спорудах кожної з храмових воріт і принаймні в Єзекіїлевому храмі відрізнялися значною величиною (Єз.40.44). Кімната самим характером устрою свого - таємним ходом - вказувала на своє призначення - служити для якихось таємничих релігійних зборів, з якими потрібно старанно (з ревнивого охорони таємниці або від мимовільного сорому перед очевидною безглуздістю обрядів) ховатися від непосвячених, тобто очевидно. Єз.8:10. І ввійшов я, і бачу, і ось всякі зображення плазунів та нечистих тварин та всякі ідоли Ізраїлевого дому, написані навкруги. Всі («навколо») стіни кімнати були розписані зображеннями язичницьких божеств, з яких насамперед кинулися в очі пророку за їхньою порівняльною чисельністю або за несподіванкою появи їх тут – зображення плазунів різних порід (слав.: «будь-яка подоба гада»), потім тварин, не виключаючи раніше і нечистих Ізраїлеву. За переважаючим становищем тварин і зокрема плазунів між цими зображеннями, думають, що тут мається на увазі єгипетський культ, в якому вшановувалися, як крокодили, змії, жуки, так і кішки, шакали, бики і вплив якого на євреїв, розпочавшись з тільців Єровоама, міг Єгипту проти Вавилону (пор. Єз.17:15, 23:8, 19). Бельзон на початку XIX ст. відкрив у скелях на березі Нілу багато підземних кімнат, що служили для поховання знатних, стіни яких одноманітно прикрашені зображеннями, між іншим, та предметів культу; на довершення подібності Бельзони проникнув туди через заглиблення у стіні, яке зовсім мало виду правильного входу; про печери цього роду говорить і Аміак Марцелан (XXII, 15. Трошон). Якщо тут мається на увазі єгипетський культ, і зокрема, єгипетські містерії (містерії спрямовані головним чином до спілкування із потойбічним світом), то перед поглядом пророка тепер проходить картина другого іноземного культу після ханаанського культу Астарти (існуючого ймовірно на увазі в іншому ст. 3); відповідно до цього у ст. 13-14 описується найбільш характерний з культів ассиро-вавилонських, а в 16 - перських. Але можливо, що тут мають на увазі і єгипетський культ: у Старому Завіті ніде немає ясних слідів впливу цього культу; Ез.23.14 говорить за халдейське походження всякого роду зображень на стінах у євреїв; вплив Вавилону мав посилитися в той час на всі сторони життя, особливо в середовищі аристократії, яка є учасником справжнього культу; а у Вавилоні на той час був поширений культ демонів, що зображалися у вигляді скорпіонів, змій тощо. Єз.8:11. І сімдесят чоловіків із старійшин Ізраїлевого дому стоять перед ними, і Єзанія, син Сатанів, серед них. і в кожного в руці своє кадило, і густа хмара куріння підноситься догори. Здійснювачами описуваного культу є не народна маса, а деякі з старійшин, кількість яких пророк позначає безсумнівно символічним і великим числом «70», числом вичерпної повноти і безлічі, особливо щодо будь-якого представництва влади (70 суддів при Мойсеї, згодом 70 членів синедріона, вказівки), пор. також Суд. 1.7; 4Цар 10.1. Без сумніву, значення «знатні» для слова «старійшини» тут не лише достатньо, а й більш підходяще, ніж «начальники пологів» (як у 1 ст.); бо не видно, чому тільки начальники пологів та числом саме 70, мали зібратися для ідолослужіння разом (як представники цілої нації?); тут найбільше можлива мова про аристократів; народження та становище могли поєднати цих людей (Ceesemann, о. с. 49). Серед старійшин пророк дізнався одного навіть в обличчя: Єзанію сина Сафонова, отже, інше обличчя з Єзанією Єз.11.1 сином Азуровим. Ім'я, до складу якого входить, що знаменне для того боговідступницького часу (синкретизм), слово Єгова, означає: «той, кого чує Бог» (слав. «Єзанія», але в XI гл. вже «Єхонія», як і тут грец.: Ιεχονιας). «Якщо він був сином так часто згадуваного Сафана, канцлера Йосина ( 4Цар 22.3 і д. Єр 29:3, 36:10 ), то він не був схожий на свого благородного батька (пор. і Єр XXXIX ), і якщо Єзекіїль мав і більше прикладів цього роду, то він мав і більше прикладів цього, Єз.18.20 і подібним». (Берт.) – Саме ідолослужіння полягало у рясному кадженні перед зображеннями, що у єгипетському культі грало значної ролі й у містеріях взагалі сприяє приведення адептів в екстаз. «Густою хмарою куріння» позначена молитва, тому що куріння як би втілена молитва, порівн. Об'явл 5:8, 8:3–4 . Єз.8:12. І сказав мені: Чи бачиш, сину людський, що роблять старійшини Ізраїлевого дому в темряві, кожен у розписаній своїй кімнаті? бо кажуть: «Не бачить нас Господь, Господь залишив землю цю». «У темряві». Кімната ідолослужіння могла бути темною: єгипетське ідолослужіння любило темні святилища (Плутарх, De Isocr. 20), як і всякі містерії; Проте вираз може вказувати і скритність культу. – «Кожен у розписаній кімнаті своїй». Цим зауваженням читач, перш за все, попереджається, що з'єднання всіх ідолослужителів в одній кімнаті має лише символічне значення (спільності та широкої поширеності культу): насправді ж це ідолослужіння відбувається кожним у своїй кімнаті (чому стан справи звичайно не покращується, а скоріше погіршується), причому комната2. ) ідольськими зображеннями. Але є питання, чи були ці кімнати ідолослужіння у кожного в його домі чи храмі. Пророку могло бути показане справжнє ідолослужіння (як і інші) у храмовій кімнаті з символічною метою (Кейль), і могло бути показано воно там, тому що воно дійсно відбувалося в храмових кімнатах. «Ми знаходимося у внутрішньому дворі, куди Єзекіїль взагалі не хоче допускати мирян, як не хоче допускати їх тим більше ще до володіння різними храмовими кімнатами: у майбутньому вони мають належати одним священикам (Єз.40.44 і сл.). Якщо й не припустити, що кожен із 70 мав у храмі таку кімнату, то вираз може проте говорити, що й багато мирян на кшталт Єзанії мали такі; це підтверджується Єр 36.10; могли миряни і чинити в цих кімнатах багато такого, що обурювало священиків: 4Цар 23.11» (Сменд). Слав.: «Кожно їх на ложі таємницею своїм» говорить, мабуть, не про каждіння, а про якийсь новий обряд, може бути незручним. «Заслуговують на увагу і мови прихильників цього чужого культу: люди їхнього напряму у Старому Завіті рідко промовляються» (Берт.). Перша фраза висловлює сумнів у всеведенні Божому, вираз «залишив Господь землю цю» міг бути відносно і справедливо; воно ймовірно стало звичайною фразою з 597 р. (СР Іез.9.9); бо як міг Господь допустити, щоб понад 10 000 вибраного народу було забрано? Можливо фраза мала зв'язок і зі зникненням Ковчега (пор. Єр 3.16 і Єр 12.7). Єзекіїль взагалі зберіг цілу низку таких народних суджень: Єз.11:3, 15, 12:22, 18:2, 13, 33:10, 37:11. Єз.8:13. І сказав мені: Навернися, і побачиш ще більші гидоти, які вони роблять. Плач по Фаммузе міг бути названий більшою гидотою, ніж попередньою культ, тому що здійснювачами його були жінки, що стояли взагалі тоді осторонь від релігії, що вказувало на широке поширення культу. Як і 6 ст. вираз може бути просто риторичним оборотом. Єз.8:14. І привів мене до входу до брами Господнього дому, що на північ, і ось там сидять жінки, що плачуть за Фаммузою, «Ворота дому Господнього», як і в Єз.11.1, можуть означати тільки зовнішні ворота, у зовнішній стіні, тому що 1) вони саме вели до храму, як ціле; 2) внутрішні ворота завжди ставляться з цим визначенням або іншим яким-небудь напр., «верхні», як в Єз.9:2–3) у зовнішніх воріт храму найкраще місце для жінок; там саме – біля зовнішньої стіни храму – згодом було влаштовано особливий двір жінок. Таким чином, пророк все рухається від внутрішніх частин храму до зовнішніх, а в 16 ст. повертається назад. «Жінки» у євр. із членом, слід. відомі, певні жінки, може бути храмові або навіть професійні плакальниці; за Бертолетом, член ставить їх у відношенні до згаданих раніше «чоловіків». – «Сидять» , тобто землі на знак скорботи: порівн. Іов 2.8; Плач 2.10; Іс 3:25, 47:1; Неєм 1.4; Пс 1.1; Мт 27.61; і тепер євреї роблять жалобу сидінням на підлозі. «Ті, що плачуть за Фаммузе» . Фаммуз, за ​​словами блаж. Ієроніма, «єврейська та сирська назва Адоніса; по народному оповіді в червні місяці був убитий і знову ожив коханець Венери, прекрасний юнак, juvenis, звідки і місяць отримав свою назву; на честь цього і відбувається щорічне свято, на якому жінки оплакують його як померлого і потім оспівують його воскресіння». Тому блаж. Ієронім поставив ім'я Адоніса і в перекладі Вульгати, Культ Адоніса безсумнівно східного походження. Біблос, де води річки Адоніса приймали влітку червоний колір від танення снігів на Лівані, був головним місцем шанування Таммуза. У міфологічних фрагментах Аккада згадується коханець Астарти Дуузу чи Думузу, яке ім'я означає «син життя», чи «вічне дитя»; це бог хтонічний (підземний); щорічно в червні, який на честь його називався Лузу (звідти й пізніша арамейська назва цього місяця Фаммуз), він сходить у пекло і там залишається до найближчої весни і це зникнення святкується жертовним виливом і плачем (по-вавилонському «бікіту» пор. євр. "мебакот", "плачучі"); в пеклі Істарта плаче над ним, а він своєю пастуською сопілкою виснажує царство мертвих і повертає тіні до життя. Можливо цей вавилонський міф був першоджерелом для сирійського та грецького. Єзекіїль швидше міг мати на увазі тут вавилонський культ. Єврейсько-арамейське Фаммуз від кореня "мазаз", або "масас", "гнити" звукова переробка халдейського слова; А ім'я Адоніс, ймовірно, походить від семитичного «адон», «Господь»: «син Адона». У міфі про цього бога і культ його, який мав відповідність і в єгипетському культі Озіріса та Ізіди, в якому, за словами Павзанія (II, 20, 5) плач жінок теж грав велику роль, вшановується дія сонця на рослинність, що завмирає зимою і оживаю весною. Час бачення пророка Єзекіїля не відповідав часу свят на честь Фаммуза (серпень-червень); але це звичайно не могло перешкодити тому, щоб у баченні пророку було показано це свято; при читанні ж у LXX дати Ієз.8.1 різниця виходить тільки на 1 місяць. Єз.8:15. І сказав мені: Чи бачиш, сину людський? звернися, і ще побачиш великі гидоти. Див. ст. 6 та 13. Описане до 16 ст. ідолослужіння могло бути гіршим за всіх колишніх, за місцем скоєння, дуже священним, тому що звершувалося задом до храму і тому, що чинителями його були, мабуть, священики (див. ст. 16), але не з предмета тому, що поклоніння сонцю ніяк не можна визнати гірше культу Астарти чи зоола. Таким чином, розрядний список культів у Єзекіїля складений не по суті та порівняльній гідності їх, а з сторонніх міркувань; це тому що по суті всякий язичницький культ для нього щось таке, гірше чого взагалі нічого не може бути: зрада Єгові, як і подружня, не може бути більшою чи меншою. Єз.8:16. І ввів мене у внутрішній двір Господнього дому, і ось біля дверей храму Господнього, між притвором та жертівником, близько двадцяти п'яти чоловіків стоять спинами своїми до храму Господнього, а обличчями своїми на схід, і кланяються на схід сонцю. «У внутрішній двір». Отже, пророк повертається туди, де він був раніше, хоча може бути не в те саме місце великого внутрішнього двору, принаймні спостерігає іншу частину його. – «Для дверей храму» . "Храм" євр. "хекал" - будівля святилища. – «Між притвором», тобто вхідним портиком храму (LXX переписують євр. «Елам») «і жертовником» – на найсвятішому місці (Йоіль 2.17), яке без сумніву через це і обране для ідолослужіння, – обставина, що особливо обтяжувала гріх. – «Близько двадцяти п'яти чоловіків». Судячи з місця, де стояли ці ідолослужителі і яке могло бути доступне тільки священикам, тлумачі раніше думали, що це були священики: пророк не називає їх священиками ніби від страху перед тим, що вони роблять; вони могли бути навіть начальниками 24 священицьких чред (1Пар 26.5 і д.) на чолі з преосвященником, тобто як 70 старійшин (ст 11) є представниками ідолослужіння всього народу, так ці 25 чоловік - священичого стану. Нові тлумачі відкидають це припущення, головним чином, на тій підставі, що пророк їх не називає священиками, що внутрішній двір був доступний тоді і для мирян (підстави, як бачимо, слабкі), що в Єз.9.6 ці особи називаються старійшинами, і на підставі приблизності їх числа (в грец.) – «Стоять спинами до храму», становище, вимушене необхідністю кланятися сонцю та д. б. ненавмисне, хоч і що виражало всю зневагу ідолослужителів до Єгови, на євр. яз. «звернутися спиною» означало зовсім і з презирством залишити когось (2Пар 29.6; Іс 1.4; Єр 7.24). Ідолослужителі робили буквально те, на що скаржився Господь через Єремію: «вони повернули до Мене спину, а не обличчя» (Єр 2.27; Єр 32.33). «Обличчями своїми на схід і кланяються на схід сонцю». Отже, ідолослужителі кланялися саме сонцю, що сходить, як перси (Геродот, Іст. IV, 15, 1; Тацит, Hist. III, 24) і частково есеї (Флавій, De bello judaico 2:8, 4). Таким чином, тут, можливо, що мова про перський культ сонця, може бути вперше введений Манасією (4Цар 23.11); до часу Йосії в храмі трималися коні для цього культу; справжнє місце (пор. Іов 31.26 і д.) показує, що після знищення його Іосією цей культ під час Єзекіїля був відновлений (так сильний був поворот назад після цього царя). Сонце від імені бога «Самаса» (по євр. сонце «шемеш») користувалося особливим шануванням і в ассиро-вавилонян (як і древніх ханаанських релігіях – див. поясн. до Иез.6.4 ) і за Седекии, васальному по відношенню до Вавил. Єз.8:17. І сказав мені: Чи бачиш, сину людський? Чи мало Юдиному дому, щоб робити такі гидоти, які вони роблять тут? але вони ще землю наповнили безбожністю, і суто гнівають Мене; І ось вони гілля підносять до носів своїх. Не задовольняючись оскверненням храму («тут»), дім Юдин (в 6 і 11 ст. «Ізраїлів», тому що, можливо, маються на увазі і культи Ізраїльського царства) опоганює і всю країну «нечестям», літер. "насильством", "образою" ("хамас"); якими, пояснено в Ієз.9.9: «земля сповнена крові і місто неправди» (див. там). – І ось вони гілки підносять до носів своїх. Дуже загадковий вираз. За найбільш прийнятим поясненням, воно доводить опис культу сонця, вказуючи, можливо, ту рису в ньому, яка з'явилася нещодавно і становила таким чином, що особливо обурював крок уперед і в порівнянні з часами Манасії; саме думають, що тут мова про звичай сонцепоклонників у Персії тримати під час молитви біля рота пучок гілок з фініків, гранатів і тамарисків, що називався «баресма», або щоб захистити рота від демонів, або щоб не осквернити святилища диханням; для цих же цілей і священики закривали при службі рота особливим покривалом (Strabo XV, 733. Hyde, De relig. Pers. ed. 2, 350 та ін). Хоча єврейське слово, яке перекладається тут гілка – «земора» – означає власне виноградну гілку (слав. "лозу"), але воно, вважають, могло додаватися і до інших гілок, не кажучи про те, що його знаходять можливим вважати пошкодженим або арамізованим боресом. Щоправда, таке розуміння не мириться з контекстом: останній змушує тут чекати не вказівки на новий обряд богослужіння, а пояснення, як Юда своїм беззаконням збуджує Божий гнів. Потім чи міг цей звичай, який у гріху сонцепоклоніння становить одну лише зокрема пророк вважає настільки жахливим, щоб біля нього і гріх сонцепоклоніння уявлявся менш істотним? Нарешті, навряд чи, мабуть, щоб у той час перський культ проник у Палестину з такими дрібницями, як у книзі Єзекіїля перси виступають ледь відомими йому, нешкідливими варварами ( Иез.27.10 ; Иез.38.5 ). Але всі інші пояснення цього виразу ще довільніші, а деякі непристойні. Читаючи слово «гілка» трохи інакше, набувають сенсу: «підносять серп до носів своїх», має бути прислів'я: готують собі загибель. За рабинським поясненням «замору» – crepitus ventris, а «носам своїм» одна з 18 поправок книжників («тиккун соферин) замість «носу моєму», причому (на думку Кречмара) мається на увазі жертовний дим з висот, що становить сморід для Господа. На думку Бертолета – при тій же поправці останнього слова («носу моєму»), «земора», «гілка» має тут непристойне значення (Levy, Neuehebrach. Worterbuch I, 544), і мова йде про розпусному культі, викриваному, і Ісаїю в свердл 17 8 . країну, на противагу раніше зазначеним культам, що осквернили лише храм. Той і інший реалізм ображав би ймовірно слух і стародавнього єврея і навряд чи був би гідний богонатхненного письменника. Інші бачать у виразі прислів'я із загубленим змістом; але чи міг пророк вжити таке недовговічне прислів'я? Єз.8:18. За те і Я діятиму з люттю; не пошкодує Моє око, і не помилую; і хоча б вони кликали у вуха Мої гучним голосом, не почую їх. «Хоч би вони кликали у вуха Мої гучним голосом, не почую їх» . Нова думка в тих повтореннях колишнього, з якого складається вірш і посилює їх. Але речення представляє буквальне (раціоналісти: «неприємне») збіг з початком наступного розділу, чому сумніваються у справжності висловлювання; пропозиції немає у більшості грецьких кодексів. Вам може бути цікаво: