Глава 8

Визија идолопоклонства у храму Предсказавши смрт престонице, земље и краљевства, пророк сада прелази на предвиђање судбине храма. Али судбина храма, овог тајанственог седишта Божијег на земљи, није се могла предвидети тако јасно, једноставно и кратко као све раније; За такво предвиђање био је потребан и изузетан облик откровења – визија. Тако, Језекиљево пророчанство, све више надахнуто, померајући се од тихих израза лица гл. ИВ и миран говор гл. В у живописном говору гл. ВИ и у дирљивом и љутом вапају Јехове над Његовом земљом у гл. ВИИ, у ВИИИ-КСИ гл. достиже визију, највиши степен пророчког надахнућа. У ВИИИ поглављу Бог води пророка кроз храм и приказује до 4-5 паганских култова који се тамо одвијају. У храму је Бог желео да покаже пророку све врсте идолопоклонства којима се Израел упуштао, иако су се неки од ових култова обављали не у храму, већ сваки у својој соби (ст. 12); храм је био место где је Израиљ морао да обожава Бога, а отпадање Израела од Бога није се могло замислити снажније и јасније, као кроз низ узастопних слика подлог идолопоклонства које се дешавало у храму пред Божјим очима. Опис ових култова даје утисак „да су се у Јудеји изводили тада, а не раније, на пример, под Манасијом. Да су под Седекијом поштована паганска божанства је, упркос ћутању Јеремије и Јеремије 44,18 његове књиге, и то је само по себи очигледан и није у супротности са чињеницом да су се они тада надали да су се Јеховини синови надали помоћи: масе; ако имамо само насумичне индикације за ово (али веома јаке, на пример, Јер 11,13; 2. Летописа 26,4; 2 Царевима 24,19, итд.), онда само зато што је то било само по себи разумљиво. Језек.8:1. И догоди се шесте године, шестог месеца, петог дана у месецу, да седох у својој кући, и старешине Јудине седоше преда мном, и рука Господа Бога паде на мене тамо. „Шесте године (тј. ропства Јехоније и пророка), шестог месеца, петог дана у месецу“, следеће. 413 дана након откривења у Језекиљу 3.16, ако је 5. година заточеништва била проста година, и 439 дана касније ако је била преступна (постојала је преступна година од 13 месеци сваке треће године); у другом случају, право откровење се догодило током симболичког лагања пророка, у првом – убрзо потом; као што се наводи у објашњењу поглавља ИВ, тешко лагање пророка, комбиновано са строгим постом, могло би бити добра припрема за садашње тајанствено отворено, које је, штавише, имало тесну везу са тим лагањем: о садашњем виђењу, пророк се духом преноси у тај град, на чијем цртежу на цигли су му била десна рука и стално окренут нак (47). „Шести месец“ – август-септембар; грчки не „на 6“; а „у 5. месецу” је смањење периода, као и дана лежања. – „Сат” у дословном смислу или у значењу „био”, уп. Језек.3.25. - "Старешине Јевреја." „Антагонизам у коме се аристократија преселила са Јоахином стајала је са онима који су остали у Јерусалиму (Језекиљ 11:15, 7:12) приближио ју је пророку који је предсказао смрт града, а Језекиљ је заузврат почео да полаже много више наде у њих него у средства и становнике који се појављују као престоница; који ће Јехова организовати обраћење Израела, а Језекиљ полаже велике наде на овај први одговор досељеника на његову службу (Језек. 11.15 итд.; с друге стране, с уклањањем Јехоније у Јерусалиму, то је очигледно постало још горе: 104,10); Језекиљ сада никада није био напуштен према имигрантима. Сре. (Сменд). – „Тамо се на мене спустила рука Господа Бога“. Као што је објашњено у Језекиљу 1.3, израз значи да је пророк био у екстази, помаму, али овде израз има чулније значење, као стих 3. Језек.8:2. И видех: и гле, лик [човека], као огњени, и од бедра његових и доле беше огањ, а од бедра његових и одозго беше као сјај, као светлост пламена. „Сличност (мужа)“. "Муж" само у ЛКСКС; иако нас даље помињање слабина наводи на лик који се пророку указао само као човек, али изостављање овде на хебрејском. односно реч „муж”, „човек” удаљава сличност виђене слике са људском и чини свесним њене неописивости и тајанствености. Слика која се јавила пророку је идентична са ликом који је седео на престолу у виђењу Хавара (в. Јез. 1,26), јер је описан на исти начин. Али цео феномен, у облику у коме га је пророк видео, није се поновио. За саму слику човека није речено да ли је седео, стајао или ходао, без сумње, јер пророк то није видео и вероватно је једва разазнао саме обрисе слике, као у глави И (27. век). Али он овде јасно види руку људске фигуре (в. 3), у којој он у И. поглављу није видео ништа осим нејасних обриса. Описана је природа сјаја људске фигуре, иако блиска Езеу. 1.27, али не сасвим исто: горњи део фигуре тамо сија као ватра и као „хашмал” (словенски „илецтр”), овде као „сјај” и као „хашмал” (рус. „светлост пламена”, а у Ез. 1.27 рус. иста реч преноси: „пламени метал“). Прва дефиниција "сјајности" на хебрејском. изражена речју зохар, пронађена тек у Дан 12,3, где би она, у поређењу са сјајем звезда, требало да има приближно оно значење које му придају Словени. лане и неки грчки кодови: „зора” (други грчки кодови га изостављају; а у Дану Словен. преводи га „господарство небеског свода”). Хебреј оставља непознатим у каквом су односу ове две дефиниције (Зохар и Хашмал) биле једна према другој: да ли су то била два хетерогена сијања, како то Слав. прев., уметање „и” између њих, или друго ближе дефинише прво (како сугерише Вулгата); у првом случају, одећа Онога који га је обукао могла је да блиста као зора („покријте се светлошћу као хаљином“), и као хашмал, Његово лице и тело (на назначеном месту Данила, светитељи сијају првом светлошћу и светлошћу звезда). У сваком случају, горњи део слике био је чак лакши од доњег, ватреног. Језек.8:3. И пружи, као, руку, и узе ме за косу главе моје, и дух ме подиже између земље и неба, и доведе ме у визијама Божјим у Јерусалим до улаза унутрашњих врата окренутих ка северу, где је био постављен идол љубоморе, изазивајући љубомору. "Као рука." Одлика која разликује стварну визију је рука која узима пророка „Као да“, славу. тачније, „сличност“ (хебрејски табнит, „структура“, „слика“): рука је била једва видљива; другар из И главе стидљив опрез у описивању Божанског лика. - „Ухватио ме је за косу моје главе, и дух ме је подигао између земље и неба." Посланик је осетио траг. и физичко додиривање круне главе и затим лебдење у ваздуху, иако његово тело, очигледно, није напуштало исто место; на ово последње упозорава примедба „по духу“ и у даљој реченици „у визијама Божијим“, а посетиоци пророка не напуштају га током овог „заноса“ (Језек. 11,25). Ипак, израз је превише одлучан да би се схватио само као духовни пренос у Јерусалим и храм; подсећа на Језек.3.12, 14 који говори о кретању тела. Овде, као у Језек.37.1 и Језек.40.1-2, наравно, постоји вероватно нека врста полуфизичког трансфера, можда подсећа на феномен дуалности, али не тако оштро физичко као у Дан 14.36, где актер није Бог, већ анђео. „Дух“ је очигледно исти као у Језекијеву 2:2, 3:12, 14, идентичан, као што смо видели, са „духом“ из Језекија 1.12, тј. Светим Духом; дакле, ово само прецизније означава лик чудесног преноса пророка (Лк. 11,20, тачније назначен у Матеју 12,28); у причи о преношењу Светог Авакума од стране анђела у Вавилон, забележено је да је анђео носио пророка „силом свог духа“. „У Јерусалим, до улаза унутрашњих врата окренутих ка северу“, односно у храм, што се, међутим, не каже – пропуст који одаје свештеника. Унутрашње капије, иначе горње (Јез.9.2; Јер. 20.2 и др.) биле су капије у огради која је одвајала спољашње двориште од унутрашњег; за разлику од ових капија, врата спољашњег дворишта, кроз која се први пут улазило у храм, једноставно су названа „врата дома Господњег“. Ове и друге капије су вероватно биле три: источна (главна), северна и јужна, а ове последње су биле намењене само краљевима (Језек. 43,8), које су водиле од палате до храма. Од ове три капије овде се помиње друга, која се у стиху 5 називају „вратима олтара“; изгледа да су названи „нови” у Јеремији 26,10. Пророк је постављен на улаз у ове капије, није речено који улаз – спољашњи (северни) или унутрашњи (јужни); али из чл. 5 јасно је да је унутрашња, јер, гледајући са своје локације ка северу, са северне стране види идолска врата. Сходно томе, пророк је постављен између капије и олтара у унутрашњем дворишту или дворишту свештеника. Отуда у храму види пре свега идола љубоморе, односно пророк објашњава „што изазива љубомору“, наравно од Господа, јединог власника Израиља (отуда додатак ЛКСКС; „посесив“). Божји гнев на израелско идолопоклонство често се приказује под маском љубоморе, љубоморе, недопуштања других предмета поштовања, Божије љубави према Израиљу: Изл 20,5; Поновљени закони 32,16, 21, итд. Стога би се сваки идол могао назвати идолом љубоморе. Али таква извесност у навођењу места на коме је стајао идол, тако необично име за идола, преузето из области брачних односа, и на крају тако часно и свето место у храму које је идол заузимао – све то говори да се овде ради о одређеном идолу који је некада или тада стајао у храму. Али од Светог. књиге само дефинитивно знају о постављању једног идола у храм, то је управо идол Астарте под Манасијом (2. Цар. 21,7; 2. Летописа 33,7, 15, где је њен идол означен на исти начин као и овде, речју „семел“, употребљена само у Поновљеним књигама 4,16; „стуб и прослављена“); овај идол испуњава и све остале податке овог упутства: близина олтара (уп. Деут. 16.21–22) и разумљиво љубомора (женственост божанства, изопаченост култа). Други значе Молох, Баал, Адонис, Бел. Језек.8:4. И гле, тамо је била слава Бога Израиљева, као она коју сам видео у пољу. У храму пророк налази Славу Господњу у истом облику у коме ју је видео на терену, односно у околини Тел Авива (Језек. 3,23), што би могао бити знак или да је Слава Господња (Божја) увек била присутна у храму на исти начин као што се јављала у Тел Авиву или да је Бог дошао и у овај посебан храм, а сада је дошао у Хебар страшни) начин за неку сврху сличан и ништа мање важан него у та два случаја појаве славе; Сврха јављања славе Божије овде је био суд Божији над Јерусалимом, чије је стварање описано у поглављима ВИИИ-КСИ. и чије је објављивање била главна сврха позива на пророчанство Језекиља. „Тамо“ није у ужем смислу места где је Језекиљ стајао у храму на северним унутрашњим вратима, већ у ширем смислу храма. На којој је тачно тачки огромног простора храма стајала слава Господња, наводи се само у Језекиљу 10,3: она је стајала на десној, односно јужној страни храма, а пророк на северној. Слава се не назива само „Господњом“, као другде раније, већ славом „Бога (Елохима, а не Јехове, као у Јез. 2.1, вероватно зато што је завет прекршен) Израела“ за разлику од ванземаљског божанства, чији је идол био у храму. Језек.8:5. И рече ми: Сине човечји! подигни очи своје на север. И подигох очи своје према северу, и гле, на северној страни на вратима олтара, онај идол љубоморе на улазу. „У капији олтара“. Тако су се звале северне унутрашње капије, можда зато што су жртвене животиње, које је требало да се закољу на северној страни олтара (Лев. 1,4, 11), морале да се унесу у унутрашњу, свештеничку авлију управо кроз ове капије; можда је кроз ове капије био и обичан пролаз (уп. Јез. 40,35, 37) до олтара (ако се источна капија, како би се могло помислити на основу Јез. 46,1 итд., обично држала затворена, отварајући се можда само за свечане процесије, а јужна је била царски пролаз). Други објашњавају назив „капија од олтара“ чињеницом да су имали Соломонов олтар, који је Ахаз померио са централног места у дворишту (2. Цар. 16,14). „Идол љубоморе“, будући да је „на северној страни“ ових капија на њиховом улазу, требало је да стоји у спољашњем дворишту на најсевернијој капији унутрашњег дворишта, можда зато што је ово било најмногољудније и најприступачније место у храму (у сваком случају, гужве од свештеничког дворишта). ЛКСКС је мало другачији: „северно од источне капије на улазу“ (њихов? или обичан одлазак у храм? у последњем случају се топографска ознака ЛКСКС не разликује од хебрејске). Језек.8:6. И рече ми: Сине човечји! видиш ли шта раде? велике гадости које дом Израиљев чини овде, да могу отићи из светиње своје? него се окрени и видећеш још веће гадости. „Да могу отићи из светиње своје“. Ненамерна последица је, са горком иронијом, представљена као намеравана. Пророку је унапред објашњено шта ће видети у Језеку.11.23. Али ЛКСКС треба да буде подложан овом безличном у Јеврејима. текст реченице „дом Израиљев”: „да се удаљим од мојих светиња”. – „Видећете још веће гадости.“ Тешко је разумети зашто је касније описано идолопоклонство (стихови 7-12) било горе од првог, посебно ако је први био неморални култ Ашере; мора бити по њеним учесницима, од којих се, као најбољих људи у Израиљу, најмање могло очекивати издају вере. ср. У наставку је објашњење. до чл. 13. Можда је израз само реторички обрт. Језек.8:7. И доведе ме до улаза у авлију, и погледах, а у зиду је рупа. Језек.8:8. И рече ми: Сине човечји! копати кроз зид; и копао сам кроз зид, а ту су била некаква врата. Језек.8:9. А он ми рече: Уђи и види одвратне гадости које овде раде. "И довео ме". Намерно изостављање субјекта, као у Езе. 2.1 (види тамо) и овде в. 3, 5, 6. Сре. објасни Језек.9.4. „До улаза у двориште“, односно у двориште уопште, у двориште храма, али или из града, са трга, или из унутрашњег дворишта у оно спољашње на унутрашњој северној капији, кроз чији је пролаз вођен пророк; у првом случају доле наведени зид је био спољни зид храма, у другом - преграда унутрашњег дворишта. У овом зиду пророк види рупу и, као што се види из онога што следи, не случајну или малу рупу или пукотину, већ тако велико удубљење да би, благо проширен, човек могао да прође кроз њега (савијајући се) и доспе до тајних врата даље у дубину зида. Пророк би, можда, успео да се пробије кроз бунар иу његовом изворном облику до тајних врата и да кроз њих уђе у просторију, као што су људи у њој очигледно ушли у просторију, али Бог каже пророку да прошири удубљење у зиду, демонтирајући део цигле у њему („прокопа кроз зид“) како би се одатле открила скривена просторија. Просторија у коју су ова врата водила очигледно се налазила у зиду храма, заузимајући можда само његову дебљину; а пошто је пророк стајао близу једне од капија храма, онда је овим описом пророков ум вероватно био представљен једном од бројних просторија смештених у огромним структурама сваке од капија храма и, барем у храму Језекиљевом, које се одликују значајном величином (Језек. 40,44). Просторија је по својој структури – тајни пролаз – указивала на њену намену – да служи за неку врсту тајанствених верских скупова, којима се мора марљиво (из љубоморног чувања тајни или из невољног стида због очигледне бесмислености ритуала који се изводе) сакривати од неупућених, тј. Језек.8:10. И уђох, и видех, и гле, све врсте ликова гмизавих и нечистих животиња, и свакојаких идола дома Израиљева, исписаних по зидовима свуда унаоколо. Сви („свуда унаоколо“) зидови собе били су осликани ликовима паганских божанстава, од којих је пророка пре свега затекла њихова упоредна бројност или неочекиваност њиховог појављивања овде – слике гмизаваца разних раса (величаних: „свака слика гмизавца“), а затим и свих врста животиња, не већ познатих, већ познатих животиња. дом Израиљев. Судећи по преовлађујућем положају животиња, а посебно гмизаваца између ових слика, сматра се да се то односи на египатски култ, у којем су поштовани крокодили, змије, бубе, као и мачке, шакали, бикови, а чији је утицај на Јевреје, почевши од телади Јеровоамових, могао да се интензивира да се Египат, захваљујући могућем обрачуну Нехона против Бабиније, појача после (уп. Језе. 17:15, 23:8, 19). Белзони почетком 19. века. открио у стенама на обалама Нила многе подземне просторије које су служиле за сахрану племића, чији су зидови једнолично украшени сликама, између осталог, и религиозних предмета; да допуни сличност, Белзони је тамо ушао кроз удубљење у зиду, које уопште није личило на прави улаз; О пећинама ове врсте говори и Амонијак Марцелан (КСКСИИ, 15. Троцхон). Ако се ово односи на египатски култ, а посебно на египатске мистерије (мистерије су усмерене углавном на комуникацију са загробним животом), онда пред пророковим погледом сада пролази слика другог страног култа после хананског култа Астарте (вероватно се мисли у стиховима 3-6) и култа потпуно другачије природе; Сходно томе, у чл. 13–14 описује најкарактеристичније асирско-вавилонске култове, а 16 – персијске. Али могуће је да се овде не мисли на египатски култ: у Старом завету нема јасних трагова утицаја овог култа; Језекиљ 23,14 говори о халдејском пореклу свих врста слика на зидовима Јевреја; утицај Вавилона је у то време требало да се повећа на све аспекте живота, посебно међу аристократијом, која је учесник правог култа; а у Вавилону је у то време био распрострањен култ демона, приказиваних у лику шкорпиона, змија итд. Језек.8:11. И седамдесет људи од старешина дома Израиљева стајаше пред њима, и Језенија, син Сафанов, беше међу њима; и сваки има своју кадионицу у руци, и густ облак тамјана диже се горе. Извођачи описаног култа нису народна маса, већ неке од старешина, чији број пророк означава несумњиво симболичним и великим бројем „70“, низом исцрпне целовитости и плуралитета, посебно у односу на било какву представу власти (70 судија под Мојсијем, накнадно 70 чланова Синедриона који, као један од чиновника, не може видети ниједну институцију, курс до назнаку овде), уп. такође Суд. 1.7; 2 Краљева 10.1. Без сумње, значење речи „племенити” за реч „старешине” овде је не само довољно, већ је и прикладније од „поглавара кланова” (као у стиху 1); јер није јасно зашто су се на идолопоклонству (као представници целог народа?) морали окупити само вође родова, и то тачно њих 70; овде је највероватније реч о аристократама; рођење и положај могли би ујединити ове људе (Цеесеманн, о. стр. 49). Међу старцима, пророк је препознао једног чак и из виђења: Језанија, сина Сафонова, дакле, другу особу са Језанијом Езе. 11.1 син Азуров. Име, које укључује, што је значајно за то отпадничко време (синкретизам), реч Јехова, значи: „онај кога Бог чује“ (прослављено „Језанија“, али већ у једанаестом поглављу „Јехонија“, као овде на грчком: Ιεχονιας). „Ако је био син тако често спомињаног Шафана, канцелара Јосина (2 Цар. 22,3 и Јер 29:3, 36:10), онда није био као његов племенити отац (уп. Јер КСКСКСИКС), а ако је Језекиљ имао више оваквих примера, онда је утолико лакше разумети како је дошао до одредаба Језекиља. и попут 1820. (Берт.) – Само идолопоклонство се састојало од обилног кађења пред сликама, које је играло важну улогу у египатском култу и уопште у мистеријама помаже да се присталице доведу у екстазу. „Густи облак тамјана“ означава молитву, јер је пушење као оваплоћена молитва, уп. Отк 5:8, 8:3–4. Језек.8:12. А он ми рече: Видиш ли, сине човечји, шта старешине дома Израиљева раде у мраку, свако у својој окреченој соби? јер говоре: „Господ нас не види; Господ је напустио ову земљу“. "У мраку". Просторија идолопоклонства могла је бити мрачна: египатско идолопоклонство је волело мрачна светилишта (Плутарх, Де Исоцр. 20), као и све мистерије; али израз може указивати и на тајност култа. - „Свако у својој офарбаној соби.“ Овом напоменом читалац се пре свега упозорава да окупљање свих идолопоклоника у једној просторији има само симболично значење (заједнице и распрострањености култа): заправо, ово идолопоклонство обавља свако у својој соби (што наравно не поправља ситуацију, већ погоршава), а ова просторија је пажљиво осликана сликама (уп.23до Етрозе4). Али питање је да ли је свако имао ове просторије идолопоклонства у свом дому или у храму. Пророку је можда било приказано стварно идолопоклонство (као и други) у храмској просторији у симболичне сврхе (Кеил), а можда је тамо приказано јер је заправо вршено у храмским просторијама. „Налазимо се у унутрашњем дворишту, где Језекиљ уопште не жели да дозволи лаицима, као што не жели да им дозволи да запоседну разне храмске просторије: оне ће убудуће припадати само свештеницима (Језекиљ 40,44 и даље). Чак и ако не претпоставимо да сваки од 70 људи не може имати такву собу, онда многи безлајани никада не могу имати такву просторију у храму. Језанија је имала такве ствари, то потврђује Јер 36,10. Слав.: „свако од њих у својој тајној постељи“ говори, по свему судећи, не о кађењу, већ о неком новом обреду, који је можда тешко пренети. „Говори присталица овог ванземаљског култа такође су вредни пажње: људи њиховог тренда ретко говоре у Старом завету“ (Берт.). Прва фраза изражава сумњу у свезнање Бога; израз „Господ је напустио ову земљу“ могао би бити релативан и поштен; вероватно је постала уобичајена фраза из 597. године (уп. Језек. 9.9); јер како је Господ могао дозволити да преко 10.000 изабраног народа буде одведено у ропство? Можда је израз имао везу са нестанком Ковчега (уп. Јер 3,16 и Јер 12,7). Језекиљ је генерално сачувао низ таквих популарних пресуда: Језекиљ 11:3, 15, 12:22, 18:2, 13, 33:10, 37:11. Језек.8:13. А он ми рече: окрени се, па ћеш видети још веће гадости које чине. Тужбалица за Тамузом могла би се назвати већом гадошћу од претходног култа, јер су њене извођачице биле жене које су у то време стајале по страни од религије, што је указивало на широко распрострањеност култа. Као у 6 тбсп. израз може једноставно бити реторички обрт. Језек.8:14. И доведе ме до улаза на капију дома Господњег, која су на северу, и гле, тамо седе жене и плачу за Тамузом, „Врата дома Господњег“, као у Језеку 11.1, могу значити само спољне капије, у спољашњем зиду, јер 1) водила су ка храму у целини; 2) унутрашња капија се увек поставља са овом или неком другом дефиницијом, на пример, „горња“, као у Језек.9:2-3) на спољној капији храма је најпогодније место за жене; Ту је, у близини спољног зида храма, накнадно изграђен посебан двор за жене. Тако пророк наставља да се креће од унутрашњих делова храма ка спољашњим, а у стиху 16 се враћа. „Жене“ на хебрејском са чланом, следећим познатим, одређеним женама, можда храмовима, или чак професионалним ожалошћенима; према Бертхолету, члан их ставља у везу са претходно поменутим „мужевима“. - „Седење“, односно на земљи у знак туге: уп. Јоб 2,8; Ламентатионс 2.10; Ис 3:25, 47:1; Нехемија 1,4; Пс 1,1; Матеј 27,61; а сада Јевреји тугују седећи на поду. „Плач за Тамузом“. Фаммуз, према блаженом. Јероним, „хебрејско и сиријско име за Адониса; према народној легенди, у месецу јуну је убијен и поново оживео љубавник Венере, најлепши младић, јувенис, по чему је месец и добио име; У част тога се слави годишњи празник на коме га жене оплакују као мртвог, а затим певају о његовом васкрсењу. Стога благословен. Јероним је име Адонис ставио у превод Вулгате, Култ Адониса је несумњиво источног порекла. Библос, где су воде реке Адонис постале црвене током лета од отопљених снега Либана, био је главно место обожавања Тамуза. У митолошким фрагментима Акада помиње се Астартин љубавник Дуузу или Думузу, чије име значи „син живота“, или „вечно дете“; ово је хтонски (подземни) бог; Сваке године у јуну, који је у његову част назван Лузу (отуда касније арамејско име овог месеца Фаммуз), он силази у пакао и остаје тамо до надолазећег пролећа, а овај нестанак се слави жртвеним либацијом и јадиковком (на вавилонском „бикиту“ уп. Јевр. „мебакот“, „плакање“); у паклу Истарта плаче над њим, и својом чобанском лулом исушује царство мртвих и враћа сенке у живот. Можда је овај вавилонски мит био примарни извор за сиријско и грчко. Језекиљ је можда вероватније овде имао на уму вавилонски култ. хебрејско-арамејски Фаммуз од корена "мазаз", или "масас", "трунети" звучна адаптација халдејске речи; име Адонис вероватно долази од семитског „адон“, „господ“: „син Адонов“. У миту о овом богу и његовом култу, који је имао кореспонденцију са египатским култом Озириса и Изиде, у којем је, према Паусанији (ИИ, 20, 5), велику улогу играо и плач жена, одаје се почаст утицају сунца на вегетацију, која се зими смрзава, а у пролеће оживљава. Време виђења пророка Језекиља није одговарало времену празника у част Тамуза (август-јун); али то, наравно, није могло спречити да се овај празник покаже пророку у визији; када се чита ЛКСКС датум Језек.8.1, разлика је само 1 месец. Језек.8:15. и рече ми: Видиш ли сине човечји? окрени се и видећеш веће гадости. Види чл. 6 и 13. Описано у чл. 16. идолопоклонство је могло бити горе од свих претходних, по месту на коме се вршило, што је било веома свето, јер се вршило уназад до храма и зато што су његови извршиоци морали бити свештеници (видети ст. 16), али не по теми, јер се обожавање сунца ни на који начин не може препознати као горе од њих, или више од култа Зооле Атристарте. Дакле, ранг листа култова у Језекиљу није састављена према њиховој суштини и компаративним заслугама, већ према страним разматрањима; то је зато што је, у суштини, сваки пагански култ за њега нешто горе од чега ништа не може бити: издаја Јехове, као и прељуба, не може бити већа или мања. Језек.8:16. И уведе ме у унутрашње двориште дома Господњег, и гле, на вратима храма Господњег, између трема и олтара, око двадесет и пет људи стадоше леђима ка храму Господњем, а лицем ка истоку, и поклонише се сунцу према истоку. „У авлију“. Сходно томе, пророк се враћа тамо где је био раније, иако можда не на истом месту у огромном дворишту, бар посматра његов други део. - "На вратима храма." „Храм“ Јев. „хекал” – зграда светилишта. - „Између трема“, односно улазног портика храма (ЛКСКС преписује хебрејски „Елам“) „и олтара“ – на најсветијем месту (Јоил 2,17), које је, без сумње, због тога изабрано за идолопоклонство, околности која је посебно отежала грех. - "Око двадесет пет мужева." Судећи по месту на коме су ови идолопоклоници стајали, а које је могло бити доступно само свештеницима, тумачи су раније сматрали да су свештеници: пророк их не назива свештеницима, као од ужаса над оним што раде; могли би чак бити и поглавари 24 свештеничка реда (1. Лет. 26,5 итд.) на челу са првосвештеником, односно, као што су 70 старешина (ст. 11) представници идолопоклонства целог народа, тако је ових 25 људи свештенички сталеж. Најновији тумачи одбацују ову претпоставку, углавном на основу тога што их пророк не назива свештеницима, да је унутрашњи суд тада био доступан лаицима (основа је, као што видимо, слаба), да у Ез. 9.6 ова лица се називају старешинама, а на основу приближне природе њиховог броја (на грчком чак 20). - „Они стоје леђима окренути храму“, положај приморан потребом да се поклоне сунцу, итд. ненамерно, иако изражава сав презир идолопоклоника према Јехови, у Јев. језик „окренути леђа“ значио је потпуно и с презиром напустити некога (2. Летописа 29.6; Иса 1.4; Јер 7.24). Идолопоклоници су буквално чинили оно на шта се Господ жалио преко Јеремије: „окренули су ми леђа своја, а не лица“ (Јер 2,27; Јер 32,33). „Окрећу се према истоку и клањају се сунцу на истоку. Сходно томе, идолопоклоници су се клањали излазећем сунцу, попут Персијанаца (Херодот, Хист. ИВ, 15, 1; Тацит, Хист. ИИИ, 24) и делимично Есена (Флавије, Де белло јудаицо 2:8, 4). Дакле, овде је могуће да је реч о персијском култу сунца, који је можда први увео Манасија (2. Цар. 23,11); Све до Јосијиног времена, коњи су држани у храму за овај култ; садашњи одломак (уп. Јов 31,26 итд.) показује да је након што га је Јосија уништио, овај култ обновљен у време Језекиља (толико је био снажан заокрет после овог краља). Сунце у личности бога „Самаса“ (на хебрејском сунце „шемеш“) уживало је посебно поштовање како код Асиро-Вавилонаца (као у древним хананским религијама – видети објашњење код Језекија 6.4), тако и под Седекијом, вазалним кнезом у односу на Вавилон, његов култ је могао да продре у Јерусалим. Језек.8:17. А он ми рече: Видиш ли, сине човечји? Да ли је дому Јудином довољно да чини такве гадости као што раде овде? али они су још испунили земљу злобом, а посебно Ме љуте; и гле, приносе грање својим носовима. Незадовољан оскрнављењем храма („овде“), Јудин дом (у стиховима 6 и 11 „Израел“, јер се можда мисли и на култове Израиљског краљевства) скрнави целу земљу „злом“, лит. „насиље“, „увреда“ („Хамас“); што је објашњено у Језеку.9.9: „земља је пуна крви и град неправде“ (види тамо). - „И тако носе гране носу.“ Веома мистериозан израз. Према најприхваћенијем објашњењу, то доказује опис култа сунца, указујући, можда, на ону особину у њему која се појавила недавно и тиме чинила посебно огорчен искорак у поређењу са Манасијиним временима; мисле да је овде реч о обичају поклоника сунца у Персији да за време молитве држе уз уста сноп гранчица урми, нара и тамариска, званих „баресма“, било да би заштитили своја уста од демона, или да својим дахом не би оскрнавили светињу; у исте сврхе, свештеници су током службе покривали уста посебним велом (Страбон КСВ, 733. Хиде, Де религ. Перс. ед. 2, 350, итд.). Иако хебрејска реч преведена овде грана - "земора" - значи стварну грану винове лозе (глор. „лоза“), али се верује да је могла бити причвршћена за друге гране, а да не говоримо о томе да се може сматрати оштећеном или арамизованом баресмом. Истина, такво схватање није помирено са контекстом: ово друго нас тера да овде очекујемо не назнаку новог обреда богослужења, већ објашњење како Јуда својим безакоњем изазива гнев Божији. Да ли би онда пророк могао овај обичај, који је у греху обожавања сунца само једна посебна, сматрати толико страшним да би поред њега грех обожавања сунца изгледао мање значајан? Најзад, мало је вероватно да је у то време персијски култ продро у Палестину са таквим ситницама, када се у књизи Језекиља Персијанци појављују као безазлени варвари њему једва познати (Језек.27.10; Језекиљ.38.5). Али сва друга објашњења овог израза су још произвољна, а нека су и непристојна. Читајући реч „грана” мало другачије, добијају значење: „срп носе на нос”, требало би да постоји пословица: сами спремају пропаст. Према рабинском објашњењу „замора“ – црепитус вентрис, а „на твоје носове“ је један од 18 амандмана писара („тиккун соферин“) уместо „на мој нос“, а (према Кречмару) ово се односи на жртвовани дим са висина, који за Господа представља смрад. По Бертолету – са истом исправком последње речи („мој нос“), „земора“, „грана“ овде има непристојно значење (Леви, Неуехебрацх. Вортербуцх И, 544), а реч је о развратном култу, који је Исаија осудио у Исаији 57.8, који је, дакле, био испуњен од целе куће до куће, и који је извођен од целе куће до куће. раније назначени култови, који су оскрнавили само храм. Оба реализма би вероватно увредила уши чак и древног Јеврејина и тешко да би била достојна богонадахнутог писца. Други виде израз као пословицу са изгубљеним значењем; али да ли је пророк могао да употреби тако краткотрајну пословицу? Језек.8:18. Из тог разлога ћу почети да се понашам са бесом; Око моје неће поштедети, нити ћу се смиловати; и премда ми гласно плачу у ушима, нећу их чути. „Иако ми плачу у ушима из свег гласа, нећу их чути. Нова мисао у оним понављањима претходне која чини стих, и њихово јачање. Али реченица представља дословну (рационалисти: „непријатна”) подударност са почетком следећег поглавља, због чега сумњају у аутентичност израза; реченица се не налази у већини грчких кодова. Можда ће вас занимати: