Глава 8

Wizja bałwochwalstwa w cerkwi Przepowiadając śmierć stolicy, kraju i królestwa, prorok przechodzi teraz do przepowiadania losów cerkwi. Ale losu cerkwi, tej tajemniczej siedziby Boga na ziemi, nie można było przewidzieć tak jasno, prosto i krótko, jak wszystko wcześniej; Do takiej przepowiedni potrzebna była także wyjątkowa forma objawienia – wizja. Tak więc proroctwo Ezechiela, coraz bardziej natchnione, wychodząc od milczącego wyrazu twarzy rozdz. IV i spokojna mowa rozdz. V w mowie animowanej rozdz. VI oraz we wzruszającym i gniewnym krzyku Jehowy nad Jego ziemią w rozdz. VII, w VIII-XI rozdz. osiąga wizję, najwyższy stopień proroczej inspiracji. W Rozdziale VIII Bóg prowadzi proroka po całej świątyni i pokazuje, że ma tam miejsce 4-5 kultów pogańskich. To właśnie w cerkwi Bóg chciał ukazać prorokowi wszystkie rodzaje bałwochwalstwa, na jakie oddawał się Izrael, chociaż niektóre z tych kultów nie były odprawiane w cerkwi, ale każdy w swoim pokoju (w. 12); cerkiew była miejscem, w którym Izrael musiał oddawać cześć Bogu, a oddalania się Izraela od Boga nie można było sobie wyobrazić mocniej i wyraźniej, jak poprzez serię kolejnych obrazów niegodziwego bałwochwalstwa, które miało miejsce w cerkwi na oczach Boga. Z opisu tych kultów wynika, że "wówczas odbywały się one w Judei, a nie wcześniej, np. za Manassesa. To, że za Sedekiasza czczono pogańskie bóstwa, pomimo milczenia Jeremiasza i Jeremiasza 44,18 jego księgi, jest oczywiste i nie przeczy temu, że liczyli wówczas na pomoc Jehowy: wśród mas dominowały synkretyczne poglądy na religię; jeśli mamy na to jedynie przypadkowe przesłanki (ale bardzo mocny, na przykład Jer 11,13; 2 Kronik 26,4; 2 Królów 24,19 itd.), to tylko dlatego, że było to oczywiste. Bożki umieszczone w cerkwi przez Manassesa i zabrane przez Jozjasza mogły zostać przywrócone przez partię reakcyjną” (Smend). Ezech.8:1. I stało się w szóstym roku, w szóstym miesiącu, piątego dnia tego miesiąca, że ​​siedziałem w moim domu, a starsi Judy siedzieli przede mną, i tam spadła na mnie ręka Pana Boga. „W szóstym roku (tj. w niewoli Jechoniasza i proroka), w szóstym miesiącu, piątego dnia tego miesiąca”, dalej. 413 dni po objawieniu w Ezechiela 3.16, jeśli piąty rok niewoli był rokiem prostym i 439 dni później, jeśli był to rok przestępny (co trzeci rok był rok przestępny z 13 miesięcy); w drugim przypadku prawdziwe objawienie nastąpiło podczas symbolicznego kłamstwa proroka, w pierwszym wkrótce potem; jak stwierdzono w objaśnieniach rozdziału IV, ciężkie kłamstwo proroka, połączone z surowym postem, mogło być dobrym przygotowaniem do ujawnienia teraźniejszości tajemniczej, co zresztą miało ścisły związek z tym kłamstwem: w związku z obecną wizją prorok zostaje przeniesiony w duchu do tego miasta, do którego rysowania na cegle była stale zwrócona jego twarz i naga prawa ręka (Ezech. 4.7). „szósty miesiąc” – sierpień-wrzesień; Grecki nie „o 6”; a „w piątym miesiącu” oznacza skrócenie okresu i dni leżenia. – „Sat” w znaczeniu dosłownym lub w znaczeniu „był”, por. Ezech.3.25. – „Starsi żydowscy”. W Ezechiela 11,25 nazywa się ich już po prostu „imigrantami”; w Ezechiela 14:1, 20:1, 3 ogólnie: „Izraelici”; być może jednak, gdyby Juda mieszkała w niewoli w tym samym miejscu co Izrael, ten pierwszy bardziej interesował się losem Jerozolimy i cerkwi, do czego odnosiła się obecna wizja i co mogłoby być tematem odwiedzin i rozmów starszych. „Wolność, jaką otrzymali jeńcy, umożliwiła im osiedlenie się w Babilonii, gdziekolwiek chcieli; i jest rzeczą najbardziej naturalną, że poszczególne nazwiska i klany pozostały razem; dlatego jest bardzo prawdopodobne, że starsi w 4 miejscach Ezechiela są głowami klanów” (Seeseman, Die Aeltesten w A.T. 1895, 53). Wizyta starszych w domu proroka pokazuje, jak wzrósł jego wpływ w ciągu jednego roku jego służby. „Antagonizm, w jakim arystokracja przesiedlona z Jehojachinem stanęła z tymi, którzy pozostali w Jerozolimie (Ezech. 11:15, 7:12), zbliżył ją do proroka, który przepowiadał śmierć miasta, i z kolei Ezechiel zaczął pokładać w nich znacznie większe nadzieje niż w mieszkańcach stolicy; i odtąd niewola jawi się prorokowi jako środek, za pomocą którego Jehowa zaaranżuje nawrócenie Izraela, a Ezechiel pokłada w nich wielkie nadzieje ta pierwsza reakcja imigrantów na jego posługę (Ezech. 11.15 itd.; por. Jer. 24.3); z drugiej strony, wraz z usunięciem Jechoniasza z Jerozolimy, najwyraźniej pogorszyła się ona (Ezech. 10:9, 14 itd.); stąd przyjazny ton, którego Ezechiel nigdy nie porzucił w stosunku do imigrantów; (Śmiech). – „Spadła tam na mnie ręka Pana Boga”. Jak wyjaśniono w Ezechiela 1.3, wyrażenie to oznacza, że prorok był w ekstazie, szaleństwie, ale tutaj wyrażenie to ma bardziej zmysłowe znaczenie, jak w w. 3. Ezech.8:2. I widziałem: a oto podobieństwo [człowieka] jakby do ognia, a od jego bioder i od dołu był ogień, a od jego bioder i z góry była jakby jasność, jakby światło płomienia. „Podobieństwo (męża)”. „Mąż” tylko w LXX; chociaż dalsza wzmianka o lędźwiach przywodzi nam na myśl obraz, który ukazał się prorokowi jako wyłącznie ludzki, ale pominięto go tutaj w języku hebrajskim. czyli słowo „mąż”, „mężczyzna” dystansuje podobieństwo widzianego obrazu do ludzkiego i uświadamia jego nieopisywalność i tajemniczość. Obraz, który ukazał się prorokowi, jest identyczny z obrazem zasiadającym na tronie w wizji Chebara (por. Ez 1,26), ponieważ jest opisany w ten sam sposób. Ale całe zjawisko w takiej formie, w jakiej je tam widział prorok, nie powtórzyło się. O samym obrazie człowieka nie mówi się, czy siedział, stał, czy chodził, niewątpliwie dlatego, że prorok tego nie widział i prawdopodobnie ledwo rozróżniał same zarysy obrazu, jak w rozdziale I. (XVII w.). Widzi jednak wyraźnie rękę postaci ludzkiej (w. 3), w której w rozdziale I widział jedynie niewyraźne zarysy. Opisana jest natura blasku postaci ludzkiej, choć zbliżona do Eze. 1.27, ale nie całkiem to samo: górna część postaci świeci tam jak ogień i jak „haszmal” (słowiańskie „ilectr”), tutaj jako „blask” i jako „haszmal” (ros. „światło płomienia”, a w Eze. 1.27 ros. to samo słowo oznacza: „płonący metal”). Pierwsza definicja „blasku” w języku hebrajskim. wyrażone słowem „zohar”, znajdującym się dopiero w Dan 12,3, gdzie w porównaniu z blaskiem gwiazd powinno ono mieć mniej więcej takie znaczenie, jakie przypisują mu Słowianie. pas i niektóre greckie kody: „świt” (inne greckie kody pomijają to, a w Dan Słowianin tłumaczy to jako „panowanie firmamentu”). W języku hebrajskim nie wiadomo, w jakim stosunku te dwie definicje (Zohar i Hashmal) miały się do siebie: czy były to dwa heterogeniczne promienie, jak sugeruje Słowian. przeł., wstawiając między nie „i” lub drugie bliżej określające pierwsze (jak sugeruje Wulgata); w pierwszym przypadku szaty Tego, który go przyodział, mogły świecić jak zorza poranna („okryj się światłem jak szata”), a jak haszmal Jego oblicze i ciało (we wskazanym miejscu Daniela święci jaśnieją pierwszym światłem i światłem gwiazd). W każdym razie górna część obrazu była jeszcze jaśniejsza niż dolna, ognista. Ezech.8:3. I wyciągnął jakby rękę i ujął mnie za włosy na głowie, a duch uniósł mnie między ziemię a niebo i w wizjach Bożych zaprowadził mnie do Jerozolimy, do wejścia do bramy wewnętrznej zwróconej w stronę północy, gdzie był umieszczony bożek zazdrości, wzbudzający zazdrość. „Jak dłoń”. Cechą wyróżniającą prawdziwą wizję jest ręka, która bierze proroka „jakby” chwałę. dokładniej „podobieństwo” (hebr. tabnit „struktura”, „obraz”): dłoń była ledwo widoczna; przyjaciel z Rozdziału I nieśmiała ostrożność w opisywaniu Boskiego obrazu. „Ujął mnie za włosy na głowie i duch uniósł mnie między ziemię a niebo”. Prorok wyczuł ślad. i fizyczne dotknięcie czubka głowy, a następnie uniesienie się w powietrze, chociaż jego ciało najwyraźniej nie opuściło tego samego miejsca; tego ostatniego ostrzega uwaga „przez ducha” oraz w dalszym zdaniu „w wizjach Bożych”, a goście proroka nie opuszczają go podczas tego „porwania” (Ez 11,25). Niemniej jednak wyrażenie to jest zbyt zdecydowane, aby można je było rozumieć jedynie jako duchowe przeniesienie do Jerozolimy i cerkwi; przypomina to Ezech. 3.12, 14, który mówi o ruchu ciała. Tutaj, podobnie jak w Ezech.37.1 i Ezech.40.1-2, oczywiście istnieje prawdopodobnie jakiś rodzaj półfizycznego przeniesienia, być może przypominającego zjawisko dualności, ale nie tak ostro fizycznego jak w Dan 14.36, gdzie aktorem nie jest Bóg, ale anioł. „Duch” jest oczywiście tym samym, co w Ez. 2:2, 3:12, 14, identyczny, jak widzieliśmy, z „duchem” z Ez. 1.12, tj. Duchem Świętym; oznacza to zatem jedynie dokładniej postać cudownego przeniesienia proroka (Łk 11,20, dokładniej określona w Mt 12,28); w opowieści o przeniesieniu św. Habakuka przez anioła do Babilonu zauważono, że anioł niósł proroka „mocą swego ducha”. „Do Jerozolimy, do wejścia do bram wewnętrznych zwróconych w stronę północy”, to znaczy do cerkwi, o czym jednak się nie mówi – zaniedbanie zdradzające kapłana. Bramy wewnętrzne, inaczej górne (Ezech. 9.2; Jer. 20.2 itd.) były bramami w płocie oddzielającym dziedziniec zewnętrzny od wewnętrznego; w przeciwieństwie do tych bram bramę dziedzińca zewnętrznego, przez którą wchodziło się do cerkwi, nazywano po prostu „bramą domu Pańskiego”. Prawdopodobnie istniały trzy takie i inne bramy: wschodnia (główna), północna i południowa, przy czym ta ostatnia przeznaczona była wyłącznie dla królów (Ezech. 43,8), prowadząc z pałacu do cerkwi. Z tych trzech bram wymieniona jest tutaj druga, która w w. 5 nazywana jest „bramą ołtarza”; wydaje się, że zostali nazwani „nowymi” w Księdze Jeremiasza 26.10. Prorok został umieszczony przy wejściu do tych bram, nie jest powiedziane które wejście - zewnętrzne (północne) czy wewnętrzne (południowe); ale z art. 5 jasne jest, że jest ona wewnętrzna, gdyż patrząc ze swojego miejsca na północ, widzi bramę bożka od strony północnej. W związku z tym proroka umieszczono pomiędzy bramą a ołtarzem na wewnętrznym dziedzińcu, czyli dziedzińcu kapłanów. Stamtąd widzi w cerkwi przede wszystkim bożka zazdrości, czyli jak wyjaśnia prorok „co budzi zazdrość”, oczywiście od Pana, jedynego właściciela Izraela (stąd dodatek LXX; „zaborczy”). Gniew Boga na bałwochwalstwo Izraela jest często przedstawiany pod przykrywką zazdrości, zazdrości, niedopuszczania innych obiektów czci, miłości Boga do Izraela: Wj 20,5; Powtórzonego Prawa 32,16, 21 itd. Dlatego każdy bożek można nazwać bożkiem zazdrości. Jednak taka pewność we wskazaniu miejsca, w którym stał bożek, tak niezwykła nazwa dla bożka, zaczerpnięta z obszaru stosunków małżeńskich, wreszcie tak zaszczytne i święte miejsce w cerkwi zajmowane przez bożka – wszystko to wskazuje, że chodzi tu o konkretnego bożka, który kiedyś lub wtedy stał w cerkwi. Ale ze św. księgi na pewno wiedzą tylko o umieszczeniu w cerkwi jednego bożka, jest to właśnie bożek Astarte pod rządami Manassesa (2 Król. 21,7; 2 Kronik 33,7, 15, gdzie jej bożek jest oznaczony w taki sam sposób jak tutaj, słowem „semel”, użytym tylko w Deut. 4,16; uwielbiony „filar i posąg”); bożek ten spełnia także wszystkie pozostałe dane tej instrukcji: bliskość ołtarza (por. Powt. 16,21–22) i zrozumiała zazdrość (kobiecość bóstwa, zepsucie kultu). Inni mają na myśli Molocha, Baala, Adonisa, Bela. Ezech.8:4. A oto chwała Boga Izraela, podobna do tej, którą widziałem na polu. W cerkwi prorok odnajduje Chwałę Pańską w tej samej postaci, w jakiej ją widział na polu, czyli w okolicach Tel Awiwu (Ez 3,23), co może świadczyć albo o tym, że Chwała Pańska (Boga) była zawsze obecna w cerkwi w taki sam sposób, w jaki ukazała się w Tel Awiwie i w Chebarze, albo że Bóg teraz przyszedł do cerkwi w ten szczególny (zdumiewający i straszny) sposób w jakimś podobnym i nie mniej ważnym celu niż w tamtych dwa przypadki pojawienia się chwały; Celem pojawienia się tutaj chwały Bożej był sąd Boży nad Jerozolimą, którego wywołanie opisano w rozdziałach VIII-XI. i którego głoszenie było głównym celem wezwania do proroctwa Ezechiela. „Tam” nie oznacza miejsca w wąskim znaczeniu miejsca, w którym Ezechiel stał w cerkwi przy północnej bramie wewnętrznej, ale w szerokim znaczeniu cerkwi. W którym dokładnie miejscu rozległej przestrzeni cerkwi stanęła chwała Pana, podano dopiero w Księdze Ezechiela 10,3: Ona stała po prawej stronie, tj. po południowej stronie cerkwi, a prorok po północnej. Chwała nie jest nazywana po prostu „Panią”, jak gdzie indziej wcześniej, ale chwałą „Boga (Elohima, a nie Jehowy, jak w Eze. 2.1, prawdopodobnie z powodu zerwania przymierza) Izraela” w przeciwieństwie do obcego bóstwa, którego bożek znajdował się w cerkwi. Ezech.8:5. I rzekł do mnie: Synu człowieczy! podnieś oczy ku północy. I podniosłem oczy moje na północ, a oto po stronie północnej, przy bramie ołtarza, był ten bożek zazdrości przy wejściu. „U Bramy Ołtarza”. Taką nazwę nosiła północna brama wewnętrzna, być może dlatego, że zwierzęta ofiarne, które miały być zabijane po północnej stronie ołtarza (Kpł 1,4, 11), trzeba było przez te właśnie bramy wprowadzać na wewnętrzny dziedziniec kapłański; być może przez te bramy znajdowało się też zwykłe przejście (por. Eze 40,35, 37) do ołtarza (jeśli brama wschodnia, jak można by sądzić na podstawie Eze 46,1 itd., była zwykle zamknięta, otwierana być może tylko na uroczyste procesje, a południowa była przejściem królewskim). Inni tłumaczą nazwę „brama ołtarza” faktem, że mieli tam ołtarz Salomona, który Achaz przeniósł z centralnego miejsca na dziedzińcu (2 Król. 16,14). „Bożek zazdrości”, znajdujący się „po północnej stronie” tych bram, u ich wejścia, powinien zatem stanąć na dziedzińcu zewnętrznym przy najbardziej wysuniętej na północ bramie prowadzącej na dziedziniec wewnętrzny, być może dlatego, że było to najbardziej zatłoczone i dostępne miejsce w cerkwi (w każdym razie bardziej zatłoczone niż dziedziniec kapłański). LXX jest trochę inny: „na północ od bramy wschodniej przy wejściu” (ich? czy zwykła wycieczka do cerkwi? w tym drugim przypadku oznaczenie topograficzne LXX nie różni się od hebrajskiego). Ezech.8:6. I rzekł do mnie: Synu człowieczy! widzisz co oni robią? wielkie obrzydliwości, które tutaj popełnia dom Izraela, abym mógł opuścić swą cerkiew? ale odwróć się, a zobaczysz jeszcze większe obrzydliwości. „Aby opuścić moją cerkiew”. Niezamierzona konsekwencja jest przedstawiana z pewną gorzką ironią jako zamierzona. Prorok jest z góry wyjaśniony, co zobaczy w Ez 11,23. Ale LXX ma podlegać tej bezosobowej w Hebr. tekst zdania „dom Izraela”: „odstąpić od moich świętych rzeczy”. „Zobaczycie jeszcze większe obrzydliwości”. Trudno zrozumieć, dlaczego bałwochwalstwo opisane później (w. 7-12) było gorsze od pierwszego, zwłaszcza jeśli pierwszym był niemoralny kult Aszery; musi to wynikać z opinii jej uczestników, po których, jako najlepszych ludziach w Izraelu, najmniej można było spodziewać się zdrady wiary. Poślubić. Poniżej znajduje się wyjaśnienie. do art. 13. Być może to wyrażenie jest tylko zwrotem retorycznym. Ezech.8:7. I zaprowadził mnie do wejścia na dziedziniec, i spojrzałem, a w murze była dziura. Ezech.8:8. I rzekł do mnie: Synu człowieczy! kopać przez ścianę; i przekopałem się przez ścianę, i znalazłem tam jakieś drzwi. Ezech.8:9. I rzekł do mnie: Wejdź i zobacz, jakie obrzydliwe obrzydliwości tu czynią. „I przyprowadził mnie”. Celowe pominięcie tematu, jak w Eze. 2.1 (patrz tam) i tutaj w. 3, 5, 6. Śr. wyjaśnij Ezech.9.4. „Do wejścia na dziedziniec”, to znaczy w ogóle na dziedziniec, na dziedziniec cerkwi, ale albo od miasta, od placu, albo od dziedzińca wewnętrznego do dziedzińca zewnętrznego przy wewnętrznej bramie północnej, przez przejście, którym prowadzono proroka; w pierwszym przypadku wspomniany poniżej mur był zewnętrzną ścianą cerkwi, w drugim – przegrodą wewnętrznego dziedzińca. W tej ścianie prorok widzi dziurę i, jak widać z dalszej części, nie przypadkową czy małą dziurę czy pęknięcie, ale tak duże wgłębienie, że lekko rozszerzony człowiek mógłby przez nią przejść (skłonić się) i dotrzeć do tajnych drzwi znajdujących się głębiej w ścianie. Być może prorok byłby w stanie przedostać się przez studnię w jej pierwotnej formie do tajemnych drzwi i przez nie wejść do pokoju, tak jak znajdujący się w niej ludzie najwyraźniej weszli do pokoju, ale Bóg mówi prorokowi, aby poszerzył wnękę w ścianie, rozbierając w niej część cegły („przekopać się przez ścianę”), aby odsłonić ukryte drzwi i tym samym ujawnić tajemnicę osób odwiedzających pomieszczenie. Pomieszczenie, do którego prowadziły te drzwi, znajdowało się oczywiście w ścianie cerkwi i zajmowało może tylko jej grubość; a ponieważ prorok stał w pobliżu jednej z bram cerkwi, to przy tym opisie prorokowi prawdopodobnie przedstawiono jedno z szeregu pomieszczeń znajdujących się w ogromnych konstrukcjach każdej z bram cerkwi i przynajmniej w cerkwi Ezechiela, wyróżniających się znacznymi rozmiarami (Ezech. 40.44). Pomieszczenie ze swej natury – tajne przejście – wskazywało na swoje przeznaczenie – służyło do swego rodzaju tajemniczych spotkań religijnych, podczas których trzeba pilnie (z zazdrości dochowania tajemnicy lub mimowolnego wstydu z powodu oczywistej bezsensu odprawianych rytuałów) ukrywać się przed niewtajemniczonymi, czyli oczywiście służyło tajemnicom (Bertolet). Ezech.8:10. I wszedłem, i widziałem, a oto wszelkiego rodzaju posągi pełzających i zwierząt nieczystych, i wszelkiego rodzaju bożki domu Izraela, wypisane na ścianach wokoło. Wszystkie („dookoła”) ściany pokoju były pomalowane wizerunkami pogańskich bóstw, których proroka urzekła przede wszystkim ich względna obfitość lub nieoczekiwane ich pojawienie się tutaj - wizerunki gadów różnych ras (chwalone: ​​„wszelkie podobieństwo czegoś pełzającego”), następnie zwierząt, nie wyłączając nieczystych, i wszelkiego rodzaju innych bożków znanych już domowi Izraela. Sądząc po dominującej pozycji zwierząt, a w szczególności gadów pomiędzy tymi wizerunkami, przypuszcza się, że nawiązuje to do kultu egipskiego, w którym czczono krokodyle, węże, chrząszcze, a także koty, szakale, byki, a którego wpływ na Żydów, począwszy od cielców Jeroboama, mógł się nasilić po najeździe Necho, dzięki wyliczeniom dotyczącym ewentualnej pomocy Egiptu przeciwko Babilonowi (por. Eze 17:15, BT). 23:8, 19). Belzoniego na początku XIX wieku. odkryto w skałach nad brzegiem Nilu wiele podziemnych pomieszczeń, które służyły do ​​pochówku szlachty, których ściany są jednolicie ozdobione wizerunkami, między innymi przedmiotów kultu religijnego; dla uzupełnienia podobieństwa, Belzoni wszedł tam przez wnękę w ścianie, która wcale nie wyglądała na właściwe wejście; O jaskiniach tego typu wspomina także Ammonia Marcelan (XXII, 15. Trochon). Jeśli chodzi o kult egipski, a w szczególności o tajemnice egipskie (tajemnice te nakierowane są głównie na komunikację z życiem pozagrobowym), to przed oczami proroka pojawia się obecnie obraz drugiego obcego kultu po kananejskim kulcie Astarte (prawdopodobnie o tym mowa w w. 3-6) i kultu o zupełnie innym charakterze; Odpowiednio, w art. 13–14 opisuje najbardziej charakterystyczne dla kultów asyrobabilońskich, a 16 – perskie. Możliwe jednak, że nie chodzi tu o kult egipski: w Starym Testamencie nie ma wyraźnych śladów wpływu tego kultu; Ezechiel 23,14 mówi o chaldejskim pochodzeniu wszelkiego rodzaju obrazów na ścianach Żydów; powinien był w tym czasie wzrosnąć wpływ Babilonu na wszystkie dziedziny życia, zwłaszcza wśród arystokracji, która jest uczestnikiem prawdziwego kultu; aw Babilonie w tym czasie powszechny był kult demonów przedstawianych w postaci skorpionów, węży itp. Ezech.8:11. I stało przed nimi siedemdziesięciu mężów ze starszych domu izraelskiego, a wśród nich był Jezenia, syn Szafana; i każdy ma w ręku swoją kadzielnicę, a gęsty obłok kadzidła unosi się w górę. Wykonawcami opisywanego kultu nie są masy ludu, ale część starszych, których liczbę prorok wyznacza niewątpliwie symboliczną i dużą liczbą „70”, liczbą wyczerpującą kompletność i mnogość, zwłaszcza w odniesieniu do jakiejkolwiek reprezentacji władzy (70 sędziów za Mojżesza, później 70 członków Sanhedrynu, do czego jako instytucji powygnanej oczywiście nie można tu widzieć żadnej wskazówki), por. także Sąd. 1,7; 2 Królowie 10.1. Bez wątpienia znaczenie słowa „szlachetny” dla słowa „starsi” jest tutaj nie tylko wystarczające, ale także bardziej odpowiednie niż „wodzowie rodów” (jak w w. 1); nie jest bowiem jasne, dlaczego tylko przywódcy klanów, a było ich dokładnie 70, musieli się zbierać na bałwochwalstwo (jako przedstawiciele całego narodu?); tutaj najprawdopodobniej mówimy o arystokratach; urodzenie i pozycja mogły zjednoczyć tych ludzi (Ceesemann, op. 49). Wśród starszych prorok rozpoznał jednego nawet z widzenia: Jezanię, syna Safonowa, a zatem inną osobę z Jezanią Eze. 11,1 syn Azurowa. Imię, które zawiera, co jest istotne dla tamtych odstępczych czasów (synkretyzm), słowo Jehowa, oznacza: „ten, którego Bóg wysłuchuje” (wychwalany „Jezaniasz”, ale w rozdziale jedenastym już „Jechoniasz”, jak tu po grecku: Ιεχονιας). „Jeśli był synem tak często wspominanego Szafana, kanclerza Josina (2 Król. 22,3 i Jer 29,3, 36,10), to nie był taki jak jego szlachetny ojciec (por. Jr XXXIX), a jeśli Ezechiel miał więcej tego rodzaju przykładów, to tym łatwiej zrozumieć, w jaki sposób doszedł do postanowień Ez 18,20 i tym podobnych.” (Bert.) - Samo bałwochwalstwo polegało na obfitym okadzaniu przed wizerunkami, co odgrywało ważną rolę w kulcie egipskim i w ogóle w misteriach, pomagając wprowadzić wyznawców w ekstazę. „Gęsta chmura kadzidła” oznacza modlitwę, ponieważ palenie jest jak ucieleśniona modlitwa, por. Obj 5:8, 8:3–4. Ezech.8:12. I rzekł do mnie: Czy widzisz, synu człowieczy, co starsi domu Izraela robią w ciemności, każdy w swoim pomalowanym pokoju? bo mówią: «Pan nas nie widzi, Pan opuścił tę ziemię». „W ciemności”. Pokój bałwochwalstwa mógł być ciemny: bałwochwalstwo egipskie kochało ciemne sanktuaria (Plutarch, De Isocr. 20), jak wszystkie tajemnice; ale wyrażenie to może również wskazywać na tajemnicę kultu. - „Każdy w swoim pomalowanym pokoju”. Ta uwaga ostrzega przede wszystkim czytelnika, że ​​zgromadzenie wszystkich bałwochwalców w jednym pomieszczeniu ma jedynie znaczenie symboliczne (wspólnoty i powszechnego rozpowszechnienia kultu): w rzeczywistości tego bałwochwalstwa dopuszcza się każdy w swoim pokoju (co oczywiście nie poprawia sytuacji, a wręcz ją pogarsza), a pokój ten jest starannie pomalowany (por. Eze. 23,14) bałwochwalczymi wizerunkami. Pytanie jednak brzmi, czy każdy miał te pomieszczenia bałwochwalstwa w swoim domu lub w cerkwi. Prorokowi mogło zostać ukazane rzeczywiste bałwochwalstwo (podobnie jak innym) w pomieszczeniu cerkwi w celach symbolicznych (Keil) i mogło zostać tam ukazane, ponieważ faktycznie miało to miejsce w pomieszczeniach cerkwi. „Jesteśmy na wewnętrznym dziedzińcu, gdzie Ezechiel w ogóle nie chce dopuścić świeckich, podobnie jak nie chce pozwolić im na posiadanie różnego rodzaju pomieszczeń świątynnych: w przyszłości będą one należeć wyłącznie do kapłanów (Ezech. 40,44 i nast.). Nawet jeśli nie założymy, że każdy z 70 miał takie pomieszczenie w cerkwi, to wyrażenie może jednak powiedzieć, że wielu świeckich, jak Jezania, miało takie, co potwierdza Jer. 36.10; Świeccy mogli w tych pomieszczeniach robić wiele rzeczy, które oburzały księży: 2 Król. 23,11” (Smend). Słowiański: „każdy w swoim tajemnym łóżku” mówi najwyraźniej nie o okaleczaniu, ale o jakimś nowym obrzędzie, który może być trudny do przekazania. „Na uwagę zasługują także przemówienia wyznawców tego obcego kultu: ludzie tego nurtu rzadko wypowiadają się w Starym Testamencie” (Bert.). Pierwsze zdanie wyraża wątpliwość we wszechwiedzę Boga; wyrażenie „Pan opuścił tę ziemię” może być względne i sprawiedliwe; prawdopodobnie stało się to powszechnym sformułowaniem od 597 r. (por. Ez 9,9); bo jak Pan mógł pozwolić, aby ponad 10 000 narodu wybranego zostało uprowadzonych do niewoli? Być może sformułowanie to miało związek ze zniknięciem Arki (por. Jr 3,16 i Jr 12,7). Ezechiel na ogół zachował wiele takich popularnych orzeczeń: Ezech. 11:3, 15, 12:22, 18:2, 13, 33:10, 37:11. Ezech.8:13. I rzekł do mnie: odwróć się, a zobaczysz jeszcze większe obrzydliwości, jakie oni czynią. Lament nad Tammuzem można by nazwać większą obrzydliwością niż poprzedni kult, gdyż jego wykonawcami były kobiety, które w tamtym czasie odstawały od religii, co wskazywało na powszechne rozpowszechnianie kultu. Jak w 6 łyżkach. wyrażenie to może być po prostu zwrotem retorycznym. Ezech.8:14. I zaprowadził mnie do wejścia do bramy domu Pańskiego, które jest na północy, i oto siedziały kobiety płaczące nad Tammuzem, „Bramy domu Pańskiego”, jak w Ezech. 11.1, mogą oznaczać jedynie bramy zewnętrzne w murze zewnętrznym, ponieważ 1) prowadziły do ​​całej cerkwi; 2) brama wewnętrzna jest zawsze umieszczana zgodnie z tą definicją lub inną, np. „górną”, jak w Ezech. 9:2-3) przy zewnętrznej bramie cerkwi jest najodpowiedniejsze miejsce dla kobiet; To właśnie tam, przy zewnętrznej ścianie cerkwi, wybudowano później specjalny dziedziniec dla kobiet. W ten sposób prorok w dalszym ciągu przechodzi od wewnętrznych części cerkwi do zewnętrznych, a w w. 16 powraca. „Kobiety” po hebrajsku z członkiem, następną sławną, pewnymi kobietami, może cerkwią, a nawet zawodowymi żałobnikami; zdaniem Bertholeta członkostwo zestawia ich w relacji do wspomnianych wcześniej „mężów”. - „Siedzenie”, czyli na ziemi na znak żałoby: por. Praca 2.8; Lamenty 2.10; Iz 3:25, 47:1; Nehemiasza 1.4; Ps 1,1; Mateusza 27,61; a teraz Żydzi opłakują, siedząc na podłodze. „Płacz za Tammuzah”. Według Błogosławionego, Fammuz. Hieronim, „hebrajskie i syryjskie imię Adonisa; według popularnej legendy w czerwcu został zabity i ożyty kochanek Wenus, najpiękniejszy młodzieniec juvenis, od którego wziął swoją nazwę miesiąc; na cześć tego co roku obchodzone jest święto, podczas którego kobiety opłakują go jako zmarłego, a następnie śpiewają o jego zmartwychwstaniu”. Dlatego błogosławiony. Hieronim umieścił imię Adonis w tłumaczeniu Wulgaty, kult Adonisa ma niewątpliwie wschodnie pochodzenie. Głównym miejscem kultu Tammuza było Byblos, gdzie latem wody rzeki Adonis zabarwiły się na czerwono od topniejących śniegów Libanu. W mitologicznych fragmentach Akadu wspomniany jest kochanek Astarte Duuzu lub Dumuzu, co oznacza „syn życia”, „wieczne dziecko”; to jest chtoniczny (podziemny) bóg; Co roku w czerwcu, który na jego cześć nazwano Luzu (stąd późniejsza aramejska nazwa tego miesiąca Famuz), schodzi do piekła i pozostaje tam aż do nadchodzącej wiosny, a to zniknięcie celebruje się ofiarną libacją i lamentacją (w babilońskim „bikitu” por. Hebr. „mebakot”, „płacz”); w piekle Istarta płacze nad nim i swoją pasterską fajką osusza królestwo umarłych i przywraca cienie do życia. Być może ten mit babiloński był głównym źródłem języka syryjskiego i greckiego. Bardziej prawdopodobne, że Ezechiel miał tu na myśli kult babiloński. Hebrajsko-aramejski Fammuz od rdzenia „mazaz” lub „masas”, „zgnić” – dźwiękowa adaptacja słowa chaldejskiego; imię Adonis prawdopodobnie pochodzi od semickiego „adon”, „Pan”: „syn Adona”. W micie o tym bogu i jego kulcie, mającym odpowiednik w egipskim kulcie Ozyrysa i Izydy, w którym według Pauzaniasza (II, 20, 5) dużą rolę odgrywał także płacz kobiet, honorowany jest wpływ słońca na roślinność, która zamarza zimą i ożywa wiosną. Czas wizji proroka Ezechiela nie pokrywał się z czasem świąt ku czci Tammuza (sierpień-czerwiec); ale to oczywiście nie mogło zapobiec ukazaniu tego święta prorokowi w wizji; czytając datę LXX z Ezech.8.1, różnica wynosi tylko 1 miesiąc. Ezech.8:15. i rzekł do mnie: Widzisz, synu człowieczy? odwróć się, a zobaczysz większe obrzydliwości. Zobacz sztukę. 6 i 13. Opisane w art. 16. Bałwochwalstwo mogło być gorsze od wszystkich poprzednich ze względu na miejsce, w którym się dokonywało, które było bardzo święte, ponieważ odbywało się tyłem do cerkwi i ponieważ jego wykonawcami musieli być kapłani (por. w. 16), ale nie pod względem tematyki, ponieważ kultu słońca w żadnym wypadku nie można uznać za gorszy od kultu Astarte czy Zoolatrii, ale raczej wyższy od nich. Zatem lista rankingowa kultów u Ezechiela jest sporządzana nie według ich istoty i wartości porównawczej, ale według zewnętrznych względów; dzieje się tak dlatego, że w istocie każdy kult pogański jest dla niego czymś gorszym, niż nic nie może być: zdrada Jehowy, podobnie jak cudzołóstwo, nie może być większa ani mniejsza. Ezech.8:16. I zaprowadził mnie na wewnętrzny dziedziniec domu Pańskiego, a oto u drzwi cerkwi Pańskiej, pomiędzy przedsionkiem a ołtarzem, około dwudziestu pięciu mężów stało tyłem do cerkwi Pańskiej, twarzą zwróconą na wschód i kłaniało się słońcu na wschód. „Na podwórze”. W konsekwencji prorok powraca tam, gdzie był wcześniej, choć może nie w to samo miejsce na rozległym dziedzińcu, a przynajmniej obserwuje inną jego część. – „U drzwi cerkwi”. „Cerkiew” Hebr. „hekal” – budowa sanktuarium. – „Pomiędzy przedsionkiem”, czyli portykiem wejściowym do cerkwi (LXX przepisuje hebrajskie „Elam”) „a ołtarzem” – w miejscu najświętszym (Joel 2,17), które niewątpliwie z tego powodu zostało wybrane do bałwochwalstwa, co szczególnie zaostrzyło grzech. - „Około dwudziestu pięciu mężów”. Sądząc po miejscu, w którym stali owi bałwochwalcy, a do którego dostęp mieli jedynie kapłani, interpretatorzy myśleli wcześniej, że byli to kapłani: prorok nie nazywa ich kapłanami, jakby ze zgrozy tym, co robią; mogliby być nawet głowami 24 zakonów kapłańskich (1 Kronik 26,5 itd.), na których czele stoi arcykapłan, czyli tak jak 70 starszych (w. 11) to przedstawiciele bałwochwalstwa całego ludu, tak te 25 osób to klasa kapłańska. Najnowsi interpretatorzy odrzucają to założenie, głównie na tej podstawie, że prorok nie nazywa ich kapłanami, że wewnętrzny dziedziniec był wówczas dostępny dla świeckich (podstawy, jak widzimy, są słabe), że w Eze. 9.6 Osoby te nazywane są starszymi i na podstawie przybliżonego charakteru ich liczby (w języku greckim nawet 20). - „Stoją tyłem do cerkwi”, pozycja wymuszona koniecznością kłaniania się słońcu itp. niezamierzona, choć wyrażająca całą pogardę bałwochwalców wobec Jehowy, w Hebr. język „odwrócić się plecami” oznaczał całkowite i pogardliwe porzucenie kogoś (2 Kronik 29,6; Iz 1,4; Jer 7,24). Bałwochwalcy dosłownie zrobili to, na co Pan skarżył się przez Jeremiasza: „odwrócili się do mnie plecami, a nie twarzą” (Jr 2,27; Jer 32,33). „Zwracają się ku wschodowi i kłaniają się słońcu”. W rezultacie bałwochwalcy kłaniali się wschodzącemu słońcu, podobnie jak Persowie (Herodot, Hist. IV, 15, 1; Tacyt, Hist. III, 24) i częściowo Esseńczycy (Flavius, De bello judaico 2:8, 4). Możliwe więc, że mówimy tutaj o perskim kulcie słońca, który być może został po raz pierwszy wprowadzony przez Manassesa (2 Król. 23,11); Do czasów Jozjasza w cerkwi trzymano konie ze względu na ten kult; niniejszy fragment (por. Job 31,26 itd.) pokazuje, że po zniszczeniu przez Jozjasza kult ten został przywrócony za czasów Ezechiela (tak silny był zawrót po tym królu). Słońce w osobie boga „Samasa” (po hebrajsku słońce „szemesz”) cieszyło się szczególną czcią zarówno wśród Asyro-Babilończyków (podobnie jak w starożytnych religiach kananejskich – patrz wyjaśnienie do Ez. 6.4), jak i za Sedekiasza, księcia wasala w stosunku do Babilonu, jego kult mógł przedostać się do Jerozolimy. Ezech.8:17. I rzekł do mnie: Widzisz, synu człowieczy? Czy wystarczy, aby dom Judy dopuszczał się takich obrzydliwości jak tutaj? lecz nadal napełnili ziemię niegodziwością i szczególnie mnie gniewają; i oto przykładają gałęzie do nosa. Nie zadowalając się bezczeszczeniem cerkwi („tutaj”), dom Judy (w w. 6 i 11 „Izrael”, bo być może chodzi tu także o kulty królestwa Izraela) kala cały kraj „niegodziwością”, dosł. „przemoc”, „obraza” („Hamas”); co jest wyjaśnione w Ezech.9.9: „kraj jest pełen krwi i miasto nieprawości” (patrz tam). - „I tak przykładają gałęzie do nosa”. Bardzo tajemnicze wyrażenie. Według najbardziej przyjętego wyjaśnienia, świadczy to o opisie kultu słońca, wskazując być może tę jego cechę, która pojawiła się niedawno i stanowiła tym samym szczególnie oburzający krok naprzód w porównaniu z czasami Manassesa; myślą, że mówimy tu o zwyczaju czcicieli słońca w Persji, aby podczas modlitwy trzymać przy ustach pęczek gałązek daktyli, granatów i tamaryszków, zwanych „baresmą”, aby chronić usta przed demonami lub aby nie zbezcześcić sanktuarium swoim oddechem; w tym samym celu kapłani podczas nabożeństwa zakrywali usta specjalną zasłoną (Strabon XV, 733. Hyde, De relig. Pers. wyd. 2, 350 itd.). Chociaż hebrajskie słowo przetłumaczone tutaj jako gałąź – „zemorah” – oznacza właściwą gałązkę winorośli (chwała. „winorośl”), przypuszcza się jednak, że mogła być przyczepiona do innych gałęzi, nie mówiąc już o tym, że można ją uznać za uszkodzoną lub aramizowaną przez baresmę. Co prawda takie rozumienie nie da się pogodzić z kontekstem: ten ostatni każe spodziewać się tu nie wskazania nowego obrzędu kultu, ale wyjaśnienia, jak Judasz swoim bezprawiem wzbudza gniew Boży. Czy zatem prorok mógłby uznać ten zwyczaj, który w grzechu kultu słońca jest tylko jednym szczególnym, za tak straszny, że w porównaniu z nim grzech kultu słońca wydawałby się mniej znaczący? Wreszcie jest mało prawdopodobne, aby w tym czasie kult perski przeniknął do Palestyny ​​z takimi drobnostkami, skoro w Księdze Ezechiela Persowie pojawiają się jako nieszkodliwi barbarzyńcy, ledwo mu znani (Ezech. 27.10; Ezech. 38.5). Ale wszystkie inne wyjaśnienia tego wyrażenia są jeszcze bardziej arbitralne, a niektóre są nieprzyzwoite. Czytając słowo „gałąź” nieco inaczej, rozumieją znaczenie: „przykładają sierp do nosa”, powinno być przysłowie: przygotowują własną zagładę. Według rabinicznego wyjaśnienia „zamora” – crepitus ventris i „do waszych nosów” to jedna z 18 poprawek skrybów („tikkun soferin”) zamiast „do mojego nosa” i (według Kretschmara) odnosi się to do ofiarnego dymu z wysokości, który stanowi smród dla Pana. Zdaniem Bertoleta – z tą samą korektą ostatniego słowa („mój nos”), „zemora”, „gałąź” ma tu znaczenie obsceniczne (Levy, Neuehebrach. Worterbuch I, 544), a mówimy o zdeprawowanym kulcie, potępionym przez Izajasza w Izajasza 57,8, który prowadzony był od domu do domu i w związku z tym napełniał cały kraj brudem, w przeciwieństwie do wcześniej wskazanych kultów, które zbezcześcił jedynie cerkiew. Obydwa realizmy prawdopodobnie uraziłyby uszy nawet starożytnego Żyda i nie byłyby godne natchnionego przez Boga pisarza. Inni postrzegają to wyrażenie jako przysłowie o utraconym znaczeniu; ale czy prorok mógł użyć tak krótkotrwałego przysłowia? Ezech.8:18. Z tego powodu zacznę działać z wściekłością; Oko moje nie oszczędzi i nie zmiłuję się; i choćby głośno krzyczeli do moich uszu, nie usłyszę ich. „Choćby do moich uszu wołali donośnym głosem, nie usłyszę ich”. Nowa myśl w powtórzeniach poprzedniej, która składa się na werset i ich wzmocnienie. Ale zdanie to stanowi dosłowną (racjonaliści: „nieprzyjemną”) zbieżność z początkiem następnego rozdziału, dlatego wątpią w autentyczność wyrażenia; zdanie to nie występuje w większości greckich kodeksów. Może zainteresuje Cię: