Глава 8

12); храмот беше местото каде што Израел мораше да му се поклонува на Бога, а отпаѓањето на Израел од Бога не можеше да се замисли посилно и појасно, како преку серија последователни слики на гнасното идолопоклонство што се случувало во храмот пред очите на Бога. Описот на овие култови дава впечаток „дека тие се вршеле во Јудеја тогаш, а не порано, на пример, под Манасија. Дека под Седекија се почитувале паганските божества е, и покрај молчењето на Еремија и Еремија 44.18 од неговата книга, и е очигледно, и не е во спротивност со фактот дека тие тогаш се надевале на Јеховините гледишта. масите; Езек.8:1. И се случи во шестата година, во шестиот месец, на петтиот ден од месецот, седнав во мојот дом, а старешините на Јуда седнаа пред мене, и раката на Господ Бог падна врз мене таму. „Во шестата година (т.е. заробеништвото на Јехонија и пророкот), во шестиот месец, на петтиот ден од месецот“, следно. 413 дена по откровението во Езекиел 3.16, ако 5-тата година на заробеништво била едноставна година, а 439 дена подоцна ако била престапна (секоја трета година имало престапна година од 13 месеци); во вториот случај, вистинското откровение се случи за време на симболичното лажење на пророкот, во првиот - набргу потоа; како што е наведено во објаснувањето на поглавјето IV, тешкото лажење на пророкот, во комбинација со тежок пост, може да биде добра подготовка за сегашното мистериозно отворено, кое, згора на тоа, имаше блиска врска со тоа лажење: за сегашното видение, пророкот е пренесен во дух во тој град, на чие цртање на тулата неговото лице и неговата гола десна рака постојано беа свртени (Езек 7). „Шестиот месец“ - август-септември; Грчки не „на 6“; а „во 5-ти месец“ е намалување на периодот, како и деновите на лежење. – „Сат“ во буквална смисла или во смисла „беше“, сп. Езек.3.25. - „Старешниците на Евреите“. Во Езекиел 11.25 тие веќе се нарекуваат едноставно „имигранти“; во Езекиел 14:1, 20:1, 3 општо: „Израелци“; но можеби, ако Јуда живееше во заробеништво на истото место како Израел, првиот беше повеќе заинтересиран за судбината на Ерусалим и храмот, што беше она за што се однесуваше сегашното видение и што може да биде тема на посетата и разговорот на старешините. „Слободата што им беше дадена на заробениците им овозможи да се населат во Вавилонија каде и да посакаат; и најприродно е што поединечните презимиња и кланови останаа заедно; затоа, многу е веројатно дека старешините во 4 места на Езекиел се глави на кланови“ (Seeseman, Die Aeltesten во A.T. 1895). Посетата на пророкот од старешините во неговиот дом покажува како неговото влијание се зголемило во текот на една година од неговата служба. „Антагонизмот во кој аристократијата се насели со Јоахин стоеше со оние што останаа во Ерусалим (Езек. 11:15, 7:12) ја доближи до пророкот кој ја предвиде смртта на градот, а Езекиел за возврат почна да им полага многу повеќе надеж отколку на жителите на престолнината да им се чини како пророк; што Јехова ќе го организира преобраќањето на Израел и Езекиел полага големи надежи за овој прв одговор на доселениците на неговата служба (Езек. 11.15 итн., од друга страна, со отстранувањето на Јеконија во Ерусалим, тоа очигледно станало уште полошо ., 10); Езекиел сега никогаш не се откажал кон доселениците. Сре Езек.14.22 и др. (Сменд). - „Таму слезе врз мене раката на Господ Бог“. Како што е објаснето во Езекиел 1.3, изразот значи дека пророкот бил во екстаза, лудило, но овде изразот има посензуално значење, како стих 3. Езек.8:2. И видов: и ете, сличноста на [човекот] како од оган, и од неговите бедра и долу беше оган, а од слабините и горе беше како сјај, како светлина на пламен. „Сличност (на сопругот)“. „Маж“ само во LXX; иако понатамошното спомнување на слабините нè тера да размислуваме за сликата што му се појавила на пророкот само како човек, но изоставувањето овде на хебрејски. т.е. зборот „сопруг“, „човек“ ја оддалечува сличноста на видената слика со човечката и прави свесен за нејзината неописливост и мистерија. Сликата што му се јавила на пророкот е идентична со ликот што седел на престолот во видението на Хевар (види Езек. 1,26), бидејќи е опишан на ист начин. Но, целиот феномен, каков што пророкот го видел таму, не се повторил. За самата човечка слика не е кажано дали седел, стоел или одел, без сомнение затоа што пророкот тоа не го видел и веројатно едвај ги разликувал самите контури на сликата, како во поглавје I. (27 век). Но, тој овде јасно ја гледа раката на човечка фигура (т. 3), во која тој во Поглавје I. не виде ништо освен нејасни контури. Опишана е природата на сјајот од човечката фигура, иако блиска до Езе. 1.27, но не сосема исто: горниот дел од фигурата таму свети како оган и како „хашмал“ (словенски „илектр“), овде како „зрачење“ и како „хашмал“ (ру. „светлина на пламенот“, а во Езе. 1.27 руски. истиот збор пренесува: „запален метал“). Првата дефиниција за „зрачење“ на хебрејски. изразен со зборот зохар, кој се наоѓа само во Дан 12.3, каде што, во споредба со сјајот на ѕвездите, треба да има приближно значење што му го припишуваат словените. лента и некои грчки шифри: „зора“ (другите грчки шифри го испуштаат; а во Дан Словен. го преведува „господарство на сводот“). Еврејскиот јазик остава непознато во каква врска стојат овие две дефиниции (Зохар и Хашмал): дали тие биле две хетерогени зрачења, како што сугерира Слав. транс., вметнувајќи „и“ меѓу нив, или втората поблиску го дефинира првото (како што сугерира Вулгата); во првиот случај, облеката на Оној што го облече можеше да свети како зора („покријте се во светлина како наметка“), а како хашмал Неговото лице и тело (на посоченото место на Даниел светите светат со првата светлина и светлината на ѕвездите). Во секој случај, горниот дел од сликата беше уште полесен од долниот, огнен. Езек.8:3. И тој подаде рака, како да беше, и ме фати за косата на мојата глава, и духот ме подигна меѓу земјата и небото, и ме донесе во видијата Божји во Ерусалим до влезот на внатрешната порта свртен кон север, каде што беше поставен идолот на љубомората, предизвикувајќи љубомора. „Како рака“. Карактеристиката што ја разликува вистинската визија е раката што го зема пророкот „Како да“, слава. поточно, „подобие“ (хебрејски tabnit, „структура“, „слика“): раката едвај се гледаше; пријател од Глава I срамежлива претпазливост во опишувањето на Божествената слика. - „Ме фати за косата на мојата глава, и духот ме издигна меѓу земјата и небото“. Пророкот ја почувствувал трагата. и физичко допирање на круната на главата и потоа лебдење во воздухот, иако неговото тело, очигледно, не го напуштило истото место; за вториот е предупредуван со забелешката „духот“ и во понатамошната реченица „во виденијата Божји“, а посетителите на пророкот не го оставаат за време на овој „занес“ (Езек. 11,25). Сепак, изразот е премногу одлучувачки за да се сфати само како духовно пренесување во Ерусалим и во храмот; тоа потсетува на Езек.3.12, 14, кој зборува за телесното движење. Овде, како и во Езек.37.1 и Езек.40.1-2, се разбира, веројатно има некаков вид на полуфизичко пренесување, можеби потсетува на феноменот на двојност, но не толку остро физички како во Дан 14.36, каде што актерот не е Бог, туку ангел. „Духот“ очигледно е ист како во Езек.2:2, 3:12, 14, идентичен, како што видовме, со „духот“ на Езек.1.12, т.е. Светиот Дух; така, ова само попрецизно ја означува фигурата на чудесното пренесување на пророкот (Лука 11,20, поточно означено во Матеј 12,28); во приказната за пренесувањето на свети Авакум од страна на ангел во Вавилон, забележано е дека ангелот го носел пророкот „со силата на неговиот дух“. „До Ерусалим, до влезот на внатрешните порти свртени кон север“, односно до храмот, за кој, сепак, не се вели - пропуст што го издава свештеникот. Внатрешните порти, инаку горните (Езек.9.2; Ер. 20.2 итн.) биле портите во оградата што го делеле надворешниот двор од внатрешниот; за разлика од овие порти, портата на надворешниот двор, преку која првпат се влегува во храмот, едноставно била наречена „портата на домот Господов“. Веројатно имало три од овие и други порти: источна (главна), северна и јужна, а вторите биле наменети само за кралевите (Езек. 43,8), кои воделе од палатата до храмот. Од овие три порти овде се споменува втората, која во 5. стих се наречени „порти на олтарот“; тие, се чини, се наречени „нови“ во Еремија 26.10. Пророкот бил поставен на влезот на овие порти, не се кажува кој влез - надворешен (северен) или внатрешен (јужен); но од чл. 5 јасно е дека е внатрешно, бидејќи гледајќи од својата локација кон север, ја гледа идолската порта од северната страна. Следствено, пророкот бил поставен помеѓу портата и олтарот во внатрешниот двор или дворот на свештениците. Оттаму, тој го гледа во храмот, пред сè, идолот на љубомората, односно пророкот објаснува „што предизвикува љубомора“, се разбира, од Господ, единствениот сопственик на Израел (оттука и додатокот LXX; „посесивен“). Божјиот гнев на израелското идолопоклонство често се прикажува под маската на љубомора, љубомора, не дозволување други предмети на почитување, Божјата љубов кон Израел: Излез 20.5; Второзаконие 32,16, 21 итн. Затоа, секој идол може да се нарече идол на љубомората. Но, таквата сигурност во означување на местото каде што стоел идолот, толку необично име за идолот, преземено од областа на брачните односи, и конечно такво чесно и свето место во храмот што го окупирал идолот - сето тоа покажува дека ова се однесува на специфичен идол што стоел во некое време или тогаш во храмот. Но од Светиот. само книгите дефинитивно знаат за поставувањето на еден идол во храмот, тоа е токму идолот на Астарта под Манасија (2. Цареви 21.7; 2. Летописи 33.7, 15, каде што нејзиниот идол е означен на ист начин како и овде, со зборот „семел“, што се користи само во 5. Мој. 4.16; овој идол ги исполнува и сите други податоци од оваа инструкција: близината до олтарот (сп. втор. 16.21–22) и разбирливо љубомора (женственост на божеството, изопаченост на култот). Други значат Молох, Ваал, Адонис, Бел. Езек.8:4. И ете, имаше слава на Богот на Израел, како онаа што ја видов на полето. Славата не се нарекува едноставно „Господска“, како на друго место претходно, туку славата на „Богот (Елохим, а не Јехова, како во Езе. 2.1, веројатно затоа што бил прекршен сојузот) на Израел“ за разлика од туѓото божество, чиј идол бил во храмот. Езек.8:5. А тој ми рече: Сине човечки! подигнете ги очите кон север. И ги подигнав очите кон север, и ете, на северната страна кај портата на жртвеникот, на влезот беше тој идол на љубомората. „Кај портата на олтарот“. Така се викаше северната внатрешна порта, можеби затоа што жртвените животни, кои требаше да бидат заклани на северната страна од олтарот (3. Мојсеева 1,4, 11), мораа да се водат во внатрешниот, свештенички двор преку овие порти; можеби низ овие порти имало и обичен премин (сп. Езе. 40.35, 37) до олтарот (ако источната порта, како што може да се помисли врз основа на Езе. 46.1 итн., обично се чувала затворена, отворајќи се можеби само за свечени поворки, а јужниот бил кралскиот премин). Други го објаснуваат името „портата на жртвеникот“ со тоа што го имале Соломоновиот жртвеник, кој Ахаз го преместил од неговото централно место во дворот (2 Цареви 16,14). Така, „идолот на љубомората“, кој се наоѓа „на северната страна“ на овие порти на нивниот влез, требаше да стои во надворешниот двор на најсеверната порта до внатрешниот двор, можеби затоа што ова беше најпреполното и најпристапното место во храмот (повеќето, во секој случај, од свештеничкиот двор). LXX е малку поинаков: „северно од источната порта на влезот“ (нивните? или редовно патување до храмот? во вториот случај, топографската ознака LXX не се разликува од хебрејската). Езек.8:6. А Тој ми рече: Сине човечки! гледаш што прават? големи гадости, што домот Израилев ги прави овде, за да си заминам од моето светилиште? но свртете се и ќе видите уште поголеми гадости. „За да заминам од Моето светилиште“. Несакана последица е претставена, со некоја горчлива иронија, како намерна. На пророкот однапред му е објаснето што ќе види во Езекиел 11,23. Но, LXX е наменет да биде подложен на ова безлично на хебрејски. текстот на реченицата „Домот на Израел“: „да отстапам од моите свети работи“. - „Ќе видите уште поголеми гадости“. Тешко е да се разбере зошто идолопоклонството опишано подоцна (сл. 7-12) било полошо од првото, особено ако првото било неморалниот култ на Ашера; тоа мора да биде според неговите учесници, од кои, како најдобри луѓе во Израел, најмалку може да се очекува предавство на верата. ср. Подолу е објаснување. до чл. 13. Можеби изразот е само реторички пресврт. Езек.8:7. И ме донесе до влезот во дворот, и јас погледнав, и имаше дупка во ѕидот. Езек.8:8. А тој ми рече: Сине човечки! копа низ ѕидот; и копав низ ѕидот, и имаше некаква врата. Езек.8:9. А тој ми рече: Влези и види ги одвратните гадости што ги прават овде. „И ме донесе“. Намерно испуштање на темата, како во Езе. 2.1 (види таму) и овде т. 3, 5, 6. Сре. објасни Езек.9.4. „До влезот во дворот“, односно во дворот воопшто, во дворот на храмот, но или од градот, од плоштадот или од внатрешниот двор до надворешниот кај внатрешната северна порта, низ чиј премин се водел пророкот; во првиот случај, ѕидот споменат подолу бил надворешниот ѕид на храмот, во вториот - преградата на внатрешниот двор. Во овој ѕид пророкот гледа дупка и, како што може да се види од следново, не случајна или мала дупка или пукнатина, туку толку голема вдлабнатина што, малку раширена, човек можел да помине низ неа (свиткување) и да стигне до тајна врата понатаму во длабочините на ѕидот. Пророкот, можеби, би можел да се пробие низ бунарот и во неговата оригинална форма до тајната врата и низ неа да влезе во собата, како што луѓето во него очигледно влегле во собата, но Бог му кажува на пророкот да ја прошири вдлабнатината во ѕидот, расклопувајќи дел од тулата во неа („копа низ ѕидот“) за да им ја открие скриената врата на собата и таму. Просторијата во која водеше оваа врата очигледно се наоѓаше во ѕидот на храмот, зафаќајќи ја можеби само неговата дебелина; и бидејќи пророкот стоел во близина на една од портите на храмот, тогаш со овој опис на умот на пророкот веројатно му била претставена една од бројните простории сместени во огромните структури на секоја од портите на храмот и, барем во храмот на Езекиел, се одликувале со значителна големина (Езек. 40.44). Собата, по самата природа на својата структура - таен премин - ја означуваше својата цел - да служи за некакви мистериозни религиозни состаноци, со кои човек мора ревносно (од љубоморно чување на тајните или од неволно срам од очигледната бесмисленост на ритуалите што се изведуваат) да се крие од неупатените, т.е. Езек.8:10. И влегов, и видов, и ете, на ѕидовите наоколу испишани секакви ликови на лазачи и нечисти животни и секакви идоли на домот Израилев. откриле во карпите на бреговите на Нил многу подземни простории кои служеле за погребување на благородниците, чии ѕидови се униформно украсени со слики, меѓу другото, и на религиозни предмети; за да ја надополни сличноста, Белзони влезе таму низ вдлабнатината на ѕидот, кој воопшто не личеше на соодветен влез; За пештери од овој вид говори и амонијак Марцелан (XXII, 15. Трохон). Ако ова се однесува на египетскиот култ, а особено на египетските мистерии (мистериите се насочени главно кон комуникација со задгробниот живот), тогаш пред погледот на пророкот сега поминува слика на втор странски култ по култот на Ханаанците кон Астарта (веројатно се мисли во ст. 3-6) и култ од сосема поинаква природа; Според тоа, во чл. 13–14 ги опишува најкарактеристичните од асиро-вавилонските култови, а 16 – персиските. Но, можно е тука да не се мисли на египетскиот култ: во Стариот завет нема јасни траги од влијанието на овој култ; Езекиел 23,14 зборува за халдејското потекло на сите видови слики на ѕидовите на Евреите; влијанието на Вавилон требаше во тоа време да се зголеми на сите аспекти на животот, особено кај аристократијата, која е учесник во вистински култ; а во Вавилон во тоа време бил широко распространет култот на демоните, прикажан во форма на скорпии, змии и сл. Езек.8:11. Седумдесет луѓе од старешините на домот Израилев застанаа пред нив, а меѓу нив беше и Језенија, синот Сафанов; и секој има своја кадилница во раката, и густ облак од темјан се крева нагоре. Изведувачите на опишаниот култ не се масата на народот, туку некои од старешините, чиј број пророкот го означува со несомнено симболичната и голема бројка „70“, голем број на исцрпна комплетност и плуралност, особено во однос на секое претставување на моќта (70 судии под Мојсеј, последователно 70 членови на институцијата, која не може да ја види како институција. индикација овде), сп. исто така и Суд. 1,7; 2 Цареви 10,1. Без сомнение, значењето на „благородното“ за зборот „старешини“ овде не само што е доволно, туку и попогодно од „поглавари на кланови“ (како во ст. 1); зашто не е јасно зошто само водачите на клановите, и тоа точно 70 на број, мораа да се соберат заедно за идолопоклонство (како претставници на целата нација?); овде најверојатно зборуваме за аристократи; раѓањето и положбата би можеле да ги обединат овие луѓе (Ceesemann, o. стр. 49). Меѓу постарите, пророкот препознал една дури и по видување: Језанија, синот на Сафонов, значи, друга личност со Језанија Езе. 11.1 син на Азуров. Името, кое го вклучува, што е значајно за тоа отпадничко време (синкретизам), зборот Јехова, значи: „оној што Бог го слуша“ (прославен „Језанија“, но во единаесеттото поглавје веќе „Јехонија“, како овде на грчки: Ιεχονιας). „Ако тој бил син на толку често споменуваниот Шафан, канцеларот на Јосин (2. Цареви 22,3 и Ер 29:3, 36:10), тогаш тој не бил како неговиот благороден татко (сп. Јере XXXIX), и ако Езекиел имал повеќе примери од овој вид, тогаш е полесно да се разбере како дошол до одредбите на Езек. (Берт.) - Самото идолопоклонство се состоело од изобилство кандидирање пред слики, што играло важна улога во египетскиот култ и воопшто во мистериите помага приврзаниците да се доведат во екстаза. „Гебел облак од темјан“ означува молитва, бидејќи пушењето е како отелотворена молитва, сп. Откровение 5:8, 8:3–4. Езек.8:12. А тој ми рече: Дали гледаш, сине човечки, што прават старешините на домот Израилев во темнината, секој во својата обоена соба? зашто велат: „Господ не нè гледа; Господ ја остави оваа земја“. „Во мракот“. Собата на идолопоклонството би можела да биде темна: египетското идолопоклонство ги сакало темните светилишта (Плутарх, Де Исокр. 20), како и сите мистерии; но изразот може да укажува и на тајноста на култот. - „Секој во својата обоена соба“. Со оваа забелешка, читателот најпрво се предупредува дека собирањето на сите идолопоклоници во една просторија има само симболично значење (на заедницата и распространетата распространетост на култот): всушност, ова идолопоклонство го врши секој во својата соба (што секако не ја подобрува состојбата, туку напротив ја влошува), а просторијата е внимателно насликана со . Но, прашање е дали секој ги имал овие простории на идолопоклонство во својот дом или во храмот. На пророкот можеби му било покажано вистинско идолопоклонство (како и на другите) во просторијата на храмот за симболични цели (Кејл), а можеби бил прикажан таму затоа што тоа всушност се изведувало во просториите на храмот. „Ние сме во внатрешниот двор, каде што Езекиел воопшто не сака да им дозволи на мирјаните, исто како што не сака да им дозволи да поседуваат различни видови храмови: во иднина тие ќе им припаѓаат само на свештениците (Езек. 40,44 и понатаму). Језанија имаше такво нешто е потврдено од Јер 36,10 Лаиците можеа да направат многу работи во овие простории што ги налутија свештениците: 2 Цареви 23,11 "(Сменд). Слав.: „секој од нив во својот таен кревет“ зборува, очигледно, не за кадилирање, туку за некој нов обред, кој можеби е тешко да се пренесе. „Говорите на приврзаниците на овој вонземски култ се исто така достојни за внимание: луѓето од нивниот тренд ретко зборуваат во Стариот завет“ (Берт.). Првата фраза изразува сомнеж во сезнајноста на Бога; изразот „Господ ја напушти оваа земја“ може да биде релативен и праведен; веројатно стана вообичаена фраза од 597 година (сп. Езек. 9,9); зашто како може Господ да дозволи повеќе од 10.000 од избраните луѓе да бидат одведени во заробеништво? Можеби фразата имала врска со исчезнувањето на Ковчегот (сп. Ер 3,16 и Јер 12,7). Езекиел генерално зачувал голем број такви популарни судови: Езек.11:3, 15, 12:22, 18:2, 13, 33:10, 37:11. Езек.8:13. А тој ми рече: сврти се и ќе видиш уште поголеми гадости што ги прават. Плачот за Тамуз може да се нарече поголема одвратност од претходниот култ, бидејќи нејзините изведувачи биле жени кои стоеле настрана од религијата во тоа време, што укажувало на широко распространето ширење на култот. Како и во 6 суп.л-патки. изразот може едноставно да биде реторички пресврт на фразата. Езек.8:14. И ме доведе до влезот на вратата на домот Господов, што е на север, и ете, таму седеа жени и плачеа по Тамуз, „Вратите на домот Господов“, како во Езек.11.1, може да значат само надворешни порти, во надворешниот ѕид, бидејќи 1) тие водеа до храмот како целина; 2) внатрешната порта е секогаш поставена со оваа дефиниција или некоја друга, на пример, „горна“, како во Езек.9:2-3) на надворешната порта на храмот е најпогодното место за жените; Таму, во близина на надворешниот ѕид на храмот, потоа бил изграден посебен двор за жени. Така, пророкот продолжува да се движи од внатрешните делови на храмот кон надворешниот, и во 16. се враќа. „Жени“ на хебрејски со член, следна позната, одредени жени, можеби храмови, па дури и професионални ожалостени; според Бертолет, членот ги става во однос на претходно споменатите „сопрузи“. - „Седи“, т.е. на земја во знак на тага: сп. Работа 2.8; Плач 2,10; Иса 3:25, 47:1; Неемија 1,4; Пс 1.1; Матеј 27,61; а сега Евреите тагуваат седејќи на подот. „Плачење за Тамуза“. Фамуз, според Блажениот. Џером, „еврејското и сириското име за Адонис; според популарната легенда, во месец јуни, љубовникот на Венера, најубавиот млад човек, јувенис, бил убиен и повторно оживеал, од кој месецот го добил името; Во чест на тоа, се слави годишен фестивал, на кој жените го оплакуваат како мртов, а потоа го пеат неговото воскресение“. Затоа благословен. Џером го ставил името на Адонис во преводот на Вулгата, култот на Адонис несомнено е од источно потекло. Библос, каде што водите на реката Адонис станаа црвени во лето од топењето на снеговите на Либан, беше главното место за обожавање на Тамуз. Во митолошките фрагменти на Акад, се споменува љубовникот на Астарта, Дуузу или Думузу, што значи „син на животот“ или „вечно дете“; ова е хтонски (подземен) бог; Секоја година во јуни, кој во негова чест се викал Лузу (оттука и подоцнежното арамејско име на овој месец Фамуз), тој се спушта во пеколот и останува таму до претстојната пролет, а ова исчезнување се слави со жртвено ликување и оплакување (на вавилонски „бикиту“ сп. Евр. „мебакот“, „плачење“); во пеколот Истарта плаче над него, а со овчарското луле го исцедува царството на мртвите и ги враќа сенките во живот. Можеби овој вавилонски мит бил примарен извор за сирискиот и грчкиот. Езекиел веројатно го имал на ум вавилонскиот култ овде. Хебрејско-арамејски Fammuz од коренот „mazaz“, или „masas“, „гние“ звучна адаптација на калдејски збор; името Адонис веројатно потекнува од семитското „адон“, „Господ“: „син на Адон“. Во митот за овој бог и неговиот култ, кој имал кореспонденција во египетскиот култ на Озирис и Изида, во кој, според Павзанија (II, 20, 5), голема улога имало и плачот на жените, се почитува ефектот на сонцето врз вегетацијата, која во зима замрзнува и оживува на пролет. Времето на видението на пророкот Езекиел не одговарало на времето на празниците во чест на Тамуз (август-јуни); но тоа, се разбира, не можеше да го спречи овој празник да му се покаже на пророкот во видение; кога се чита датумот LXX од Езек.8.1, разликата е само 1 месец. Езек.8:15. а тој ми рече: Гледаш ли сине човечки? свртете се и ќе видите поголеми гадости. Види уметност. 6 и 13. Опишани во чл. 16. идолопоклонството може да биде полошо од сите претходни, во однос на местото каде што се извршувало, кое било многу свето, затоа што се вршело наназад во однос на храмот и затоа што неговите извршители мора да биле свештеници (види ст. 16), но не во однос на темата, бидејќи обожавањето на сонцето на кој било начин не може да се препознае како полошо или повисоко од култот на Зоалатри. Така, ранг-листата на култови кај Езекиел е составена не според нивната суштина и споредбена заслуга, туку според надворешни размислувања; тоа е затоа што, во суштина, секој пагански култ за него е нешто полошо од што ништо не може да биде: предавството на Јехова, како и прељубата, не може да биде поголемо или помало. Езек.8:16. И ме внесе во внатрешниот двор на Господовиот дом, и ете, пред вратата на Господовиот храм, меѓу тремот и жртвеникот, околу дваесет и пет луѓе стоеја со грб кон Господовиот храм, со лица на исток, и се поклонија на исток кон сонцето. „Во дворот“. Следствено, пророкот се враќа таму каде што бил порано, иако можеби не на истото место во огромниот двор, барем набљудува различен дел од него. - „На вратата од храмот“. „Храмот“ Евр. „хекал“ - зградата на светилиштето. - „Помеѓу тремот“, т.е. влезниот трем на храмот (LXX го препишува еврејскиот „Елам“) „и олтарот“ - на најсветото место (Јоил 2.17), кое, без сомнение, беше избрано за идолопоклонство поради тоа, околност што особено го влоши гревот. - „Околу дваесет и пет сопрузи“. Судејќи според местото каде што стоеле овие идолопоклоници, а кое можело да биде достапно само за свештениците, толкувачите претходно мислеле дека се свештеници: пророкот не ги нарекува свештеници, како од ужас од она што го прават; тие дури би можеле да бидат поглавари на 24 свештенички редови (1. Летописи 26.5 итн.) на чело со првосвештеникот, т.е., како што 70 старешини (т. 11) се претставници на идолопоклонството на целиот народ, така и овие 25 луѓе се свештеничката класа. Најновите толкувачи ја отфрлаат оваа претпоставка, главно со образложение дека пророкот не ги нарекува свештеници, дека внатрешниот двор тогаш бил достапен за мирјаните (основата, како што гледаме, е слаба), дека во Езе. 9.6 овие лица се нарекуваат старешини, и врз основа на приближната природа на нивниот број (на грчки дури 20). - „Тие стојат со грб кон храмот“, позиција принудена од потребата да му се поклонат на сонцето итн. ненамерно, иако го изразува целиот презир на идолопоклониците кон Јехова, на Евр. јазикот „да го свртиш грбот“ значеше некого целосно и со презир да се напушти (2. Летописи 29,6; Иса 1,4; Ерем 7,24). Идолопоклониците буквално го правеле она за што Господ се жалел преку Еремија: „Ми го свртеа грбот, а не лицето“ (Ерем. 2,27; Ерем 32,33). „Тие се свртени кон исток и се поклонуваат на исток пред сонцето“. Следствено, идолопоклониците му се поклонувале на изгрејсонцето, како Персијците (Херодот, Хист. IV, 15, 1; Тацит, Хист. III, 24) и делумно Есените (Флавиј, De bello judaico 2:8, 4). Така, овде е можно да се зборува за персискиот култ на сонцето, кој можеби прв го вовел Манасија (2 Цареви 23,11); До времето на Јосија, во храмот се чувале коњи за овој култ; сегашниот пасус (сп. Јов 31,26 итн.) покажува дека по неговото уништување од страна на Јосија, овој култ бил обновен во времето на Езекиел (толку силно било враќањето назад по овој цар). Сонцето во личноста на богот „Самас“ (на хебрејски сонцето „шемеш“) уживаше посебно почитување и кај Асировавилонците (како во древните ханаански религии - види објаснување до Езек. 6.4) и под Седекија, вазален принц во однос на Вавилон, неговиот култ можеше да навлезе во Ерусалим. Езек.8:17. А тој ми рече: Дали гледаш, сине човечки? Дали е доволно за домот на Јуда да прави такви гадости како што прават овде? но тие сè уште ја исполнија земјата со зло и особено Ме разгневуваат; и ете, тие ги носат гранките до носот. Незадоволство со сквернавењето на храмот („тука“), домот на Јуда (во стих. 6 и 11 „Израел“, бидејќи можеби се мисли и на култовите на кралството Израел) ја осквернува целата земја со „злоста“, осветлена. „насилство“, „навреда“ („Хамас“); што е објаснето во Езек.9.9: „земјата е полна со крв и градот на неправдата“ (види таму). - „И така ги носат гранките до носот“. Многу мистериозен израз. Според најприфатеното објаснување, тој го докажува описот на култот на сонцето, што укажува, можеби, на онаа карактеристика во него што се појави неодамна и со тоа претставуваше особено огорчен чекор напред во споредба со времето на Манасија; тие мислат дека овде зборуваме за обичајот на обожавателите на сонцето во Персија да држат блиску до устата за време на молитвата еден куп гранчиња урми, калинки и тамариси, наречени „барезма“, или за да ја заштитат устата од демони, или за да не го сквернават светилиштето со својот здив; за истите цели, свештениците за време на службата ја покривале устата со посебен превез (Strabo XV, 733. Hyde, De relig. Pers. ed. 2, 350, итн.). Иако хебрејскиот збор овде преведен гранка - „земора“ - значи вистинската гранка на лозата (слава. „лоза“), но се верува дека можело да се закачи за други гранки, а да не зборуваме за фактот дека може да се смета за оштетен или арамизиран од барезма. Навистина, таквото разбирање не се помирува со контекстот: ова нè тера овде да не очекуваме индикација за нов обред на богослужба, туку објаснување за тоа како Јуда, со своето беззаконие, го буди Божјиот гнев. Дали тогаш пророкот може да го смета овој обичај, кој во гревот на обожавањето на сонцето е само еден посебен, толку страшен што покрај него гревот на обожавањето на сонцето би изгледал помалку значаен? Конечно, малку е веројатно дека во тоа време персискиот култ навлегол во Палестина со такви ситници, кога во книгата на Езекиел Персијците се појавуваат како безопасни варвари едвај познати за него (Езек.27.10; Езек.38.5). Но, сите други објаснувања на овој израз се уште попроизволни, а некои се непристојни. Читајќи го зборот „гранка“ малку поинаку, тие го добиваат значењето: „донесуваат срп на нос“, треба да има поговорка: тие сами подготвуваат уништување. Според рабинското објаснување на „замора“ - crepitus ventris, и „до вашите носови“ е еден од 18-те амандмани на писарите („тикун соферин“) наместо „на мојот нос“, а (според Кречмар) ова се однесува на жртвениот чад од височините, што претставува смрдеа за Господа. Според Бертоле - со истата корекција на последниот збор („мојот нос“), „земора“, „гранка“ овде има непристојно значење (Levy, Neuehebrach. Worterbuch I, 544), а зборуваме за развратен култ, осудуван од Исаија во Исаија 57.8, кој затоа беше исполнет со контраст од куќата до селата и беше извршена од целата куќа до селата. претходно посочени култови, кои го осквернавија само храмот. И двата реализми веројатно би ги навредиле ушите дури и на древниот Евреин и тешко дека би биле достојни за божествено инспириран писател. Други го гледаат изразот како поговорка со изгубено значење; но дали пророкот можел да употреби толку краткотрајна поговорка? Езек.8:18. Поради оваа причина ќе почнам да дејствувам со бес; Моето око нема да се поштеди, ниту ќе имам милост; и иако плачат во моите уши со силен глас, јас нема да ги слушнам. „Иако плачат во моите уши со силен глас, јас нема да ги слушнам“. Нова мисла во тие повторувања на претходната што го сочинува стихот и нивно зајакнување. Но реченицата претставува буквално (рационалисти: „непријатно“) совпаѓање со почетокот на следното поглавје, поради што се сомневаат во автентичноста на изразот; реченицата не се наоѓа во повеќето грчки кодови. Можеби ќе ве интересира: