Глава 8

12); l’église était le lieu où Israël devait adorer Dieu, et l’éloignement d’Israël de Dieu n’aurait pas pu être imaginé plus fort et plus clairement, comme à travers une série d’images successives de l’ignoble idolâtrie qui se déroulait dans l’église sous les yeux de Dieu. La description de ces cultes donne l'impression "qu'ils étaient alors pratiqués en Judée, et pas avant, par exemple sous Manassé. Que sous Sédécias des divinités païennes étaient vénérées, malgré le silence de Jérémie et Jérémie 44.18 de son livre, cela va de soi et ne contredit pas le fait qu'ils espéraient alors l'aide de Jéhovah : des vues syncrétiques sur la religion dominaient parmi les masses ; si nous n'en avons que des indications aléatoires (mais très fort, par exemple Jr 11.13 ; 2 Chroniques 26.4 ; 2 Rois 24.19, etc.), alors seulement parce que cela allait de soi. Les idoles placées dans l’église par Manassé et retirées par Josias auraient pu être restaurées par le parti réactionnaire » (Smend). Ézéchiel 8 : 1. And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, on the fifth day of the month, that I sat in my house, and the elders of Judah sat before me, and the hand of the Lord God fell upon me there. « L'antagonisme dans lequel se trouvait l'aristocratie réinstallée avec Jojakin avec ceux qui restaient à Jérusalem (Ézéchiel 11 : 15, 7 :12) la rapprocha du prophète qui prédit la mort de la ville, et à son tour Ézéchiel commença à placer beaucoup plus d'espoir en eux qu'en les habitants de la capitale ; et la captivité apparaît désormais au prophète comme un moyen par lequel Jéhovah organisera la conversion d'Israël ; et Ézéchiel place de grands espoirs dans cette première réponse des immigrés à son ministère (Ézéchiel 11,15 etc. ; cf. Jér. 24,3) ; d'autre part, avec le déplacement de Jeconiah à Jérusalem, cela devint apparemment encore pire (Ézéchiel 10 : 9, 14, etc.) ; d'où le ton amical qu'Ézéchiel n'abandonna plus envers les immigrés ; (Smend). - "La main du Seigneur Dieu est descendue sur moi là-bas." Comme expliqué dans Ézéchiel 1.3, l'expression signifie que le prophète était en extase, dans une frénésie, mais ici l'expression a un sens plus sensuel, comme au v. 3. Ézéchiel 8 : 2. Et je vis : et voici, l'image de [l'homme] était comme celle d'un feu, et de ses reins et en bas il y avait du feu, et de ses reins et au-dessus il y avait comme un rayonnement, comme la lumière d'une flamme. le même mot véhicule : « métal flamboyant »). La première définition de « rayonnement » en hébreu. exprimé par le mot zohar, trouvé seulement dans Dan 12.3, où il, comparé au rayonnement des étoiles, devrait avoir à peu près le sens que lui attribuent les slaves. ruelle et quelques codes grecs : « aube » (d'autres codes grecs l'omettent ; et dans Dan le Slave le traduit « seigneurie du firmament »). L'hébreu laisse inconnu dans quelle relation ces deux définitions (Zohar et Hashmal) se trouvaient l'une par rapport à l'autre : s'il s'agissait de deux rayonnements hétérogènes, comme le suggère Slav. trans., en insérant « et » entre eux, ou le second définit plus étroitement le premier (comme le suggère la Vulgate) ; dans le premier cas, les vêtements de Celui qui l'a vêtu pouvaient briller comme l'aube (« couvre-toi de lumière comme une robe »), et comme hashmal, son visage et son corps (à l'endroit indiqué de Daniel, les saints brillent de la première lumière et de la lumière des étoiles). En tout cas, la partie supérieure de l’image était encore plus claire que la partie inférieure, enflammée. Ézéchiel 8 : 3. Et il étendit pour ainsi dire une main et me prit par les cheveux de ma tête, et l'esprit m'enleva entre la terre et le ciel, et m'emmena dans les visions de Dieu à Jérusalem jusqu'à l'entrée de la porte intérieure tournée vers le nord, où était placée l'idole de la jalousie, éveillant la jalousie. "Comme une main." Le trait qui distingue la vision réelle est la main qui prend le prophète « Comme si », gloire. plus précisément, « ressemblance » (hébreu tabnit, « structure », « image ») : la main était à peine visible ; ami du chapitre I, timide prudence dans la description de l'image divine. - "Il m'a pris par les cheveux de la tête et l'esprit m'a élevé entre la terre et le ciel." Le Prophète sentit la trace. et physique touchant le sommet de la tête puis flottant dans les airs, bien que son corps, apparemment, n'ait pas quitté le même endroit ; ce dernier est averti par la remarque « par l’esprit » et dans la phrase suivante « dans les visions de Dieu », et les visiteurs du prophète ne le quittent pas pendant cet « enlèvement » (Ézéchiel 11,25). Néanmoins, l’expression est trop décisive pour être comprise uniquement comme un transfert spirituel vers Jérusalem et l’église ; cela rappelle Ezéch.3.12, 14, qui parle du mouvement corporel. Ici, comme dans Ézéchiel 37.1 et Ézéchiel 40.1-2, bien sûr, il y a probablement une sorte de transfert semi-physique, rappelant peut-être le phénomène de dualité, mais pas aussi nettement physique que dans Dan 14.36, où l'acteur n'est pas Dieu, mais un ange. « À Jérusalem, à l'entrée des portes intérieures tournées vers le nord », c'est-à-dire à l’église, ce qui n'est cependant pas dit - une omission qui trahit le prêtre. Les portes intérieures, sinon les supérieures (Ézéchiel 9.2 ; Jér. 20.2 etc.) étaient les portes de la clôture qui séparait la cour extérieure de la cour intérieure ; Contrairement à ces portes, la porte du parvis extérieur, par laquelle on entrait pour la première fois dans l’église, était simplement appelée « la porte de la maison de l’Éternel ». Il y avait probablement trois de ces portes et d'autres : est (principale), nord et sud, et ces dernières étaient destinées uniquement aux rois (Ézéch. 43.8), menant du palais à l’église. De ces trois portes, la seconde est mentionnée ici, qui au v. 5 est appelée les « portes de l'autel » ; il semble qu’ils soient appelés « nouveaux » dans Jérémie 26.10. Le prophète était placé à l'entrée de ces portes, il n'est pas dit quelle entrée - externe (nord) ou interne (sud) ; mais de l'art. 5, il est clair qu'elle est interne, car, regardant de son emplacement vers le nord, il voit la porte des idoles du côté nord. Par conséquent, le prophète était placé entre la porte et l’autel dans le parvis intérieur ou cour des prêtres. Deut. 16.21-22) et naturellement la jalousie (féminité de la divinité, dépravation du culte). D'autres signifient Moloch, Baal, Adonis, Bel. Ézéchiel 8 : 4. Et voici, il y avait là la gloire du Dieu d'Israël, semblable à celle que j'ai vue dans les champs. Dans l’église, le prophète trouve la Gloire du Seigneur sous la même forme sous laquelle il l'a vue sur le terrain, c'est-à-dire dans les environs de Tel-Aviv (Ézéch. 3.23), ce qui pourrait être un signe soit que la Gloire du Seigneur (Dieu) était toujours présente dans l’église de la même manière qu'elle est apparue à Tel-Aviv et à Chebar, soit que Dieu est maintenant venu à l’église de cette manière spéciale (étonnante et terrible) dans un but similaire et non moins important que dans ces deux-là. cas d'apparition de gloire; Le but de l'apparition de la gloire de Dieu ici était le jugement de Dieu sur Jérusalem, dont la production est décrite dans les chapitres VIII-XI. et dont la proclamation était le but principal de l'appel à la prophétie d'Ézéchiel. « Là » n'est pas dans le sens étroit de l'endroit où Ézéchiel se tenait dans l’église à la porte intérieure nord, mais dans le sens large de l’église. L'endroit exact où se trouvait la gloire du Seigneur dans le vaste espace de l’église n'est indiqué que dans Ézéchiel 10.3 : elle se tenait à droite, c'est-à-dire du côté sud de l’église, et le prophète au nord. La gloire n’est pas simplement appelée « celle du Seigneur », comme ailleurs auparavant, mais la gloire du « Dieu (Elohim, et non Jéhovah, comme dans Ézéchiel 2.1, probablement parce que l’alliance a été rompue) d’Israël » par opposition à la divinité étrangère, dont l’idole était dans l’église. Ézéchiel 8 : 5. Et il m'a dit : Fils de l'homme ! levez les yeux vers le nord. Et je levai les yeux vers le nord, et voici, du côté nord, à la porte de l'autel, il y avait cette idole de jalousie à l'entrée. "A la porte de l'autel". C'était le nom de la porte intérieure nord, peut-être parce que les animaux sacrificiels, qui étaient censés être abattus du côté nord de l'autel (Lév. 1, 4, 11), devaient être conduits dans la cour intérieure sacerdotale par ces mêmes portes ; peut-être qu'à travers ces portes il y avait aussi un passage ordinaire (cf. Eze. 40.35, 37) vers l'autel (si la porte orientale, comme on pourrait le penser sur la base d'Eze. 46.1, etc., était généralement gardée fermée, s'ouvrant peut-être uniquement pour les processions solennelles, et celle du sud était le passage royal). D'autres expliquent le nom « porte de l'autel » par le fait qu'ils possédaient l'autel de Salomon, qui fut déplacé de sa place centrale dans la cour par Achaz (2 Rois 16,14). L'« idole de la jalousie », étant « du côté nord » de ces portes à leur entrée, aurait donc dû se tenir dans la cour extérieure, à la porte la plus septentrionale de la cour intérieure, peut-être parce que c'était l'endroit le plus fréquenté et le plus accessible de l’église (plus fréquenté, en tout cas, que la cour sacerdotale). LXX est un peu différent : « au nord de la porte orientale à l'entrée » (leur ? ou un voyage régulier à l’église ? dans ce dernier cas, l'indication topographique LXX ne diffère pas de l'hébreu). Ézéchiel 8 : 6. Et Il m'a dit : Fils de l'homme ! tu vois ce qu'ils font ? les grandes abominations que commet ici la maison d'Israël, afin que je puisse sortir de mon sanctuaire ? mais tournez-vous, et vous verrez des abominations encore plus grandes. "Afin que je puisse quitter mon sanctuaire." Une conséquence involontaire est présentée, avec une ironie amère, comme une conséquence intentionnelle. Le prophète est expliqué à l'avance ce qu'il verra dans Ezéch.11.23. Mais LXX est censé être soumis à cet impersonnel en Héb. le texte de la phrase « maison d’Israël » : « s’éloigner de mes choses saintes ». - "Vous verrez des abominations encore plus grandes." Il est difficile de comprendre pourquoi l’idolâtrie décrite plus tard (v. 7-12) était pire que la première, surtout si la première était le culte immoral d’Asherah ; cela doit être selon ses participants, de qui, en tant que peuple le meilleur d'Israël, on ne pouvait surtout pas s'attendre à une trahison de la foi. Épouser. Ci-dessous une explication. à l'art. 13. Peut-être que l’expression n’est qu’une tournure rhétorique. Ézéchiel 8 : 7. Et il m'a amené à l'entrée de la cour, et j'ai regardé, et il y avait un trou dans le mur. Ézéchiel 8:8. Et il m'a dit : Fils de l'homme ! creuser à travers le mur ; et j'ai creusé à travers le mur, et il y avait une sorte de porte. Ézéchiel 8 : 9. Et il m'a dit : Entre et vois les abominations répugnantes qu'ils commettent ici. "Et m'a amené". Omission volontaire du sujet, comme à Eze. 2.1 (voir ici) et ici v. 3, 5, 6. Merc. expliquez Ézéchiel 9.4. « À l'entrée de la cour », c'est-à-dire à la cour en général, à la cour de l’église, mais soit de la ville, soit de la place, soit de la cour intérieure à la cour extérieure à la porte intérieure nord, par le passage de laquelle le prophète a été conduit ; dans le premier cas, le mur mentionné ci-dessous était le mur extérieur de l’église, dans le second, la cloison de la cour intérieure. Dans ce mur, le prophète voit un trou et, comme le montre ce qui suit, non pas un trou ou une fissure aléatoire ou petit, mais une dépression si grande que, légèrement élargie, une personne pourrait passer à travers (en se penchant) et atteindre une porte secrète plus loin dans les profondeurs du mur. Le prophète aurait peut-être pu se frayer un chemin à travers le puits et dans sa forme originale jusqu'à la porte secrète et entrer dans la pièce, car les personnes qui s'y trouvaient entraient apparemment dans la pièce, mais Dieu dit au prophète d'élargir l'évidement dans le mur, en démontant une partie de la brique (« creuser à travers le mur ») afin de révéler la porte cachée et ainsi révéler le secret des visiteurs de la pièce. La pièce dans laquelle donnait cette porte était évidemment située dans le mur de l’église, n'occupant peut-être que son épaisseur ; et puisque le prophète se tenait près de l'une des portes de l’église, alors avec cette description l'esprit du prophète était probablement présenté à l'esprit d'un certain nombre de pièces situées dans les immenses structures de chacune des portes de l’église et, au moins dans l’église d'Ézéchiel, se distinguant par une taille significative (Ézéchiel 40.44). La salle, de par la nature même de sa structure - un passage secret - indiquait sa destination - servir à une sorte de mystérieuses réunions religieuses, avec lesquelles il fallait avec diligence (par jalouse garde des secrets ou par honte involontaire face à l'absurdité évidente des rituels accomplis) se cacher des non-initiés, c'est-à-dire qu'elle servait évidemment aux mystères (Bertolet). Ézéchiel 8 : 10. Et j'entrai, et je vis, et voici, toutes sortes d'images de reptiles et d'animaux impurs, et toutes sortes d'idoles de la maison d'Israël, écrites sur les murs tout autour. Tout ("tout autour") les murs de la pièce étaient peints d'images de divinités païennes, dont le prophète était d'abord saisi par leur abondance relative ou par l'inattendu de leur apparition ici - des images de reptiles de diverses races (glorifiées : "toute ressemblance d'une chose rampante"), puis d'animaux, sans exclure les impurs, et toutes sortes d'autres idoles déjà familières à la maison d'Israël. À en juger par la position prédominante des animaux et en particulier des reptiles entre ces images, on pense qu'il s'agit du culte égyptien, dans lequel les crocodiles, les serpents, les coléoptères, ainsi que les chats, les chacals, les taureaux étaient vénérés, et dont l'influence sur les Juifs, à commencer par les veaux de Jéroboam, pourrait s'intensifier après l'invasion de Nécho, grâce aux calculs pour l'aide éventuelle de l'Égypte contre Babylone (cf. Eze. 17, 15, 23:8, 19). Belzoni au début du XIXe siècle. découvert dans les rochers des rives du Nil de nombreuses salles souterraines qui servaient à l'enterrement des nobles, dont les murs sont uniformément décorés d'images, entre autres, d'objets religieux ; pour comble de similitude, Belzoni y entra par un renfoncement du mur, qui ne ressemblait pas du tout à une véritable entrée ; Ammoniaque Marcelan parle aussi de grottes de ce genre (XXII, 15. Trochon). S'il s'agit du culte égyptien, et en particulier des mystères égyptiens (les mystères visent principalement la communication avec l'au-delà), alors devant le regard du prophète passe maintenant l'image d'un deuxième culte étranger après le culte cananéen d'Astarté (probablement visé aux v. 3-6) et d'un culte d'une nature complètement différente ; En conséquence, à l'art. 13-14 décrit les cultes assyro-babyloniens les plus caractéristiques et 16 – les cultes persans. Mais il est possible qu'il ne s'agisse pas ici du culte égyptien : dans l'Ancien Testament, il n'y a aucune trace claire de l'influence de ce culte ; Ézéchiel 23.14 parle de l'origine chaldéenne de toutes sortes d'images sur les murs des Juifs ; l'influence de Babylone aurait dû s'accroître à cette époque sur tous les aspects de la vie, notamment parmi l'aristocratie, qui participe à un véritable culte ; et à Babylone à cette époque, le culte des démons, représentés sous la forme de scorpions, de serpents, etc., était répandu. Ézéchiel 8 : 11. Et soixante-dix hommes, des anciens de la maison d'Israël, se tenaient devant eux, et Jézénia, fils de Shaphan, était parmi eux. et chacun a son propre encensoir à la main, et une épaisse nuée d'encens s'élève vers le haut. Les exécutants du culte décrit ne sont pas la masse du peuple, mais une partie des anciens, dont le prophète désigne le nombre par le nombre sans aucun doute symbolique et important « 70 », un nombre d'exhaustivité et de pluralité, notamment par rapport à toute représentation du pouvoir (70 juges sous Moïse, puis 70 membres du Sanhédrin, auxquels, en tant qu'institution post-exilique, on ne peut bien sûr voir aucune indication ici), cf. également Cour. 1,7 ; 2 Rois 10.1. Sans aucun doute, le sens de « noble » pour le mot « anciens » est ici non seulement suffisant, mais aussi plus approprié que celui de « chefs de clans » (comme au v. 1) ; car on ne voit pas pourquoi seuls les chefs des clans, et au nombre de 70 précisément, devaient se rassembler pour l'idolâtrie (en tant que représentants de la nation entière ?) ; ici, nous parlons très probablement d'aristocrates ; la naissance et la position pourraient unir ces personnes (Ceesemann, o. p. 49). Parmi les anciens, le prophète en reconnut un même de vue : Jezania, fils de Saphonov, donc une autre personne avec Jezania Eze. 11.1 fils d'Azurov. Le nom, qui comprend, ce qui est significatif pour cette époque apostate (syncrétisme), le mot Jéhovah, signifie : « celui que Dieu entend » (glorifié « Jezaniah », mais au onzième chapitre déjà « Jechoniah », comme ici en grec : Ιεχονιας). " S'il était le fils de Shaphan, le chancelier de Josin, si souvent mentionné (2 Rois 22,3 et Jr 29 :3, 36 :10), alors il ne ressemblait pas à son noble père (cf. Jr XXXIX), et si Ézéchiel avait plus d'exemples de ce genre, alors il est d'autant plus facile de comprendre comment il en est arrivé aux dispositions d'Ézéchiel 18,20 et autres. " (Bert.) - L'idolâtrie elle-même consistait en un encensement abondant devant des images, qui jouait un rôle important dans le culte égyptien et dans les mystères en général, contribue à amener les adhérents en extase. « Un épais nuage d'encens » désigne la prière, car fumer est comme une prière incarnée, cf. Apocalypse 5 : 8, 8 : 3-4. Ézéchiel 8 : 12. Et il me dit : Vois-tu, fils d'homme, ce que font dans l'obscurité les anciens de la maison d'Israël, chacun dans sa chambre peinte ? car ils disent : « Le Seigneur ne nous voit pas ; le Seigneur a abandonné ce pays. » "Dans le noir". La chambre de l'idolâtrie pouvait être sombre : l'idolâtrie égyptienne aimait les sanctuaires obscurs (Plutarque, De Isocr. 20), comme tous les mystères ; mais l'expression peut aussi indiquer le secret du culte. - "Chacun dans sa chambre peinte." Avec cette remarque, le lecteur est tout d'abord averti que le rassemblement de tous les idolâtres dans une seule pièce n'a qu'une signification symbolique (de la communauté et de la prévalence généralisée du culte) : en fait, cette idolâtrie est pratiquée par chacun dans sa propre chambre (ce qui bien sûr n'améliore pas la situation, mais au contraire l'aggrave), et cette salle est soigneusement peinte (cf. Eze. 23,14) d'images idolâtres. Mais la question est de savoir si chacun possédait ces salles d’idolâtrie chez lui ou dans l’église. Le prophète a peut-être été montré en train d'idolâtrie réelle (comme d'autres) dans la salle de l’église à des fins symboliques (Keil), et peut-être y a-t-il été montré parce qu'elle était réellement pratiquée dans les salles de l’église. "Nous sommes dans la cour intérieure, où Ézéchiel ne veut pas du tout permettre aux laïcs, tout comme il ne veut pas leur permettre de prendre possession de diverses sortes de pièces de l’église : à l'avenir, elles appartiendront aux seuls prêtres (Ézéchiel 40, 44 et suiv.). Même si nous ne supposons pas que chacun des 70 possédait une telle pièce dans l’église, alors l'expression peut néanmoins dire que beaucoup de laïcs comme Jezania en avaient une telle ; ceci est confirmé par Jérôme. 36.10 ; Les laïcs pouvaient faire beaucoup de choses dans ces salles qui indignaient les prêtres : 2 Rois 23.11" (Smend). Slav. : « chacun d'eux dans son lit secret » parle apparemment non pas d'encensement, mais d'un nouveau rite, qui peut être difficile à transmettre. « Les discours des adeptes de ce culte extraterrestre méritent également l'attention : les gens de leur tendance s'expriment rarement dans l'Ancien Testament » (Bert.). La première phrase exprime le doute quant à l’omniscience de Dieu ; l'expression « le Seigneur a abandonné cette terre » pourrait être relative et juste ; c'est probablement devenu une expression courante à partir de 597 (cf. Ézéchiel 9.9) ; car comment le Seigneur pouvait-il permettre que plus de 10 000 membres du peuple élu soient emmenés en captivité ? Peut-être que cette expression avait un lien avec la disparition de l'Arche (cf. Jr 3,16 et Jr 12,7). Ézéchiel a généralement conservé un certain nombre de ces jugements populaires : Ézéchiel 11 :3, 15, 12 :22, 18 :2, 13, 33 :10, 37 :11. Ézéchiel 8 : 13. Et il m'a dit : retourne-toi, et tu verras des abominations encore plus grandes qu'ils commettent. La lamentation sur Tammuz pourrait être qualifiée d'abomination plus grande que le culte précédent, car ses interprètes étaient des femmes qui se tenaient à l'écart de la religion à cette époque, ce qui indiquait la large diffusion du culte. Comme dans 6 cuillères à soupe. l’expression peut simplement être une tournure rhétorique. Ézéchiel 8 : 14. Et il me conduisit à l'entrée de la porte de la maison de l'Éternel, qui est au nord, et voici, des femmes étaient assises et pleuraient Tammuz. « Les portes de la maison du Seigneur », comme dans Ézéchiel 11.1, ne peuvent signifier que les portes extérieures, dans le mur extérieur, parce que 1) elles menaient à l’église dans son ensemble ; 2) la porte intérieure est toujours placée avec cette définition ou une autre, par exemple « supérieure », comme dans Ézéchiel 9 :2-3) à la porte extérieure de l’église se trouve l'endroit le plus approprié pour les femmes ; C’est là, près du mur extérieur de l’église, qu’une cour spéciale pour les femmes fut ensuite construite. Ainsi, le prophète continue de se déplacer des parties internes de l’église vers les parties externes, et au v. 16 il y revient. "Femmes" en hébreu avec un membre, ensuite célèbre, certaines femmes, peut-être une église, ou même des pleureuses professionnelles ; selon Bertholet, le député les met en relation avec les « maris » évoqués précédemment. - « Assis », c'est-à-dire à terre en signe de chagrin : cf. Travail 2.8 ; Lamentations 2.10; Ésaïe 3:25, 47:1 ; Néhémie 1.4 ; Ps 1.1 ; Matthieu 27.61 ; et maintenant les Juifs pleurent en s'asseyant par terre. "Pleurer Tammuzah". Fammuz, selon Bienheureux. Jérôme, "le nom hébreu et syriaque d'Adonis ; selon la légende populaire, au mois de juin, l'amant de Vénus, le plus beau jeune homme, juvenis, fut tué et revint à la vie, d'où le mois tire son nom ; En l'honneur de cela, une fête annuelle est célébrée, au cours de laquelle les femmes le pleurent comme mort et chantent ensuite sa résurrection. " Donc béni. Jérôme a mis le nom d'Adonis dans la traduction de la Vulgate, le Culte d'Adonis est sans doute d'origine orientale. Byblos, où les eaux du fleuve Adonis devenaient rouges en été à cause de la fonte des neiges du Liban, était le principal lieu de culte de Tammuz. Dans les fragments mythologiques d'Akkad, l'amant d'Astarté, Duuzu ou Dumuzu, est mentionné, dont le nom signifie « fils de la vie » ou « enfant éternel » ; c'est un dieu chthonien (souterrain) ; Chaque année au mois de juin, appelé Luzu en son honneur (d'où le nom araméen ultérieur de ce mois Fammuz), il descend aux enfers et y reste jusqu'au printemps prochain, et cette disparition est célébrée par une libation sacrificielle et des lamentations (en babylonien « bikitu » cf. Héb. « mebakot », « pleurer »); en enfer, Istarta pleure sur lui et, avec sa pipe de berger, il draine le royaume des morts et redonne vie aux ombres. Peut-être que ce mythe babylonien était la principale source du syriaque et du grec. Ézéchiel avait peut-être plus probablement à l’esprit ici le culte babylonien. Hébreu-araméen Fammuz de la racine « mazaz », ou « masas », « pourrir », une adaptation sonore d'un mot chaldéen ; le nom Adonis vient probablement du sémitique « adon », « Seigneur » : « fils d'Adon ». Dans le mythe de ce dieu et de son culte, qui avait une correspondance dans le culte égyptien d'Osiris et d'Isis, dans lequel, selon Pausanias (II, 20, 5), les pleurs des femmes jouaient également un grand rôle, l'effet du soleil sur la végétation, qui gèle en hiver et reprend vie au printemps, est honoré. L'époque de la vision du prophète Ézéchiel ne correspondait pas à l'époque des fêtes en l'honneur de Tammuz (août-juin) ; mais cela, bien sûr, ne pouvait empêcher que cette fête soit montrée au prophète dans une vision ; lors de la lecture de la date LXX d'Ézéch.8.1, la différence n'est que de 1 mois. Ézéchiel 8 : 15. et il me dit : Vois-tu, fils de l'homme ? retourne-toi, et tu verras de plus grandes abominations. Voir art. 6 et 13. Décrit à l'art. 16. L'idolâtrie pourrait être pire que toutes les précédentes, en termes de lieu où elle était pratiquée, qui était très sacrée, parce qu'elle se pratiquait à l'envers vers l’église et parce que ses exécutants devaient être des prêtres (voir v. 16), mais pas en termes de sujet, car le culte du soleil ne peut en aucune façon être reconnu comme pire que le culte d'Astarté ou de Zoolatria, mais plutôt comme supérieur à eux. Ainsi, le classement des cultes d'Ézéchiel est établi non pas en fonction de leur essence et de leur mérite comparatif, mais en fonction de considérations extérieures ; c'est parce que, par essence, tout culte païen pour lui est quelque chose de pire que rien du tout ne peut être : la trahison de Jéhovah, comme l'adultère, ne peut être plus grande ou moindre. Ézéchiel 8 : 16. Et il me fit entrer dans le parvis intérieur de la maison du Seigneur, et voici, à la porte de l’église du Seigneur, entre le porche et l'autel, environ vingt-cinq hommes se tenaient le dos à l’église du Seigneur, et le visage tourné vers l'est, et s'inclinaient vers l'est devant le soleil. "Dans la cour". Par conséquent, le prophète retourne là où il était auparavant, mais peut-être pas au même endroit dans la vaste cour, du moins il en observe une autre partie. - « A la porte de l’église. » "Église" Héb. "hekal" - le bâtiment du sanctuaire. - « Entre le porche », c'est-à-dire le portique d'entrée de l’église (LXX réécrit l'hébreu « Elam ») « et l'autel » - sur le lieu très saint (Joël 2,17), qui, sans aucun doute, a été choisi pour l'idolâtrie à cause de cela, circonstance qui a particulièrement aggravé le péché. - « Environ vingt-cinq maris. » À en juger par l'endroit où se trouvaient ces idolâtres, et qui ne pouvait être accessible qu'aux prêtres, les interprètes pensaient auparavant qu'il s'agissait de prêtres : le prophète ne les appelle pas prêtres, comme par horreur de ce qu'ils font ; ils pourraient même être les chefs de 24 ordres sacerdotaux (1 Chroniques 26.5 etc.) dirigés par le grand prêtre, c'est-à-dire que tout comme 70 anciens (v. 11) sont des représentants de l'idolâtrie du peuple tout entier, ces 25 personnes constituent la classe sacerdotale. Les interprètes les plus récents rejettent cette hypothèse, principalement au motif que le prophète ne les appelle pas prêtres, que le parvis intérieur était alors accessible aux laïcs (les motifs, comme on le voit, sont faibles), qu'à Eze. 9.6 ces personnes sont appelées anciens, et ce en raison du nombre approximatif de leur nombre (en grec même 20). - « Ils se tiennent dos à l’église », position forcée par la nécessité de s'incliner devant le soleil, etc. involontaire, bien qu'exprimant tout le mépris des idolâtres pour Jéhovah, en Héb. le langage « tourner le dos » signifiait abandonner quelqu'un complètement et avec mépris (2 Chroniques 29.6 ; Ésaïe 1.4 ; Jr 7.24). Les idolâtres ont littéralement fait ce dont le Seigneur se plaignait à travers Jérémie : « ils m'ont tourné le dos et non leur visage » (Jr 2,27 ; Jr 32,33). "Ils font face à l'est et s'inclinent vers l'est devant le soleil." Par conséquent, les idolâtres s'inclinaient devant le soleil levant, comme les Perses (Hérodote, Hist. IV, 15, 1 ; Tacite, Hist. III, 24) et en partie les Esséniens (Flavius, De bello judaico 2 : 8, 4). Ainsi, il est possible que nous parlions ici du culte perse du soleil, qui aurait pu être introduit pour la première fois par Manassé (2 Rois 23.11) ; Jusqu'à l'époque de Josias, les chevaux étaient gardés dans l’église pour ce culte ; le passage actuel (cf. Job 31.26 etc.) montre qu'après sa destruction par Josias, ce culte fut restauré à l'époque d'Ézéchiel (tant le retour en arrière après ce roi fut fort). Le soleil en la personne du dieu « Samas » (en hébreu le soleil « shemesh ») jouissait d'une vénération particulière tant chez les Assyro-Babyloniens (comme dans les anciennes religions cananéennes - voir explication d'Ézéch. 6.4) que sous Sédécias, prince vassal par rapport à Babylone, son culte pouvait pénétrer à Jérusalem. Ézéchiel 8 : 17. Et il me dit : Vois-tu, fils de l'homme ? Est-il suffisant que la maison de Juda commette des abominations comme elles le font ici ? mais ils ont encore rempli la terre de méchanceté et m'irritent particulièrement ; et voici, ils portent les branches à leur nez. Non contente de profaner l’église (« ici »), la maison de Juda (aux versets 6 et 11 « Israël », parce que peut-être les cultes du royaume d'Israël sont également visés) souille le pays tout entier avec « la méchanceté », litt. « violence », « insulte » (« Hamas ») ; ce qui est expliqué dans Ezéchiel 9.9 : « le pays est plein de sang et la ville d'injustice » (voir ici). - "Et alors ils portent les branches à leur nez." Une expression très mystérieuse. Selon l'explication la plus acceptée, cela prouve la description du culte du soleil, indiquant peut-être cette particularité apparue récemment et constituant ainsi un pas en avant particulièrement indigné par rapport à l'époque de Manassé ; ils pensent qu'il s'agit ici de la coutume des adorateurs du soleil en Perse de tenir près de leur bouche pendant la prière, pendant la prière, un bouquet de branches de dattes, de grenades et de tamaris, appelées « baresma », soit pour protéger leur bouche des démons, soit pour ne pas profaner le sanctuaire avec leur souffle ; dans le même but, les prêtres se couvraient la bouche d'un voile spécial pendant le service (Strabo XV, 733. Hyde, De relig. Pers. ed. 2, 350, etc.). Bien que le mot hébreu traduit ici par sarment – ​​« zemorah » – désigne le véritable sarment de la vigne (glor. « vigne »), mais on pense qu'elle aurait pu être attachée à d'autres branches, sans compter qu'elle peut être considérée comme endommagée ou aramisée par le baresma. Certes, une telle compréhension n'est pas conciliable avec le contexte : celui-ci nous fait attendre ici non pas l'indication d'un nouveau rite de culte, mais une explication de la façon dont Judas, avec son anarchie, suscite la colère de Dieu. Alors le prophète pourrait-il considérer cette coutume, qui dans le péché du culte du soleil n'est qu'un particulier, si terrible qu'à côté d'elle le péché du culte du soleil semblerait moins significatif ? Enfin, il est peu probable qu'à cette époque le culte perse ait pénétré la Palestine avec de telles bagatelles, alors que dans le livre d'Ézéchiel les Perses apparaissent comme des barbares inoffensifs à peine connus de lui (Ézéch. 27.10 ; Ézéch. 38.5). Mais toutes les autres explications de cette expression sont encore plus arbitraires, et certaines sont indécentes. En lisant le mot « branche » un peu différemment, ils comprennent le sens : « ils portent une faucille au nez », il devrait y avoir un proverbe : ils préparent leur propre destruction. Selon l'explication rabbinique de « zamora » - crepitus ventris, et « à ton nez » est l'un des 18 amendements des scribes (« tikkun soferin ») au lieu de « à mon nez », et (selon Kretschmar) cela fait référence à la fumée sacrificielle des hauteurs, qui constitue une puanteur pour le Seigneur. Selon Bertolet - avec la même correction du dernier mot (« mon nez »), « zemora », « branche » a ici un sens obscène (Levy, Neuehebrach. Worterbuch I, 544), et nous parlons d'un culte dépravé, dénoncé par Isaïe dans Isaïe 57.8, qui se pratiquait de maison en maison et remplissait donc tout le pays de saleté, contrairement aux cultes précédemment indiqués, qui profanaient seulement l’église. Ces deux réalismes offenseraient probablement même les oreilles des anciens Juifs et ne seraient guère dignes d’un écrivain divinement inspiré. D’autres voient l’expression comme un proverbe au sens perdu ; mais le prophète aurait-il pu utiliser un proverbe aussi éphémère ? Ézéchiel 8 : 18. C'est pourquoi je commencerai à agir avec colère ; Mon oeil ne l'épargnera pas, et je n'aurai pas pitié ; et même s’ils crient à mes oreilles à haute voix, je ne les entendrai pas. « Même s’ils crient à mes oreilles à haute voix, je ne les entendrai pas. » Une nouvelle pensée dans ces répétitions de la précédente qui constitue le verset, et les renforce. Mais la phrase représente une coïncidence littérale (rationalistes : « désagréable ») avec le début du chapitre suivant, c'est pourquoi ils doutent de l'authenticité de l'expression ; la phrase ne se trouve pas dans la plupart des codes grecs. Vous pourriez être intéressé par :