Глава 8

Visión de idolatría en la iglesia. Habiendo predicho la muerte de la capital, el país y el reino, el profeta pasa ahora a predecir el destino de la iglesia. Pero el destino de la iglesia, este misterioso asiento de Dios en la tierra, no podía predecirse con tanta claridad, sencillez y brevedad como todo lo anterior; Para tal predicción también se requería una forma excepcional de revelación: la visión. Así, la profecía de Ezequiel, cada vez más inspirada, pasa de las silenciosas expresiones faciales del cap. IV y habla tranquila cap. V en discurso animado cap. VI y en el grito conmovedor y enojado de Jehová sobre Su tierra en el cap. VII, en VIII-XI cap. alcanza la visión, el grado más alto de inspiración profética. En el Capítulo VIII, Dios guía al profeta por todo el templo y muestra hasta 4 o 5 cultos paganos que tienen lugar allí. Fue en la iglesia donde Dios quiso mostrar al profeta todos los tipos de idolatría a los que se entregaba Israel, aunque algunos de estos cultos no se realizaban en la iglesia, sino cada uno en su propia habitación (v. 12); la iglesia era el lugar donde Israel tenía que adorar a Dios, y el alejamiento de Israel de Dios no podría haberse imaginado con más fuerza y ​​claridad, como a través de una serie de imágenes sucesivas de la vil idolatría que tuvo lugar en la iglesia ante los ojos de Dios. La descripción de estos cultos da la impresión "de que se realizaban en Judea entonces, y no antes, por ejemplo, bajo Manasés. Que bajo Sedequías se veneraban deidades paganas es, a pesar del silencio de Jeremías y Jeremías 44.18 de su libro, y es evidente por sí mismo, y no contradice el hecho de que entonces esperaban la ayuda de Jehová: las opiniones sincréticas sobre la religión dominaban entre las masas; si solo tenemos indicios aleatorios de esto (pero muy fuerte, por ejemplo, Jer 11.13; 2 Crónicas 26.4; 2 Reyes 24.19, etc.), entonces sólo porque era evidente que los ídolos colocados en la iglesia por Manasés y retirados por Josías podrían haber sido restaurados por el partido reaccionario” (Smend). Ezequiel 8:1. Y aconteció en el año sexto, en el mes sexto, a los cinco días del mes, que yo me senté en mi casa, y los ancianos de Judá se sentaron delante de mí, y la mano de Jehová Dios cayó allí sobre mí. “En el año sexto (es decir, el cautiverio de Jeconías y el profeta), en el mes sexto, al quinto día del mes”, sigue. 413 días después de la revelación en Ezequiel 3.16, si el 5to año de cautiverio era un año simple, y 439 días después si era un año bisiesto (había un año bisiesto de 13 meses cada tercer año); en el segundo caso, la verdadera revelación ocurrió durante la mentira simbólica del profeta, en el primero, poco después; Como se indica en la explicación del Capítulo IV, la pesada mentira del profeta, combinada con un severo ayuno, podría ser una buena preparación para el presente misterioso abiertamente, que, además, tenía una estrecha conexión con esa mentira: sobre la presente visión, el profeta es transportado en espíritu a esa ciudad, hacia cuyo dibujo en el ladrillo se volvían constantemente su rostro y su mano derecha desnuda (Ez. 4,7). “Sexto mes” – agosto-septiembre; Griego no “a las 6”; y “en el quinto mes” es una reducción del período, así como de los días de acostarse. – “Sat” en sentido literal o en el sentido de “estaba”, cf. Ezequiel 3.25. - “Los ancianos de los judíos”. En Ezequiel 11.25 ya se les llama simplemente “inmigrantes”; en Ezequiel 14:1, 20:1, 3 general: “israelitas”; pero tal vez, si Judá vivía en cautiverio en el mismo lugar que Israel, el primero estaba más interesado en el destino de Jerusalén y de la iglesia, que era a lo que se refería la presente visión y lo que podría ser el tema de la visita y conversación de los ancianos. “La libertad que se les dio a los cautivos les permitió establecerse en Babilonia donde quisieran; y es muy natural que los apellidos y clanes individuales permanecieran juntos; por lo tanto, es muy probable que los ancianos en 4 lugares de Ezequiel sean los jefes de clanes” (Seeseman, Die Aeltesten en A.T. 1895, 53). La visita del profeta por parte de los ancianos a su casa muestra cómo su influencia había aumentado durante el año de su ministerio. "El antagonismo en el que se encontraba la aristocracia reasentada con Joaquín con los que permanecieron en Jerusalén (Ezequiel 11:15, 7:12) la acercó al profeta que predijo la muerte de la ciudad, y a su vez Ezequiel comenzó a poner muchas más esperanzas en ellos que en los habitantes de la capital; y el cautiverio de ahora en adelante se le aparece al profeta como un medio por el cual Jehová organizará la conversión de Israel; y Ezequiel pone grandes esperanzas en esta primera respuesta de los inmigrantes a su ministerio (Ezequiel 11,15, etc.; cf. Jer. 24,3); por otro lado, con la destitución de Jeconías en Jerusalén, aparentemente empeoró (Ezequiel 10, 9, 14, etc.); de ahí el tono amistoso que Ezequiel ahora nunca abandonó hacia los inmigrantes; (Remendarse). - “Allí la mano del Señor Dios descendió sobre mí”. Como se explica en Ezequiel 1.3, la expresión significa que el profeta estaba en éxtasis, en un frenesí, pero aquí la expresión tiene un significado más sensual, como en el v. 3. Ezequiel 8:2. Y miré: y he aquí la semejanza de [el hombre], como de fuego, y desde sus lomos hacia abajo salía fuego, y desde sus lomos hacia arriba era como un resplandor, como la luz de una llama. "Similitud (de marido)". "Marido" sólo en LXX; aunque la mención adicional de los lomos nos hace pensar en la imagen que se le apareció al profeta como solo humana, pero la omisión aquí en hebreo. es decir, la palabra “marido”, “hombre” aleja la similitud de la imagen vista con una humana y nos hace conscientes de su indescriptibilidad y misterio. La imagen que se le apareció al profeta es idéntica a la imagen que estaba sentada en el trono en la visión de Quebar (ver Ezequiel 1,26), porque se describe de la misma manera. Pero todo el fenómeno, tal como lo vio el profeta allí, no se repitió. De la imagen humana en sí no se dice si estaba sentado, de pie o caminando, sin duda porque el profeta no vio esto y probablemente apenas distinguió los contornos mismos de la imagen, como en el Capítulo I (siglo XXII). Pero aquí ve claramente la mano de una figura humana (v. 3), en la que en el capítulo I no vio más que vagos contornos. Se describe la naturaleza del resplandor de la figura humana, aunque cercana a Eze. 1.27, pero no exactamente lo mismo: la parte superior de la figura brilla allí como fuego y como “hashmal” (eslavo “ilectr”), aquí como “resplandor” y como “hashmal” (en ruso “luz de llama”, y en Eze. 1.27 en ruso. la misma palabra transmite: “metal en llamas”). La primera definición de "resplandor" en hebreo. expresado por la palabra zohar, que se encuentra sólo en Dan 12,3, donde, en comparación con el resplandor de las estrellas, debería tener aproximadamente el significado que los eslavos le asignan. carril y algunos códigos griegos: “amanecer” (otros códigos griegos lo omiten; y en Dan el Eslavo lo traduce “señorío del firmamento”). El hebreo no sabe en qué relación estaban estas dos definiciones (Zohar y Hashmal) entre sí: si eran dos resplandores heterogéneos, como sugiere Slav. trans., insertando “y” entre ellos, o el segundo define más estrechamente al primero (como sugiere la Vulgata); en el primer caso, la ropa de Aquel que lo vestía podía brillar como el amanecer (“cúbrete de luz como un manto”), y como hashmal, Su rostro y su cuerpo (en el lugar indicado por Daniel, los santos brillan con la primera luz y la luz de las estrellas). En cualquier caso, la parte superior de la imagen era aún más clara que la inferior y ardiente. Ezequiel 8:3. Y extendió como una mano y me tomó por los cabellos de mi cabeza, y el espíritu me levantó entre la tierra y el cielo, y me llevó en visiones de Dios a Jerusalén, a la entrada de la puerta interior que mira al norte, donde estaba colocado el ídolo de los celos, que despertaba los celos. "Como una mano". El rasgo que distingue la visión real es la mano que toma al profeta “como si”, gloria. más precisamente, “semejanza” (hebreo tabnit, “estructura”, “imagen”): la mano apenas era visible; Amigo del Capítulo I, tímida precaución al describir la imagen Divina. - “Me tomó por los cabellos de mi cabeza, y el espíritu me levantó entre la tierra y el cielo”. El Profeta sintió el rastro. y físico tocándose la coronilla para luego flotar en el aire, aunque su cuerpo, al parecer, no salió del mismo lugar; de este último se advierte mediante la observación "por el espíritu" y en la frase adicional "en las visiones de Dios", y los visitantes del profeta no lo abandonan durante este "arrebato" (Ezequiel 11,25). Sin embargo, la expresión es demasiado decisiva para ser entendida sólo como un traslado espiritual a Jerusalén y a la iglesia; recuerda a Ezequiel 3,12, 14, que habla del movimiento corporal. Aquí, como en Ezequiel 37,1 y Ezequiel 40,1-2, por supuesto, hay probablemente algún tipo de transferencia medio física, quizás que recuerda al fenómeno de la dualidad, pero no tan marcadamente física como en Dan 14,36, donde el actor no es Dios, sino un ángel. El “Espíritu” es obviamente el mismo que en Ezequiel 2:2, 3:12, 14, idéntico, como hemos visto, al “espíritu” de Ezequiel 1.12, es decir, el Espíritu Santo; por tanto, esto sólo designa con mayor precisión la figura del traslado milagroso del profeta (Lucas 11,20, más precisamente designado en Mateo 12,28); En la historia sobre el traslado de San Habacuc por parte de un ángel a Babilonia, se observa que el ángel llevó al profeta "por el poder de su espíritu". “A Jerusalén, a la entrada de las puertas interiores que miran al norte”, es decir, a la iglesia, lo cual, sin embargo, no se dice, omisión que delata al sacerdote. Las puertas interiores, o las superiores (Ezequiel 9,2; Jer. 20,2, etc.), eran las puertas de la cerca que separaba el atrio exterior del interior; en contraste con estas puertas, la puerta del atrio exterior, por la que se entraba por primera vez a la iglesia, se llamaba simplemente “la puerta de la casa del Señor”. Probablemente había tres de estas y otras puertas: oriental (principal), norte y sur, y estas últimas estaban destinadas únicamente a los reyes (Ezequiel 43,8), y conducían desde el palacio a la iglesia. De estas tres puertas se menciona aquí la segunda, que en el v. 5 se llama “puertas del altar”; al parecer, se les llama “nuevos” en Jeremías 26,10. El profeta fue colocado a la entrada de estas puertas, no se dice qué entrada: externa (norte) o interna (sur); sino del art. 5 está claro que es interno, porque, mirando desde su ubicación hacia el norte, ve la puerta de los ídolos desde el lado norte. En consecuencia, el profeta era colocado entre la puerta y el altar en el atrio interior o atrio de los sacerdotes. A partir de ahí, ve en la iglesia, en primer lugar, el ídolo de los celos, es decir, el profeta explica “que despierta celos”, por supuesto, del Señor, único dueño de Israel (de ahí el agregado LXX; “posesivo”). La ira de Dios ante la idolatría de Israel a menudo se describe bajo la apariencia de celos, celos, no permitir otros objetos de veneración, el amor de Dios por Israel: Éxodo 20,5; Deuteronomio 32,16, 21, etc. Por tanto, cualquier ídolo podría llamarse ídolo de los celos. Pero tal certeza al indicar el lugar donde estaba el ídolo, un nombre tan inusual para el ídolo, tomado del área de las relaciones matrimoniales, y finalmente un lugar tan honorable y santo en la iglesia ocupado por el ídolo, todo esto muestra que esto se refiere a un ídolo específico que estuvo en algún momento o entonces en la iglesia. Pero del Santo. los libros sólo conocen con certeza la colocación de un ídolo en la iglesia, este es precisamente el ídolo de Astarté bajo Manasés (2 Reyes 21,7; 2 Crónicas 33,7, 15, donde su ídolo es designado de la misma manera que aquí, con la palabra “semel”, usada sólo en Deut. 4,16; glorificada “columna e imagen”); este ídolo cumple también con todos los demás datos de esta instrucción: proximidad al altar (cf. Deut. 16.21-22) y comprensiblemente celos (feminidad de la deidad, depravación del culto). Otros se refieren a Molech, Baal, Adonis, Bel. Ezequiel 8:4. Y he aquí la gloria del Dios de Israel, como la que vi en el campo. En la iglesia, el profeta encuentra la Gloria del Señor en la misma forma en que la vio en el campo, es decir, en las cercanías de Tel Aviv (Ezequiel 3,23), lo que podría ser una señal de que la Gloria del Señor (Dios) siempre estuvo presente en la iglesia de la misma manera como apareció en Tel Aviv y en Quebar, o que Dios ahora vino a la iglesia de esta manera especial (sorprendente y terrible) para algún propósito similar y no menos importante que en esos dos casos de la apariencia de gloria; El propósito de la aparición de la gloria de Dios aquí fue el juicio de Dios sobre Jerusalén, cuya producción se describe en los Capítulos VIII-XI. y cuya proclamación fue el propósito principal del llamado a la profecía de Ezequiel. “Allí” no está en el sentido estricto del lugar donde Ezequiel estuvo en la iglesia en la puerta interior norte, sino en el sentido amplio de la iglesia. En qué punto exacto del vasto espacio de la iglesia se encontraba la gloria del Señor se dice sólo en Ezequiel 10,3: ella estaba a la derecha, es decir, al lado sur de la iglesia, y el profeta al norte. La gloria no se llama simplemente “del Señor”, como en otras partes antes, sino la gloria del “Dios (Elohim, no Jehová, como en Eze. 2.1, probablemente porque el pacto fue roto) de Israel” en contraste con la deidad extranjera, cuyo ídolo estaba en la iglesia. Ezequiel 8:5. Y me dijo: ¡Hijo del hombre! levanta tus ojos hacia el norte. Y alcé mis ojos hacia el norte, y he aquí, al lado norte, a la puerta del altar, estaba aquel ídolo de los celos a la entrada. "A la Puerta del Altar". Este era el nombre de la puerta interior del norte, tal vez porque los animales del sacrificio, que se suponía que debían ser sacrificados en el lado norte del altar (Levítico 1,4, 11), tenían que ser conducidos al patio interior de los sacerdotes a través de estas mismas puertas; tal vez a través de estas puertas también había un pasaje ordinario (cf. Eze. 40.35, 37) hacia el altar (si la puerta oriental, como se podría pensar basándose en Eze. 46.1, etc., generalmente se mantenía cerrada, abriéndose quizás solo para procesiones solemnes, y la del sur era el paso real). Otros explican el nombre “puerta del altar” por el hecho de que tenían el altar de Salomón, que Acaz trasladó de su lugar central en el atrio (2 Reyes 16,14). El “ídolo de los celos”, al estar “en el lado norte” de estas puertas en su entrada, debería haber estado en el patio exterior en la puerta más al norte del patio interior, tal vez porque este era el lugar más concurrido y accesible de la iglesia (más concurrido, en cualquier caso, que el patio sacerdotal). La LXX es un poco diferente: “al norte de la puerta oriental en la entrada” (¿su? ¿O un viaje regular a la iglesia? en este último caso, la indicación topográfica LXX no difiere de la hebrea). Ezequiel 8:6. Y me dijo: ¡Hijo del hombre! ¿Ves lo que están haciendo? grandes abominaciones que la casa de Israel comete aquí, para que yo salga de mi santuario? pero vuélvete y verás abominaciones aún mayores. "Para que pueda salir de mi santuario". Una consecuencia no deseada se presenta, con cierta amarga ironía, como intencionada. Al profeta se le explica de antemano lo que verá en Ezequiel 11,23. Pero la LXX debe estar sujeta a esta impersonalidad en Heb. el texto de la frase “casa de Israel”: “apartarse de mis cosas santas”. - “Verás abominaciones aún mayores”. Es difícil entender por qué la idolatría descrita más adelante (vv. 7-12) fue peor que la primera, especialmente si la primera fue el culto inmoral de Asera; debe ser según sus participantes, de quienes, como el mejor pueblo de Israel, menos se podría esperar una traición a la fe. Casarse. A continuación se muestra una explicación. al art. 13. Quizás la expresión sea sólo un giro retórico. Ezequiel 8:7. Y me llevó a la entrada del atrio, y miré, y había un agujero en la pared. Ezequiel 8:8. Y me dijo: ¡Hijo del hombre! cavar a través de la pared; Y cavé a través de la pared, y había una especie de puerta. Ezequiel 8:9. Y me dijo: Entra y mira las abominaciones repugnantes que hacen aquí. "Y me trajo". Omisión deliberada del tema, como en Eze. 2.1 (ver allí) y aquí v. 3, 5, 6. miércoles. explique Ezequiel 9.4. “A la entrada del atrio”, es decir, al atrio en general, al atrio de la iglesia, pero ya sea desde la ciudad, desde la plaza, o desde el atrio interior hasta el exterior en la puerta interior norte, por cuyo pasaje fue conducido el profeta; en el primer caso, el muro que se menciona a continuación era el muro exterior de la iglesia, en el segundo, la partición del patio interior. En este muro el profeta ve un agujero y, como se puede ver a continuación, no un agujero o una grieta cualquiera o pequeña, sino una depresión tan grande que, ligeramente expandida, una persona podría pasar a través de ella (doblándose) y llegar a una puerta secreta más en las profundidades del muro. El profeta, tal vez, habría podido pasar a través del pozo y en su forma original hasta la puerta secreta y a través de ella entrar a la habitación, ya que las personas en ella aparentemente entraron a la habitación, pero Dios le dice al profeta que ensanche el hueco en la pared, desmantelando parte del ladrillo (“excavar a través de la pared”) para revelar la puerta oculta y así revelar el secreto de los visitantes a la habitación. La habitación a la que conducía esta puerta estaba obviamente ubicada en la pared de la iglesia, ocupando quizás sólo su espesor; y dado que el profeta estaba cerca de una de las puertas de la iglesia, entonces con esta descripción probablemente se le presentó a la mente del profeta una de varias habitaciones ubicadas en las enormes estructuras de cada una de las puertas de la iglesia y, al menos en la iglesia de Ezequiel, distinguidas por un tamaño significativo (Ezequiel 40:44). La habitación, por la naturaleza misma de su estructura, un pasaje secreto, indicaba su propósito: servir para algún tipo de misteriosas reuniones religiosas, con las cuales uno debía esconderse diligentemente (por celosa guarda de los secretos o por vergüenza involuntaria por la obvia falta de sentido de los rituales que se estaban realizando) de los no iniciados, es decir, obviamente sirvió para misterios (Bertolet). Ezequiel 8:10. Y entré, y miré, y he aquí toda clase de imágenes de reptiles y animales inmundos, y toda clase de ídolos de la casa de Israel, escritos en las paredes alrededor. Todas ("alrededor") las paredes de la habitación estaban pintadas con imágenes de deidades paganas, de las cuales el profeta quedó atrapado en primer lugar por su relativa abundancia o por lo inesperado de su aparición aquí: imágenes de reptiles de varias razas (glorificadas: "toda semejanza de un ser que se arrastra"), luego animales, sin excluir los inmundos, y todo tipo de otros ídolos ya familiares para la casa de Israel. A juzgar por la posición predominante de los animales y en particular de los reptiles entre estas imágenes, se cree que se trata del culto egipcio, en el que se veneraban cocodrilos, serpientes, escarabajos, así como gatos, chacales y toros, y cuya influencia sobre los judíos, comenzando por los becerros de Jeroboam, podría intensificarse después de la invasión de Necao, gracias a los cálculos sobre la posible ayuda de Egipto contra Babilonia (cf. Eze. 17, 15). 23:8, 19). Belzoni a principios del siglo XIX. descubrió en las rocas a orillas del Nilo muchas salas subterráneas que servían para el entierro de los nobles, cuyas paredes están uniformemente decoradas con imágenes, entre otras cosas, de objetos religiosos; Para colmo de similitud, Belzoni entró allí a través de un hueco en la pared, que no parecía en absoluto una entrada propiamente dicha; Amoníaco Marcelano también habla de cuevas de este tipo (XXII, 15. Trochon). Si esto se refiere al culto egipcio, y en particular a los misterios egipcios (los misterios están dirigidos principalmente a la comunicación con el más allá), entonces ante la mirada del profeta pasa ahora la imagen de un segundo culto extranjero después del culto cananeo de Astarté (probablemente referido en los vv. 3-6) y un culto de una naturaleza completamente diferente; En consecuencia, en el art. 13-14 describe los cultos más característicos asirio-babilónicos, y 16, los persas. Pero es posible que aquí no se trate del culto egipcio: en el Antiguo Testamento no hay rastros claros de la influencia de este culto; Ezequiel 23,14 habla del origen caldeo de todo tipo de imágenes en las paredes de los judíos; la influencia de Babilonia debería haber aumentado en ese momento en todos los aspectos de la vida, especialmente entre la aristocracia, que participa en un culto real; y en Babilonia en ese momento estaba muy extendido el culto a los demonios, representados en forma de escorpiones, serpientes, etc. Ezequiel 8:11. Y setenta hombres de los ancianos de la casa de Israel estaban delante de ellos, y Jezenías hijo de Safán estaba entre ellos; y cada uno tiene su propio incensario en la mano, y se eleva una espesa nube de incienso. Los realizadores del culto descrito no son la masa del pueblo, sino algunos de los ancianos, cuyo número el profeta designa con el número indudablemente simbólico y grande “70”, un número exhaustivo y plural, especialmente en relación con cualquier representación del poder (70 jueces bajo Moisés, posteriormente 70 miembros del Sanedrín, del cual, como institución post-exílica, por supuesto, no se ve aquí ninguna indicación), cf. también Tribunal. 1,7; 2 Reyes 10.1. Sin duda, el significado de “noble” para la palabra “ancianos” aquí no sólo es suficiente, sino también más adecuado que “jefes de clanes” (como en el v. 1); porque no está claro por qué sólo los líderes de los clanes, y precisamente 70 en total, tuvieron que reunirse para la idolatría (¿como representantes de toda la nación?); aquí lo más probable es que estemos hablando de aristócratas; el nacimiento y la posición podrían unir a estas personas (Ceesemann, o. p. 49). Entre los ancianos, el profeta reconoció a uno incluso de vista: Jezania el hijo de Saphonov, por lo tanto, otra persona con Jezania Eze. 11.1 hijo de Azurov. El nombre, que incluye, y que es significativo para aquella época apóstata (sincretismo), la palabra Jehová, significa: “aquel a quien Dios oye” (glorificado “Jezanías”, pero en el capítulo undécimo ya “Jeconías”, como aquí en griego: Ιεχονιας). “Si era hijo del tan mencionado Safán, el canciller de Josin (2 Reyes 22,3 y Jer 29:3, 36:10), entonces no era como su noble padre (cf. Jer XXXIX), y si Ezequiel tuvo más ejemplos de este tipo, entonces es mucho más fácil entender cómo llegó a las disposiciones de Ezequiel 18,20 y similares”. (Bert.) - La idolatría en sí consistía en abundantes incensaciones delante de imágenes, que desempeñaban un papel importante en el culto egipcio y en los misterios en general y ayuda a llevar a los adeptos al éxtasis. “Una espesa nube de incienso” denota oración, porque fumar es como una oración encarnada, cf. Apocalipsis 5:8, 8:3–4. Ezequiel 8:12. Y me dijo: ¿Ves, hijo de hombre, lo que hacen en la oscuridad los ancianos de la casa de Israel, cada uno en su cuarto pintado? porque dicen: “El Señor no nos ve; el Señor ha abandonado esta tierra”. "En la oscuridad". La habitación de la idolatría podía ser oscura: la idolatría egipcia amaba los santuarios oscuros (Plutarco, De Isocr. 20), como todos los misterios; pero la expresión también puede indicar el secreto del culto. - “Cada uno en su cuarto pintado”. Con esta observación, se advierte al lector, en primer lugar, que la reunión de todos los idólatras en una habitación tiene sólo un significado simbólico (de comunidad y prevalencia generalizada del culto): de hecho, esta idolatría la realizan cada uno en su propia habitación (lo que por supuesto no mejora la situación, sino que la empeora), y esta habitación está cuidadosamente pintada (cf. Eze. 23,14) con imágenes idólatras. Pero la pregunta es si cada uno tenía estos cuartos de idolatría en su casa o en la iglesia. Es posible que al profeta se le haya mostrado idolatría real (como a otros) en la sala de la iglesia con fines simbólicos (Keil), y es posible que se le haya mostrado allí porque en realidad se realizó en las salas de la iglesia. "Estamos en el patio interior, donde Ezequiel no quiere permitir que los laicos tomen posesión de varios tipos de habitaciones de la iglesia: en el futuro pertenecerán solo a los sacerdotes (Ezequiel 40,44 y siguientes). Incluso si no asumimos que cada uno de los 70 tenía una habitación de este tipo en la iglesia, entonces la expresión, sin embargo, puede decir que muchos laicos como Jezania la tenían; esto lo confirma Jer 36,10; los laicos podían hacer en estas salas muchas cosas que indignaban a los sacerdotes: 2 Reyes 23,11” (Smend). Eslavo: “cada uno en su lecho secreto” aparentemente no habla de censura, sino de algún rito nuevo, que puede resultar difícil de transmitir. “También son dignos de atención los discursos de los seguidores de este culto extraño: la gente de su tendencia rara vez habla en el Antiguo Testamento” (Bert.). La primera frase expresa duda en la omnisciencia de Dios; la expresión “el Señor ha abandonado esta tierra” podría ser relativa y justa; probablemente se convirtió en una frase común a partir del año 597 (cf. Ezequiel 9,9); porque ¿cómo pudo el Señor permitir que más de 10.000 del pueblo escogido fueran llevados en cautiverio? Quizás la frase tuviera relación con la desaparición del Arca (cf. Jer 3,16 y Jer 12,7). Ezequiel generalmente conservó varios de estos juicios populares: Ezequiel 11:3, 15, 12:22, 18:2, 13, 33:10, 37:11. Ezequiel 8:13. Y me dijo: vuélvete y verás abominaciones aún mayores que están haciendo. El lamento por Tammuz podría considerarse una abominación mayor que el culto anterior, porque sus intérpretes eran mujeres que en ese momento se mantenían al margen de la religión, lo que indicaba la amplia difusión del culto. Como en 6 cucharadas. la expresión puede ser simplemente una frase retórica. Ezequiel 8:14. Y me llevó a la entrada de la puerta de la casa de Jehová, que está al norte, y he aquí mujeres sentadas llorando a Tammuz, “Las puertas de la casa de Jehová”, como en Ezequiel 11.1, sólo pueden significar las puertas exteriores, en el muro exterior, porque 1) conducían a la iglesia en su conjunto; 2) la puerta interior siempre se coloca con esta definición o alguna otra, por ejemplo, “arriba”, como en Ezequiel 9:2-3) en la puerta exterior de la iglesia está el lugar más adecuado para las mujeres; Fue allí, cerca del muro exterior de la iglesia, donde posteriormente se construyó un patio especial para mujeres. Así, el profeta continúa pasando de las partes internas de la iglesia a las externas, y en el v. 16. regresa. "Mujeres" en hebreo con un miembro, luego famoso, ciertas mujeres, tal vez de la iglesia, o incluso dolientes profesionales; según Bertholet, el integrante los pone en relación con los “maridos” antes mencionados. - “Sentarse”, es decir, en el suelo en señal de dolor: cf. Trabajo 2.8; Lamentaciones 2.10; Isaías 3:25, 47:1; Nehemías 1,4; Sal 1,1; Mateo 27,61; y ahora los judíos lloran sentándose en el suelo. "Llorando por Tammuzah". Fammuz, según el Beato. Jerónimo, “el nombre hebreo y siríaco de Adonis; según la leyenda popular, en el mes de junio, el amante de Venus, el joven más hermoso, juvenis, fue asesinado y volvió a la vida, de donde el mes recibió su nombre; en honor a este, se celebra una fiesta anual, en la que las mujeres lo lloran como muerto y luego cantan su resurrección”. Por lo tanto bendito. Jerónimo puso el nombre de Adonis en la traducción de la Vulgata, el culto a Adonis es sin duda de origen oriental. Biblos, donde las aguas del río Adonis se volvían rojas en verano debido al derretimiento de las nieves del Líbano, era el principal lugar de culto de Tammuz. En los fragmentos mitológicos de Acad se menciona al amante de Astarté, Duuzu o Dumuzu, cuyo nombre significa “hijo de la vida”, o “niño eterno”; este es un dios ctónico (subterráneo); Cada año en junio, que fue llamado Luzu en su honor (de ahí el nombre arameo posterior de este mes Fammuz), desciende a los infiernos y permanece allí hasta la próxima primavera, y esta desaparición se celebra con una libación de sacrificio y un lamento (en babilónico “bikitu” cf. Heb. “mebakot”, “llorando”); en el infierno Istarta llora por él, y con su flauta de pastor drena el reino de los muertos y devuelve la vida a las sombras. Quizás este mito babilónico fue la fuente principal del siríaco y el griego. Es más probable que Ezequiel tuviera en mente aquí el culto babilónico. Hebreo-arameo Fammuz de la raíz "mazaz", o "masas", "pudrirse", una adaptación sonora de una palabra caldea; El nombre Adonis probablemente proviene del semítico “adon”, “Señor”: “hijo de Adon”. En el mito sobre este dios y su culto, que tenía correspondencia en el culto egipcio a Osiris e Isis, en el que, según Pausanias (II, 20, 5), el llanto de las mujeres también desempeñaba un papel importante, se honra el efecto del sol sobre la vegetación, que se congela en invierno y cobra vida en primavera. El tiempo de la visión del profeta Ezequiel no correspondía con el tiempo de las fiestas en honor a Tammuz (agosto-junio); pero esto, por supuesto, no pudo evitar que esta festividad le fuera mostrada al profeta en una visión; al leer la fecha LXX de Ezequiel 8.1, la diferencia es de sólo 1 mes. Ezequiel 8:15. y me dijo: ¿Ves, hijo de hombre? vuélvete y verás abominaciones mayores. Ver arte. 6 y 13. Descrito en el art. 16. La idolatría podía ser peor que todas las anteriores, en cuanto al lugar donde se realizaba, que era muy sagrado, porque se hacía de espaldas a la iglesia y porque sus ejecutores debían ser sacerdotes (ver v. 16), pero no en cuanto a la materia, porque el culto al sol no puede en modo alguno reconocerse como peor que el culto a Astarté o a Zoolatria, sino más bien superior a ellos. Por tanto, la lista clasificatoria de cultos en Ezequiel no se compila según su esencia y mérito comparativo, sino según consideraciones ajenas; esto se debe a que, en esencia, todo culto pagano para él es algo peor que nada en absoluto puede ser: la traición a Jehová, como el adulterio, no puede ser mayor ni menor. Ezequiel 8:16. Y me llevó al atrio interior de la casa del Señor, y he aquí, a la puerta de la iglesia del Señor, entre el pórtico y el altar, como veinticinco hombres estaban de espaldas a la iglesia del Señor, y con sus rostros hacia el oriente, y se inclinaban hacia el oriente hacia el sol. "Al patio". En consecuencia, el profeta regresa a donde estaba antes, aunque quizás no al mismo lugar del vasto patio, al menos observa una parte diferente del mismo. - “A la puerta de la iglesia”. "Iglesia" heb. "hekal" - la construcción del santuario. - “Entre el pórtico”, es decir, el pórtico de entrada de la iglesia (La LXX reescribe el hebreo “Elam”) “y el altar” - en el lugar santísimo (Joel 2,17), que, sin duda, fue elegido para la idolatría por esto, circunstancia que agravó especialmente el pecado. - “Unos veinticinco maridos”. A juzgar por el lugar donde se encontraban estos idólatras, y al que sólo podían acceder los sacerdotes, los intérpretes pensaban anteriormente que eran sacerdotes: el profeta no los llama sacerdotes, como por horror ante lo que hacen; incluso podrían ser los jefes de 24 órdenes sacerdotales (1 Crónicas 26,5 etc.) encabezados por el sumo sacerdote, es decir, así como 70 ancianos (v. 11) son representantes de la idolatría de todo el pueblo, así estas 25 personas son la clase sacerdotal. Los intérpretes más nuevos rechazan esta suposición, principalmente porque el profeta no los llama sacerdotes, que el atrio interior era entonces accesible a los laicos (los fundamentos, como vemos, son débiles), que en Eze. 9.6 estas personas se llaman ancianos, y en base a la naturaleza aproximada de su número (en griego incluso 20). - “Están de espaldas a la iglesia”, posición obligada por la necesidad de inclinarse ante el sol, etc. involuntaria, aunque expresando todo el desprecio de los idólatras hacia Jehová, en heb. El lenguaje “dar la espalda” significaba abandonar a alguien por completo y con desprecio (2 Crónicas 29,6; Isa 1,4; Jer 7,24). Los idólatras literalmente hicieron lo que el Señor se quejó a través de Jeremías: “me dieron la espalda y no el rostro” (Jer 2,27; Jer 32,33). "Miran hacia el este y se inclinan hacia el este ante el sol". En consecuencia, los idólatras se inclinaban ante el sol naciente, como los persas (Herodoto, Hist. IV, 15, 1; Tácito, Hist. III, 24) y en parte los esenios (Flavio, De bello judaico 2:8, 4). Así, aquí es posible que estemos hablando del culto persa al sol, que pudo haber sido introducido por primera vez por Manasés (2 Reyes 23,11); Hasta la época de Josías, en la iglesia se guardaban caballos para este culto; el presente pasaje (cf. Job 31,26, etc.) muestra que después de su destrucción por Josías, este culto fue restablecido durante la época de Ezequiel (tan fuerte fue el retroceso después de este rey). El sol en la persona del dios "Samas" (en hebreo el sol "shemesh") gozaba de especial veneración tanto entre los asirio-babilonios (como en las antiguas religiones cananeas - ver explicación de Ezequiel 6,4) como bajo Sedequías, un príncipe vasallo en relación con Babilonia, su culto podía penetrar en Jerusalén. Ezequiel 8:17. Y me dijo: ¿Ves, hijo de hombre? ¿Es suficiente que la casa de Judá haga tales abominaciones como las que hacen aquí? pero todavía han llenado la tierra de maldad, y especialmente Me están irritando; y he aquí, se llevan las ramas a la nariz. No contenta con profanar la iglesia (“aquí”), la casa de Judá (en los v. 6 y 11 “Israel”, porque quizás también se refiere a los cultos del reino de Israel) contamina todo el país con “maldad”, lit. “violencia”, “insulto” (“Hamas”); lo cual se explica en Ezequiel 9.9: “la tierra está llena de sangre y la ciudad de injusticia” (ver allí). - “Y así se llevan las ramas a la nariz”. Una expresión muy misteriosa. Según la explicación más aceptada, esto prueba la descripción del culto al sol, indicando, quizás, ese rasgo que apareció recientemente y que, por lo tanto, constituyó un paso adelante particularmente indignante en comparación con los tiempos de Manasés; piensan que aquí estamos hablando de la costumbre de los adoradores del sol en Persia de tener cerca de la boca durante la oración un manojo de ramas de dátiles, granadas y tamariscos, llamados “baresma”, ya sea para proteger su boca de los demonios, ya sea para no profanar el santuario con su aliento; con los mismos fines, los sacerdotes se cubrían la boca con un velo especial durante el servicio (Strabo XV, 733. Hyde, De relig. Pers. ed. 2, 350, etc.). Aunque la palabra hebrea traducida aquí pámpano - "zemorah" - significa el pámpano real de la vid (glor. “vid”), pero se cree que podría haber estado adherida a otras ramas, sin mencionar que puede considerarse dañada o aramizada por la baresma. Es cierto que tal comprensión no se concilia con el contexto: este último nos hace esperar aquí no una indicación de un nuevo rito de adoración, sino una explicación de cómo Judas, con su anarquía, despierta la ira de Dios. Entonces, ¿podría el profeta considerar esta costumbre, que en el pecado del culto al sol es sólo un particular, tan terrible que junto a ella el pecado del culto al sol parecería menos significativo? Finalmente, es poco probable que en ese momento el culto persa penetrara en Palestina con tales bagatelas, cuando en el libro de Ezequiel los persas aparecen como bárbaros inofensivos que apenas conocía (Ezequiel 27,10; Ezequiel 38,5). Pero todas las demás explicaciones de esta expresión son aún más arbitrarias y algunas indecentes. Al leer la palabra "rama" de manera un poco diferente, entienden el significado: "se llevan una hoz a la nariz", debería haber un proverbio: están preparando su propia destrucción. Según la explicación rabínica de “zamora” - crepitus ventris, y “a tus narices” es una de las 18 enmiendas de los escribas (“tikkun soferin”) en lugar de “a mi nariz”, y (según Kretschmar) esto se refiere al humo de los sacrificios de las alturas, que constituye un hedor para el Señor. Según Bertolet, con la misma corrección de la última palabra (“mi nariz”), “zemora”, “rama” tiene aquí un significado obsceno (Levy, Neuehebrach. Worterbuch I, 544), y estamos hablando de un culto depravado, denunciado por Isaías en Isaías 57,8, que se llevaba a cabo de casa en casa y por tanto llenaba todo el país de inmundicia, a diferencia de los cultos indicados anteriormente, que profanó sólo la iglesia. Ambos realismos probablemente ofenderían incluso a los antiguos judíos y difícilmente serían dignos de un escritor divinamente inspirado. Otros ven la expresión como un proverbio sin significado; pero ¿podría el profeta haber usado un proverbio tan efímero? Ezequiel 8:18. Por eso comenzaré a actuar con rabia; Mi ojo no perdonará, ni tendré misericordia; y aunque clamen en mis oídos a gran voz, no los oiré. “Aunque lloren en mis oídos a gran voz, no los oiré”. Un pensamiento nuevo en aquellas repeticiones del anterior que compone el verso, y fortaleciéndolas. Pero la frase representa una coincidencia literal (racionalistas: “desagradable”) con el comienzo del capítulo siguiente, por lo que dudan de la autenticidad de la expresión; la frase no se encuentra en la mayoría de los códigos griegos. Quizás te interese: