Глава 8

Vision des Götzendienstes in der Kirche Nachdem der Prophet den Tod der Hauptstadt, des Landes und des Königreichs vorhergesagt hat, geht er nun dazu über, das Schicksal der Kirche vorherzusagen. Aber das Schicksal der Kirche, dieses geheimnisvollen Sitzes Gottes auf Erden, ließ sich nicht so klar, einfach und kurz vorhersagen wie alles zuvor; Für eine solche Vorhersage war auch eine außergewöhnliche Form der Offenbarung erforderlich – die Vision. So wird die Prophezeiung Hesekiels immer inspirierender und geht von den stillen Gesichtsausdrücken von Kap. IV and calm speech ch. V in animated speech ch. VI und im rührenden und zornigen Schrei Jehovas über sein Land in Kap. VII, in VIII-XI ch. erreicht Vision, den höchsten Grad prophetischer Inspiration. In Kapitel VIII führt Gott den Propheten durch den Tempel und zeigt, dass dort bis zu 4-5 heidnische Kulte stattfinden. It was in the temple that God wanted to show the prophet all the types of idolatry that Israel indulged in, although some of these cults were performed not in the temple, but each in his own room (v. Hes.8:1. Und es geschah im sechsten Jahr, im sechsten Monat, am fünften Tag des Monats, da saß ich in meinem Haus, und die Ältesten von Juda saßen vor mir, und die Hand des Herrn, Gottes, fiel dort auf mich. In Hesekiel 11,25 werden sie bereits einfach „Einwanderer“ genannt; in Hesekiel 14:1, 20:1, 3 allgemein: „Israeliten“; Aber wenn Juda am selben Ort wie Israel in Gefangenschaft lebte, interessierte sich Juda möglicherweise mehr für das Schicksal Jerusalems und der Kirche, auf das sich die vorliegende Vision bezog und das Gegenstand des Besuchs und der Unterhaltung der Ältesten sein könnte. „Die Freiheit, die den Gefangenen gewährt wurde, ermöglichte es ihnen, sich in Babylonien niederzulassen, wo immer sie wollten; und es ist ganz natürlich, dass einzelne Nachnamen und Clans zusammenblieben; daher ist es sehr wahrscheinlich, dass die Ältesten an vier Orten Hesekiels die Oberhäupter von Clans sind“ (Seeseman, Die Aeltesten in A.T. 1895, 53). Der Besuch des Propheten durch die Ältesten in seinem Haus zeigt, wie sein Einfluss während des einjährigen Wirkens zugenommen hatte. „Ähnlichkeit (des Ehemanns)“. „Ehemann“ nur in LXX; Obwohl die weitere Erwähnung von Lenden uns an das Bild denken lässt, das dem Propheten als nur menschlich erschien, ist die Auslassung hier auf Hebräisch der Fall. d.h. das Wort „Ehemann“, „Mann“ distanziert die Ähnlichkeit des gesehenen Bildes mit einem menschlichen und macht auf seine Unbeschreiblichkeit und sein Geheimnis aufmerksam. Das Bild, das dem Propheten erschien, ist identisch mit dem Bild, das in der Vision Kebars auf dem Thron saß (siehe Hesekiel 1,26), weil es auf die gleiche Weise beschrieben wird. Aber das ganze Phänomen, in der Form, wie der Prophet es dort sah, wiederholte sich nicht. Über das Menschenbild selbst wird nicht gesagt, ob er saß, stand oder ging, zweifellos weil der Prophet dies nicht sah und er wahrscheinlich kaum die Umrisse des Bildes erkennen konnte, wie in Kapitel I (27. Jahrhundert). Aber er sieht hier deutlich die Hand einer menschlichen Figur (V. 3), in der er im ersten Kapitel nur vage Umrisse gesehen hat. Die Art der Ausstrahlung der menschlichen Figur wird beschrieben, wenn auch nahe an Eze. 1,27, aber nicht ganz dasselbe: Der obere Teil der Figur dort leuchtet wie Feuer und wie „hashmal“ (slawisch „ilectr“), hier als „Strahlung“ und als „hashmal“ (rus. „Licht der Flamme“, und in Hes. 1,27 russisch. das gleiche Wort bedeutet: „flammendes Metall“). Die erste Definition von „Strahlung“ auf Hebräisch. ausgedrückt durch das Wort Zohar, das nur in Dan 12,3 vorkommt, wo es im Vergleich zum Glanz der Sterne ungefähr die Bedeutung haben sollte, die ihm die Slawen zuschreiben. Lane und einige griechische Codes: „Morgendämmerung“ (andere griechische Codes lassen es weg; und im Dan übersetzt das Slawische es mit „Herrschaft des Firmaments“). Im Hebräischen bleibt unklar, in welcher Beziehung diese beiden Definitionen (Zohar und Hashmal) zueinander standen: ob es sich um zwei heterogene Strahlen handelte, wie das Slawische andeutet. trans., indem „und“ dazwischen eingefügt wird, oder das zweite das erste genauer definiert (wie die Vulgata vorschlägt); Im ersten Fall könnten die Kleider dessen, der ihn bekleidet hat, wie die Morgendämmerung leuchten („bedecke dich mit Licht wie ein Gewand“) und wie Haschmal sein Gesicht und sein Körper (an der von Daniel angegebenen Stelle leuchten die Heiligen im ersten Licht und im Licht der Sterne). Auf jeden Fall war der obere Teil des Bildes noch heller als der untere, feurige. Hes.8:3. Und er streckte sozusagen eine Hand aus und ergriff mich bei den Haaren meines Hauptes, und der Geist erhob mich zwischen Erde und Himmel und führte mich in den Visionen Gottes nach Jerusalem zum Eingang des inneren Tores, das nach Norden zeigt, wo das Götzenbild der Eifersucht aufgestellt wurde, das Eifersucht erregte. „Wie eine Hand.“ Das Merkmal, das die wahre Vision auszeichnet, ist die Hand, die den Propheten „als ob“ die Herrlichkeit ergreift. genauer gesagt „Ähnlichkeit“ (hebräisch tabnit, „Struktur“, „Bild“): Die Hand war kaum sichtbar; Freund aus Kapitel I scheue Vorsicht bei der Beschreibung des göttlichen Bildes. - „Er packte mich bei den Haaren auf meinem Kopf, und der Geist hob mich empor zwischen Erde und Himmel.“ Der Prophet spürte die Spur. und körperliches Berühren des Scheitels und dann Schweben in der Luft, obwohl sein Körper offenbar den gleichen Ort nicht verließ; vor letzterem wird durch die Bemerkung „durch den Geist“ und im weiteren Satz „in den Visionen Gottes“ gewarnt, und die Besucher des Propheten verlassen ihn während dieser „Entrückung“ nicht (Hes. 11,25). Dennoch ist der Ausdruck zu entscheidend, um nur als spirituelle Übertragung nach Jerusalem und zur Kirche verstanden zu werden; es erinnert an Hes. 3,12, 14, wo es um körperliche Bewegung geht. Hier, wie auch in Hesekiel 37,1 und Hesekiel 40,1-2, gibt es natürlich wahrscheinlich eine Art halbphysische Übertragung, die vielleicht an das Phänomen der Dualität erinnert, aber nicht so stark körperlich wie in Dan 14,36, wo der Handelnde nicht Gott, sondern ein Engel ist. Der „Geist“ ist offensichtlich derselbe wie in Hes. 2,2, 3,12, 14, identisch, wie wir gesehen haben, mit dem „Geist“ von Hes. 1,12, d. h. dem Heiligen Geist; damit wird die Figur der wundersamen Übertragung des Propheten nur genauer bezeichnet (Lukas 11,20, genauer bezeichnet in Matthäus 12,28); In der Geschichte über die Überführung des heiligen Habakuk durch einen Engel nach Babylon wird erwähnt, dass der Engel den Propheten „durch die Kraft seines Geistes“ trug. „Nach Jerusalem, zum Eingang der inneren Tore nach Norden“, also zur Kirche, was jedoch nicht gesagt wird – eine Unterlassung, die den Priester verrät. Die inneren Tore, ansonsten die oberen (Hes. 9,2; Jer. 20,2 usw.), waren die Tore im Zaun, der den äußeren Hof vom inneren trennte; im Gegensatz zu diesen Toren wurde das Tor des Vorhofs, durch das man zuerst die Kirche betrat, einfach „das Tor des Hauses des Herrn“ genannt. Wahrscheinlich gab es drei dieser und anderer Tore: Ost- (Haupt-), Nord- und Südtor, wobei letzteres nur für Könige bestimmt war (Hesekiel 43,8) und vom Palast zur Kirche führte. Von diesen drei Toren wird hier das zweite erwähnt, das in V. 5 „Altartore“ genannt wird; sie scheinen in Jeremia 26,10 „neu“ genannt zu werden. Der Prophet wurde am Eingang dieser Tore platziert. Es wird nicht gesagt, welcher Eingang - außen (nördlich) oder innen (südlich) - ist. aber aus Art. 5 Es ist klar, dass es innerlich ist, denn wenn er von seinem Standort nach Norden blickt, sieht er das Götzentor von der Nordseite. Folglich wurde der Prophet zwischen dem Tor und dem Altar im inneren Vorhof oder Hof der Priester platziert. Von dort aus sieht er in der Kirche zunächst das Idol der Eifersucht, das heißt, der Prophet erklärt, „das Eifersucht erregt“, natürlich vom Herrn, dem einzigen Besitzer Israels (daher der Zusatz LXX; „besitzergreifend“). Gottes Zorn über den Götzendienst Israels wird oft unter dem Deckmantel von Eifersucht dargestellt, Eifersucht, Nichtzulassung anderer Gegenstände der Verehrung, Gottes Liebe zu Israel: Exodus 20,5; Deuteronomium 32,16, 21 usw. Daher könnte jedes Idol ein Idol der Eifersucht genannt werden. Aber eine solche Gewissheit bei der Angabe des Ortes, an dem das Idol stand, ein solch ungewöhnlicher Name für das Idol, der aus dem Bereich der ehelichen Beziehungen stammt, und schließlich ein solch ehrenhafter und heiliger Ort in der Kirche, den das Idol einnahm – all dies zeigt, dass es sich um ein bestimmtes Idol handelt, das irgendwann in der Kirche gestanden hat. Aber vom Heiligen. In den Büchern ist nur die Platzierung eines einzigen Götzenbildes in der Kirche eindeutig bekannt, und zwar genau das Götzenbild der Astarte unter Manasse (2. Könige 21,7; 2. Chronik 33,7, 15, wo ihr Götzenbild auf die gleiche Weise wie hier bezeichnet wird, mit dem Wort „semel“, das nur in 5. Mose 4,16 verwendet wird; verherrlicht „Säule und Bild“); Dieses Idol erfüllt auch alle anderen Daten dieser Anweisung: Nähe zum Altar (vgl. Deut. 16,21–22) und verständlicherweise Eifersucht (Weiblichkeit der Gottheit, Verderbtheit des Kults). Andere meinen Moloch, Baal, Adonis, Bel. Hes.8:4. Und siehe, da war die Herrlichkeit des Gottes Israels, gleich der, die ich auf dem Feld sah. In der Kirche findet der Prophet die Herrlichkeit des Herrn in derselben Form vor, in der er sie auf dem Feld gesehen hat, d. h. in der Nähe von Tel Aviv (Hes. 3,23), was entweder ein Zeichen dafür sein könnte, dass die Herrlichkeit des Herrn (Gottes) immer in der gleichen Weise in der Kirche gegenwärtig war, wie sie in Tel Aviv und auf Chebar erschien, oder dass Gott nun auf diese besondere (erstaunliche und schreckliche) Weise zu einem ähnlichen und nicht weniger wichtigen Zweck zur Kirche kam als in diesen beiden Fällen vom Erscheinen der Herrlichkeit; Der Zweck der Erscheinung der Herrlichkeit Gottes hier war das Gericht Gottes über Jerusalem, dessen Entstehung in den Kapiteln VIII-XI beschrieben wird. und deren Verkündigung war der Hauptzweck des Aufrufs zur Prophezeiung Hesekiels. „Dort“ bedeutet nicht im engeren Sinne den Ort, an dem Hesekiel in der Kirche am nördlichen Innentor stand, sondern im weiteren Sinne der Kirche. An welcher genauen Stelle im riesigen Raum der Kirche die Herrlichkeit des Herrn stand, wird erst in Hesekiel 10,3 erwähnt: Sie stand auf der rechten, also südlichen Seite der Kirche, und der Prophet auf der nördlichen. „Am Tor des Altars“. Dies war der Name des nördlichen Innentors, vielleicht weil die Opfertiere, die auf der Nordseite des Altars geschlachtet werden sollten (3. Mose 1,4, 11), durch genau diese Tore in den inneren Priesterhof geführt werden mussten; vielleicht gab es durch diese Tore auch einen gewöhnlichen Durchgang (vgl. Hes. 40,35, 37) zum Altar (wenn das östliche Tor, wie man aufgrund von Hes. 46,1 usw. annehmen könnte, normalerweise geschlossen blieb und sich vielleicht nur für feierliche Prozessionen öffnete, und das südliche Tor der königliche Durchgang war). Andere erklären den Namen „Tor des Altars“ damit, dass sie den Altar Salomos hatten, der von Ahas von seinem zentralen Platz im Vorhof entfernt wurde (2. Könige 16,14). Das „Götzenbild der Eifersucht“, das sich „auf der Nordseite“ dieser Tore an ihrem Eingang befand, hätte daher im Außenhof am nördlichsten Tor zum Innenhof stehen sollen, vielleicht weil dies der überfüllteste und zugänglichste Ort in der Kirche war (auf jeden Fall überfüllter als der Priesterhof). LXX ist etwas anders: „nördlich des Osttors am Eingang“ (ihr? oder ein regelmäßiger Ausflug zur Kirche? im letzteren Fall unterscheidet sich die topografische Angabe LXX nicht von der hebräischen. Hes.8:6. Und Er sagte zu mir: Menschensohn! Sehen Sie, was sie tun? Große Greuel, die das Haus Israel hier begeht, damit ich mein Heiligtum verlassen kann? aber wende dich um, und du wirst noch größere Abscheulichkeiten sehen. „Damit ich mein Heiligtum verlasse.“ Eine unbeabsichtigte Konsequenz wird mit bitterer Ironie als beabsichtigt dargestellt. Dem Propheten wird im Voraus erklärt, was er in Hesekiel 11,23 sehen wird. Aber LXX soll im Hebräischen dieser Unpersönlichkeit unterliegen. der Text des Satzes „Haus Israel“: „von meinen heiligen Dingen abweichen.“ - „Ihr werdet noch größere Abscheulichkeiten sehen.“ Es ist schwer zu verstehen, warum der später beschriebene Götzendienst (Verse 7-12) schlimmer war als der erste, insbesondere wenn der erste der unmoralische Kult der Aschera war; es muss nach Meinung seiner Teilnehmer sein, von denen man als bestes Volk Israels am allerwenigsten einen Verrat am Glauben erwarten könne. Heiraten. Nachfolgend finden Sie eine Erklärung. zu Art. 13. Vielleicht ist der Ausdruck nur eine rhetorische Wendung. Hes.8:7. Und er brachte mich zum Eingang des Hofes, und ich schaute, und da war ein Loch in der Wand. Hes.8:8. Und er sagte zu mir: Menschensohn! durch die Wand graben; und ich grub mich durch die Wand, und da war eine Art Tür. Hes.8:9. Und er sagte zu mir: Komm rein und sieh dir die abscheulichen Abscheulichkeiten an, die sie hier begehen. „Und brachte mich“. Bewusstes Weglassen des Themas, wie in Eze. 2.1 (siehe dort) und hier V. 3, 5, 6. Mi. Erkläre Hesek.9.4. „Zum Eingang zum Vorhof“, das heißt zum Vorhof im Allgemeinen, zum Kirchenhof, aber entweder von der Stadt, vom Platz oder vom inneren Vorhof zum äußeren am inneren Nordtor, durch dessen Durchgang der Prophet geführt wurde; Im ersten Fall handelte es sich bei der unten erwähnten Mauer um die Außenwand der Kirche, im zweiten Fall um die Trennwand des Innenhofs. In dieser Wand sieht der Prophet ein Loch und, wie aus dem Folgenden hervorgeht, kein zufälliges oder kleines Loch oder einen Riss, sondern eine so große Vertiefung, dass eine Person, leicht erweitert, hindurchgehen (bücken) und zu einer Geheimtür weiter in den Tiefen der Wand gelangen könnte. Der Prophet wäre vielleicht in der Lage gewesen, durch den Brunnen und in seiner ursprünglichen Form zur Geheimtür zu gelangen und durch diese den Raum zu betreten, da die Menschen darin offenbar den Raum betreten hatten, aber Gott fordert den Propheten auf, die Aussparung in der Wand zu erweitern und einen Teil des Ziegelsteins darin abzubauen („durch die Wand graben“), um die verborgene Tür zu enthüllen und so das Geheimnis der Besucher des Raums zu enthüllen. Der Raum, in den diese Tür führte, befand sich offensichtlich in der Kirchenwand und nahm vielleicht nur deren Dicke ein; und da der Prophet in der Nähe eines der Kirchentore stand, wurde dem Geist des Propheten mit dieser Beschreibung wahrscheinlich einer von mehreren Räumen präsentiert, die sich in den riesigen Strukturen jedes der Kirchentore befanden und sich zumindest in der Kirche Hesekiels durch eine beträchtliche Größe auszeichneten (Hesekiel 40,44). Der Raum deutete aufgrund seiner Struktur – ein Geheimgang – auf seinen Zweck hin – er sollte für irgendeine Art mysteriöser religiöser Treffen dienen, mit denen man sich fleißig (aus eifersüchtiger Bewahrung von Geheimnissen oder aus unfreiwilliger Scham über die offensichtliche Sinnlosigkeit der durchgeführten Rituale) vor den Uneingeweihten verstecken muss, d. h. er diente offensichtlich den Mysterien (Bertolet). Hes.8:10. Und ich ging hinein und sah und siehe, allerlei Bilder von kriechenden Tieren und unreinen Tieren und allerlei Götzen des Hauses Israel, geschrieben an den Wänden ringsum. Überall ("rundherum") waren die Wände des Raumes mit Bildern heidnischer Gottheiten bemalt, von denen der Prophet vor allem durch ihre verhältnismäßige Fülle oder durch die Unerwartetheit ihres Erscheinens hier gefangen war - Bilder von Reptilien verschiedener Rassen (verherrlicht: "jede Ähnlichkeit mit einem kriechenden Ding"), dann Tiere, nicht ausgenommen unreine, und alle möglichen anderen Götzen, die dem Haus Israel bereits vertraut waren. Aufgrund der vorherrschenden Stellung von Tieren und insbesondere Reptilien zwischen diesen Bildern wird angenommen, dass es sich dabei um den ägyptischen Kult handelt, in dem Krokodile, Schlangen, Käfer sowie Katzen, Schakale und Stiere verehrt wurden und dessen Einfluss auf die Juden, beginnend mit den Kälbern Jerobeams, nach der Invasion von Necho dank Berechnungen über die mögliche Hilfe Ägyptens gegen Babylon (vgl. Hes. 17:15, 23:8, 19). Belzoni zu Beginn des 19. Jahrhunderts. entdeckte in den Felsen am Ufer des Nils zahlreiche unterirdische Räume, die der Bestattung von Adligen dienten und deren Wände einheitlich mit Bildern unter anderem religiöser Gegenstände geschmückt waren; Um die Ähnlichkeit noch zu krönen, gelangte Belzoni dort durch eine Nische in der Wand, die überhaupt nicht wie ein richtiger Eingang aussah; Auch Ammoniak Marcelan spricht von Höhlen dieser Art (XXII, 15. Trochon). Bezieht sich dies auf den ägyptischen Kult und insbesondere auf die ägyptischen Mysterien (die Mysterien zielen hauptsächlich auf die Kommunikation mit dem Jenseits ab), so entsteht vor dem Blick des Propheten nun das Bild eines zweiten fremden Kultes nach dem kanaanäischen Astarte-Kult (gemeint ist wohl in V. 3-6) und eines Kultes ganz anderer Art; Dementsprechend ist in Art. 13–14 beschreibt die charakteristischsten assyrisch-babylonischen Kulte und 16 – die persischen. Es ist jedoch möglich, dass hier nicht der ägyptische Kult gemeint ist: Im Alten Testament gibt es keine eindeutigen Spuren des Einflusses dieses Kultes; Hesekiel 23,14 spricht für den chaldäischen Ursprung aller Arten von Bildern an den Wänden der Juden; Der Einfluss Babylons dürfte damals auf alle Aspekte des Lebens zugenommen haben, insbesondere auf die Aristokratie, die an einem echten Kult teilnimmt; und in Babylon war damals der Kult der Dämonen, dargestellt in Form von Skorpionen, Schlangen usw., weit verbreitet. Hes.8:11. Und siebzig Männer von den Ältesten des Hauses Israel standen vor ihnen, und Jesenja, der Sohn Schaphans, war unter ihnen; und jeder hatte sein Räuchergefäß in der Hand, und eine dichte Weihrauchwolke stieg auf. Die Darsteller des beschriebenen Kultes sind nicht die Masse des Volkes, sondern einige der Ältesten, deren Zahl der Prophet mit der zweifellos symbolischen und großen Zahl „70“ bezeichnet, eine Zahl von erschöpfender Vollständigkeit und Pluralität, insbesondere in Bezug auf jegliche Machtdarstellung (70 Richter unter Moses, später 70 Mitglieder des Sanhedrins, auf den man hier als nachexilische Institution natürlich keinen Hinweis erkennen kann), vgl. auch Gericht. 1,7; 2 Könige 10.1. Zweifellos ist die Bedeutung von „edel“ für das Wort „Älteste“ hier nicht nur ausreichend, sondern auch passender als „Sippenhäupter“ (wie in Vers 1); denn es ist nicht klar, warum sich nur die Anführer der Clans, und zwar genau 70 an der Zahl, zum Götzendienst versammeln mussten (als Vertreter der gesamten Nation?); hier handelt es sich höchstwahrscheinlich um Aristokraten; Geburt und Stellung könnten diese Menschen vereinen (Ceesemann, o. S. 49). Unter den Ältesten erkannte der Prophet einen sogar am Sehen: Jezania, der Sohn von Saphonov, also eine andere Person mit Jezania Eze. 11.1 Sohn von Azurov. Der Name, der das für diese abtrünnige Zeit bedeutsame (Synkretismus) Wort Jehova enthält, bedeutet: „der, den Gott hört“ (verherrlicht „Jezaniah“, aber im elften Kapitel bereits „Jechoniah“, wie hier auf Griechisch: Ιεχονιας). „Wenn er der Sohn des so oft erwähnten Schaphan war, des Kanzlers von Josin (2. Könige 22,3 und Jer 29,3, 36,10), dann war er nicht wie sein edler Vater (vgl. Jer XXXIX), und wenn Hesekiel mehr Beispiele dieser Art hatte, dann ist es umso leichter zu verstehen, wie er zu den Bestimmungen von Hesekiel 18,20 und dergleichen kam.“ (Bert.) - Der Götzendienst selbst bestand aus reichlichen Räucherungen vor Bildern, die im ägyptischen Kult und in den Mysterien überhaupt eine wichtige Rolle spielten und dazu beitrugen, die Anhänger in Ekstase zu versetzen. „Eine dicke Weihrauchwolke“ bezeichnet Gebet, denn Rauchen ist wie ein verkörpertes Gebet, vgl. Offb 5:8, 8:3–4. Hes.8:12. Und er sagte zu mir: Siehst du, Menschensohn, was die Ältesten des Hauses Israel im Dunkeln tun, jeder in seinem bemalten Zimmer? denn sie sagen: „Der Herr sieht uns nicht; der Herr hat dieses Land verlassen.“ „Im Dunkeln“. Der Raum des Götzendienstes könnte dunkel sein: Der ägyptische Götzendienst liebte dunkle Heiligtümer (Plutarch, De Isocr. 20), wie alle Mysterien; aber der Ausdruck könnte auch auf die Geheimhaltung des Kults hinweisen. - „Jeder in seinem eigenen bemalten Zimmer.“ Mit dieser Bemerkung wird der Leser zunächst darauf hingewiesen, dass die Zusammenkunft aller Götzendiener in einem Raum nur eine symbolische Bedeutung hat (für die Gemeinschaft und Verbreitung des Kultes): Tatsächlich wird dieser Götzendienst von jedem in seinem eigenen Raum ausgeübt (was die Situation natürlich nicht verbessert, sondern eher verschlechtert), und dieser Raum ist sorgfältig mit Götzenbildern bemalt (vgl. Hes. 23,14). Aber die Frage ist, ob jeder diese Räume des Götzendienstes zu Hause oder in der Kirche hatte. Möglicherweise wurde dem Propheten (wie auch anderen) zu symbolischen Zwecken im Kirchenraum tatsächlicher Götzendienst gezeigt (Keil), und möglicherweise wurde er dort gezeigt, weil er tatsächlich in den Kirchenräumen ausgeführt wurde. „Wir sind im Innenhof, wo Hesekiel die Laien überhaupt nicht zulassen will, ebenso wie er ihnen nicht erlauben will, Kirchenräume verschiedener Art in Besitz zu nehmen: Sie werden künftig allein den Priestern gehören (Hes. 40,44 ff.). Auch wenn wir nicht davon ausgehen, dass jeder der 70 einen solchen Raum in der Kirche hatte, so kann der Ausdruck doch sagen, dass viele Laien wie Jezania einen solchen hatten; dies wird von Jer bestätigt 36,10; Die Laien konnten in diesen Räumen viele Dinge tun, die die Priester empörten: 2. Könige 23,11“ (Smend). Slawisch: „Jeder von ihnen in seinem geheimen Bett“ spricht offenbar nicht von einer Räucherung, sondern von einem neuen Ritus, der möglicherweise schwer zu vermitteln ist. „Auch die Reden der Anhänger dieses außerirdischen Kultes verdienen Beachtung: Menschen ihrer Richtung äußern sich im Alten Testament selten“ (Bert.). Der erste Satz drückt Zweifel an der Allwissenheit Gottes aus; Der Ausdruck „Der Herr hat dieses Land verlassen“ könnte relativ und fair sein; es wurde wahrscheinlich ab 597 zu einer gebräuchlichen Phrase (vgl. Hes. 9,9); Denn wie konnte der Herr zulassen, dass über 10.000 des auserwählten Volkes in die Gefangenschaft verschleppt wurden? Möglicherweise hatte der Satz einen Zusammenhang mit dem Verschwinden der Bundeslade (vgl. Jer 3,16 und Jer 12,7). Hesekiel bewahrte im Allgemeinen eine Reihe solcher populärer Urteile auf: Hesekiel 11:3, 15, 12:22, 18:2, 13, 33:10, 37:11. Hes.8:13. Und er sagte zu mir: Dreh dich um, und du wirst noch größere Abscheulichkeiten sehen, die sie tun. Die Klage um Tammuz könnte als eine noch größere Abscheulichkeit als der vorherige Kult bezeichnet werden, denn ihre Darsteller waren Frauen, die zu dieser Zeit abseits der Religion standen, was auf die weite Verbreitung des Kults hindeutete. Wie in 6 EL. Der Ausdruck kann einfach eine rhetorische Wendung sein. Hes.8:14. Und er führte mich zum Eingang des Tores des Hauses des Herrn, das im Norden ist, und siehe, da saßen Frauen und weinten um Tammuz, „Die Tore des Hauses des Herrn“, wie in Hes. 11.1, können nur die äußeren Tore in der Außenmauer bedeuten, weil 1) sie zur Kirche als Ganzem führten; 2) Das innere Tor wird immer mit dieser oder einer anderen Definition platziert, zum Beispiel „oben“, wie in Hesekiel 9:2-3) Das äußere Tor der Kirche ist der am besten geeignete Ort für Frauen; Dort, nahe der Außenwand der Kirche, wurde anschließend ein spezieller Innenhof für Frauen errichtet. So bewegt sich der Prophet weiterhin von den inneren Teilen der Kirche nach außen und kommt in Vers 16 zurück. „Frauen“ auf Hebräisch mit einem Mitglied, einer weiteren berühmten Person, bestimmten Frauen, vielleicht einer Kirche oder sogar professionellen Trauernden; Laut Bertholet stellt das Mitglied sie in Beziehung zu den zuvor genannten „Ehemännern“. - „Sitzen“, also auf dem Boden als Zeichen der Trauer: vgl. Hiob 2,8; Klagelieder 2,10; Jes 3:25, 47:1; Nehemia 1,4; Ps 1,1; Matthäus 27,61; und jetzt trauern Juden, indem sie auf dem Boden sitzen. „Weinen um Tammuzah“. Fammuz, laut Blessed. Hieronymus, „der hebräische und syrische Name für Adonis; der Volkslegende zufolge wurde im Monat Juni der Liebhaber der Venus, der schönste junge Mann, Juvenis, getötet und erwachte wieder zum Leben, von dem der Monat seinen Namen erhielt; Zu Ehren dessen wird ein jährliches Fest gefeiert, bei dem Frauen um ihn als tot trauern und dann von seiner Auferstehung singen.“ Deshalb gesegnet. Hieronymus verwendete den Namen Adonis in der Übersetzung der Vulgata. Der Adoniskult ist zweifellos östlichen Ursprungs. Byblos, wo sich das Wasser des Flusses Adonis im Sommer durch den schmelzenden Schnee des Libanon rot färbte, war der Hauptort der Tammuz-Verehrung. In den mythologischen Fragmenten von Akkad wird Astartes Liebhaber Duuzu oder Dumuzu erwähnt, dessen Name „Sohn des Lebens“ oder „ewiges Kind“ bedeutet; Dies ist ein chthonischer (unterirdischer) Gott; Jedes Jahr im Juni, der zu seinen Ehren Luzu genannt wurde (daher der spätere aramäische Name dieses Monats Fammuz), steigt er in die Hölle hinab und bleibt dort bis zum kommenden Frühling, und dieses Verschwinden wird mit einem Opferopfer und einer Wehklage gefeiert (im Babylonischen „bikitu“, vgl. Hebr. „mebakot“, „weinen“); in der Hölle weint Istarta über ihn, und mit seiner Hirtenpfeife entzieht er dem Reich der Toten den Garaus und erweckt die Schatten zum Leben. Vielleicht war dieser babylonische Mythos die Hauptquelle für das Syrische und Griechische. Ezekiel hatte hier wohl eher den babylonischen Kult im Sinn. Hebräisch-aramäisches Fammuz aus der Wurzel „mazaz“ oder „masas“, „verrotten“, eine Klangadaption eines chaldäischen Wortes; Der Name Adonis stammt wahrscheinlich vom semitischen „adon“, „Herr“: „Sohn des Adon“. Im Mythos um diesen Gott und seinen Kult, der eine Entsprechung im ägyptischen Osiris- und Isis-Kult hatte, in dem laut Pausanias (II, 20, 5) auch das Weinen der Frauen eine große Rolle spielte, wird die Wirkung der Sonne auf die Vegetation gewürdigt, die im Winter gefriert und im Frühling zum Leben erwacht. Die Zeit der Vision des Propheten Hesekiel entsprach nicht der Zeit der Feste zu Ehren von Tammuz (August-Juni); aber das konnte natürlich nicht verhindern, dass dieser Feiertag dem Propheten in einer Vision gezeigt wurde; Wenn man das LXX-Datum von Hesek.8.1 liest, beträgt der Unterschied nur 1 Monat. Hes. 8:15. Und er sagte zu mir: Siehst du, Menschensohn? Dreh dich um, und du wirst noch größere Abscheulichkeiten sehen. Siehe Kunst. 6 und 13. Beschrieben in der Kunst. 16. Der Götzendienst könnte schlimmer sein als alle vorherigen, und zwar in Bezug auf den Ort, an dem er verrichtet wurde, der sehr heilig war, weil er rückwärts zur Kirche verrichtet wurde und weil seine Darsteller Priester gewesen sein mussten (siehe Vers 16), aber nicht in Bezug auf den Gegenstand, denn die Verehrung der Sonne kann in keiner Weise als schlimmer als der Astarte- oder Zoolatria-Kult angesehen werden, sondern vielmehr als höher. Daher wird die Rangliste der Kulte in Hesekiel nicht nach ihrem Wesen und ihrem vergleichenden Wert zusammengestellt, sondern nach sachfremden Überlegungen; Denn im Grunde ist für ihn jeder heidnische Kult etwas Schlimmeres, als das überhaupt nichts sein kann: Verrat an Jehova kann ebenso wie Ehebruch nicht größer oder geringer sein. Hes.8:16. Und er führte mich in den inneren Vorhof des Hauses des Herrn, und siehe, an der Tür der Kirche des Herrn, zwischen der Vorhalle und dem Altar, standen etwa fünfundzwanzig Männer mit dem Rücken zur Kirche des Herrn und mit dem Gesicht nach Osten und verneigten sich nach Osten zur Sonne. „In den Hof“. Folglich kehrt der Prophet dorthin zurück, wo er zuvor war, wenn auch vielleicht nicht an die gleiche Stelle im riesigen Hof, so beobachtet er zumindest einen anderen Teil davon. - „An der Tür der Kirche.“ „Kirche“ hebr. „hekal“ – das Gebäude des Heiligtums. - „Zwischen der Vorhalle“, d. h. dem Eingangsportikus der Kirche (LXX schreibt das hebräische „Elam“ um) „und dem Altar“ – am allerheiligsten Ort (Joel 2,17), der aus diesem Grund zweifellos für den Götzendienst ausgewählt wurde, ein Umstand, der die Sünde besonders verschlimmerte. - „Ungefähr fünfundzwanzig Ehemänner.“ Nach dem Ort zu urteilen, an dem diese Götzendiener standen und der nur Priestern zugänglich war, dachten Dolmetscher zuvor, sie seien Priester: Der Prophet nennt sie nicht Priester, als ob er aus Entsetzen über das, was sie tun, wäre; sie könnten sogar die Oberhäupter von 24 Priesterorden (1. Chronik 26,5 usw.) sein, an deren Spitze der Hohepriester steht, d. h. so wie 70 Älteste (V. 11) Vertreter des Götzendienstes des gesamten Volkes sind, so sind diese 25 Personen die Priesterklasse. Die neuesten Interpreten lehnen diese Annahme ab, hauptsächlich mit der Begründung, dass der Prophet sie nicht als Priester bezeichnet, dass der innere Vorhof damals den Laien zugänglich war (die Begründung ist, wie wir sehen, schwach), und zwar in Eze. 9.6 Diese Personen werden Älteste genannt, und zwar aufgrund der ungefähren Art ihrer Zahl (im Griechischen sogar 20). - „Sie stehen mit dem Rücken zur Kirche“, eine Position, die durch die Notwendigkeit erzwungen wird, sich vor der Sonne zu verneigen usw. Unbeabsichtigt, obwohl sie die ganze Verachtung der Götzendiener für Jehova zum Ausdruck bringt, im Hebr. Die Sprache „sich abwenden“ bedeutete, jemanden völlig und mit Verachtung im Stich zu lassen (2. Chronik 29,6; Jes 1,4; Jer 7,24). Die Götzendiener taten buchstäblich das, worüber sich der Herr durch Jeremia beklagte: „Sie wandten mir den Rücken zu und nicht ihr Angesicht“ (Jer 2,27; Jer 32,33). „Sie blicken nach Osten und verneigen sich nach Osten zur Sonne.“ Folglich verneigten sich Götzendiener vor der aufgehenden Sonne, wie die Perser (Herodot, Hist. IV, 15, 1; Tacitus, Hist. III, 24) und teilweise die Essener (Flavius, De bello judaico 2:8, 4). Es ist also möglich, dass es sich hier um den persischen Sonnenkult handelt, der möglicherweise erstmals von Manasse eingeführt wurde (2. Könige 23,11); Bis zur Zeit Josias wurden für diesen Kult Pferde in der Kirche gehalten; Die vorliegende Passage (vgl. Hiob 31,26 usw.) zeigt, dass dieser Kult nach seiner Zerstörung durch Josia zur Zeit Hesekiels wiederhergestellt wurde (so stark war die Umkehr nach diesem König). Die Sonne in der Person des Gottes „Samas“ (auf Hebräisch die Sonne „shemesh“) genoss besondere Verehrung sowohl bei den Assyro-Babyloniern (wie in den alten kanaanitischen Religionen – siehe Erklärung zu Hes. 6,4) als auch unter Zedekia, einem Vasallenfürsten in Bezug auf Babylon, dessen Kult bis nach Jerusalem vordringen konnte. Hes.8:17. Und er sagte zu mir: Siehst du, Menschensohn? Reicht es für das Haus Juda, solche Gräueltaten wie hier zu begehen? aber sie haben die Erde immer noch mit Bosheit erfüllt und erzürnen Mich besonders; Und siehe, sie führen die Zweige an ihre Nase. Das Haus Juda (in V. 6 und 11 „Israel“, weil vielleicht auch die Kulte des Königreichs Israel gemeint sind) gibt sich nicht damit zufrieden, die Kirche („hier“) zu entweihen, sondern befleckt das ganze Land mit „Böswilligkeit“, wörtl. „Gewalt“, „Beleidigung“ („Hamas“); was in Hesekiel 9,9 erklärt wird: „Das Land ist voller Blut und eine Stadt der Ungerechtigkeit“ (siehe dort). - „Und so führen sie die Zweige an ihre Nase.“ Ein sehr geheimnisvoller Ausdruck. Nach der am meisten akzeptierten Erklärung beweist es die Beschreibung des Sonnenkultes und weist vielleicht auf das Merkmal darin hin, das erst kürzlich auftauchte und somit einen besonders empörenden Fortschritt im Vergleich zur Zeit Manasses darstellte; Sie glauben, dass es sich hier um den Brauch der Sonnenanbeter in Persien handelt, während des Gebets ein Bündel Dattel-, Granatäpfel- und Tamariskenzweige, genannt „Baresma“, in die Nähe ihres Mundes zu halten, entweder um ihren Mund vor Dämonen zu schützen oder um das Heiligtum nicht mit ihrem Atem zu entweihen; Aus den gleichen Gründen bedeckten die Priester während des Gottesdienstes ihren Mund mit einem besonderen Schleier (Strabo XV, 733. Hyde, De relig. Pers. ed. 2, 350 usw.). Obwohl das hier mit „Zemorah“ übersetzte hebräische Wort „Zweig“ den eigentlichen Zweig des Weinstocks (glor. „Rebe“), aber es wird angenommen, dass es an anderen Zweigen befestigt gewesen sein könnte, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass es als durch Baresma beschädigt oder aramisiert angesehen werden kann. Allerdings ist ein solches Verständnis nicht mit dem Kontext vereinbar: Letzterer lässt uns hier nicht einen Hinweis auf einen neuen Anbetungsritus erwarten, sondern eine Erklärung, wie Judas mit seiner Gesetzlosigkeit den Zorn Gottes erregt. Könnte der Prophet dann diesen Brauch, der in der Sünde der Sonnenanbetung nur eine besondere ist, für so schrecklich halten, dass daneben die Sünde der Sonnenanbetung weniger bedeutsam erscheinen würde? Schließlich ist es unwahrscheinlich, dass der persische Kult zu dieser Zeit mit solchen Kleinigkeiten nach Palästina vordrang, wenn im Buch Hesekiel die Perser als harmlose, ihm kaum bekannte Barbaren erscheinen (Hes. 27,10; Hes. 38,5). Alle anderen Erklärungen dieses Ausdrucks sind jedoch noch willkürlicher und teilweise unanständig. Wenn sie das Wort „Zweig“ etwas anders lesen, verstehen sie die Bedeutung: „Sie führen eine Sichel an ihre Nase“, es sollte ein Sprichwort sein: Sie bereiten ihre eigene Zerstörung vor. Nach der rabbinischen Erklärung ist „zamora“ – crepitus ventris, und „zu deiner Nase“ eine der 18 Ergänzungen der Schriftgelehrten („tikkun soferin“) anstelle von „zu meiner Nase“, und bezieht sich (nach Kretschmar) auf Opferrauch aus der Höhe, der einen Gestank für den Herrn darstellt. Nach Bertolet - mit der gleichen Korrektur des letzten Wortes („meine Nase“) hat „zemora“, „Zweig“ hier eine obszöne Bedeutung (Levy, Neuehebrach. Worterbuch I, 544), und wir sprechen von einem verdorbenen Kult, den Jesaja in Jesaja 57,8 anprangerte, der von Haus zu Haus durchgeführt wurde und daher das ganze Land mit Dreck füllte, im Gegensatz zu den zuvor erwähnten Kulten, die entweihten nur die Kirche. Beide Realismen würden wahrscheinlich selbst die Ohren des alten Juden beleidigen und wären eines göttlich inspirierten Schriftstellers kaum würdig. Andere betrachten den Ausdruck als ein Sprichwort mit verlorener Bedeutung; Aber hätte der Prophet ein so kurzlebiges Sprichwort verwenden können? Hes.8:18. For this reason I will begin to act with rage; Mein Auge wird nicht verschonen, und ich werde mich nicht erbarmen; und obwohl sie mit lauter Stimme in meinen Ohren schreien, werde ich sie nicht hören. „Auch wenn sie mit lauter Stimme in meinen Ohren schreien, werde ich sie nicht hören.“ Ein neuer Gedanke in den Wiederholungen des vorherigen, aus dem der Vers besteht, und seine Stärkung. Doch stellt der Satz eine wörtliche (Rationalisten: „unangenehme“) Übereinstimmung mit dem Beginn des nächsten Kapitels dar, weshalb sie an der Echtheit des Ausdrucks zweifeln; Der Satz kommt in den meisten griechischen Codes nicht vor. Sie könnten interessiert sein an: