Глава 5

1–4. Четврта симболична акција: обријана коса. 5–17. Објашњење симболичких радњи. Језек.5:1. А ти, сине човечји, узми себи оштар нож, узми себи бријачницу, па пређи њоме по глави и по бради, и узми себи вагу, и подели косу на делове. Пророк сада мора да представи исход опсаде Јерусалима, а он сам поново делује као представник опкољеног града, а његова коса представља становнике. Он брије косу на бради и глави и тако симболизује срамоту (уп. 2 Цар. 10,4–5, због чега је бријање било забрањено свештеницима – Лев.21,5) и пустош (Исаија 7,20 и др.), а тиме што пророк уништава обријану косу на различите начине, на које Господ представља своју вољу на различите начине, он представља. Јерусалим и Јудеја. - „Набавите себи оштар нож“, хвала. тачније „мач”. „Сама чињеница да пророк користи мач уместо бритве указује шта ће се догодити“ (Сменд). - „Узми бријач за себе“, односно узми мач као прави бријач; слава „оштрија од бритве“. Реч „бербер“, „галав“, која се не користи нигде другде у Старом завету (њен корен је арапски), указује да је у време Језекиља ово занимање већ постојало. Обријана коса је окачена на вагу, у знак посебне тачности Божијег предодређења на 3 једнака дела. Према ЛКСКС, коса је окачена на 4 дела и два дела пролазе кроз прву судбину; ово, почевши од блаженог. Јеронима, признају да је то био превид писара; Може бити да је првобитно четврти део означавао спаљену косу везану у одећу (видети стих 3), а затим је први део удвостручен. Језек.5:2. Трећи део спали огњем усред града када се наврше дани опсаде; Узмите трећи део и исеците га ножем у његовој близини; а трећи део разбацај на ветар; и ја ћу за њима потегнути свој мач. „Усред града“, односно његов лик на цигли. - „Када се напуне дани опсаде“, односно лежање пророка који то симболизује. – Сва три детаља симболичке радње објашњена су у стиху 12. Спаљивање косе значи смртоносне катастрофе опсаде: глад и кугу, а можда и спаљивање града током опсаде. - „Посечен мачем у околини“, односно град нацртан на цигли; туку оне који предузимају налет. Симбол и стварност су тако мало одвојени једно од другог да би то био замер за најновијег писца; али древни човек није повукао тако оштру границу између симбола и стварности као ми. - „Распети се на ветру.“ То значи расељавање Јевреја по целој земљи, које је почело убрзо након заузимања Јерусалима: поред Вавилоније, део њих се повукао у Египат. - „Повући ћу свој мач за њима.” Раштркани Јевреји ће увек бити у страху од непријатеља који их гоне. Симбол привремено уступа место директном говору: сам Господ заузима место пророка, а народ заузима место косе. Али таква инвазија директног говора тера неке да у фрази виде уметак из чл. 12. Језек.5:3. И узмите мали број од овога и вежите их на реверима. Коса везана у под (симбол сигурности: 1. Самуилова 25,29) означава Јевреје који су преживели освајање Јерусалима, како оне који су остали у Јудеји, тако и оне који су пресељени у Вавилон. „Мали број“ писама. „неколико“, односно толико мало да их можете пребројати, а то је длака! Језек.5:4. Али узми још мало од овога, па баци у ватру и спали у ватру. Одатле ће ватра изаћи на цео дом Израиљев. Део ове косе је спаљен, што, према неким тумачима, означава борбу између Гедалије и Исмаила (Јеремија 40,1 и даље), али тачније, смрт неких који су се вратили из заточеништва. Из овога је јасно да Језекиљ чека даљи прочишћавајући суд у коме ће преживели од прве катастрофе бити уништени (уп. Ис 6.13); ова идеја се јавља већ код Језека.3.16–21: „умреће смрћу“ (Бертолет). – „Одатле ће ватра изаћи на цео дом Израиљев.” Одакле лежи последњи комад косе, са места заточеништва, од оних који су преживели несрећу; грчки εξαυτης, д.б. градови; по другима – од народа, од самог огња. Под овим последњим пожаром, који је требало да се прошири на цео дом Израиљев, подразумевале су се разне постпрогнаничке катастрофе, почев од прогона Антиоха Епифана (Блаженог Теодорита) до два разарања Јерусалима под Титом и Адријаном (Блажени Јероним). Разумније је овде разумети ватру чишћења за Израел у целини, за коју је Спаситељ дошао да „дође на земљу“ (Лука 12,49); Среда Иса.6:12–13, Језек.6.8–10. Али ово објашњење није нерањиво: ватра свуда у Старом завету симболизује суд Божији (Јер 4,4; Соф 3,8, итд.), и зашто би таква ватра изашла ако је више од ⅔ већ уништено, а сви, према Језекиљу, не би требало да пропадну? Стога сматрају да речи „над целим домом Израиљевим” треба повезати после ЛКСКС са следећом реченицом, а „ватра изиђе” уметак може бити из Језек.19.14 (али ове речи се свуда преносе). Језек.5:5-17. Казна која прети Јерусалиму је оправдана (ст. 5-10) и описана без симбола (ст. 11-17), а говор се постепено креће из Јерусалима у земљу (уп. гл.: ВИ и ВИИ) и од садржаја последње симболичке радње до објашњења свих њих. Општа мисао вв. 5–10: Израел, који се толико разликовао од незнабожаца, показао се гори од њих и због тога је подлегао најстрожој казни. Језек.5:5. Овако говори Господ Бог: Ово је Јерусалим! Поставио сам га међу народе и земље око њега. Јерусалим се назива средином народа и земље (уп. Јез. 38.12), као жариште земље у историјском смислу (а не географском, како то желе рационалисти, видећи овде наивне географске идеје), као град у који је Бог поставио престо благословеног царства, одакле ће доћи закон (Иса.2;П.) 73.12) за све народе. Ова идеја претпоставља веровање народа у свој светско-историјски значај, на основу чега се осећају као жариште светске историје, а самим тим и земље. „За ову процену Јерусалима, Соломон, који је мислио да га уздигне на ниво космополитске метрополе, учинио је много мање од Исаије; јер потоњег, светска историја се врти око Јерусалима, као тачке угла Језек.29.5 и Језек.31.5); Јехова је постао ватра у Јерусалиму, па мора поново постати ватра у Јерусалиму.31. верни град, гора праведности (Исаија 1,26), ослањали су се на њега као на спољашњу стварност, у чијем су поседу себе сматрали непобедивим (Јеремија 7,7). А за Језекиља је Јерусалим град без поређења, пошто се овде налази храм у коме је могућ једини легитимни култ (Бертолет). – „Поставио сам га међу народе и око његове земље.” Друга реченица појачава поенту прве. „Земља“ (множина) је карактеристична за Језекиља: има значење „паганске земље“ и налази се у њему 27 пута, док се код претходних пророка не налази, изузев Јеремије, код кога се налази 7 пута“ (Бертолет). Језек.5:6. Али он је поступио зле против мојих уредби него незнабошци, и против мојих уредби горе од земаља око њега; јер су одбацили моје уредбе и не ходе по мојим законима. Језек.5:7. Зато овако говори Господ Бог: Пошто сте умножили безакоња своја више од незнабожаца који су око вас, не ходите по мојим законима и не испуњавате моје уредбе, и чак не ходите по законима незнабожаца који су око вас - Ко треба да буде учитељ истине и побожности, испоставља се да је вођа сваке зла. Да не говоримо о уредбама (прослављеним: „оправдањима“, наводно важнијим, моралним законима) и статутима (прослављеним „законима“, наводно ритуалу Божијем), Јерусалим не поступа по „уредбама“ (а не статутима) пагана, тј. према рецептима природног закона савести, Езекиел111 (Езекиел) савести. напротив, замера Јеврејима да поступају по уредбама околних пагана, али очигледно мисле на верске и обредне уредбе, па то место није у супротности са садашњошћу и нема потребе да се отклања ова противречност да би се овде прецртало „не“, што се, међутим, не налази у неколико јеврејских рукописа (Пешито). Дакле, овај одломак представља „догматску антиципацију учења апостола Павла о моралном природном закону међу незнабошцима у Рим. 2,14, итд., будући да је у исто време даљи развој истих Амосових мисли (Амос 3,9) (Египат и Филистеји имају свој морални суд, који осуђује понашање Израела – Ам. одговоран за њихове грехе); (Бертолет). Језек.5:8. Зато овако говори Господ Бог: Ево, ја сам против вас, и ја ћу извести међу вама суд пред очима незнабожаца. Нечувено безбожништво биће дочекано нечувеном казном. Овде се јасно види колико је за заробљенике била нечувена смрт нације. За освајање Јерусалима и вавилонско ропство, израз овде изгледа прејак (очигледно је у супротности са Матејем 24,21); може се разумети уништење Јерусалима под Титом и Хадријаном; а ово потоње схватање тешко да може да омета разматрање да Јевреји више нису били народ Божији и да су тада били кажњени за нови грех – одбацивање Месије (Клифот, Дас Буцх Езецхиелс Пропхет, 1864-1865, на овом месту), народ и њихов грех не могу се тако поделити на ере. Језек.5:10. Зато ће очеви јести своје синове међу вама, и синови ће јести своје очеве; И извршићу суд над тобом, и сав твој остатак расејаћу на све ветрове. Лав овом страшном неприродношћу прети и онима који не престају да наруше најосновније захтеве природног моралног закона. 26.29; Деут 28,53; али овде претњу погоршавају последње речи: „синови ће појести очеве“. Слична ствар се већ десила током опсаде Самарије (2. Царевима 6.24–29) и вероватно ово није обична хипербола када се плашимо ужаса вавилонске опсаде Јерусалима у Плач 2:20, 4:10; Вар. 2.8; Јер 19.9. „Може се разумети и римска опсада“ (Блажени Јероним). - „Расипаћу сав твој остатак, односно оно што је преживело опсаду. Иста метафора је у Језек.12.14, 17.21; к.ч. Јер 49,32, 36. Језек.5:11–17. Казна Јерусалима је детаљније описана, у њеном извршењу, уз стално понављано уверавање да то није Језекиљ, већ Господ; то се ради у три различите тираде, које су међусобно раздвојене истим бројем пута поновљених: „Ја, Господ, ово рекох“ (стихови 13, 15 и 17). Језек.5:11. Зато, како ја живим, говори Господ Бог, јер си светињу Моју оскврнио свим својим гадостима и свим својим гадостима, учинићу да те омаловажим, и око Моје се неће смиловати, и нећу се смиловати на тебе. Заклиње се Господ животом Својим (најсвечанија заклетва; уп. Бр. 14.21, 28; Понов. 32.40) да је за безакоња Јерусалима, од којих је главна била скрнављење храма (започео Манасија) гадостима (можда главни њихови идоли, маибе идоли, с. Израела се сматра „високим местима“ са њиховим идолопоклонством) Јерусалим ће бити третиран без снисходљивости тако уобичајене за Бога. „Смањићу се“, лит. „Одбацићу” (прослављено „Одбацићу”) или тебе, или „одвратићу” своје очи од тебе, да се некако сажаљење према теби не пробуди. Језек.5:12. Трећи део вас ће умрети од куге и нестати од глади у вашој средини; трећи део ће пасти од мача у вашој околини; а трећи део ћу расејати на све ветрове, и повући ћу свој мач за њима. Служи као објашњење за члан 2, у коме је, међутим, требало објашњење само за први термин: овде се рачва (чир и глад), због чега се добијају 4 казне; ако су подељени у 3 групе (у ЛКСКС 4), онда је основа за такву поделу да прва трећина пропада у граду, друга у непосредној близини града, а трећа у даљини, у заточеништву. Глад, куга и мач се често појављују у Језекиљу (Језекиљ 6.11 и Језекиљ 7.15, 12.16), као 3 Божје казне; дивље животиње им се често додају као 4. казна (в. 17; Језек.14.21, 33.27); те исте казне на исти начин израчунавају Јеремија (18 пута) и клинасти натписи (Муллер, Ез. - Студиен, 58–62). – „Извући ћу свој мач“ – ст. 2. Језек.5:13. И испуниће се гнев Мој, и задовољићу гнев свој на њих, и бићу задовољан; и знаће шта ја, Господ, рекох у својој љубомори, када се мој гнев заврши на њима. Снажно изражен антропоморфизам. Сам пророк је очигледно заражен гневом Господњим, а његов говор овде достиже највиши степен љутитог патоса. „И знаће“ - преживели, односно трећи од оних наведених у чл. 12. делови. „И знаће да сам ја, Господ, говорио. – Језекиљев омиљени израз, који се не налази код других пророка. Језек.5:14. И учинићу од тебе пустош и срамоту међу народима који су око тебе, пред свима који пролазе. Језек.5:15. И бићеш ругло и срамота, пример и ужас међу народима који су око тебе, кад те осудим са гневом и гневом, и са бесним погубљењима; - Ја, Господ, ово рекох; – Они се природно враћају из судбине заробљеника у судбину разореног града даљим развојем података 8 и даље. песме. Земља ће се претворити у пустињу, поређење са којом ће бити увредљиво за сваку земљу. – „Пример“ казне који ће друге народе научити да не греше. - „Терор“ пред великим катастрофама које ће задесити Јерусалим. Језек.5:16. и када пошаљем на њих жестоке стреле глади, које ће уништити, када их пошаљем на вашу пропаст, и повећам глад међу вама, и уништим ваше житно ослонац, Језек.5:17. и послаћу на тебе глад и звери жестоке, и оне ће те учинити несрећним; и куга и крв ће проћи кроз тебе, и ја ћу довести мач на тебе; Ја, Господ, ово сам рекао. Даљи развој 15б; чл. 16а чак наставља изградњу чл. 15, који се затим анаколутички прекида (без поштовања закона редоследа мисли). Претња је ограничена на још једном понављање оних наведених у чл. 12. казне, али са појачавањем израза и додавањем једне нове казне, због чега се добија број 4, тако значајан за овај случај; Сре Језек.14.21 и Језек.1.5. Занимљиво је да се глад јавља као највећа катастрофа, пред којом се чак и непријатељски мач повлачи, што је одговарало стварности. Занимљива је промена од 3 литра. пл. х. прво за 2 литра. пл. тсп, а затим 2 литра. јединице ж. То што се писари тиме нису постидели и нису покушали да то исправе, Бертолет објашњава чињеницом да је за њих веза између појединца и целине и оличење народа и друштва лежала дубље у крви него што можемо да схватимо у модерним временима; за њих су људи и друштво изграђени много мање од појединаца него што су ови други добили право на постојање кроз своју припадност народу и друштву. О ужасу дивљих звери, који је био последица војних пустошења, врло се често говори (уп. 2. Цар. 17,25; Излазак 23,29; Поновљени Мојс. 32,24; Лев. 26,22). „Доказ да је култура свете земље увек остала релативна. Упадљиво је поређење чира и крви, јер се ова потоња очито не пролива мачем (уп. Језек. 14,19, 17); међутим, израз једва да има патолошку поставу („крвни апсцес”), већ са само словом поред другог на почетку истог слова (Хебре. девер - брана) и може бити пословица“ (Бертолет). Можда ће вас занимати: