Глава 4

Символічні події. 1–3. Малюнок облоги Єрусалиму. 4–8. Лежання на лівому та правому боці. 9–17. Харчування нечистою їжею. Пророк, якому заборонено говорити, повинен у видимих ​​образах (начебто жестами та мімікою) представити Єрусалим 1) обложеним, 2) голодуючим і 3) завойовуваним. Оскільки лиха облоги продовжуються й у полоні, який є свого роду багаторічна облога народу, то зображення першої входить і уявлення останнього. Кожен із зазначених трьох моментів виражений в особливій символічній дії (останнє вже в V гл.), але між першим і другим вставлено символічне зображення полону, так що всіх символічних дій 4, відповідно 4 небесним автомобілям, які зазвичай осягають грішників і як би приходять від 4 вітрів землі (Ез.14.21 ., с.1. 14.21); Кожна наступна символічна дія описана та пояснена докладніше попередньої, а до останнього (Єз.5.1–4) приєднано докладне обґрунтування всіх цих загроз (Єз.5.5–17). Єз.4:1. І ти, сину людський, візьми собі цеглину і поклади її перед собою, і накресли на ньому місто Єрусалим; «І ти, сину людський». Продовження Божої промови в III гл., слід., символічні дії пророку наказано вчинити під час подібного харського явища йому Бога в Тел-Авівській рівнині, яке відбулося незабаром (див. поясн. Єз.3.22) після Ховарського бачення, ймовірно того ж року. Якби наказ зробити ці символічні дії було дано в інший раз, а не тоді, було б додано на початку IV розділу, як у VI і VII гл.: «і було до мене слово Господнє». Але саме видіння Слави Господньої могло й не продовжуватися під час справжнього одкровення, якому не було потреби бути більшим, ніж внутрішнім. Таким чином, символічні дії, що зображували облогу і взяття Єрусалима, скоєні були пророком на 4 роки раніше самих подій, - проміжок часу, за який їх природним шляхом передбачити не можна було, бо тільки в 4 рік свого царювання (за рік до покликання Єзекіїля і його символічних дій) Седекія вступив у союз з Наву, облога Єрусалиму, що тривала 2 роки. – Цеглини в Ассирії та Вавилоні використовувалися не тільки для будівель (для яких там вони були винятковим матеріалом), а й для письма: відкриті цілі бібліотеки, написані клиноподібними знаками на таких цеглинах або глиняних плитках. Писали на сирих плитках, а згодом засушували. Найцікавіші пам'ятки ассирійської цивілізації сягнули нас на глині. Малюнки на цегли теж дійшли до нас; Британський музей володіє кількома такими екземплярами, відкритими в Німруді. Справжня символічна дія Єзекіїля могла містити в собі й таку думку, що колись облога Єрусалиму буде записана на вавилонських плитках. Але навряд чи в даному випадку пророк скористався плиткою, хоча Сіммах ставить πλινθιον, а LXX з тією ж метою πλινθος надають тут жіночого роду. Звичайна цегла і швидше могла бути під рукою, і більше годився для мети за своєю величиною: цегла вавилонських стін була 1 ф. х 5 д. х 5 д. – «Нарисуй» (букв. «вигравуй») на ньому місто Єрусалим, «весь, яким він залишився у вірній пам'яті пророка» (Трошон); буквально: "Єрусалим, місто". Єз.4:2. і влаштуй облогу проти нього, і зроби зміцнення проти нього, і насип вал навколо нього, і розташуй табір проти нього, і розстав навкруги проти нього стінобитні машини; «І влаштуй (замість накресли, – загальний вираз на кшталт Иез.32.18 ; Иер 1.10 ) облогу» , т. е. намалюй сукупність всіх облогових робіт, які далі докладно обчислюються. – «І зроби (букв. «побудуй») зміцнення», євр. «дайек», – невідома облогова споруда древніх, має бути спеціально вавилонське, тому що згадується тільки Єзекіїлем (Єз.33:27, 21:20) та Єремією (Єр 42:4; 4Цар 25.1): або башта сторожова, дозорна, для спостереження. ), або вежа для метання каміння в місто, катапульта (якщо вежа, то ім'я збірне, тому що у Єремії і 4Цар при ньому «навколо»), або облогова стіна, що відповідає нашій лінії окопів для відбиття вилазок, або облоговий вал (від нього вела до стіни міста, що осідає). «І насип вал». Він насипався не тільки з піску, але з каміння, дерну, дерева; на ньому містилися балісти, і він служив прикриттям від ворожих стріл. Греч. χασακα (пальник), слав. "острог". Якщо під попереднім словом розуміється вал, то під цим - насип, що веде від валу і упирається в міську стіну (пор. Єр 6:6, 32:24; Іс 37.33). «Розташуй стан», літер. "стани", мн. ч., табори, тому що вороже військо розташувалося навколо всього міста не одним, а цілим рядом таборів; можливо, вказівку і на різноплемінність армії, що облягає (блаж. Ієронім: «військові варти»). – «І розстав стенобитні машини» букв., «Барани», тобто тарани (пор. Єз.26.9; Флавій, De bello judaico III, 7, 19). Відкриття в Ассирії показують, що ці знаряддя були відомі там з давніх-давен: вони зображені на барельєфах у палаці Німрода д. б. XII ст. до Р. Х. (Layard, Nineveh, t. II, р. 868); Зображення в Куюнджику в палаці Сеннахеріма показують, що при облозі одного міста вживалося не менше 7 таранів. - Вирізати все це на цеглині ​​було нелегко; можливо пророк позначив лише лініями і точками. З настановою пророку щодо символічної дії тут непомітно переплітається пророцтво про всі подробиці облоги: у цих настановах намальована настільки жива картина облоги, що її на камінь міг би перенести лише дуже майстерний гравер. Єз.4:3. і візьми собі залізну дошку, і постав її як би залізний мур між тобою та містом, і поверни на нього обличчя твоє, і він буде в облозі, і ти осідай його. Це буде знаменням до Ізраїлевого дому. «Залізну дошку», точніше, як і в слав.: «Сковороду» (деко, лист), з якої пеклися наприклад, хлібні коржі в маслі (Лев. 2.5). Нею пророку наказано скористатися, бо із залізних речей вона була найближча під рукою, перебувала у кожному домі. Вона ж могла найкраще уявити залізний мур між пророком, представником Бога, і містом, зображеним на цеглі: між Єговою та Його св. містом тепер слід, виросла ціла стіна, непроникна як залізо, - знак невблаганності і невідворотності Божого визначення щодо Єрусалиму (блаж. Єронім і Феодорит), а може бути і причини їх - гріховності і жорстокосердя народу (Кімхи: «грубі і чорні гріхи»). Ця ж дошка могла вказувати на незламні облогові роботи навколо Єрусалиму. На барельєфах Німруда і Куюнджика зображені облоги, у яких зустрічаються всі предмети, іменовані у 2 ст., і водночас рід великих щитів, затверджених землі, за якими ховалися стрілки (Layard, Nineveh II, 345). «І оберни на нього обличчя твоє» (пор. Пс 24.16 та ін.). Дивлячись на нього уважно, не відводячи очей, сповнений невтомного обурення, «з суворим і невблаганним обличчям суворого судді, який, будучи непохитним у прийнятому рішенні, дивиться на винного твердим поглядом» (блаж. Ієронім). «І ти осідай його» . Як представник Бога, пророк має тепер сам облягати місто. Ніхто інший, як сам Єгова облягатиме місто, а вороже військо – тільки знаряддя, яким здійснюється Його воля (арам.) (Єр 25:9, 27:6, 43:10). Так і давні пророки представляли напад ворога, розходячися в цьому відношенні до протилежності з народною думкою, за якою Єгова не може відокремити Себе від народу. «Це буде знаменням до Ізраїлевого дому» . Ця символічна облога знаменує долю, що загрожує Єрусалиму. Будинком Ізраїлевим названо тут одне Юдейське царство, оскільки після падіння Ізраїльського царства воно одне являло собою всю націю (пор. 2Пар 35:18, 30:1, 21:2; Іс 48.1); у такому ж сенсі Єзекіїль вживає цю назву вище: Ієз.3.7, 17, нижче: Ієз.5.4; Ез.8.6 та ін; від цього вживання він відступає лише одного разу, саме зараз у ст. 4 та 5. Єз.4:4–17. Тяжкі умови облоги Єзекіїль не міг уже накреслити на цеглині, а міг уявити тільки на собі. Це він і робить у наступній символічній дії. Якщо мешканці обложеного Єрусалиму терпіли насамперед страшне сором, що унеможливлювало для них всякий вільний рух, то й становище їх у полоні не буде суттєво іншим, і не тільки протягом облоги, а й у полоні повинні будуть вони мізерною і нечистою їжею підтримувати своє існування. Те й інше подається разом у тих же двох символічних діях і кожна з них пояснюється спочатку по відношенню до полона (ст. 5-6, 13), а потім по відношенню до облоги (ст. 8, 16-17), чим цей відділ повертається до вихідного пункту - ст. 1–3. Єз.4:4. Ти ж лягай на лівий бік твій і поклади на нього беззаконня Ізраїлевого дому: за кількістю днів, коли лежатимеш на ньому, ти будеш нести беззаконня їх. Справжня символічна дія полягала в тривалому, цілими місяцями, лежанні пророка на одному боці (не уві сні, тому що під час цього лежання пророк повинен з простягненою рукою пророкувати проти Єрусалима, зображеного на цеглині – ст. 7; тому слав. пер. безперервному і тому особливо тяжкому, що могло супроводжуватися болісним онімінням боку, на якому лежав пророк. Таким чином, ця символічна дія, не будучи настільки вражаючою, як символічні дії колишніх пророків, наприклад, ходіння нагим, носіння ярма або співжиття з блудницею, було не менш сильним, сильним саме внутрішньою силою своєю: пророк тут тяжко страждав за весь народ, перетворюючи страждання Христа за мир. Одна стихира в службі пророку Єзекіїлю (21 липня) вбачає в лежанні його саме таку думку: «Єзекіїле сприятливе, бо Христов подобник, чужого обов'язку томління зазнав ти, люто катуємо, передписуючи хоч те чесне заради хреста бути миру. Госп. Це лежання означало болісну зв'язаність дій у обложених і полонених, подібну до такої у закутих у ланцюгу і хворих, пророк дає зрозуміти, що руйнуванням Єрусалима, який був істинною главою того й іншого царства, як місце святилища, покарано нечестя всього народу, Ізраїльського царства, як і Ю. Лівий бік вказує на Ізраїльське царство або як на нижчу порівняно з Юдейським, або як на північ, ліворуч, якщо стати обличчям до Сходу. «Поклади». Букв. "Візьми". - "На нього" - лівий бік. «Беззаконня Ізраїлевого дому» . Гріх представляється вагою, яку потрібно носити (Лев. 5.17 та ін.), Доки вона не викуплена (Чис. 14.34); несення провини тому стає покаранням за неї (Єз. 21.30 та ін); її може нести й один одного; таке страждання Раба Єгови в Іс. 53; але цей випадок до Єзекіїля не прикладемо: він несе провину лише символічно, на знак, що Ізраїль та Юда мають її нести. LXX вказують вже у цьому вірші і число днів, яке має лежати пророк на лівому боці, саме 150 днів, яке євр. текст вказує лише у слід. вірші. Таким чином, LXX вказують це число двічі і неоднаково: у цьому вірші 150, а в слід. 190, що кидає тінь сумніву в справжності з їхньої надбавку. Єз.4:5. І Я визначив тобі роки беззаконня їхнім числом днів: триста дев'яносто днів ти будеш нести беззаконня Ізраїлевого дому. Єз.4:6. І коли виконаєш це, то вдруге лягай вже на правий бік, і сорок днів неси на собі беззаконня дому Юдиного, день за рік, день за рік Я визначив тобі. З якого і до якого часу слід рахувати 390 років беззаконня Ізраїлю та 40 років Юди? Якщо під «роками беззаконня» розуміти роки, коли грішив Ізраїль (а чи не роки, коли він ніс покарання гріхи), то можливі такі способи обчислення. 1. Рабини (Раші, Кімхи та ін.) починають рахунок 890 років із вступу ізраїльтян у землю Ханаанську і закінчують відведенням у полон десяти колін: 151 рік період суддів, 241 - час царів, круглим числом 390 років; але до поділу царств беззаконний і Юда з Ізраїлем; чому ж беззаконня останнього обчислюється лише до 40 років? 2. Інші починають рахунок з поділу царств: 256 років існування десятиколінного царства † 134 з падіння його до руйнування храму; за вірнішою хронологією 975 р. до Р. Х. поділ царств – 589 взяття Єрусалима Навуходоносором 386; відсутні 4 роки додані на правах поетичної вільності; але - з руйнування Ізраїльського царства грішив уже один Юда; все ж таки це пояснення вірогідніше попереднього, оскільки в Св. Писанні часто говориться про Єровоам, що він ввів у гріх Ізраїлю. – 40 років беззаконня Юди 1 ) рабини починають з ідолослужіння Манасії, яке, припускають на підставі 2Пар 33.13–17 , тривало лише 16 років (бо це саме число потрібно додати до наступних, щоб вийшло 40) † 2 р. Амона2, о. Йоакима та Седекії. Або 2) починають ці 40 років з 13 року царювання Йосії, з виступу Єремії на пророче служіння, причому колишні гріхи Юди, наприклад, ідолослужіння Ахаза, Манасії, Амона Бог, передбачається, не вважає через громадське покаяння при Йосії, і закінчують руйнування; але саме царювання Йосії було найблагочестивішим, а з нього пропонують обчислювати роки беззаконня Юди. – Під роками беззаконня, на які вказувало символічне лежання пророка, можна розуміти плоди покарання за беззаконня. Тоді для 390 та 40 можливі такі обчислення. 390 років починають із першого відведення в ассирійський полон Ізраїлю Тіглат-Пелізаром за царя ізраїльського Факеї, звідки до 11 року Седекії пройшло 164 р. † 70 років вавилонського полону † 155 років 4 місяці з відновлення храму при Зоровавелі до остаточного звільнення народу при Артаксерксі Мемноні 889 л. 4 м. (блаж. Ієронім); при цьому роки вважаються за царювання і всі царювання беруться повні, навіть кінцеві в ряду, тобто царювання Факея і Артаксеркса Мемнона, хоча в Біблії не сказано і ні звідки невідомо, в які роки цих царів відбулися події, що мають сюди, - полон ассирійський і порятунок євреї. Що стосується 40 років, то приблизно стільки повинно було пройти від переселень при Єхонії до указу Кіра (до звільнення Єхонії з в'язниці), тобто стільки років було фактичного і особливо важкого полону для Іудейського царства (який ідеально тривав 70 років; див. поясн. е.1.1.1.1.1). У деталях і подробицях кожне з цих обчислень допускає багато заперечень (крім зроблених на своїх місцях, напр., ще: полон Ізраїлю та Юди по Єз.37.15 і далі повинен, мабуть, скінчитися одночасно) і, можна сказати, жодне не дає точного збігу з вказаними у. Але точний збіг навряд чи тут і потрібний; важливо, що в історії Ізраїлю, в історії як гріхів його, так і лих за ці гріхи можна знайти періоди, зазначені пророком. Беззаконне існування Ізраїльського царства, дійсно, відноситься до беззаконного періоду в Іудейському царстві, як 390 до 40 і така сама приблизно пропорція існує між довгим полоном першого і коротким другого. А якщо взяти до уваги, що нитки тодішньої історії часто губляться зовсім з-під погляду нашого і що зокрема наприклад, час повернення з полону 10 колін нам зовсім не відомо, то точніше пояснення цих символічних чисел ми повинні взагалі вважати вище людського розуміння. Знаменно, що й облога Єрусалима, на яку, як і на полон, вказувало символічне лежання пророка, майже дорівнювало за тривалістю цього лежання: вона тривала 1 1 2 роки або 530 днів, але в ній були перерви (Єр 37:7–8 ). Знаменно і те, що сума даних тут чисел 430 відповідає рокам «приходу» Ізраїлю в Єгипті, а за поданням пророків ассиро-вавилонський полон Ізраїлю є ніщо інше, як повторення єгипетського рабства (Ос 2:2, 8:13, 10:3, 6; ; і з 430 літнього життя Ізраїлю в Єгипті саме 40 років можна виділити як період особливо тяжких лих, чи класти ці 40 років на 40-річну мандрівку по пустелі або на 40-річне перебування Мойсея в Аравії (після вбивства єгиптянина), коли приходили у фари. Щодо числа 40 слід зазначити також, що це число, так би мовити, настільки символічне, що навряд чи скрізь воно вживається в сенсі певної кількості (потоп, пост Мойсея та Іллі, проповідь Іони в Ніневії, пост Спасителя – все по 40 днів); у перській мові це число, крім свого власного значення, означає і багато. Тож Юда грішив багато, довго, а Ізраїль у 9 3 4 рази, майже в 10 разів більше за безліч! – LXX замість 390 мають 190 (деякі кодекси – 150 і дуже мало – 390) і може бути з метою наблизити своє читання до євро. початок 5 вірша читають так: «і аз дах тобі дві неправди їх у число днів», - очевидно те ж, що в Таргумі: «я дав тобі два за один за їхніми гріхами», тобто один день за два роки їх неправди (LXX і Таргум таким чином зрозуміли евр. «Ше») в сенсі. Нові екзегети вважають цифру LXX вірнішою: у ст. 9 Бог велить пророкові їсти нечистий хліб усі ті по євре. тексту 390 днів, за грец. 190, в які він буде лежати на боці; звідси роблять висновок, що 40 днів лежання на правому боці або 40 років беззаконня Юдина входить до загального числа 390 або 190, з яких на лежання лівим боком або на беззаконня Ізраїлеве відійде 350 або 150; останнє із цих чисел і мають деякі кодекси LXX у ст. 4 та 5; а якщо так, то роки беззаконня Ізраїля або точніше покарання за нього перевищують роки беззаконня Юдиного лише на 150 років; ассирійський полон Ізраїлю, тобто взяття Самарії, і справді передувало вавилонський полон або взяття Єрусалиму на 1 1 2 століття (725–589). Крім того, читання LXX підтверджується, кажуть, і тим, що в 5 день 6 місяця 6 року свого полону пророк має вже друге своє бачення, при якому знаходяться старійшини і в якому він духом переноситься до Єрусалиму; до цього часу, кажуть, лежання його мало закінчитися (хіба було пророк мати бачення VIII XI гл. лежачи? подвиг лежання і з'єднаний із ним пост найбільш міг сприяти тому баченню); а м. т., якщо припустити його символічних дій ранній термін 12 день 4 місяці 5 року (через 7 днів після першого, Ховарського бачення), до бачення VIII-XI гл. залишиться 412 днів (а якби рік був високосним? або якщо 40 входять до 390 днів?). З читання грецької, кажуть, легко могло виникнути єврейське під впливом міркувань, що нове полон Ізраїлю має за кількістю років відповідати рабству єгипетському або (за Бертолетом) на підставі гематрії (чисельного значення букв) у словах «дні облоги» «йемей мацора» 0 0 90 † 200 390. Але також легко могло з 390 виникнути 190 чи 150 під впливом тих двох міркувань, які нині на захист 190. Єз.4:7. І оберни лице твоє та оголену праву руку твою на облогу Єрусалиму, і пророкуй проти нього. Щоб показати, що символічне лежання знаменує не тільки полон, а й облогу Єрусалима, пророк повинен під час лежання дивитися на зображену на цеглині облогу Єрусалима (а отже, мати і розум зверненим на цю подію) і простягати до цього зображення праву руку (слав. і грецьк.). її тунікою, яка взагалі, накинута на голову і стягнута поясом, покривала тільки верхню частину руки), слід. засучену для боротьби і битви (пор. Іс 52.10 ; тому слав. вільно: «м'язу ... затвердиши» , 52: тобто пророк і під час лежання нехай продовжує уявляти на собі (пор. залізну дошку ст. 3) грізно облягає місто Єгову. «І пророкуй! по Иез.3.26 пророцтво можливе йому лише безмовне. Єз.4:8. Ось Я поклав на тебе пута, і ти не повернешся з одного боку на інший, аж поки не виповниш днів твоєї облоги. Але, продовжуючи грати розпочату ще 3 ст. роль осідає, пророк повинен грати і роль обложеного: це він робитиме своїм лежанням. Бог накладе на нього невидимі узи (див. пояснення Єз.3.25), щоб він і фізично не міг перевернутися з боку на бік на випадок, коли б нестерпний біль боку від тривалого лежання став перемагати послух Божому наказу, «щоб не вказати на якесь полегшення від страждань, яке не наступить передбачених днів» (блаж. Ієронім). Єз.4:9. Візьми собі пшениці і ячменю, і бобів, і сочевиці, і пшона, і полби, і всип їх до одного посуду, і зроби собі з них хліби, за кількістю днів, коли ти лежатимеш на боці твоїм; триста дев'яносто днів ти їстимеш їх. Обложені й полонені терпітимуть такий голод, що видиратимуть звідусіль усілякі зерна, які тільки завалялися десь, щоб пекти з них хліб. Хліб з такої багато (6) складової суміші, складаючи неприємну і шкідливу для здоров'я їжу, повідомляв обрядову нечистоту ївшим, так як за законом Мойсеєву навіть засівати поле і виноградник не можна було насінням двох пологів, як і робити сукню з двоякої матерії (Втор. 22.9 і д. Лев. 19.19); кожна суміш такого роду вважалася нечистою. Фарби картини взяті з обложеного міста, але Єзекіїль має на увазі перш за все полон. Він хоче драматично зобразити перед бранцями, що їжа в полоні нечиста (пор. Ос 9.3 і д. Ам 7.17). Перераховуються зерна за рівнем гідності, починаючи з вищих, які мають виснажуватися раніше. Пшениця – «спогад про найкращі часи» (Геферник). Ячмінь – у Палестині кінський корм (3Цар 4.28); хліб із нього готується під час голоду (4Цар 4.42). Боб згадується в Біблії ще тільки в 2Цар 17.28; за свідченням Плінія (Hist nat. XVIII, 30) багато народів підмішувався в хліб. Сочевиця (слав. «ляща») – нині в Єгипті бідняки готують із неї хліб під час великого недороду. Просо, пшоно дуже культивується в Єгипті та Аравії, - «їжа простолюду, диких і забійних тварин» (блаж. Ієронім); по-євр. «Дахаз» може бути те, що, по-арабськи «Дахн» - довгасто кругле, темно-коричневе в роді рису зернятко, з якого за нестачею кращих продуктів готується рід худого хліба (Кейль). Полба (слав. «пиро») найгірший рід пшениці, борошно з якої тонше і біліше, ніж звичайна пшенична, але хліб з неї дуже сухий, гидкий і малопоживний; Вульгата: vicia - "...дикий, журавлиний горох". «Зроби собі з них хліби за кількістю днів, у які ти лежатимеш на боці твоєму» . По блаж. Ієроніму, 390 хлібів, по одному щодня лежання. Отже, хліби треба було заготовити з цієї неприємної суміші вперед більш ніж на рік; інакше й не можна було, не порушуючи згодом заповіді про лежання; до кінця цього проміжку хліби мали позитивно скам'яніти (проте пророкові дозволено зробити не хліби, а коржики, – галети – див. 12.); у такій країні як Палестина, хліб і на другий день майже негідний. З боку пророка це був більше, ніж піст за грішний народ. Яка сила духу була потрібна, щоб винести такий неймовірно важкий і, мабуть, безцільний піст! «Триста дев'яносто днів ти їстимеш їх» . Чому не 390+40? По блаж. Ієроніму на знак того, що не одне й те ж покарання спіткає Юду, який мав хоча знання Бога та Ізраїль, який зовсім відійшов від істинної релігії. Може бути 40 днів не згадані для стислості виразу. Найімовірніше, тому що і вказана кількість достатньо для своєї мети – сповіщення довгого покарання. Єз.4:10. І їжу твою, якою харчуватимешся, їж вагою по двадцять шеклів на день; час від часу їж це. В обложеному місті, коли харчові продукти закінчуються, вони видаються мешканцям за вагою. Не рясніше харчувалися в давнину і бранці, що зверталися в рабство. На знак цього і пророк свою мізерну пишу, що складається лише з неприємного смаком хліба, повинен приймати за вагою. Сикль 3,83 золотника. 20 сиклів 25 1 2, лотів, «половина того, що потрібно для щоденного вживання людини в тих країнах» (Трошон): «такою їжею душа більше зводиться, ніж підтримується» (блаж. Ієронім). Втім Welsted (Travers in Arabia, t. II, р. 200) розповідає, що бедуїни роблять подорож на 10-12 днів, не беручи нічого з собою крім мішка, наповненого маленькими галетами; кожна галета вагою близько 5 унцій; дві такі галети та ковток води – все, що вони вживають о 24 годині. – «Від часу до часу їж це». Вираз, що зустрічається тільки в 1Пар 9.25 в розуміється одними: «від ранку до вечора», іншими: «від початку лежання до закінчення»; найімовірніше: 25-лотовий хлібець їж не відразу, а в прийняті години отрути, на обід, вечерю, - по частинах. Єз.4:11. І воду пий мірою, по шостій частині гіна пий; Іноді пий так. Найважче, що й воду треба було пити мірою, що буває тільки в найгірших випадках облоги. Гін – назва єгипетського походження; часто згадується в Біблії (Вих 29:40, 30:24; Чис 15.4, 7, 9); по рабинах дорівнює обсягу 72 курячих яєць; слід. 9 3 5 пляшок у 1 20 відра, 1 6 гіна 1 3 5 пляшки. При облогах тогочасних часів із примітивним водопостачанням нестача води була неминучим. Єз.4:12. І їж, як ячмінні коржики, і печи їх на їхніх очах на людському калі. "Настає найгірше" (Сменд). На знак нестачі дров, вказаний хліб потрібно готувати не в печі, а в золі, роблячи його у формі ячмінних коржів (ймовірно, звичайний хліб найбіднішого люду), тобто настільки тонких, щоб невеликий жар золи міг проникнути на все тісто. У країнах, найбідніших дровами, вони замінювалися сухим послідом худоби (теж – південно-російський кизяк). Хліб, спечений у золі з такого палива, не може не вселяти огиди, хоча подекуди й тепер на Сході і, між іншим, у самій Палестині фелахи не гидують так печеними коржами. Але якщо для цієї мети вжити людський послід, як то велено було пророку, тобто коржик, весь обліплений такою золою (так потрібно розуміти вираз Вульгати: «і покриєш їх людським калом», і менш рішуче LXX: «в дерьмі, βολβιτοις , моти я») означало майже також, що є людський кал. Можливо, обложене місто могло дійти і до такої крайності зі знищення в ньому всієї худоби. Повідомляючи їжі поганий запах, такий спосіб приготування і оскверняв її на підставі Втор 23.13–14 . – «І печи їх на очах їхніх». Приймаючи своїх відвідувачів, пророк не повинен ховатись від них зі своєю символічною дією. Єз.4:13. І сказав Господь: Так Ізраїлеві сини будуть їсти нечистий хліб свій серед тих народів, до яких Я вижену їх. У 13–17 ст. символічна дія пояснюється спершу по відношенню до полона, а потім по відношенню до обложеного Єрусалима, чим висновок глави примикає до V гол.; але це пояснення переривається у 14 та 15 ст. Найжахливіше в полоні, що там доведеться їсти нечистий хліб (Ос 9.3 і д.; Ам 7.17), від зіткнення з язичниками (так перекладає Сіммах «серед тих народів») не менш нечистий, ніж хліб, виготовлений на калі. Єз.4:14. Тоді сказав я: о, Господи Боже! душа моя ніколи не осквернилася, і мертвини і роздертих звірів я не їв від юності моєї дотепер; і ніяке нечисте м'ясо не входило до моїх уст. "Що Єзекіїль сам так лякається цього, характерно" (Сменд). Порівн. Діян 10.14. Місця в книзі Єзекіїля, які дають бачити таке живе поводження пророка з Богом, взагалі нечисленні: Єз.9:8, 11:13, 20:49. Мертвечину і роздерте звіром заборонялося їсти Лев. 17.15; Втор 14.21 тому, що в такому м'ясі залишилася кров, носителька душі. Під іншим «нечистим м'ясом» розуміється б. м'ясо нечистих тварин, наприклад свині. Тут argumentum а majore ad minus (Мальдонат). «Від юності моєї». Отже, зараз пророк порядно відстояв за віком від юності (пор. слав. «навіть дотепер»). Єз.4:15. І сказав Він до мене: Ось Я дозволяю тобі, замість людського калу, коров'яний послід, і на ньому приготуй хліб твій. «Хоч пророк так повстає проти доручення, Бог пом'якшує останнє лише небагато. Незважаючи на вказане вище вживання коров'ячого посліду для печіння хліба, це навряд чи заважало тому, щоб для Єзекіїля таке приготування означало осквернення їжі. Але поступка пророку стосувалася лише його особисто і не змінювала нічого у Божому визначенні щодо Ізраїлю» (Сменд). Єз.4:16. І сказав мені: Сину людський! ось, Я поламаю в Єрусалимі хлібну опору, і будуть їсти хліб вагою і в смутку, і воду питиму мірою й у смутку, «Опору хлібну» – гебраїзм: хліб, що підкріплює сили людини; ще в Єз.5:16, 14:13; 3.1. - «Будуть хліб вагою і в печалі і воду будуть пити мірою і в зневірі», тобто «в занепокоєнні» (Вульгата) про те, що те й інше скоро вийде. Єз.4:17. тому що у них буде нестача в хлібі та воді; і вони з жахом дивитимуться один на одного, і зникнуть у беззаконні своєму. «Дивитимуться один на одного», марно шукаючи допомоги один у одного. - «Зникнуть» . Повільна голодна смерть. – «У беззаконні». Греч. мн. ч.: "за беззаконня". Тут не можна оминути питання, висунутого екзегезою IV і V гол. Єзекіїля: чи дійсні описані в них символічні дії пророком? Всі ці дії настільки дивні, разючі, «не естетичні», що деякі тлумачі Єзекіїля визнають їх, і як подібні дії пророка Амоса (Ам 9); Ісаї (Іс 20); Єремії ( Єр 13 ; Єр 27 ) і Єз.12.17 та ін, тільки притчами, порівняннями або візіонерськими переживаннями. Але, справедливо зауважують інші, що у виконанні ці символічні дії здавалися дитячими та смішними, це інше питання; здавався він смішним людям (а він справді здавався іноді таким, пор. Єз.33.30–32) чи ні, до цього Єзекіїлю не було справи; аби вони тільки були уважні до нього і до того, що він хотів наблизити до їхнього розуміння. Втім, ще велике питання, чи були б «розумнішими» ці символічні дії, якби вони були вигаданими чи внутрішньо пережитими. Взагалі, тут треба прийняти в міркування наступне: 1) пророче слово є за старозавітним уявленням саму дію, що здійснюється в тілесному світі; 2) віддаленість Єзекіїля та його середовища від арени подій, до яких були спрямовані всі інтереси, могла постійно будити в ньому потребу відчутно уречевити їх для себе та своїх співвітчизників («знайти сурогат особистої присутності в Єрусалимі». – Сменд); 3) якщо Єзекіїль, за найбільш вірним розумінням Єз.3.27, дійсно на деякий час втратив здатність говорити, то він повинен був звернутися до якогось мімічного способу вираження; 4) східна людина завжди готова заповнювати жестами мовлення. Вам може бути цікаво: