Глава 4

Симболичке радње. 1–3. Цртеж опсаде Јерусалима. 4–8. Лежећи на левој и десној страни. 9–17. Једење нечисте хране. Пророк, коме је забрањено да говори, мора у видљивим сликама (као гестом и мимиком) да представља Јерусалим 1) опкољен, 2) гладан и 3) освојен. А пошто се катастрофе опсаде настављају у заточеништву, што је нека врста дуготрајне опсаде народа, слика првих укључује и представу овог другог. Сваки од ова три момента изражен је у посебној симболичкој радњи (потоњи већ у поглављу В), али је између првог и другог уметнута симболична слика заточеништва, тако да су све симболичне радње 4, што одговара 4 небеским казнама које обично задесе грешнике и као да долазе од 4 земаљска ветра (Езек.21, 14ф.5). Свака наредна симболичка радња је описана и објашњена детаљније од претходне, а последњу (Јез.5.1–4) прати детаљно оправдање за све ове претње (Јез.5.5–17). Језек.4:1. А ти, сине човечји, узми себи циглу и положи је пред собом, и напиши на њој град Јерусалим; — А ти сине човечји. Наставак Божјег говора у ИИИ поглављу, следеће, пророку је наређено да изврши симболичне радње током сличног појављивања Бога њему у Кхобару у Тел Авивској равници, које је уследило убрзо (видети објашњење Ез. 3.22) након Хобарске визије, вероватно исте године. Да је заповест за извршење ових симболичних радњи дата у неко друго време, а не тада, додато би на почетку поглавља ИВ, као у поглављима ВИ и ВИИ: „и дође ми реч Господња“. Али сама визија Славе Господње можда неће трајати током читавог времена садашњег откривења, које није требало да буде више од унутрашњег. Дакле, симболичке радње које приказују опсаду и заузимање Јерусалима пророк је извео 4 године раније од самих догађаја - период током којег се они природно нису могли предвидети, јер је тек у 4. години његове владавине (годину пре позива Језекиља и његових симболичних акција) Седекија са Невухајданасом ушао у светску 7. годину. него и 9. године почела је опсада Јерусалима која се отегла 2 године. – Опеке су у Асирији и Вавилону коришћене не само за грађевине (за које су тамо биле изузетан материјал), већ и за писање: откривене су читаве библиотеке, исписане клинастим словима на таквим циглама или глиненим плочицама. Писале су на влажним плочицама, а затим их сушиле. Најзанимљивији споменици асирске цивилизације стигли су до нас на глини. До нас су стигли и цртежи на цигли; Британски музеј поседује неколико таквих примерака, откривених у Нимруду. Језекиљева права симболична акција можда је укључивала идеју да ће опсада Јерусалима једног дана бити забележена на вавилонским плочицама. Али мало је вероватно да је у овом случају пророк користио плочицу, иако Симах ставља πλινθιον, а ЛКСКС у исту сврху даје πλινθος овде женски род. Обична цигла је могла бити лакше доступна и била је погоднија за ту сврху због своје величине: цигле вавилонских зидова биле су 1 лб. к 5 д. к 5 д. – „Упиши” (лит. „урезати”) на њему град Јерусалим, „све како је остало у верном сећању пророку” (Трохон); дословно: „Јерусалим, град“. Језек.4:2. и подигните опсаду против њега, и направите утврђење против њега, и саградите бедем око њега, и поставите логор против њега, и поставите машине за разбијање свуда око њега; „И уреди (уместо цртања – општи израз по Језек. 32,18; Јер. 1,10) опсаду“, односно нацртај укупност свих опсадних радова, који се затим детаљно израчунавају. – „И начини (дословно „сагради“) утврђење“, Јевр. „даиек“ – непозната опсадна структура древних људи, мора бити специфично вавилонска, јер га помињу само Језекиљ (Језекиљ 33:27, 21:20) и Јеремија (Јер 42:4; 2. Царевима 25,1): или караула, караула, да се из ње посматра шта се дешава у граду (Ис.39). бацање камена од куле у град, катапулт (ако је кула, онда збирно име, јер је у Јеремији и 2. Царевима било „око”), или опсадни зид који одговара нашој линији ровова за одбијање напада, или опсадни бедем (од њега је насип водио до зида опкољеног града, о чему ће бити речи даље). „И напуни окно“. Била је испуњена не само песком, већ и камењем, травњаком и дрветом; на њега су биле постављене балисте, које је служило као заклон од непријатељских стрела. грчки χασακα (предњи врт), слав. „затвора“. Ако претходна реч означава бедем, онда ова означава насип који води од бедема и прислоњен уз градски зид (уп. Јер 6,6, 32,24; Ис. 37,33). „Уреди свој логор“, лит. "станс", пл. х., логори, јер се непријатељска војска налазила око целог града, не само једног, већ читавог низа логора; можда наговештај разноликости војске која опседа (блажени Јероним: „војна стража”). – „И постави машине за ударање” лит., „овнови”, тј. овнове (уп. Јез. 26,9; Јосиф Флавије, Де белло јудаицо ИИИ, 7, 19). Открића у Асирији показују да су ови алати тамо познати од давнина: приказани су на барељефима у палати Нимрода д.б. КСИИ век пре нове ере (Лаиард, Нинивех, т. ИИ, стр. 868); слике у Кујунџику у палати Сенахериб показују да је током опсаде једног града коришћено најмање 7 овнова. – Изрезивање свега овога на циглу није било лако; Можда је пророк све оцртао само линијама и тачкама. Уз упутства пророку у вези са симболичком радњом, овде се неприметно преплиће предвиђање о свим детаљима опсаде: ова упутства осликавају тако живу слику опсаде да је само веома вешт гравер могао да је пренесе на камен. Језек.4:3. и узми себи даску гвоздену, и постави је као гвоздени зид између себе и града, и окрени лице своје према њој, и биће под опсадом, и опсадићеш га. Ово ће бити знак дому Израиљевом. „Гвоздена даска”, тачније, као у словенском: „тегањ” (плех, плех), са којег су се, на пример, пекли колачи у уљу (Лев. 2,5). Пророку је наређено да га користи, јер је међу гвозденим стварима био најближи и налазио се у свакој кући. Она је најбоље могла да замисли гвоздени зид између пророка, представника Бога, и града приказаног на цигли: између Јехове и његовог свеца. поред града израстао је цео зид, непробојан као гвожђе, знак неумољивости и неминовности Божијег опредељења у вези са Јерусалимом (блажени Јероним и Теодорит), а можда и разлози за њих - грешност и тврдоћа народа (Кимки: „груби и црни греси“). Иста табла би могла да укаже на неуништиву опсаду око Јерусалима. Барељефи Нимруда и Кујунџика приказују опсаде у којима су сви објекти наведени у чл. 2 налазе се, а уједно и нека врста великих штитова причвршћених на тлу, иза којих су биле скривене стреле (Лаиард, Ниневех ИИ, 345). „И окрени лице своје к њему“ (уп. Пс. 24,16, итд.). Гледајући га напето, не скидајући поглед, пун неуморног негодовања, „строгим и немилосрдним лицем строгог судије, који, непоколебљив у својој одлуци, гледа на окривљеног чврстим погледом“ (Блажени Јероним). "А ти га опседаш." Као Божји представник, пророк сада мора сам да опсади град. Нико други осим самог Јехове неће опседати град, а непријатељска војска је само оруђе којим се извршава Његова воља (Арам.) (Јер 25:9, 27:6, 43:10). Исто тако, древни пророци су замишљали напад непријатеља, разилазећи се у том погледу до тачке у супротности са популарним гледиштем, према којем Јехова не може да се одвоји од народа. „Ово ће бити знак за дом Израиљев.” Ова симболична опсада означава судбину која прети Јерусалиму. Једно Јудино краљевство се овде назива Домом Израиљевим, пошто је после пада царства Израиља само оно представљало цео народ (уп. 2. Летописа 35:18, 30:1, 21:2; Исаија 48,1); у истом смислу, Језекиљ користи ово име изнад: Јез.3.7, 17, испод: Језе.5.4; Језек.8.6 итд.; Он одступа од ове употребе само једном, управо сада у стиховима 4 и 5. Језек.4:4–17. Језекиљ више није могао да нацрта тешке услове опсаде на цигли, већ је могао само да их замисли на себи. То је оно што он ради у следећој симболичној акцији. Ако су становници опкољеног Јерусалима претрпели, пре свега, страшно угњетавање, које им је онемогућавало свако слободно кретање, онда се њихов положај у заточеништву неће битно разликовати, и не само током опсаде, већ ће и у заточеништву морати да поткрепљују своју егзистенцију оскудном и нечистом храном. Обе су представљене заједно у исте две симболичке радње и свака од њих је објашњена прво у односу на заточеништво (ст. 5-6, 13), а затим у односу на опсаду (ст. 8, 16-17), чиме се овај одељак враћа на своју првобитну тачку – ст. 1–3. Језек.4:4. Лези на леву страну своју и стави на њу безакоње дома Израиљева; по броју дана што на њему лежиш, сносићеш безакоње њихово. Права симболичка радња састојала се од дугог, читавог месеца, лежања пророка на једној страни (не у сну, јер за време овог лагања пророк мора да пророкује испруженом руком против Јерусалима, приказаног на цигли - ст. 7; дакле, словенски превод је нетачан, супротан јеврејском и грчком), што би се могло посебно тешко написати, и стога је тешко писати. праћена болном обамрлошћу стране на којој је лежао пророк. Дакле, ова симболичка радња, која није била тако упечатљива као симболичка дејства претходних пророка, на пример, ходање гологлаво, ношење јарма или суживот са блудницом, није била ништа мање јака, јака управо због своје унутрашње снаге: пророк је овде тешко страдао за цео народ, представљајући страдање Христово за свет. Једна стихира у служби пророку Језекиљу (21. јул) види у његовом упокојењу управо такву мисао: „Језекиљ, који је богоугодни, као Христов подобије, поднио си муку туђе дужности, свирепо си мучен, прописујући спасење, богојављење свијета, и то би било избављење (2) стихови о проповеди Господњој). Ово лежање је значило болну повезаност акција међу опкољенима и заробљеницима, налик оној окованих и болесних; пророк јасно ставља до знања да је уништењем Јерусалима, који је био истинска глава оба царства, као места светиње, кажњено зло целог народа, царство Израиља, као и Јудеја. Лева страна указује на краљевство Израел или као инфериорно у односу на Јуду, или као да лежи на северу, на левој страни, ако сте окренути ка истоку. "Спусти то" Лит. "узми". – „На њему“ – лева страна. „Безакоње дома Израиљевог“. Чини се да је грех терет који се мора носити (Лев. 5.17, итд.) док се не искупи (Бр. 14.34); сношење кривице стога постаје казна за то (Језек. 21.30, итд.); може се носити један по један; таква је патња Јеховиног слуге у Исаији. 53; али овај случај се не односи на Језекиља: он сноси кривицу само симболично, као знак да је Израел и Јуда морају сносити. ЛКСКС већ у овом стиху указује на број дана које пророк треба да лежи на својој левој страни, односно 150 дана, што Јев. текст указује само на следеће. стих. Тако ЛКСКС означава овај број два пута и неједнако: у овом стиху је 150, ау следећем. 190. што доводи у сумњу аутентичност њиховог повећања. Језек.4:5. И одредио сам вам године безакоња по броју дана: триста и деведесет дана носићете безакоње дома Израиљева. Језек.4:6. А кад то учиниш, онда опет лези на десни бок и носи безакоње дома Јудиног четрдесет дана, дан за годину, дан за годину, одредио сам ти. Од када и до када треба рачунати 390 година безакоња Израела и 40 година Јуде? Ако под „године безакоња“ подразумевамо године у којима је Израел згрешио (а не године у којима је кажњен за грехе), онда су могуће следеће методе израчунавања. 1. Рабини (Раши, Кимхи итд.) почињу рачунање 890 година од уласка Израелаца у земљу Хананску и завршавају одвођењем у ропство десет племена: 151 година - период судија, 241 - време краљева, у кругу број 390 година; али пре поделе царстава, Јуда и Израиљ су такође чинили безакоње; Зашто се безакоње ових последњих рачуна тек на 40 година живота? 2. Други почињу рачунање поделом краљевстава: 256 година постојања десетоплеменског краљевства † 134 од његовог пада до уништења храма; према тачнијој хронологији, 975. пре Христа, подела краљевстава - 589. заузимање Јерусалима од стране Навуходоносора 386; недостајуће 4 године додате су као поетска дозвола; али од уништења царства Израиља само је Јуда сагрешио; ипак, ово објашњење је вероватније од претходног, пошто Свето Писмо често каже за Јеровоама да је увео Израиљ у грех. - 40 година Јудиног безакоња 1) рабини почињу са Манасијиним идолопоклонством, које је, претпостављају на основу 2. Летописа 33.13-17, трајало само 16 година (јер ово је број који се мора додати наредним да би се добило 40) † 2 Амон и, охми2 године владавине Јосиа и, охми2 и Седекија. Или 2) ових 40 година почиње са 13. годином владавине Јосије, појавом Јеремије у пророчкој служби, а Бог не узима у обзир претходне грехе Јуде, на пример, идолопоклонство Ахаза, Манасије, Амона, због јавног покајања под Јосијом, а завршава се рушењем храма; али управо је Јосијина владавина била најпобожнија и од ње предлажу да се рачунају године Јудиног безакоња. – Под годинама безакоња, на које је указивала симболична лаж пророка, могу се разумети плодови казне за безакоње. Затим су могући следећи прорачуни за 390 и 40. 390 година почиње првим одвођењем Израела у асирско ропство од стране Тиглат-Пелизара под царем Израела Пекајем, одакле су прошле 164 године до 11. године Седекије. † 70 година вавилонског ропства † 155 година 4 месеца од обнове храма под Зоровавељем до коначног ослобођења народа под Артаксерксом Мемноном 889 л. 4 м. (блажени Јероним); у овом случају, године се рачунају по владавини и све владавине се узимају као потпуне, чак и оне последње у низу, односно владавина Факаја и Артаксеркса Мемнона, иако Библија не каже и нигде се не зна у којим годинама ових краљева су се десили догађаји у вези са овим – асирски заробљеници Хава и Јеврејин. Што се тиче 40 година, отприлике оволико је требало да пређе од сеобе под Јоахином до Кировог декрета (пре пуштања Јоахина из затвора), односно толико година стварног и посебно тешког заточеништва за Јудино краљевство (које је идеално трајало 70 година; видети објашњење „Језетиртије“, 1.1). У појединостима и детаљима, свака од ових калкулација дозвољава многе замерке (осим оних изнетих на њиховим местима, на пример, такође: ропство Израела и Јуде према Језек. 37.15 и даље би требало да се заврши у исто време) и, могло би се рећи, ни један не даје тачну подударност са бројевима које је навео пророк. Али овде тешко да је потребно тачно подударање; важно је да се у историји Израела, у историји и његових грехова и катастрофа за те грехе, могу наћи периоди на које је указао пророк. Безаконо постојање царства Израиља, заиста, односи се на период безакоња у краљевству Јуде од 390. до 40. године, а иста приближно пропорција постоји између дугог заточеништва првог и кратког заточеништва другог. А ако узмемо у обзир да се конце историје тог времена често потпуно губе испод нашег погледа и да нам је, на пример, време повратка 10 племена из заточеништва потпуно непознато, онда би најтачније објашњење ових симболичких бројева уопште требало да сматрамо изван људског разумевања. Значајно је да је опсада Јерусалима, на коју је, као и на ропство, указивала симболичка лаж пророка, по трајању била готово једнака овој лажи: трајала је 1 1 2 године или 530 дана, али је у њој било прекида (Јер 37: 7–8). Такође је значајно да збир овде наведених бројева, 430, одговара годинама „доласка“ Израела у Египат, а према пророцима, асирско-вавилонско ропство Израела није ништа друго до понављање египатског ропства (Осија 2:2, 8:13, 10:3, 20); а од 430 година Израеловог живота у Египту, тачно 40 година може се издвојити као период посебно тешких катастрофа, било да се ових 40 година стави у 40-годишње лутање по пустињи или у 40-годишњи боравак Мојсија у Арабији (после убиства Египћанина), када је угњетавање од фараона до фараона било 40 година. Што се тиче броја 40, такође треба напоменути да је овај број, да тако кажем, толико симболичан да се једва свуда користи у смислу одређене количине (потоп, Мојсијев и Илијин пост, проповед Јонина у Ниниви, Спасов пост – све 40 дана); на перзијском, овај број, поред сопственог значења, такође значи „много“. Тако је Јуда много грешио, дуго времена, а Израел 9 3 4 пута, скоро 10 пута више од мноштва! – ЛКСКС уместо 390 има 190 (неки кодекси имају 150, а врло мали број 390) и можда са циљем да се њихово читање приближи хебрејском. почетак 5. стиха гласи овако: „и дадох ти два безакоња њихова за број дана“, – очигледно исто као и у Таргуму: „Дадох ти два за једног по гресима њиховим“, тј. један дан за две године њихових безакоња (ЛКСКС и Таргум су тако разумели хебрејско „шене“ у смислу „године две“). Најновији егзегети сматрају исправнијом фигуру ЛКСКС: у чл. 9 Бог заповеда пророку да једе нечист хлеб, сви они по Јев. текст 390 дана, на грчком. 190, у којој ће лежати на боку; из овога закључују да је 40 дана лежања на десној страни или 40 година безакоња Јуде укључено у укупан број од 390 или 190, од ​​којих ће 350 или 150 отићи на лежање на левој страни или на безакоње Израела; последњи од ових бројева је оно што неки кодекси ЛКСКС имају у чл. 4 и 5; а ако је тако, онда године Израеловог безакоња, односно казне за то, превазилазе године Јудиног безакоња за само 150 година; асирско ропство Израела, односно заузимање Самарије, заправо је претходило вавилонском ропству или заузећу Јерусалима током 1. 1. 2. века (725–589). Осим тога, читање ЛКСКС потврђује, кажу, чињеница да 5. дана 6. месеца 6. године свог заточеништва, пророк већ има своју другу визију, у којој су присутни старци и у којој се духом преноси у Јерусалим; до овог времена, кажу, требало је да се заврши његово лежање (зар није могао пророк да има визију ВИИИ-КСИ поглавља лежећи? Подвиг лежања и пост повезан са њим највише су могли да допринесу том виђењу); а м. тј., ако за његове симболичне радње претпоставимо да је најранији датум 12 дана 4 месеца 5 година (7 дана после прве, Ховарске визије), пре визије из ВИИИ-КСИ г. Остаће 412 дана (шта ако је година преступна? или ако се 40 укључи у 390 дана?). Из читања на грчком, кажу, хебрејски је лако могао настати под утицајем разматрања да би ново ропство Израела требало по броју година да одговара ропству Египта или (према Бертолету) на основу гематрије (бројчане вредности слова) у речима „дани опсаде“ † †10 матзора †4†10: †4†10: 90 † 200 390. Али исто тако лако је 190 или 150 могло настати из 390 под утицајем она два разматрања која се сада наводе у одбрану 190. Језек.4:7. И окрени лице своје и нагу десницу своју на опсаду Јерусалима, и пророкуј против њега. Да би показао да симболично лежање означава не само заточеништво, већ и опсаду Јерусалима, пророк мора, лежећи, да погледа опсаду Јерусалима која је приказана на цигли (и самим тим да се ум окрене овом догађају) и да испружи десну руку (словенски и грчки, тачније: „мишић, доњи нак“). који је углавном пребачен преко главе и везан појасом покривао само горњи део руке), траг. смотани за борбу и битку (уп. Ис. 52.10; дакле, славно слободно: „ојачај мишиће... ојачај“, 52: другим речима, пророк, чак и док лежи, нека настави да замишља на себи (уп. гвоздену даску, ст. 3) како ће Јехова претећи да га опседа „Овај град који опседа. бити пророчанство, јер према Језеку 3.26 пророчанство је за њега могуће. Језек.4:8. Гле, ставио сам ти окове, и нећеш се окренути с једне стране на другу док се не испуне дани твоје опсаде. Али, настављајући да играм оно што је започето у 3. чл. улогу опседача, пророк мора да игра и улогу опседаног: он ће то учинити лежећи. Бог ће му ставити невидљиве окове (видети објашњење Језе. 3.25) тако да се физички не може окретати с једне стране на другу у случају да неподношљиви бол његове стране од дуготрајног лежања почне да савладава послушност заповести Божијој, „како не би указивао на било какво олакшање од патње, која неће наступити (јер се не испуне беспоговорни дани”) Јеронима). Језек.4:9. Узми себи пшеницу и јечам, и пасуљ, и сочиво, и просо, и пир, и сипај их у један суд, и направи себи хлеб од њих, по броју дана колико ћеш лежати на боку; триста деведесет дана ћеш их јести. Опкољени и заробљеници ће трпети толику глад да ће свуда ишчупати свако зрно које негде лежи да би од њих испекли хлеб. Хлеб од такве вишеслојне (6) сложене мешавине, која је чинила одвратну и нездраву храну, уносио је ритуалну нечистоћу онима који су га јели, јер по Мојсијевом закону није било могуће чак ни њиву и виноград засејати двоврстним семеном, као ни од две врсте материјала направити хаљину (Понов. 22,9.9. и Лев. 9.); свака мешавина ове врсте сматрана је нечистом. Боје слике су преузете из опкољеног града, али Језекиљ првенствено мисли на заробљеништво. Он жели да драматично дочара заробљеницима да је храна у заточеништву нечиста (уп. Хос 9,3 и Ам 7,17). Зрна су наведена по достојанству, почевши од највишег, које прво треба исцрпити. Жито је „сећање на боља времена“ (Геферник). Јечам је храна за коње у Палестини (1. Краљевима 4,28); Од њега се припрема хлеб за време глади (2. Цар. 4,42). Боб се у Библији помиње само у 2. Самуиловој 17.28; према Плинију (Хист нат. КСВИИИ, 30) умешан је у хлеб код многих народа. Сочиво (слав. „јагњетина“) - сада у Египту сиромашни праве хлеб од њега у временима велике несташице усева. Просо, просо, веома се узгаја у Египту и Арабији – „храна обичних људи, дивљих и закланих животиња“ (Блажени Јероним); на хебрејском „Докхаз“ може бити оно што је на арапском „дан“ дугуљасто, округло, тамносмеђе зрно попут пиринча, од којег се, због недостатка бољих производа, припрема нека врста танког хлеба (Кеил). Спелта (прослављена „чаролија“) је најгора врста пшенице, чије је брашно тање и беље од обичног, али је хлеб од њега веома сув, одвратан и мало је хранљив; Вулгата: вициа – „...дивљи, грашак ждрала“. „Направи себи хлеб од њих колико дана ћеш лежати на боку. Од блаженог Јеронима, 390 хлебова, по један за сваки дан лагања. Сходно томе, векне су морале да се спремају од ове гадне мешавине унапред више од годину дана; Било је немогуће другачије, а да се накнадно не прекрши заповест да се легне; до краја овог периода, хлебови би требало да се позитивно окамени (међутим, пророку је било дозвољено да прави не хлебове, већ колаче – кексе – видети 12.); у земљи као што је Палестина, хлеб је скоро безвредан чак и другог дана. Са стране пророка, ово је био више од поста, пост за грешни народ. Каква је храброст била потребна да се издржи тако невероватно тежак и очигледно бесмислен пост! „Триста деведесет дана ћеш их јести.” Зашто не 390 + 40? Блаженим Јеронимом у знак да неће иста казна задесити Јуду, који је имао барем богопознање, и Израиља, који се потпуно удаљио од праве вере. Можда се 40 дана не помиње ради краткоће израза. Највероватније, јер је назначени број довољан за своју намену - најаву дуге казне. Језек.4:10. И једите храну своју коју ћете јести у тежини од двадесет сикала на дан; једите ово с времена на време. У граду под опсадом, када понестане прехрамбених производа, становници се дају по тежини. У давна времена, заробљеници који су били присиљени у ропство нису јели обилније. У знак тога, пророк мора узети своју оскудну храну, која се састоји само од хлеба одвратног укуса, по тежини. Срп 3,83 калем. 20 сикела 25 1 2, лота, „половина онога што је потребно за дневну потрошњу човека у тим земљама“ (Трохон): „таквом храном душа се више исцрпљује него издржава“ (блажени Јероним). Међутим, Велстед (Траверс ин Арабиа, т. ИИ, стр. 200) каже да бедуини крећу на путовање од 10-12 дана, не носећи ништа са собом осим кесе напуњене малим кексима; сваки бисквит тежи око 5 унци; два таква кекса и гутљај воде су све што потроше за 24 сата. - "Једи ово с времена на време." Израз који се налази само у 1. Летопису 9,25, који неки разумеју: „од јутра до вечери“, а други: „од почетка лагања до краја“; највероватније: векну хлеба од 25 пари не једете одмах, већ у уобичајено време за јело, за ручак, вечеру, у деловима. Језек.4:11. И пиј воду у меру, пиј шестину хина; пити овако с времена на време. Најтеже је било што смо воду морали да пијемо умерено, што се дешава само у најгорим случајевима опсаде. Џин је име египатског порекла; често се помиње у Библији (Изл 29:40, 30:24; Бр 15,4, 7, 9); према рабинима једнака је запремини 72 кокошија јаја; трацк. 9 3 5 боца у 1 20 канти, 1 6 гинова 1 3 5 боца. Током опсада тих времена са примитивним водоснабдевањем, недостатак воде је био неизбежан. Језек.4:12. И једите их као јечмене колаче, и пеците их пред њиховим очима у људској балеги. „Најгоре долази“ (Сменд). У знак недостатка дрва, поменути хлеб се мора кувати не у пећи, већ у пепелу, правећи га у облику јечмених колача (вероватно обичан хлеб најсиромашнијих), односно тако танак да мало топлоте из пепела може да продре у цело тесто. У земљама најсиромашнијим огревним дрветом замењена су сувом сточном балегом (такође јужноруском балегом). Хлеб испечен у пепелу таквог горива не може а да не изазива гађење, мада понегде и сада на истоку, а узгред, у самој Палестини, фелахи не презиру тако печене сомунове. Али ако у ту сврху употребите људски измет, како је пророку заповеђено, то јест колач, сав прекривен таквим пепелом (овако треба да разумете израз Вулгате: „и облићете их изметом људским“, и мање одлучан ЛКСКС: „у реду, βολβιτοις βολβιτοις, црв скоро, црв, црв) исто што и једење људског измета. Можда би опкољени град могао отићи до те крајности да уништи сву стоку у њему. Дајући јелу одвратан мирис, овај начин припреме га је оскрнавио на основу 5. Пон. 23.13–14. - "И испећи их пред њиховим очима." Када прима своје посетиоце, пророк не треба да се крије од њих својим симболичним деловањем. Језек.4:13. И Господ је рекао: „Тако ће синови Израиљеви јести свој нечисти хлеб међу народима у које ћу их истерати. У 13–17 чл. the symbolic action is explained first in relation to captivity, and then in relation to besieged Jerusalem, which is how the conclusion of the chapter adjoins Chapter V; but this explanation is interrupted in v. 14 and 15. The most terrible thing about captivity is that there you will have to eat unclean bread (Hosea 9.3 et c.; Am 7.17), from contact with the pagans (as Symmachus translates “among those nations”) no less unclean than bread cooked in feces. Језек.4:14. Тада сам рекао: О, Господе Боже! душа моја никада није била оскврњена, и нисам јео стрвина ни растрган од дивљих звери од младости своје до сада; и ниједно нечисто месо није долазило у моја уста. „То што се сам Језекиљ толико плаши овога је карактеристично“ (Сменд). ср. Дела 10.14. Места у Језекиљевој књизи која омогућавају да се види тако живо обраћење пророка Богу је углавном мало: Језек.9:8, 11:13, 20:49. Леву је било забрањено да једе стрвину и растргале су га звери. 17.15; Поновљени закони 14,21, јер у таквом месу остаје крв, носилац душе. Под другим „нечистим месом“ подразумевамо д.б. месо нечистих животиња, као што су свиње. Овде аргументум а мајоре ад минус (Малдонатус). „Из моје младости“. Сходно томе, у то време пророк је био знатно удаљен од своје младости (уп. словен. „до данас”). Језек.4:15. А Он ми рече: Ево, ја ти дозвољавам, уместо људског измета, крављу балегу, и спремај од ње хлеб свој. "Иако се пророк тако бунио против провизије, Бог ово последње само мало омекшава. Упркос горе поменутој употреби крављег измета за печење хлеба, то је тешко спречило чињеницу да је за Језекиља такво припремање значило скрнављење хране. Али уступак пророку се тицао само њега лично и није променио ништа у погледу Божијег Израиља" (одлуку). Језек.4:16. И рече ми: Сине човечји! Гле, разбићу ослонац жита у Јерусалиму, и они ће јести хлеб на тежини и у тузи, и пити ће воду по мери и у малодушју, „Подршка за хлеб“ - хебраизам: хлеб који јача људску снагу; назад у Езек.5:16, 14:13; Иса 3.1. - „Јешће хлеб на тежини и у тузи, а воду ће пити умерено и малодушно“, односно „у стрепњи“ (Вулгата) да ће обоје ускоро изаћи. Језек.4:17. јер ће им недостајати хлеба и воде; и гледаће једни друге са ужасом, и губиће се у безакоњу свом. „Гледаће једни друге“, узалуд тражећи помоћ једни од других. - "Они ће увенути." Споро умирање од глади. - "У безакоњу." грчки пл. гл.: „за безакоње“. Овде не можемо занемарити питање које поставља егзегеза поглавља ИВ и В. Језекиљ: да ли је симболичке радње описане у њима заиста извршио пророк? Сви ови поступци су толико чудни, задивљујући, „неестетски“ да их неки тумачи Језекиља препознају као сличне поступке пророка Амоса (Амос 9); Исаија (Исаија 20); Јеремија (Јер 13; Јер 27) и Језек.12.17 итд., само у параболама, поређењима или визионарским искуствима. Али, други с правом примећују, да су у извршењу ове симболичне радње изгледале детињасто и смешно је друга ствар; да ли је људима деловао смешно (а заиста је понекад изгледао такав, уп. Језекиљ 33,30–32) или не, Језекиља то није било брига; само да су били пажљиви према њему и према ономе што је желео да приближи њиховом разумевању. Међутим, и даље је велико питање да ли би ове симболичне радње биле „интелигентније“ да су измишљене или интерно доживљене. Уопштено говорећи, овде треба узети у обзир следеће: 1) пророчка реч је, према старозаветној концепцији, сама радња која се дешава у физичком свету; 2) удаљеност Језекиља и његовог окружења од арене догађаја на коју су били усмерени сви интереси могла је у њему непрестано будити потребу да их опипљиво опредмети за себе и своје сународнике („да пронађе сурогат за лично присуство у Јерусалиму.“ – Сменд); 3) ако је Језекиљ, према најтачнијем схватању Језекиља 3,27, заиста изгубио способност говора на неко време, онда је требало да се окрене некој врсти израза лица; 4) оријентална особа је увек спремна да допуни говор гестовима. Можда ће вас занимати: