Глава 4

Symbolické akcie. 1–3. Nákres obliehania Jeruzalema. 4–8. Ležať na ľavej a pravej strane. 9-17. Jedenie nečistého jedla. Prorok, ktorý má zakázané hovoriť, musí na viditeľných obrazoch (akoby gestami a mimikou) predstavovať Jeruzalem 1) obliehaný, 2) hladujúci a 3) dobytý. A keďže pohromy obliehania pokračujú aj v zajatí, ktoré je akýmsi dlhodobým obliehaním ľudí, k obrazu prvého patrí aj znázornenie toho druhého. Každý z týchto troch momentov je vyjadrený špeciálnou symbolickou akciou (posledná už v kapitole V), ale medzi prvý a druhý je vložený symbolický obraz zajatia, takže všetky symbolické akcie sú 4, čo zodpovedá 4 nebeským trestom, ktoré zvyčajne postihujú hriešnikov a zdá sa, že prichádzajú zo 4 vetrov zeme (Ez 14.21; 5 porovnaj vysvetlenie). 1 Každá následná symbolická akcia je popísaná a vysvetlená podrobnejšie ako predchádzajúca a posledná (Ez.5.1–4) je sprevádzaná podrobným odôvodnením všetkých týchto hrozieb (Ez.5.5–17). Ezech.4:1. A ty, syn človeka, vezmi si tehlu, polož ju pred seba a napíš na ňu mesto Jeruzalem; "A ty, syn človeka." Pokračovanie Božej reči v kapitole III, ďalej, prorok dostal príkaz vykonať symbolické činy počas podobného zjavenia sa Boha ako on v Khobare na Tel Avivskej planine, ktoré nasledovalo krátko (pozri vysvetlenie Eze. 3.22) po Khobarovom videní, pravdepodobne v tom istom roku. Ak by bol príkaz vykonať tieto symbolické úkony daný inokedy a nie vtedy, bol by pridaný na začiatok kapitoly IV, ako v kapitolách VI a VII: „a stalo sa slovo Pánovo ku mne“. Ale samotná vízia Slávy Pánovej nemusí trvať počas celého času súčasného zjavenia, ktoré nemusí byť viac než vnútorné. Symbolické činy znázorňujúce obliehanie a dobytie Jeruzalema teda prorok vykonal o 4 roky skôr ako samotné udalosti - časové obdobie, počas ktorého ich nebolo možné prirodzene predvídať, pretože až v 4. roku svojej vlády (rok pred povolaním Ezechiela a jeho symbolickými činmi) vstúpil Cedekiáš do spojenectva s Nabuchodonozorom a v roku 7. začalo obliehanie Jeruzalema, ktoré sa vlieklo 2 roky. – Tehly v Asýrii a Babylone sa používali nielen na stavby (pre ktoré tam boli výnimočným materiálom), ale aj na písanie: objavovali sa celé knižnice, napísané klinovitými znakmi na takýchto tehlách či hlinených dlaždiciach. Napísali na vlhké dlaždice a potom ich vysušili. Najzaujímavejšie pamiatky asýrskej civilizácie sa k nám dostali na hline. Kresby na tehlách sa dostali aj k nám; Britské múzeum vlastní niekoľko takýchto exemplárov objavených v Nimrude. Ezechielova skutočná symbolická akcia mohla zahŕňať myšlienku, že obliehanie Jeruzalema bude jedného dňa zaznamenané na babylonských dlaždiciach. Ale je nepravdepodobné, že v tomto prípade prorok použil dlaždicu, hoci Symmachus tu kladie πλινθιον a LXX na rovnaký účel dáva πλινθος ženský rod. Obyčajná tehla mohla byť ľahšie dostupná a bola na tento účel vhodnejšia kvôli jej veľkosti: tehly babylonských múrov mali 1 lb x 5 d. x 5 d. – „Napísať“ (dosl. „vyryť“) naň mesto Jeruzalem, „všetko tak, ako zostalo vo vernej pamäti proroka“ (Trochon); doslova: "Jeruzalem, mesto." Ezech.4:2. a postavte proti nej obliehanie a urobte proti nej opevnenie a postavte okolo nej hradbu a postavte proti nej tábor a rozmiestnite proti nej dookola bitúnky. „A usporiadať (namiesto kreslenia – všeobecný výraz podľa Ezech. 32.18; Jer. 1.10) obliehanie,“ to znamená nakresliť súhrn všetkých obliehacích diel, ktoré sú potom podrobne vypočítané. – „A urobiť (dosl. „postaviť“) opevnenie, hebr. „dayek“ – neznáma obliehacia stavba staroveku, musí byť špecificky babylonská, pretože ju spomínajú len Ezechiel (Ezechiel 33:27, 21:20) a Jeremiáš (Jer 42:4; 2. Kráľov 25.1): buď strážna veža, strážna veža, aby sa z nej dalo pozorovať, čo sa deje v meste Iz.3. mesto, katapult (ak veža, tak súhrnný názov, pretože v Jeremiášovi a 2. Kráľov to bolo „okolo“) alebo obliehací múr zodpovedajúci našej línii zákopov na odrazenie útokov, alebo obliehací val (z neho viedol násyp k múru obliehaného mesta, o ktorom bude reč ďalej). "A naplňte šachtu". Bola naplnená nielen pieskom, ale aj kameňmi, trávnikom a drevom; boli na ňom umiestnené balisty a slúžil ako kryt pred nepriateľskými šípmi. grécky χασακα (predzáhradka), slav. „väzenie“. Ak predchádzajúce slovo znamená hradbu, potom toto znamená násyp vedúci z hradby a priliehajúci k mestskej hradbe (porov. Jer 6:6, 32:24; Iz 37,33). „Usporiadajte si tábor“, svieti. "stans", pl. h., tábory, pretože nepriateľské vojsko sa nachádzalo okolo celého mesta, nielen jedného, ​​ale celého radu táborov; možno náznak rôznorodosti obliehajúcej armády (blahoslavený Hieronym: „vojenská stráž“). – „A postavte dobíjacie stroje“ lit., „barany“, teda barany (porov. Eze 26,9; Josephus, De bello judaico III, 7, 19). Objavy v Asýrii ukazujú, že tieto nástroje tam boli známe už od staroveku: sú zobrazené na basreliéfoch v paláci Nimroda d.b. XII. storočie pred Kristom (Layard, Ninive, t. II, s. 868); obrázky v Kuyundzhik v paláci Sennacherib ukazujú, že počas obliehania jedného mesta bolo použitých najmenej 7 baranov. – Vyrezať toto všetko na tehlu nebolo jednoduché; Možno, že prorok všetko načrtol len čiarami a bodkami. S pokynmi pre proroka o symbolickom konaní sa tu nenápadne prelína predpoveď o všetkých detailoch obliehania: tieto pokyny vykresľujú taký živý obraz obliehania, že ho dokáže preniesť na kameň len veľmi zručný rytec. Ezech.4:3. vezmi si železnú dosku a postav ju ako železnú stenu medzi seba a mesto a otoč svoju tvár k nej, a bude obliehané a ty ho obľahneš. Toto bude znamenie pre dom Izraela. „Železná doska“, presnejšie ako po slovansky: „panvica“ (pekáč, plech), z ktorej sa piekli na oleji napríklad chlebové koláče (Lev. 2.5). Prorok dostal príkaz ho použiť, pretože medzi železnými vecami bol najbližšie po ruke a nachádzal sa v každom dome. Najlepšie si vedela predstaviť železnú stenu medzi prorokom, predstaviteľom Boha, a mestom zobrazeným na tehle: medzi Jehovom a Jeho svätým. vedľa mesta vyrástol celý múr, nepreniknuteľný ako železo, znak neúprosnosti a nevyhnutnosti Božieho rozhodnutia ohľadom Jeruzalema (blahoslavení Jerome a Theodoret) a možno aj ich dôvody - hriešnosť a tvrdosť ľudí (Kimkhi: „hrubé a čierne hriechy“). Tá istá tabuľa by mohla naznačovať nezničiteľné obliehacie práce okolo Jeruzalema. Basreliéfy Nimrud a Kuyundzhik zobrazujú obliehanie, v ktorom sú všetky objekty uvedené v čl. 2 sa nachádzajú a zároveň akési veľké štíty upevnené na zemi, za ktorými boli ukryté šípy (Layard, Ninive II, 345). „A obráť svoju tvár k nemu“ (porov. Ž 24, 16 atď.). Pozorný pohľad naňho, bez toho, aby spustil oči, plný neúnavného rozhorčenia, „s prísnou a nemilosrdnou tvárou prísneho sudcu, ktorý je neoblomný vo svojom rozhodnutí a hľadí na vinníka pevným pohľadom“ (blahoslavený Hieronym). "A ty ho obliehaš." Ako Boží zástupca musí teraz prorok obliehať mesto sám. Nikto iný okrem samotného Jehovu nebude mesto obliehať a nepriateľská armáda je len nástrojom, ktorým sa uskutočňuje Jeho vôľa (Aram.) (Jer 25:9, 27:6, 43:10). Podobne si starovekí proroci predstavovali útok nepriateľa, čo sa v tomto ohľade rozchádzalo až do bodu kontrastu s populárnym názorom, podľa ktorého sa Jehova nemôže oddeliť od ľudu. "Toto bude znamenie pre dom Izraela." Toto symbolické obliehanie označuje osud, ktorý ohrozuje Jeruzalem. Jedno judské kráľovstvo sa tu nazýva Dom Izraela, keďže po páde kráľovstva Izraela iba ono predstavovalo celý národ (2 Paralipomenon 35:18, 30:1, 21:2; Izaiáš 48,1); v rovnakom zmysle používa Ezechiel toto meno vyššie: Eze.3.7, 17, nižšie: Eze.5.4; Ezek.8.6 atď.; Od tohto použitia sa vzďaľuje iba raz, práve teraz vo v. 4 a 5. Ezech.4:4–17. Ezechiel už nemohol kresliť ťažké podmienky obliehania na tehlu, ale mohol si to na sebe len predstavovať. To je to, čo robí v ďalšej symbolickej akcii. Ak obyvatelia obliehaného Jeruzalema trpeli predovšetkým strašným útlakom, ktorý im znemožňoval akýkoľvek voľný pohyb, potom sa ich postavenie v zajatí výrazne nelíši a nielen počas obliehania, ale aj v zajatí budú musieť svoju existenciu živiť skromnou a nečistou stravou. Obidve sú prezentované spolu v tých istých dvoch symbolických akciách a každá z nich je vysvetlená najprv vo vzťahu k zajatiu (vv. 5-6, 13) a potom vo vzťahu k obliehaniu (vv. 8, 16-17), čím sa táto časť vracia k svojmu pôvodnému bodu - vv. 1–3. Ez.4:4. Ľahnite si na ľavý bok a oblečte naň neprávosť domu Izraela; podľa počtu dní, čo na ňom budeš ležať, ponesieš ich neprávosť. Skutočná symbolická akcia spočívala v dlhom, celom mesiaci ležania proroka na jednej strane (nie vo sne, pretože počas tohto ležania musí prorok s natiahnutou rukou prorokovať proti Jeruzalemu, vyobrazenému na tehle - v. 7; preto je slovanský preklad nepresný, na rozdiel od hebrejského a gréckeho „zapíšte si to“), ležať na strane, ktorá zjavne mohla byť sprevádzaná, a preto je prorok obzvlášť ťažký. Toto symbolické pôsobenie, ktoré nie je také výrazné ako symbolické činy predchádzajúcich prorokov, napríklad chodenie nahé, nosenie v jarme alebo spolužitie s neviestkou, nebolo o nič menej silné, silné práve pre svoju vnútornú silu: prorok tu ťažko trpel za celý ľud, predstavujúc Kristovo utrpenie pre svet. Jeden stichera v službe prorokovi Ezechielovi (21. júla) vidí vo svojom odpočinku práve takúto myšlienku: „Ezechiel, ktorý sa páči Bohu, ako Kristova podoba, ty si znášal muky povinnosti niekoho iného, si kruto mučený, predpisuješ spasenie, teofániu a vyslobodenie pre svet“ Pánovo vyhlásenie). Toto ležanie znamenalo bolestivú súvislosť činov medzi obliehanými a zajatcami, podobne ako pripútaní a chorí; prorok objasňuje, že zničením Jeruzalema, ktorý bol skutočnou hlavou oboch kráľovstiev, ako miesta svätyne, bola potrestaná bezbožnosť celého ľudu, kráľovstva Izraela, ako aj Judska. Ľavá strana označuje izraelské kráľovstvo buď ako menejcenné v porovnaní s Judskom, alebo ako ležiace na severe, vľavo, ak sa pozeráte na východ. "Daj to dole" Lit. "vezmi si to." – „Na neho“ – ľavá strana. „Neprávosť domu Izraela“. Hriech sa javí ako bremeno, ktoré treba nosiť (3M 5.17 atď.), kým nie je vykúpený (Nm 14.34); znášanie viny sa preto za ňu stáva trestom (Ez 21,30 atď.); môže sa prenášať jeden po druhom; také je utrpenie Jehovovho služobníka v Iz. 53; ale tento prípad sa netýka Ezechiela: vinu nesie len symbolicky, na znak toho, že ju musia niesť Izrael a Júda. LXX už v tomto verši uvádza počet dní, počas ktorých by mal prorok ležať na ľavom boku, a to 150 dní, čo Hebr. text označuje len nasledovné. verš. LXX teda označuje toto číslo dvakrát a nerovnomerne: v tomto verši je to 150 a v ďalšom. 190, čo spochybňuje pravosť ich zvýšenia. Ezech.4:5. A určil som vám roky neprávosti podľa počtu dní: tristodeväťdesiat dní ponesiete neprávosť domu Izraelovho. Ezech.4:6. A keď to vykonáš, ľahni si znova na svoj pravý bok a znášaj neprávosť domu Júdovho štyridsať dní, deň za rok, deň za rok, určil som ti. Odkedy a dokedy sa má počítať 390 rokov neprávosti Izraela a 40 rokov Judska? Ak pod „rokmi neprávosti“ máme na mysli roky, v ktorých Izrael zhrešil (a nie roky, v ktorých bol za hriechy potrestaný), potom sú možné nasledujúce metódy výpočtu. 1. Rabíni (Raši, Kimhi atď.) začínajú počítať 890 rokov od vstupu Izraelitov do krajiny Kanaán a končia zajatím desiatich kmeňov: 151 rokov - obdobie sudcov, 241 - doba kráľov, v okrúhlom čísle 390 rokov; ale pred rozdelením kráľovstiev sa aj Júda a Izrael dopustili nezákonnosti; Prečo sa bezprávie tých druhých počíta až vo veku 40 rokov? 2. Iní začínajú počítať s rozdelením kráľovstiev: 256 rokov existencie desaťkmeňového kráľovstva † 134 od jeho pádu po zničenie chrámu; podľa presnejšej chronológie 975 pred Kr., rozdelenie kráľovstiev - 589 dobytie Jeruzalema Nabuchodonozorom 386; chýbajúce 4 roky boli pridané ako vec básnickej licencie; ale od zničenia izraelského kráľovstva zhrešil iba Judáš; toto vysvetlenie je však pravdepodobnejšie ako predchádzajúce, keďže Sväté písmo často hovorí o Jeroboámovi, že zviedol Izrael do hriechu. - 40 rokov Júdovej neprávosti 1) rabíni začínajú modlárstvom Manassesa, ktoré, ako predpokladajú na základe 2 kroník 33,13-17, trvalo iba 16 rokov (pretože toto je číslo, ktoré treba pripočítať k ďalším, aby bolo 40) † 2 Johsia a 2 roky panovania Johsia, po vynechaní vlády Cedekiah. Alebo 2) týchto 40 rokov začína 13. rokom vlády Joziáša, zjavením sa Jeremiáša v prorockej službe a Boh neberie do úvahy predchádzajúce hriechy Júdu, napríklad modlárstvo Achaza, Manassesa, Amona, kvôli verejnému pokániu za Joziáša, a končí sa zničením chrámu; ale bola to vláda Joziáša, ktorá bola najzbožnejšia, a od nej navrhujú počítať roky Júdovej neprávosti. – Pod rokmi bezprávia, ktoré naznačovalo symbolické klamstvo proroka, možno pochopiť ovocie trestu za nezákonnosť. Potom sú možné nasledujúce výpočty pre 390 a 40. 390 rokov začína prvým zajatím Izraela do asýrskeho zajatia Tiglat-Pelizarom pod izraelským kráľom Pekachom, odkiaľ prešlo 164 rokov do 11. roku Sedekiáša. † 70 rokov babylonského zajatia † 155 rokov 4 mesiace od obnovy chrámu za Zerubábela až po konečné oslobodenie ľudu za Artaxerxa Memnona 889 l. 4 m. (blahoslavený Hieronym); v tomto prípade sa roky počítajú podľa vlád a všetky vlády sa berú ako úplné, dokonca aj posledné v rade, t.j. vláda Phakaia a Artaxerxa Memnona, aj keď Biblia nehovorí a nikde nie je známe, v ktorých rokoch týchto kráľov sa udiali udalosti s tým súvisiace - asýrske zajatie a spása Židov pred Hamanom. Čo sa týka 40 rokov, približne toto množstvo malo prejsť od migrácií pod Jehojachinom do Kýrovho výnosu (pred prepustením Jehojakina z väzenia), t.j. toľko rokov skutočného a obzvlášť ťažkého zajatia pre kráľovstvo Judsko (ktoré v ideálnom prípade trvalo 70 rokov; pozri vysvetlenie Eze. 1.1 „tridsiaty rok“). V jednotlivostiach a detailoch každý z týchto výpočtov pripúšťa mnoho námietok (okrem tých, ktoré boli urobené na ich mieste, napríklad tiež: zajatie Izraela a Júdu podľa Ezech. 37.15 a ďalej by sa zrejme malo skončiť v rovnakom čase) a dalo by sa povedať, že ani jeden neudáva presnú zhodu s číslami, ktoré uvádza prorok. Presná zhoda je tu však sotva potrebná; Je dôležité, že v dejinách Izraela, v dejinách jeho hriechov a katastrof za tieto hriechy, možno nájsť obdobia, ktoré naznačil prorok. Bezzákonná existencia izraelského kráľovstva sa skutočne vzťahuje na obdobie bezprávia v Judskom kráľovstve v rokoch 390 až 40 a približne rovnaký pomer existuje medzi dlhým zajatím prvého a krátkym zajatím druhého. A ak vezmeme do úvahy, že nitky vtedajších dejín sa spod nášho pohľadu často úplne strácajú a že napríklad čas návratu 10 kmeňov zo zajatia je nám úplne neznámy, potom by sme vo všeobecnosti mali považovať čo najpresnejšie vysvetlenie týchto symbolických čísiel za mimo ľudského chápania. Je príznačné, že obliehanie Jeruzalema, ktoré bolo, podobne ako zajatie, naznačené symbolickým klamstvom proroka, malo trvanie takmer rovnaké ako toto klamstvo: trvalo 1 1 2 rokov alebo 530 dní, ale boli v ňom prestávky (Jer 37, 7–8). Je tiež dôležité, že súčet tu uvedených čísel, 430, zodpovedá rokom „príchodu“ Izraela do Egypta a podľa prorokov nie je asýrsko-babylonské zajatie Izraela ničím iným ako opakovaním egyptského otroctva (Ozeáš 2:2, 8:13, 10:3.20, atď.); a zo 430 rokov života Izraela v Egypte práve 40 rokov možno označiť za obdobie obzvlášť ťažkých katastrof, či už týchto 40 rokov pripočítame k 40-ročnému putovaniu po púšti alebo k 40-ročnému pobytu Mojžiša v Arábii (po vražde Egypťana), keď sa útlak zo strany faraóna mal zintenzívniť (Keil). K číslu 40 treba tiež poznamenať, že toto číslo je takpovediac také symbolické, že sa takmer všade nepoužíva v zmysle konkrétnej veličiny (potopa, pôst Mojžiša a Eliáša, kázanie Jonáša v Ninive, pôst Spasiteľa – to všetko na 40 dní); v perzštine toto číslo okrem vlastného významu znamená aj „veľa“. Takže Júda zhrešil veľa, po dlhú dobu a Izrael 9 3 4 krát, takmer 10 krát viac ako množstvo! – LXX namiesto 390 majú 190 (niektoré kódexy majú 150 a veľmi málo má 390) a možno s cieľom priblížiť ich čítanie hebrejčine. začiatok 5. verša znie takto: „a dal som ti dve ich neprávosti za počet dní,“ – zrejme to isté ako v Targume: „Dal som ti dva za jeden podľa ich hriechov“, t. j. jeden deň za dva roky ich neprávostí (LXX a Targum teda chápali hebrejské „shene“ v zmysle „dva“ a nie „roky“). Najnovší exegéti považujú za správnejšiu postavu LXX: v čl. 9 Boh prikazuje prorokovi jesť nečistý chlieb, všetci podľa Židov. text 390 dní v gréčtine. 190, v ktorej bude ležať na boku; z toho vyvodzujú, že 40 dní ležania na pravej strane alebo 40 rokov neprávosti Júdu sa započítava do celkového počtu 390 alebo 190, z ktorých 350 alebo 150 pripadne na ležanie na ľavej strane alebo na neprávosť Izraela; posledné z týchto čísel je to, čo majú niektoré kódexy LXX v čl. 4 a 5; a ak áno, potom roky izraelskej neprávosti, alebo skôr trestu za ňu, presahujú roky judskej neprávosti len o 150 rokov; asýrske zajatie Izraela, teda dobytie Samárie, vlastne predchádzalo babylonskému zajatiu alebo dobytiu Jeruzalema na 1. 1. 2. storočie (725 – 589). Navyše, čítanie LXX je potvrdené, hovoria, tým, že 5. deň 6. mesiaca 6. roku svojho zajatia má prorok už svoje druhé videnie, v ktorom sú prítomní starší a v ktorom je v duchu prenesený do Jeruzalema; V tomto čase by vraj už jeho ležanie malo skončiť (nemohol mať prorok videnie kapitoly VIII-XI počas ležania? K tejto vízii mohol najviac prispieť výkon ležania a s ním spojený pôst); a m. t.j., ak predpokladáme jeho symbolické činy, najskorší dátum je 12 dní 4 mesiace 5 rokov (7 dní po prvom, Khovarovom videní), pred víziou VIII-XI kap. Zostane 412 dní (čo ak bol rok priestupný? alebo ak je 40 zahrnutých do 390 dní?). Z čítania gréčtiny, hovoria, že hebrejčina mohla ľahko vzniknúť pod vplyvom úvah, že nové zajatie Izraela by malo počtom rokov zodpovedať otroctvu Egypta alebo (podľa Bertholeta) na základe gematrie (číselná hodnota písmen) v slovách „dni obliehania“ „yemei matzorah“†40† 1040 † 90 † 200 390. Ale rovnako ľahko 190 alebo 150 mohlo vzniknúť z 390 pod vplyvom týchto dvoch úvah, ktoré sa teraz uvádzajú na obranu 190. Ezech.4:7. A obráť svoju tvár a svoju nahú pravicu k obliehaniu Jeruzalema a prorokuj proti nemu. Aby prorok ukázal, že symbolické ľahnutie znamená nielen zajatie, ale aj obliehanie Jeruzalema, musí sa pri ležaní pozrieť na obliehanie Jeruzalema zobrazené na tehle (a preto má myseľ upriamenú na túto udalosť) a natiahnuť pravú ruku (slovanská a grécka, presnejšie: „sval“) k tomuto obrázku, nahý (možno cez neho má spodnú časť prehodenú opaskom, ktorá je prehodená opaskom). iba horná časť ramena), stopa. zrolovaný na boj a bitku (porov. Iz 52,10; preto nádherne slobodne: „posilniť sval ... posilniť“, 52: inými slovami, prorok, aj keď ležia, nech si na sebe naďalej predstavujú (porov. železná doska, v. 3), že Jehova hrozivo oblieha mesto. „A toto proroctvo bude podľa neho proti nemu.“ Ez 3,26 proroctvo je pre neho možné. Ezech.4:8. Hľa, dal som na teba putá a neobrátiš sa z jednej strany na druhú, kým sa nenaplnia dni tvojho obliehania. Ale pokračovať v hraní toho, čo sa začalo v 3. umení. rolu obliehateľa, prorok musí hrať aj rolu obliehaného: urobí to tak, že si ľahne. Boh naňho vloží neviditeľné putá (pozri vysvetlenie Ez 3,25), aby sa fyzicky nemohol prevrátiť zo strany na stranu v prípade, že neznesiteľná bolesť na jeho boku z dlhodobého klamstva začne premáhať poslušnosť Božiemu príkazu, „aby nenaznačovala žiadnu úľavu od utrpenia, ktorá nepríde (pre obliehaných), kým nepríde dokonalé naplnenie predpovedaných dní Jeromeského“ (B). Ezech.4:9. Vezmi si pšenicu, jačmeň, fazuľu, šošovicu, proso a špaldu, nasyp to do jednej nádoby a priprav si z nich chlieb podľa počtu dní, ktoré budeš ležať na boku. tristodeväťdesiat dní ich budete jesť. Obkľúčení a zajatci budú trpieť takým hladom, že všade vytrhnú zrno, ktoré sa niekde povaľuje, aby z nich upiekli chlieb. Chlieb z takejto mnohozložkovej (6) zmesi, predstavujúcej nechutné a nezdravé jedlo, udeľoval tým, ktorí ho jedli, rituálnu nečistotu, keďže podľa Mojžišovho zákona nebolo ani možné zasiať pole a vinicu semenami dvoch druhov, ako aj vyrobiť šaty z dvoch druhov materiálu (Dt 22.9 a 3M 19); každá zmes tohto druhu bola považovaná za nečistú. Farby na obrázku sú prevzaté z obliehaného mesta, ale Ezechiel má na mysli predovšetkým zajatie. Zajatcom chce dramaticky vykresliť, že jedlo v zajatí je nečisté (porov. Oz 9,3 a Am 7,17). Zrná sú uvedené v poradí dôstojnosti, počnúc najvyšším, ktoré by malo byť vyčerpané ako prvé. Pšenica je „spomienka na lepšie časy“ (Gefernik). Jačmeň je krmivo pre kone v Palestíne (1 Kráľ 4,28); Chlieb sa z nej pripravuje počas hladomoru (2 Kráľ 4,42). Bob sa v Biblii spomína len v 2. Samuelovi 17,28; podľa Plínia (Hist nat. XVIII, 30) sa medzi mnohými národmi miešala do chleba. Šošovica (slav. „jahňacie“) – teraz v Egypte chudobní z neho pripravujú chlieb v časoch veľkého nedostatku úrody. Proso, proso, sa veľmi pestuje v Egypte a Arábii – „potrava obyčajných ľudí, divých a zabíjaných zvierat“ (blahoslavený Hieronym); v hebrejčine „Dokhaz“ môže byť to, čo v arabčine „dahn“ je podlhovasté, okrúhle, tmavohnedé zrno podobné ryži, z ktorého sa kvôli nedostatku lepších produktov pripravuje akýsi tenký chlieb (Keil). Špalda je najhorší druh pšenice, ktorej múka je tenšia a belšia ako obyčajná pšenica, ale chlieb z nej je veľmi suchý, hnusný a málo výživný; Vulgate: vicia – „...divoký, žeriavový hrášok“. "Urob si z nich chlieb podľa počtu dní, ktoré budeš ležať na svojom boku." Blahoslavený Hieronym, 390 chlebov, jeden za každý deň klamstva. Z tejto hnusnej zmesi sa preto museli bochníky pripravovať vopred viac ako rok; Nedalo sa to inak, bez následného porušenia príkazu ľahnúť si; do konca tohto obdobia mali chleby pozitívne skamenieť (prorok však smel piecť nie chleby, ale koláče – sušienky – pozri 12.); v krajine ako Palestína je chlieb takmer bezcenný aj na druhý deň. Zo strany proroka to bol viac ako pôst, pôst pre hriešny ľud. Aká sila bola potrebná na vydržanie takého neuveriteľne ťažkého a zjavne nezmyselného pôstu! "Tristodeväťdesiat dní ich budeš jesť." Prečo nie 390 + 40? Blahoslaveným Hieronymom na znamenie, že nie rovnaký trest postihne Judáša, ktorý mal aspoň poznanie Boha, a Izrael, ktorý sa úplne vzdialil od pravého náboženstva. Možno 40 dní sa neuvádza kvôli stručnosti vyjadrenia. S najväčšou pravdepodobnosťou, pretože uvedený počet je dostatočný na svoj účel - oznámenie dlhého trestu. Ezech.4:10. A budete jesť svoj pokrm, ktorý budete jesť, na váhu dvadsať šeklov na deň; z času na čas to zjedzte. V obkľúčenom meste, keď sa minú potravinové produkty, dostávajú ich obyvatelia na váhu. V dávnych dobách zajatci, ktorí boli nútení do otroctva, nejedli hojnejšie. Na znak toho musí prorok brať svoje skromné ​​jedlo, pozostávajúce iba z chleba, ktorý chutí nechutne, na váhu. Cievka kosák 3,83. 20 šekelov 25 1 2, loty, „polovica toho, čo sa v týchto krajinách vyžaduje na dennú spotrebu človeka“ (Trochon): „takýmto jedlom je duša viac vyčerpaná, ako podporovaná“ (blahoslavený Hieronym). Welsted (Travers v Arábii, t. II, s. 200) však hovorí, že beduíni podnikajú 10-12-dňovú cestu, pričom si so sebou nevezmú nič okrem vrecka naplneného malými sušienkami; každá sušienka váži asi 5 uncí; dva takéto sušienky a dúšok vody sú všetko, čo skonzumujú za 24 hodín. - "Jedzte to z času na čas." Výraz nachádzajúci sa iba v 1. Paralipomenon 9,25, ktorý niektorí chápu: „od rána do večera“, iní: „od začiatku klamstva až do konca“; najpravdepodobnejšie: 25-lotový bochník chleba nezjete hneď, ale v zvyčajných hodinách jedenia, na obed, večeru, po častiach. Ezech.4:11. A pite vodu na mieru, pite šestinu hinu; z času na čas piť takto. Najťažšie bolo, že sme museli piť vodu s mierou, čo sa stáva len v najhorších prípadoch obliehania. Gin je meno egyptského pôvodu; často spomínaný v Biblii (2Mo 29:40, 30:24; 4Mo 15.4, 7, 9); podľa rabínov sa rovná objemu 72 kuracích vajec; trať. 9 3 5 fliaš v 1 20 vedrách, 1 6 ginov 1 3 5 fliaš. Počas vtedajších obliehaní s primitívnym zásobovaním vodou bol nedostatok vody nevyhnutný. Ezech.4:12. A jedzte ich ako jačmenné koláče a pečte ich pred ich očami v ľudskom hnoji. „To najhoršie sa blíži“ (Smend). Na znak nedostatku dreva sa spomínaný chlieb musí piecť nie v peci, ale v popole, teda vo forme jačmenných koláčov (pravdepodobne bežného chleba najchudobnejších ľudí), teda takých tenkých, že trocha tepla z popola prenikne celým cestom. V krajinách najchudobnejších na palivové drevo ich nahradil suchý trus hospodárskych zvierat (tiež juhoruský trus). Chlieb upečený v popole takéhoto paliva nemôže vzbudzovať nechuť, hoci na niektorých miestach ani teraz na východe a mimochodom aj v samotnej Palestíne frajerky nepohrdnú takýmito upečenými lokšami. Ale ak na tento účel použijete ľudský trus, ako bolo prikázané prorokovi, to znamená koláč, celý pokrytý takým popolom (takto musíte pochopiť výraz Vulgáty: „a zakryjete ich ľudskými výkalmi“ a tým menej rozhodným LXX: „v rade βολβιτοις znamenala skrytú ľudskú vec, krvavý červ, προροπροπρ výkaly. Možno by obkľúčené mesto mohlo zájsť do takého extrému, že by v ňom zničilo všetok dobytok. Tento spôsob prípravy, ktorý dodal jedlu nechutný zápach, ho znesvätil na základe nemeckého jazyka. 23.13–14. - "A upiecť ich pred ich očami." Pri prijímaní svojich návštev by sa pred nimi prorok nemal skrývať svojím symbolickým konaním. Ezech.4:13. A Pán povedal: Synovia Izraela teda budú jesť svoj nečistý chlieb medzi národmi, ku ktorým ich vyženiem. V 13-17 čl. symbolické pôsobenie je vysvetlené najprv vo vzťahu k zajatiu a potom vo vzťahu k obliehanému Jeruzalemu, čím sa záver kapitoly pripája k V. kapitole; ale toto vysvetlenie je prerušené vo v. 14 a 15. Najstrašnejšia vec na zajatí je, že tam budete musieť jesť nečistý chlieb (Ozeáš 9,3 atď.; Am 7,17), z kontaktu s pohanmi (ako Symmachus prekladá „medzi tými národmi“), nie menej nečistý ako chlieb varený vo výkaloch. Ezech.4:14. Potom som povedal: Pane Bože! moja duša nebola nikdy poškvrnená a od mladosti až doteraz som nejedol zdochlinu ani roztrhaný na kusy divými zvieratami; a do úst mi neprišlo nečisté mäso. „To, že sa toho sám Ezechiel tak bojí, je príznačné“ (Smend). St. Skutky 10.14. Miest v knihe Ezechiel, ktoré umožňujú vidieť takéto živé obrátenie proroka s Bohom, je vo všeobecnosti málo: Ezech.9:8, 11:13, 20:49. Lev mal zakázané jesť zdochliny a šelmy ho trhali na kusy. 17,15; Deuteronómium 14,21, pretože v takom mäse zostáva krv, nositeľka duše. Iným „nečistým mäsom“ rozumieme d.b. mäso z nečistých zvierat, ako sú ošípané. Tu argumentum a majore ad minus (Maldonatus). "Z mojej mladosti". V dôsledku toho bol v tomto čase prorok značne vzdialený od svojej mladosti (porov. Slovan „dodnes“). Ezech.4:15. A povedal mi: Hľa, ja ti dovoľujem namiesto ľudských výkalov kravský trus a priprav si z neho chlieb. "Hoci sa prorok proti povereniu tak búri, Boh ho len trochu obmäkčí. Napriek vyššie spomenutému použitiu kravského hnoja na pečenie chleba to len ťažko zabránilo tomu, že pre Ezechiela takáto príprava znamenala znesvätenie jedla. Ústupok prorokovi sa však týkal iba jeho osobne a nič nezmenil na Božom rozhodnutí ohľadom Izraela" (Smend). Ezech.4:16. A on mi povedal: Syn človeka! Hľa, rozbijem obilie v Jeruzaleme a budú jesť chlieb podľa váhy a v smútku a budú piť vodu na mieru a v skľúčenosti, „Podpora chleba“ - Hebraizmus: chlieb, ktorý posilňuje ľudskú silu; späť v Ezechovi.5:16, 14:13; Isa 3.1. - "Budú jesť chlieb na váhu a v smútku a budú piť vodu s mierou a skľúčenosťou," to znamená "v úzkosti" (Vulgate), že oboje čoskoro vyjde. Ezech.4:17. pretože im bude chýbať chlieb a voda; a s hrôzou budú hľadieť jeden na druhého a chradnú vo svojej neprávosti. „Budú sa na seba pozerať,“ márne hľadajú jeden od druhého pomoc. - "Vyschnú." Pomalá smrť hladom. - "V nezákonnosti." grécky pl. kap.: „za nezákonnosť“. Tu nemôžeme ignorovať otázku, ktorú nastolila exegéza kapitol IV a V. Ezechiel: boli symbolické činy v nich opísané skutočne vykonané prorokom? Všetky tieto činy sú také zvláštne, úžasné, „neestetické“, že niektorí vykladači Ezechiela ich uznávajú ako podobné činy proroka Amosa (Ámos 9); Izaiáš (Izaiáš 20); Jeremiáš (Jer 13; Jer 27) a Ez 12.17 atď., len v podobenstvách, prirovnaniach alebo vizionárskych zážitkoch. Iní však správne poznamenávajú, že pri vykonávaní sa tieto symbolické činy zdali detinské a zábavné, je iná vec; či sa ľuďom zdal smiešny (a niekedy sa tak naozaj zdal, porov. Ezechiel 33,30–32) alebo nie, Ezechiel sa o to nestaral; len keby boli k nemu pozorní a k tomu, čo chcel priblížiť ich chápaniu. Stále je však veľkou otázkou, či by tieto symbolické akcie boli „inteligentnejšie“, keby boli fiktívne alebo vnútorne zažité. Vo všeobecnosti tu musíme vziať do úvahy nasledovné: 1) prorocké slovo je podľa starozákonného konceptu samotným dejom, ktorý sa odohráva vo fyzickom svete; 2) vzdialenosť Ezechiela a jeho prostredia od arény udalostí, ku ktorým smerovali všetky záujmy, v ňom mohla neustále prebúdzať potrebu hmatateľne ich pretvárať pre seba a svojich krajanov („nájsť náhradu za osobnú prítomnosť v Jeruzaleme.“ – Smenda); 3) ak Ezechiel podľa najsprávnejšieho chápania Ezechiela 3.27 skutočne na nejaký čas stratil schopnosť hovoriť, potom sa mal obrátiť na nejaký výraz tváre; 4) orientálny človek je vždy pripravený doplniť reč gestami. Mohlo by vás zaujímať: