Глава 4
Traducere automată din original · Arată originalul
Acțiuni simbolice. 1–3. Desenul asediului Ierusalimului. 4–8. Întins pe partea stângă și pe partea dreaptă. 9–17. Mănâncă alimente necurate.
Profetul, căruia îi este interzis să vorbească, trebuie să reprezinte în imagini vizibile (ca prin gesturi și expresii faciale) Ierusalimul 1) asediat, 2) înfometat și 3) cucerit. Și întrucât dezastrele asediului continuă în captivitate, care este un fel de asediu pe termen lung al poporului, imaginea celui dintâi include și reprezentarea celui din urmă. Fiecare dintre aceste trei momente este exprimat într-o acțiune simbolică specială (aceasta din urmă deja în capitolul V), dar între primul și al doilea se inserează o imagine simbolică a captivității, astfel încât toate acțiunile simbolice sunt 4, corespunzătoare celor 4 pedepse cerești care se întâlnesc de obicei pe păcătoși și par să vină din cele 4 vânturi ale pământului (Ezec. 14.51; 1, cf. explanare). Fiecare acțiune simbolică ulterioară este descrisă și explicată mai detaliat decât cea anterioară, iar ultima (Ez.5.1–4) este însoțită de o justificare detaliată pentru toate aceste amenințări (Ez.5.5–17).
Ezek.4:1. Și tu, fiul omului, ia-ți o cărămidă și pune-o înaintea ta și înscrie pe ea cetatea Ierusalimului;
— Și tu, fiul omului. Continuarea discursului lui Dumnezeu în capitolul III, în continuare, profetului i s-a ordonat să înfăptuiască acțiuni simbolice în timpul unei înfățișări similare a lui Dumnezeu cu el în Khobar din câmpia Tel Aviv, care a urmat la scurt timp (vezi explicația Eze. 3.22) după viziunea Khobar, probabil în același an. Dacă porunca de a îndeplini aceste acțiuni simbolice ar fi fost dată altă dată, și nu atunci, ar fi fost adăugată la începutul capitolului IV, ca în capitolele VI și VII: „și cuvântul Domnului a venit la mine”. Dar însăși viziunea Slavei Domnului ar putea să nu dureze pe tot parcursul revelației prezente, care nu trebuia să fie mai mult decât interioară. Astfel, acțiunile simbolice care înfățișează asediul și capturarea Ierusalimului au fost efectuate de profet cu 4 ani mai devreme decât evenimentele în sine - o perioadă de timp în care nu puteau fi prevăzute în mod firesc, pentru că abia în al 4-lea an al domniei sale (cu un an înainte de chemarea lui Ezechiel și acțiunile sale simbolice) Zedechia a intrat într-o alianță cu el, el și el în 7 ani Nebuheziar. al 9-lea an a început asediul Ierusalimului, care a durat 2 ani.
– Cărămizile în Asiria și Babilon erau folosite nu numai pentru clădiri (pentru care acolo erau un material excepțional), ci și pentru scris: s-au descoperit biblioteci întregi, scrise cu caractere în formă de pană pe astfel de cărămizi sau plăci de lut. Scriau pe plăci umede și apoi le-au uscat. Cele mai interesante monumente ale civilizației asiriene au ajuns la noi pe lut. Ne-au ajuns și desene pe cărămizi; British Museum deține mai multe astfel de exemplare, descoperite la Nimrud. Este posibil ca adevărata acțiune simbolică a lui Ezechiel să fi inclus ideea că asediul Ierusalimului va fi înregistrat într-o zi pe plăcile babiloniene. Dar este puțin probabil ca în acest caz profetul să folosească țigla, deși Symmachus pune πλινθιον, iar LXX în același scop dă aici πλινθος genul feminin. O cărămidă obișnuită putea fi disponibilă mai ușor și era mai potrivită pentru acest scop datorită dimensiunii sale: cărămizile zidurilor babiloniene erau de 1 lb x 5 d. x 5 d. – „Înscrie” (lit. „gravează”) pe ea cetatea Ierusalimului, „tot ce a rămas în memoria credincioasă a profetului” (Trohon); literal: „Ierusalim, oraș”.
Ezek.4:2. și așezați un asediu împotriva ei și faceți o întărire împotriva ei și construiți un metereze în jurul lui și așezați o tabără împotriva ei și puneți mașini de bătaie de jur împrejur împotriva ei;
„Și aranjați (în loc să desenați - o expresie generală pe liniile lui Ezechiel 32.18; Ieremia 1.10) un asediu”, adică trageți totalitatea tuturor lucrărilor de asediu, care sunt apoi calculate în detaliu. – „Și faceți (lit. „construiți”) o fortificație”, evr. „dayek” - o structură de asediu necunoscută a anticilor, trebuie să fie specific babilonian, pentru că este menționat doar de Ezechiel (Ezechiel 33:27, 21:20) și Ieremia (Ieremia 42:4; 2 Regi 25.1): fie un turn de veghe, un turn de veghe, pentru a observa din el ceea ce se întâmplă în Isaiah 3, sau ce se întâmplă (2cf. pietre de turn în oraș, o catapultă (dacă un turn, atunci un nume colectiv, pentru că în Ieremia și 2 Regi era „în jur”) sau un zid de asediu corespunzător liniei noastre de tranșee pentru a respinge atacurile sau un meter de asediu (din el un terasament ducea la zidul orașului asediat, despre care vom discuta în continuare).
„Și umple puțul”. Era umplut nu numai cu nisip, ci și cu pietre, gazon și lemn; Pe ea au fost plasate baliste și a servit drept acoperire împotriva săgeților inamice. Greacă χασακα (grădina din față), slav. "închisoare". Dacă cuvântul anterior înseamnă un meterez, atunci acesta înseamnă un terasament care duce de la metereze și se lipește de zidul orașului (vezi Ier 6:6, 32:24; Isaia 37.33).
„Aranja-ți tabăra”, aprins. „stans”, pl. h., lagăre, pentru că armata inamică era amplasată în jurul întregului oraș, nu doar una, ci o serie întreagă de lagăre; poate un indiciu al diversităţii armatei asediatoare (Fericitul Ieronim: „garda militară”). – „Și puneți mașini de batere” lit., „berbeci”, adică berbeci (cf. Eze. 26,9; Josephus, De bello judaico III, 7, 19). Descoperirile din Asiria arată că aceste unelte sunt cunoscute acolo încă din cele mai vechi timpuri: sunt reprezentate pe basoreliefuri din palatul lui Nimrod d.b. secolul al XII-lea î.Hr. (Layard, Ninive, t. II, p. 868); imaginile din Kuyundzhik din palatul lui Sanherib arată că cel puțin 7 berbeci au fost folosiți în timpul asediului unui oraș. – A sculpta toate acestea pe cărămidă nu a fost ușor; Poate că profetul a conturat totul doar cu linii și puncte. Cu instrucțiunile către profet cu privire la acțiunea simbolică, aici se împletește imperceptibil o predicție despre toate detaliile asediului: aceste instrucțiuni pictează o imagine atât de vie a asediului, încât doar un gravor foarte priceput l-ar putea transfera pe piatră.
Ezek.4:3. și ia-ți o scândură de fier și întinde-o ca un zid de fier între tine și cetate și întoarce-ți fața către ea și va fi asediată și o vei asedi. Acesta va fi un semn pentru casa lui Israel.
„Tabla de fier”, mai precis, ca în slavă: „tigaie” (tavă de copt, foaie), din care, de exemplu, prăjiturile de pâine erau coapte în ulei (Lev. 2,5). Profetului i s-a poruncit să-l folosească, pentru că printre lucrurile de fier era cel mai aproape la îndemână și se găsea în fiecare casă. Cel mai bine își putea imagina zidul de fier dintre profet, reprezentantul lui Dumnezeu și orașul înfățișat pe cărămidă: între Iehova și sfântul Său. lângă oraș, a crescut un zid întreg, de nepătruns ca fierul, semn al inexorabilității și inevitabilității hotărârii lui Dumnezeu cu privire la Ierusalim (Fericiții Ieronim și Teodoret), și poate motivele lor - păcătoșenia și duritatea oamenilor (Kimkhi: „păcate grosolane și negre”). Aceeași tablă ar putea indica lucrările indestructibile de asediu din jurul Ierusalimului. Basoreliefurile lui Nimrud și Kuyundzhik prezintă asedii în care toate obiectele numite în art. 2 se găsesc, și în același timp un fel de scuturi mari fixate pe pământ, în spatele cărora se ascundeau săgețile (Layard, Ninive II, 345).
„Și întoarce-ți fața către El” (cf. Ps 24:16 etc.). Privindu-l cu atenție, fără să-și ia ochii de la ochi, plin de neobosit indignare, „cu chipul sever și neiertător al unui judecător sever, care, neclintit în hotărârea sa, privește pe cel vinovat cu o privire fermă” (Fericitul Ieronim).
„Și tu îl asediezi.” În calitate de reprezentant al lui Dumnezeu, profetul trebuie să asedieze însuși orașul. Nimeni în afară de Iehova însuși nu va asedia cetatea, iar armata dușmană este doar un instrument prin care se împlinește voia Lui (Aram.) (Ier. 25:9, 27:6, 43:10). La fel, vechii profeți și-au imaginat atacul dușmanului, divergend în acest sens până la punctul de contrast cu viziunea populară, potrivit căreia Iehova nu se poate despărți de popor.
„Acesta va fi un semn pentru casa lui Israel.” Acest asediu simbolic marchează soarta care amenință Ierusalimul. O împărăție a lui Iuda este numită aici Casa lui Israel, deoarece după căderea împărăției lui Israel numai ea a reprezentat întreaga națiune (cf. 2 Cronici 35:18, 30:1, 21:2; Isaia 48.1); în același sens, Ezechiel folosește mai sus acest nume: Eze.3.7, 17, mai jos: Eze.5.4; Ezek.8.6 etc.; El se îndepărtează de la această utilizare o singură dată, chiar acum în v. 4 și 5.
Ezechiel 4:4–17. Ezechiel nu a mai putut să deseneze condițiile dificile ale asediului pe cărămidă, ci și-a putut imagina doar asupra lui. Acesta este ceea ce face el în următoarea acțiune simbolică. Dacă locuitorii Ierusalimului asediat au suferit, în primul rând, o asuprire teribilă, care le-a făcut imposibilă orice mișcare liberă, atunci poziția lor în captivitate nu va fi semnificativ diferită și nu numai în timpul asediului, ci și în captivitate vor trebui să-și susțină existența cu alimente slabe și necurate. Ambele sunt prezentate împreună în aceleași două acțiuni simbolice și fiecare dintre ele este explicată mai întâi în raport cu captivitatea (v. 5-6, 13), iar apoi în raport cu asediul (v. 8, 16-17), prin care această secțiune revine la punctul său inițial - v. 1–3.
Ezechiel 4:4. Întinde-te pe partea stângă și pune pe ea nelegiuirea casei lui Israel; după numărul de zile în care vei culca pe el, vei purta nelegiuirea lor.
Adevărata acțiune simbolică a constat într-o lună lungă, întreagă, minciuna profetului pe o parte (nu într-un vis, pentru că în timpul acestei minciuni profetul trebuie să profetizeze cu mâna întinsă împotriva Ierusalimului, înfățișat pe cărămidă - v. 7; prin urmare, traducerea slavă este inexactă, spre deosebire de ebraică și greacă „scrie-l”), minciună care, prin urmare, poate fi dureroasă și în mod evident însoțită de minciună. amorțeală partea pe care zăcea profetul. Astfel, această acțiune simbolică, nefiind la fel de izbitoare precum acțiunile simbolice ale profeților anteriori, de exemplu, mersul gol, purtând jug sau conviețuirea cu o desfrânată, nu a fost mai puțin puternică, puternică tocmai datorită forței sale interioare: aici profetul a suferit mult pentru întregul popor, reprezentând suferința lui Hristos pentru lume.
O sticheră din slujba profetului Ezechiel (21 iulie) vede în odihna lui un astfel de gând: „Iezechiel, care este plăcut lui Dumnezeu, ca asemănarea lui Hristos, ai îndurat chinul datoriei altuia, ești chinuit cu cruzime, prescriind mântuirea, teofania și eliberarea cinstită pentru lume” proclamare). Această culcare a însemnat legătura dureroasă a acțiunilor dintre asediați și captivi, asemănătoare cu cea a celor înlănțuiți și bolnavi; profetul arată clar că prin distrugerea Ierusalimului, care era adevăratul cap al ambelor regate, ca loc al sanctuarului, a fost pedepsită răutatea întregului popor, împărăția lui Israel, precum și Iuda. Partea stângă indică regatul lui Israel fie ca fiind inferior în comparație cu Iuda, fie ca situat la nord, la stânga, dacă te confrunți cu Răsăritul.
„Pune-l jos” Lit. „ia-o”. – „Pe el” – partea stângă. „Nelegiuirea casei lui Israel”. Păcatul pare a fi o povară care trebuie purtată (Lev. 5.17 etc.) până când este răscumpărat (Numeri 14.34); purtarea vinovăţiei devine deci o pedeapsă pentru ea (Ezechiel 21.30 etc.); poate fi purtat unul câte unul; aceasta este suferinţa Slujitorului lui Iehova în Isa. 53; dar acest caz nu se aplică lui Ezechiel: el poartă vina doar simbolic, ca semn că Israel și Iuda trebuie să o suporte. LXX indică deja în acest verset numărul de zile în care profetul ar trebui să stea culcat pe partea stângă, și anume 150 de zile, ceea ce Evr. textul indică doar următoarele. verset. Astfel LXX indică acest număr de două ori și în mod inegal: în acest verset este 150, iar în următorul. 190, care pune la îndoială autenticitatea sporirii lor.
Ezek.4:5. Și ți-am hotărât anii fărădelegii după numărul zilelor: trei sute nouăzeci de zile vei purta nelegiuirea casei lui Israel.
Ezek.4:6. Și când ai împlinit aceasta, apoi culcă-te din nou pe partea dreaptă și purta nelegiuirea casei lui Iuda timp de patruzeci de zile, o zi pentru un an, o zi pentru un an, am hotărât pentru tine.
De când și până când ar trebui socotiți cei 390 de ani ai nelegiuirii lui Israel și cei 40 de ani ai lui Iuda? Dacă prin „ani de nelegiuire” ne referim la anii în care Israel a păcătuit (și nu anii în care a fost pedepsită pentru păcate), atunci sunt posibile următoarele metode de calcul. 1. Rabinii (Rashi, Kimhi etc.) încep numărătoarea a 890 de ani de la intrarea israeliților în țara Canaanului și se încheie cu luarea în robie a celor zece seminții: 151 de ani - perioada judecătorilor, 241 - timpul regilor, în număr rotund 390 de ani; dar înainte de împărțirea împărățiilor, Iuda și Israel au comis fărădelege; De ce nelegiuirea acestuia din urmă este calculată doar la 40 de ani? 2. Alții încep numărătoarea cu împărțirea regatelor: 256 de ani de existență a regatului cu zece seminții † 134 de la căderea lui până la distrugerea bisericii; după o cronologie mai corectă, 975 î.Hr., împărțirea regatelor - 589 capturarea Ierusalimului de către Nabucodonosor 386; cei 4 ani lipsă au fost adăugați ca licență poetică; dar de la distrugerea împărăției lui Israel, numai Iuda a păcătuit; cu toate acestea, această explicație este mai probabilă decât cea anterioară, deoarece Sfintele Scripturi spun adesea despre Ieroboam că el a dus pe Israel în păcat.
- 40 de ani de nelegiuire a lui Iuda 1) rabinii încep cu idolatria lui Manase, care, presupun ei pe baza 2 Cronici 33.13-17, a durat doar 16 ani (pentru că acesta este numărul care trebuie adăugat la următorii pentru a face 40) † 2 ani ai lui Amon, domnia lui Iosia, 2 ani, evlavios, Ioachim și Zedechia. Sau 2) acești 40 de ani încep cu al 13-lea an al domniei lui Iosia, cu apariția lui Ieremia în lucrarea profetică, iar Dumnezeu nu ia în considerare păcatele anterioare ale lui Iuda, de exemplu, idolatria lui Ahaz, Manase, Amon, din cauza pocăinței publice sub Iosia, și se termină cu distrugerea bisericii; dar domnia lui Iosia a fost cea mai evlavioasă și din ea propun să socotească anii fărădelegii lui Iuda. – Sub anii fărădelegii, care au fost indicați de minciuna simbolică a profetului, se pot înțelege roadele pedepsei pentru fărădelege. Apoi următoarele calcule sunt posibile pentru 390 și 40. 390 de ani încep cu prima luare a lui Israel în captivitate asiriană de către Tiglat-Pelizar sub regele lui Israel Pekah, de unde au trecut 164 de ani până în al 11-lea an al lui Zedechia.
† 70 de ani de captivitate babiloniană † 155 de ani 4 luni de la restaurarea bisericii sub Zorobabel până la eliberarea finală a poporului sub Artaxerxe Memnon 889 l. 4 m. (Fericitul Ieronim); în acest caz, anii sunt numărați pe domnii și toate domniile sunt luate ca fiind complete, chiar și cele finale dintr-o serie, adică domnia lui Phakai și Artaxerxes Memnon, deși Biblia nu spune și nu se știe de nicăieri în ce ani ai acestor regi au avut loc evenimentele legate de aceasta - evreii din captivitatea asirienilor și evreii din robia asirienilor. În ceea ce privește 40 de ani, aproximativ această sumă ar fi trebuit să treacă de la migrațiile sub Ioiachin la decretul lui Cir (înainte de eliberarea lui Ioiachin din închisoare), adică atâția ani de captivitate reală și mai ales dificilă pentru regatul lui Iuda (care în mod ideal a durat 70 de ani; vezi explicația Eze. 1.1).
În detalii și detalii, fiecare dintre aceste calcule permite multe obiecții (cu excepția celor făcute la locul lor, de exemplu, de asemenea: captivitatea lui Israel și a lui Iuda conform Ezek. 37.15 și mai departe ar trebui aparent să se termine în același timp) și, s-ar putea spune, nici unul nu dă o coincidență exactă cu numerele indicate de profet. Dar o potrivire exactă nu este necesară aici; este important ca în istoria lui Israel, atât în istoria păcatelor sale, cât și a dezastrelor pentru aceste păcate, să se regăsească perioadele indicate de profet. Existența fără lege a regatului lui Israel, într-adevăr, se referă la perioada fără lege din regatul lui Iuda ca de la 390 la 40 și aproximativ aceeași proporție există între captivitatea lungă a primului și captivitatea scurtă a celui de-al doilea. Și dacă luăm în considerare că firele istoriei acelei vremuri sunt adesea complet pierdute de sub privirea noastră și că, în special, de exemplu, momentul întoarcerii celor 10 triburi din captivitate ne este complet necunoscut, atunci ar trebui, în general, să considerăm că explicația cea mai exactă a acestor numere simbolice este dincolo de înțelegerea umană.
Este semnificativ faptul că asediul Ierusalimului, care, ca și robia, era indicat de minciuna simbolică a profetului, a fost aproape egală ca durată cu această minciună: a durat 1 1 2 ani sau 530 de zile, dar au existat întreruperi în el (Ier 37, 7-8). De asemenea, este semnificativ faptul că suma numerelor date aici, 430, corespunde cu anii de „sosire” a lui Israel în Egipt și, conform profeților, captivitatea asirio-babilonică a lui Israel nu este altceva decât o repetare a sclaviei egiptene (Osea 2:2, 8:13, 10:3, 6, Eze.); iar din cei 430 de ani ai vieții lui Israel în Egipt, exact 40 de ani pot fi evidențiați drept o perioadă de dezastre deosebit de grave, fie că acești 40 de ani sunt puși în 40 de ani de rătăcire în deșert sau în șederea de 40 de ani a lui Moise în Arabia (după uciderea egipteanului), când opresiunea din partea faraonului trebuia să se intensifice (K).
În ceea ce privește numărul 40, mai trebuie remarcat că acest număr, ca să spunem așa, este atât de simbolic, încât aproape că este folosit peste tot în sensul unei cantități specifice (potopul, postul lui Moise și Ilie, propovăduirea lui Iona la Ninive, postul Mântuitorului - toate timp de 40 de zile); în persană, acest număr, pe lângă propriul său sens, înseamnă și „mulți”. Deci Iuda a păcătuit mult, multă vreme, iar Israelul de 9 3 4 ori, de aproape 10 ori mai mult decât mulțimea! – LXX în loc de 390 au 190 (unele codice au 150 și foarte puține au 390) și poate cu scopul de a-și apropia lectura de ebraică. începutul versetului 5 spune astfel: „și v-am dat două din fărădelegile lor pentru numărul de zile”, - evident, la fel ca în Targum: „V-am dat doi pentru unul după păcatele lor”, adică o zi pentru doi ani din fărădelegile lor (LXX și Targum au înțeles astfel ebraică „strălucire””) și nu „ani doi”. Cei mai noi exegeți consideră mai corectă figura LXX: în art. 9 Dumnezeu îi poruncește proorocului să mănânce pâine necurată, tuturor celor după Evr. text 390 de zile, în greacă.
190, în care se va întinde pe partea sa; de aici concluzionează că 40 de zile de culcare pe partea dreaptă sau 40 de ani de nelegiuire a lui Iuda sunt incluse în numărul total de 390 sau 190, dintre care 350 sau 150 vor merge la culcarea pe partea stângă sau la nelegiuirea lui Israel; ultimul dintre aceste numere este ceea ce au unele codice LXX în art. 4 și 5; și dacă da, atunci anii nelegiuirii lui Israel, sau mai degrabă pedeapsa pentru ea, depășesc anii nelegiuirii lui Iuda cu numai 150 de ani; captivitatea asiriană a Israelului, adică capturarea Samariei, a precedat de fapt captivitatea babiloniană sau capturarea Ierusalimului pentru secolele I I II (725–589). În plus, citirea LXX este confirmată, spun ei, de faptul că în ziua a 5-a a lunii a 6-a din anul 6 al robiei sale, profetul are deja a doua vedenie, în care sunt prezenți bătrânii și în care este transportat în duh la Ierusalim; în acest moment, spun ei, culcarea lui ar fi trebuit să se termine (nu ar fi putut profetul să aibă o viziune a capitolului VIII-XI în timp ce stătea întins? Fapta de a se culca și postul asociat cu aceasta ar fi putut contribui cel mai mult la acea viziune); a m.
adică, dacă presupunem pentru acțiunile sale simbolice data cea mai veche este de 12 zile 4 luni 5 ani (7 zile după prima, viziunea Khovar), înainte de viziunea din cap. VIII-XI. Vor rămâne 412 zile (ce ar fi dacă anul ar fi un an bisect? sau dacă 40 sunt incluse în 390 de zile?). Din lectura greacă, spun ei, evreul ar fi putut apărea cu ușurință sub influența considerațiilor că noua captivitate a lui Israel ar trebui să corespundă în număr de ani sclaviei Egiptului sau (după Bertholet) pe baza gematriei (valoarea numerică a literelor) în cuvintele „zile de asediu” „yemei matzorah”: 140 † 10 † 10 † 40 † 90 † 200 390. Dar la fel de ușor 190 sau 150 ar fi putut să apară din 390 sub influența acelor două considerente care sunt acum citate în apărarea lui 190.
Ezek.4:7. Și întoarce-ți fața și mâna ta dreaptă goală la asediul Ierusalimului și proorocește împotriva lui.
Pentru a arăta că culcarea simbolică marchează nu numai captivitatea, ci și asediul Ierusalimului, profetul trebuie, în timp ce stă întins, să privească asediul Ierusalimului înfățișat pe cărămidă (și, prin urmare, să-și îndrepte mintea spre acest eveniment) și să-și întindă mâna dreaptă (slavă și greacă, mai precis: „mușchi”) către această imagine, goală, care este coborâtă, în general, cu capul deasupra lui. și legat cu o curea, acoperit doar partea superioară a brațului), urmă. rostogolit pentru luptă și luptă (cf. Isa. 52.10; prin urmare, glorios în mod liber: „întăriți mușchiul... întăriți”, 52: cu alte cuvinte, profetul, chiar dacă stă întins, să-și imagineze pe sine însuși (cf. scândură de fier, v. 3) Iehova asediând amenințător cetatea împotriva lui. profeție, pentru că, conform Ezek 3.26, numai tăcerea este posibilă pentru el.
Ezek.4:8. Iată, ți-am pus legături și nu te vei întoarce de la o parte la alta până nu se vor împlini zilele asediului tău.
Dar, continuând să joace ceea ce a început în arta a 3-a. rolul de asediator, profetul trebuie să joace și rolul de asediat: va face asta culcându-se. Dumnezeu va pune legături invizibile asupra lui (vezi explicația Eze. 3.25), astfel încât să nu se poată întoarce fizic dintr-o parte în alta în cazul în care durerea insuportabilă a părții sale de la minciuna prelungită începe să învingă ascultarea de porunca lui Dumnezeu, „pentru a nu indica nicio ușurare din suferință, care nu va veni (pentru cei asediați) până la venirea zilelor desăvârșite neîmplinite” ale Ieromului.
Ezek.4:9. Ia pentru tine grâu, orz, fasole, linte, mei și speltă, toarnă-le într-un singur vas și fă-ți pâine din ele, după numărul de zile în care te vei culca pe partea ta; trei sute nouăzeci de zile le vei mânca.
Asediații și captivii vor suferi atât de foame încât vor smulge de pretutindeni orice cereale care zace undeva pentru a coace pâine din ei. Pâinea dintr-un astfel de amestec multi (6) compus, constituind hrană dezgustătoare și nesănătoasă, dădea necurăție rituală celor care o mâncau, deoarece conform Legii lui Moise nici măcar nu era posibil să semăneze un câmp și o vie cu semințe de două feluri, precum și să se facă o haină din două feluri de materiale (Deut. 22.9 și Lev.19); fiecare amestec de acest fel era considerat necurat. Culorile imaginii sunt luate dintr-un oraș asediat, dar Ezechiel se referă în primul rând la captivitate. El vrea să le înfățișeze în mod dramatic captivilor că hrana în captivitate este necurată (cf. Os 9.3 și Am 7.17). Boabele sunt enumerate în ordinea demnității, începând cu cea mai mare, care ar trebui să fie mai întâi epuizată. Grâul este „o amintire a vremurilor mai bune” (Gefernik). Orzul este hrana pentru cai în Palestina (1 Regi 4.28); Din ea se prepară pâine în timpul foametei (2 Regi 4.42). Bob este menționat în Biblie doar în 2 Samuel 17.28; după Pliniu (Hist nat. XVIII, 30) era amestecat în pâine printre multe popoare. Linte (slav.
„miel”) - acum, în Egipt, săracii fac pâine din el în perioadele de mare deficit de recoltă. Meiul, meiul, este foarte cultivat în Egipt și Arabia - „hrana oamenilor de rând, animale sălbatice și sacrificate” (Fericitul Ieronim); în ebraică „Dokhaz” poate fi ceea ce, în arabă, „dahn” este un bob alungit, rotund, maro închis ca orezul, din care, din lipsa unor produse mai bune, se prepară un fel de pâine subțire (Keil). Spelta (slăvită „vrajă”) este cel mai rău fel de grâu, a cărui făină este mai subțire și mai albă decât grâul obișnuit, dar pâinea făcută din el este foarte uscată, dezgustătoare și are puțină hrană; Vulgata: vicia – „... mazăre sălbatică, macara”.
„Fă-ți pâine din ei, după numărul de zile în care vei sta culcat pe partea ta.” De către Fericitul Ieronim, 390 de pâini, câte una pentru fiecare zi de minciună. În consecință, pâinile trebuiau pregătite din acest amestec urât în avans cu mai mult de un an; Altfel era imposibil, fără a încălca ulterior porunca de a se culca; până la sfârșitul acestei perioade, pâinile ar fi trebuit să se fi pietrificat pozitiv (cu toate acestea, profetului i s-a permis să facă nu pâini, ci prăjituri - biscuiți - vezi 12.); într-o țară ca Palestina, pâinea este aproape fără valoare chiar și în a doua zi. Din partea profetului, acesta a fost mai mult decât un post, un post pentru un popor păcătos. Câtă forță era necesară pentru a îndura un post atât de dificil și aparent fără rost!
„Trei sute nouăzeci de zile le vei mânca.” De ce nu 390 + 40? Prin binecuvântatul Ieronim, ca semn că nu aceeași pedeapsă se va întâmpla pe Iuda, care avea cel puțin cunoașterea lui Dumnezeu, și pe Israel, care se retrăsese complet de la adevărata religie. Poate că 40 de zile nu sunt menționate de dragul conciziei exprimării. Cel mai probabil, pentru că numărul indicat este suficient pentru scopul său - anunțul unei pedepse lungi.
Ezek.4:10. Și să mănânci hrana ta, pe care o vei mânca, cu greutatea de douăzeci de sicli pe zi; mănâncă asta din când în când.
Într-un oraș asediat, când produsele alimentare se epuizează, acestea sunt date locuitorilor în greutate. În vremurile străvechi, captivii care au fost forțați în sclavie nu mâncau mai mult. Ca semn al acestui lucru, profetul trebuie să-și ia hrana slabă, constând doar din pâine care are un gust dezgustător, în greutate. Seceră 3,83 bobină. 20 de șekeli 25 1 2, loturi, „jumătate din ceea ce este necesar pentru consumul zilnic al unei persoane în acele țări” (Trochon): „cu o astfel de mâncare sufletul este mai istovit decât întreținut” (Fericitul Ieronim). Totuşi, Welsted (Travers in Arabia, t. II, p. 200) spune că beduinii întreprind o călătorie de 10-12 zile, fără să ia cu ei nimic în afară de o pungă plină cu biscuiţi mici; fiecare biscuit cântărește aproximativ 5 uncii; doi astfel de biscuiți și o înghițitură de apă sunt tot ce consumă în 24 de ore. - „Mănâncă asta din când în când.” O expresie găsită doar în 1 Cronici 9.25, înțeleasă de unii: „de dimineața până seara”, de alții: „de la începutul minciunii până la sfârșit”; cel mai probabil: nu mănânci pâinea de 25 de loturi imediat, ci la orele obișnuite de masă, la prânz, la cină, pe alocuri.
Ezek.4:11. Și beți apă cu măsură, beți o șesime de hin; bea așa din când în când.
Cel mai greu a fost că a trebuit să bem apă cu moderație, ceea ce se întâmplă doar în cele mai grave cazuri de asediu. Gin este un nume de origine egipteană; adesea menționat în Biblie (Ex 29:40, 30:24; Num 15.4, 7, 9); după rabini este egal cu volumul a 72 de ouă de găină; urmări. 9 3 5 sticle în 1 20 găleți, 1 6 gins 1 3 5 sticle. În timpul asediilor acelor vremuri cu o aprovizionare cu apă primitivă, lipsa apei era inevitabil.
Ezechiel 4:12. Și mănâncă-le ca turte de orz și coace-le înaintea ochilor lor în bălegar omenesc.
„Vine cel mai rău” (Smend). În semn de lipsă de lemn, pâinea menționată trebuie gătită nu în cuptor, ci în cenușă, făcând-o sub formă de turte de orz (probabil pâinea obișnuită a celor mai săraci oameni), adică atât de subțire încât puțină căldură din cenușă să poată pătrunde în tot aluatul. În țările cele mai sărace în lemn de foc, acestea au fost înlocuite cu bălegar uscat de animale (de asemenea, bălegar din sudul Rusiei). Pâinea coaptă în cenușa unui astfel de combustibil nu poate decât să inspire dezgust, deși în unele locuri chiar și acum în Est și, de altfel, chiar în Palestina, fellah-ii nu disprețuiesc astfel de pâine coaptă. Dar dacă în acest scop folosiți excremente umane, așa cum i s-a poruncit profetul, adică o prăjitură, toate acoperite cu o astfel de cenușă (așa trebuie să înțelegeți expresia Vulgatei: „și le veți acoperi cu fecale umane”, iar LXX mai puțin hotărâtoare: „în linie, βολβιτοις, vierme de sânge, κοπρου, care înseamnă aproape uman κοπρου, adică același lucru ascuns). Poate că orașul asediat ar putea ajunge la o astfel de extremă încât să distrugă toate animalele din el.
Dând mâncării un miros dezgustător, această metodă de preparare a profanat-o pe baza Deut. 23.13–14. - „Și le coace în fața ochilor lor.” Când își primește vizitatorii, profetul nu trebuie să se ascundă de ei cu acțiunea sa simbolică.
Ezek.4:13. Și Domnul a zis: „Deci copiii lui Israel își vor mânca pâinea necurată printre neamurile la care îi voi izgoni.”
În 13–17 art. acţiunea simbolică este explicată mai întâi în raport cu captivitatea, iar apoi în raport cu Ierusalimul asediat, astfel că încheierea capitolului se alătură capitolului V; dar această explicație este întreruptă în v. 14 și 15. Cel mai îngrozitor lucru despre captivitate este că acolo va trebui să mănânci pâine necurată (Osea 9.3 ș.a.; Am 7.17), din contactul cu păgânii (cum traduce Simmah „printre acele neamuri”) nu mai puțin necurată decât pâinea gătită în fecale.
Ezek.4:14. Atunci am spus: O, Doamne Doamne! Sufletul meu nu s-a pângărit niciodată și n-am mâncat trup și n-am rupt în bucăți de fiarele sălbatice din tinerețe până acum; și nicio carne necurată nu mi-a intrat în gura.
„Este caracteristic faptul că lui Ezechiel însuși îi este atât de frică de asta” (Smend). mier. Fapte 10.14. Locurile din cartea lui Ezechiel care fac posibil să vedem o astfel de convertire vie a profetului la Dumnezeu sunt în general puține: Ezechiel 9:8, 11:13, 20:49. Lui Lev i-a fost interzis să mănânce trupuri și să fie sfâșiat de fiare. 17,15; Deuteronom 14.21, pentru că într-o astfel de carne rămâne sânge, purtător de suflet. Prin altă „carne necurată” înțelegem d.b. carnea animalelor necurate, cum ar fi porcii. Aici argumentum a majore ad minus (Maldonatus). „Din tinerețea mea”. În consecință, în acest moment, profetul a fost îndepărtat considerabil de vârstă din tinerețe (cf. Slav. „chiar și până astăzi”).
Ezek.4:15. Iar El mi-a zis: Iată, îți dau, în loc de fecale umane, bălegar de vacă și îți pregătește pâinea cu el.
"Deși profetul se răzvrătește atât de mult împotriva comisiei, Dumnezeu îl înmoaie doar puțin pe acesta din urmă. În ciuda folosirii menționate mai sus a bălegarului de vacă pentru coacerea pâinii, acest lucru cu greu a împiedicat faptul că pentru Ezechiel o astfel de pregătire însemna profanarea hranei. Dar concesiunea către profet l-a preocupat doar pe el personal și nu a schimbat nimic în hotărârea lui Dumnezeu cu privire la Israel" (S).
Ezek.4:16. Și mi-a zis: Fiul omului! Iată, voi sfărâma grânele în Ierusalim și vor mânca pâine cu greutate și cu tristețe și vor bea apă cu măsură și cu descurajare,
„Suport pâine” - Ebraismul: pâine care întărește puterea omului; înapoi în Ezek.5:16, 14:13; Isa 3.1. - „Vor mânca pâine cu greutate și cu tristețe, și vor bea apă cu moderație și cu descurajare”, adică „în neliniște” (Vulgata) că amândoi vor ieși în curând.
Ezek.4:17. pentru că le va lipsi pâinea și apa; și se vor privi cu groază unul la altul și se vor risipi în nelegiuirea lor.
„Se vor privi unul la altul”, căutându-și în zadar ajutor unul de la celălalt. - „Se vor ofili.” Moarte lentă prin foame. - „În fărădelege”. grecesc pl. ch.: „pentru fărădelege”.
Aici nu putem ignora întrebarea ridicată de exegeza capitolelor IV și V. Ezechiel: acțiunile simbolice descrise în ele au fost de fapt săvârșite de profet? Toate aceste acțiuni sunt atât de ciudate, uimitoare, „inaestetice” încât unii interpreți ai lui Ezechiel le recunosc drept acțiuni similare ale profetului Amos (Amos 9); Isaia (Isaia 20); Ieremia (Ieremia 13; Ieremia 27) și Ezechiel 12.17 etc., numai în pilde, comparații sau experiențe vizionare. Dar, alții notează pe bună dreptate, că în execuție aceste acțiuni simbolice păreau copilărești și amuzante este o altă chestiune; fie că părea amuzant oamenilor (și chiar părea așa uneori, cf. Ezechiel 33.30–32) sau nu, lui Ezechiel nu îi păsa de asta; dacă ar fi fost atenţi la el şi la ceea ce voia să aducă mai aproape de înţelegerea lor. Cu toate acestea, este încă o mare întrebare dacă aceste acțiuni simbolice ar fi „mai inteligente” dacă ar fi fictive sau experimentate în interior.
În general, aici trebuie să ținem cont de următoarele: 1) cuvântul profetic este, conform conceptului Vechiului Testament, însăși acțiunea care are loc în lumea fizică; 2) distanța lui Ezechiel și a mediului său de arena evenimentelor către care erau îndreptate toate interesele ar putea trezi constant în el nevoia de a le reifica în mod tangibil pentru el și compatrioții săi („să găsească un surogat pentru prezența personală în Ierusalim.” – Smend); 3) dacă Ezechiel, în conformitate cu cea mai corectă înțelegere a Ezechiel 3.27, și-a pierdut într-adevăr capacitatea de a vorbi de ceva timp, atunci ar fi trebuit să se îndrepte către un fel de expresie facială; 4) o persoană orientală este întotdeauna gata să completeze vorbirea cu gesturi.
Ați putea fi interesat de: