Глава 4

Działania symboliczne. 1–3. Rysunek przedstawiający oblężenie Jerozolimy. 4–8. Leżenie na lewym i prawym boku. 9–17. Jedzenie nieczystego jedzenia. Prorok, któremu nie wolno mówić, musi w widzialnych obrazach (jakby za pomocą gestów i mimiki) przedstawiać Jerozolimę 1) oblężoną, 2) głodującą i 3) podbitą. A ponieważ w niewoli trwają nieszczęścia związane z oblężeniem, co jest rodzajem długotrwałego oblężenia ludu, w obrazie tego pierwszego mieści się także przedstawienie tego drugiego. Każdy z tych trzech momentów wyraża się w specjalnym symbolicznym działaniu (ten ostatni już w rozdziale V), ale pomiędzy pierwszym a drugim wstawiony jest symboliczny obraz niewoli, tak że wszystkich symbolicznych działań jest 4, co odpowiada 4 karom niebieskim, które zwykle spotykają grzeszników i wydają się pochodzić z 4 wiatrów ziemi (Ez 14,21; por. objaśnienia 1, 5). Każde kolejne działanie symboliczne jest opisane i wyjaśnione bardziej szczegółowo niż poprzednie, a ostatniemu (Ezech. 5.1–4) towarzyszy szczegółowe uzasadnienie wszystkich tych zagrożeń (Ez. 5.5–17). Ezech.4:1. A ty, synu człowieczy, weź sobie cegłę, połóż ją przed sobą i wypisz na niej miasto Jerozolima; „I ty, synu człowieczy”. Kontynuacja mowy Bożej w Rozdziale III, następnie prorokowi nakazano dokonać symbolicznych czynności podczas podobnego pojawienia się Boga w Khobarze na równinie Tel Awiwu, które nastąpiło wkrótce (patrz wyjaśnienie Eze. 3.22) po wizji Khobar, prawdopodobnie w tym samym roku. Gdyby polecenie wykonania tych symbolicznych czynności zostało wydane w innym czasie, a nie wtedy, zostałoby dodane na początku rozdziału IV, podobnie jak w rozdziałach VI i VII: „i doszło do mnie słowo Pańskie”. Jednak sama wizja Chwały Pańskiej mogła nie trwać przez cały czas obecnego objawienia, które nie musiało mieć charakteru więcej niż wewnętrznego. Tym samym symboliczne działania przedstawiające oblężenie i zdobycie Jerozolimy zostały dokonane przez proroka 4 lata wcześniej niż same wydarzenia – okres czasu, w którym nie można było ich naturalnie przewidzieć, gdyż dopiero w 4 roku jego panowania (rok przed powołaniem Ezechiela i jego symbolicznymi czynami) Sedekiasz zawarł sojusz z Nabuchodonozorem, w 7 roku go zdradził, a w 9 roku rozpoczęło się oblężenie Jerozolimy, które przeciągnęło się na 2 lata. – Cegieł w Asyrii i Babilonie używano nie tylko do budowy budynków (dla których były tam wyjątkowym materiałem), ale także do pisania: odkryto całe biblioteki, pisane klinowymi literami na takich cegłach lub glinianych płytkach. Pisali na wilgotnych płytkach, a następnie je suszyli. Najciekawsze zabytki cywilizacji asyryjskiej dotarły do ​​nas na glinie. Dotarły także do nas rysunki na cegłach; Muzeum Brytyjskie posiada kilka takich okazów odkrytych w Nimrud. Prawdziwe symboliczne działanie Ezechiela mogło obejmować myśl, że pewnego dnia oblężenie Jerozolimy zostanie zapisane na kafelkach babilońskich. Jest jednak mało prawdopodobne, aby w tym przypadku prorok użył kafelka, chociaż Symmachus stawia πλινθιον, a LXX w tym samym celu podaje tutaj πλινθος rodzaj żeński. Zwykła cegła mogła być łatwiej dostępna i bardziej nadawała się do tego celu ze względu na swój rozmiar: cegły murów babilońskich miały 1 funt x 5 śr. x 5 d. – „Wypisz” (dosł. „wyryj”) na nim miasto Jerozolimę, „wszystko tak, jak pozostało w wiernej pamięci proroka” (Trochon); dosłownie: „Jerozolima, miasto”. Ezech.4:2. i zorganizujcie przeciwko niemu oblężenie, i zbudujcie przeciwko niemu umocnienia, i zbudujcie wokół niego wał, i rozbijcie przeciwko niemu obóz, i rozstawcie przeciwko niemu machiny bojowe; „I zorganizuj (zamiast rysować – ogólne wyrażenie na wzór Ezech. 32.18; Jer. 1.10) oblężenie”, to znaczy narysuj całość wszystkich prac oblężniczych, które następnie zostaną szczegółowo obliczone. – „I zbudujcie (dosł. „zbudujcie”) fortyfikację”, Hebr. „dayek” – nieznana budowla oblężnicza starożytnych, musi być specyficznie babilońska, gdyż wspominają o niej jedynie Ezechiel (Ezechiel 33:27, 21:20) i Jeremiasz (Jer 42:4; 2 Król. 25.1): albo wieża strażnicza, wieża strażnicza, aby z niej obserwować, co dzieje się w mieście (por. Izajasz 29.3), albo wieża wrzucająca kamienie do miasto, katapulta (jeśli wieża, to nazwa zbiorcza, bo u Jeremiasza i 2 Królów było „wokół”), albo mur oblężniczy odpowiadający naszej linii okopów do odpierania ataków, albo wał oblężniczy (od niego wał wiódł do muru oblężonego miasta, co zostanie omówione dalej). „I wypełnij wał”. Wypełniony był nie tylko piaskiem, ale także kamieniami, darnią i drewnem; umieszczono na nim balisty, które służyły jako osłona przed strzałami wroga. Greckie χασακα (ogród frontowy), słowiański. "więzienie". Jeśli poprzednie słowo oznacza wał, to to oznacza wał wychodzący z wału i przylegający do muru miejskiego (por. Jr 6,6.32,24; Iz 37,33). „Zorganizuj swój obóz”, dosł. „stan”, lm. h., obozy, gdyż armia wroga była rozlokowana wokół całego miasta, nie jednego, ale całego szeregu obozów; być może wskazanie na różnorodność oblegającej armii (błogosławiony Hieronim: „straż wojskowa”). – „I ustawcie maszyny bijące” dosł. „tarany”, czyli tarany (por. Eze. 26,9; Józef Flawiusz, De bello judaico III, 7, 19). Odkrycia w Asyrii pokazują, że narzędzia te były tam znane już od czasów starożytnych: przedstawiono je na płaskorzeźbach w pałacu Nimroda ur.r. XII w. p.n.e. (Layard, Niniwa, t. II, s. 868); obrazy w Kujundżyku w pałacu Sennacheryba pokazują, że podczas oblężenia jednego miasta użyto co najmniej 7 baranów. – Wyrzeźbienie tego wszystkiego na cegle nie było łatwe; Być może prorok opisał wszystko za pomocą samych linii i kropek. Z instrukcjami dla proroka dotyczącymi symbolicznej akcji, niepostrzeżenie splata się tu przepowiednia dotycząca wszystkich szczegółów oblężenia: instrukcje te malują tak żywy obraz oblężenia, że ​​tylko bardzo zręczny rytownik byłby w stanie przenieść go na kamień. Ezech.4:3. weź sobie deskę żelazną i postaw ją jak mur żelazny między tobą a miastem, i zwróć ku niemu swoje oblicze, a będzie oblężone i ty będziesz je oblegać. To będzie znak dla domu Izraela. „Deska żelazna”, a dokładniej, jak w języku słowiańskim: „patelnia” (blacha do pieczenia, blacha), z której na oleju wypiekano np. ciasta chlebowe (Kpł 2,5). Prorokowi nakazano go używać, gdyż wśród rzeczy żelaznych był on najbliżej ręki i można go było znaleźć w każdym domu. Najlepiej potrafiła sobie wyobrazić żelazny mur pomiędzy prorokiem, przedstawicielem Boga, a miastem przedstawionym na cegle: pomiędzy Jehową a Jego świętym. obok miasta wyrósł cały mur, nieprzenikniony jak żelazo, znak nieubłaganej i nieuchronności determinacji Boga wobec Jerozolimy (błogosławieni Hieronim i Teodoret) i być może przyczyny ich – grzeszności i zatwardziałości ludu (Kimkhi: „brudne i czarne grzechy”). Ta sama tablica mogła wskazywać na niezniszczalne dzieło oblężnicze wokół Jerozolimy. Płaskorzeźby Nimruda i Kujundżika przedstawiają oblężenia, w których wszystkie obiekty wymienione w art. Znaleziono 2, a jednocześnie rodzaj dużych tarcz przymocowanych do ziemi, za którymi ukryte były strzały (Layard, Niniwa II, 345). „I zwróćcie ku niemu oblicze” (por. Ps 24,16 i in.). Patrzy na niego uważnie, nie spuszczając wzroku, pełen niestrudzonego oburzenia, „z surową i bezlitosną twarzą surowego sędziego, który nieugięty w swoim postanowieniu, patrzy na winnego stanowczym spojrzeniem” (błogosławiony Hieronim). — A ty go oblegasz. Jako przedstawiciel Boga prorok musi teraz sam oblegać miasto. Nikt inny jak sam Jehowa nie będzie oblegał miasta, a armia wroga jest jedynie narzędziem, za pomocą którego wykonywana jest Jego wola (Aram.) (Jer 25:9, 27:6, 43:10). Podobnie starożytni prorocy wyobrażali sobie atak wroga, odbiegając pod tym względem do punktu kontrastu z powszechnym poglądem, zgodnie z którym Jehowa nie może oddzielić się od ludu. „To będzie znak dla domu Izraela”. To symboliczne oblężenie wyznacza los, który zagraża Jerozolimie. Jedno królestwo Judy nazywane jest tutaj Domem Izraela, gdyż po upadku królestwa Izraela samo ono reprezentowało cały naród (por. 2 Kronik 35:18, 30:1, 21:2; Izajasz 48,1); w tym samym sensie Ezechiel używa tego imienia powyżej: Eze.3.7, 17, poniżej: Eze.5.4; Ezech.8.6 itd.; Odchodzi od tego użycia tylko raz, teraz w w. 4 i 5. Ezech.4:4–17. Ezechiel nie potrafił już narysować na cegle trudnych warunków oblężenia, mógł je jedynie wyobrazić na sobie. To właśnie robi w kolejnej symbolicznej akcji. Jeśli mieszkańcy oblężonej Jerozolimy doświadczyli przede wszystkim straszliwego ucisku, który uniemożliwił im swobodne poruszanie się, to ich pozycja w niewoli nie będzie znacząco inna i nie tylko w czasie oblężenia, ale także w niewoli będą musieli utrzymywać się ze skromnej i nieczystej żywności. Obydwa są przedstawione razem w tych samych dwóch symbolicznych działaniach i każde z nich jest wyjaśnione najpierw w odniesieniu do niewoli (w. 5-6, 13), a następnie w odniesieniu do oblężenia (w. 8, 16-17), przez co ta część powraca do pierwotnego punktu – w. 1–3. Ezech.4:4. Połóż się na lewym boku i połóż na nim winę domu Izraela; według liczby dni, które na nim spędzisz, będziesz ponosić ich winę. Prawdziwa akcja symboliczna polegała na długim, całym miesiącu leżeniu proroka na boku (nie we śnie, gdyż podczas tego kłamstwa prorok musi prorokować z wyciągniętą ręką na Jerozolimę, przedstawioną na cegle – w. 7; dlatego tłumaczenie słowiańskie jest niedokładne, w przeciwieństwie do hebrajskiego i greckiego „zapisz”), leżeniu, oczywiście ciągłym i przez to szczególnie trudnym, któremu mogło towarzyszyć bolesne drętwienie boku, na którym prorok leżał. Zatem to symboliczne działanie, nie tak uderzające jak symboliczne działania poprzednich proroków, na przykład chodzenie nago, noszenie jarzma czy współżycie z nierządnicą, było nie mniej mocne, mocne właśnie ze względu na swoją wewnętrzną siłę: prorok tutaj ciężko cierpiał za cały lud, przedstawiając cierpienie Chrystusa dla świata. Jeden stichera w nabożeństwie do proroka Ezechiela (21 lipca) widzi w jego spoczynku właśnie taką myśl: „Ezechielu, który podobasz się Bogu, na podobieństwo Chrystusa, zniosłeś mękę z powodu cudzego obowiązku, okrutnie jesteś torturowany, przepisując zbawienie, teofanię i wybawienie światu uczciwemu ze względu na krzyż” (2 wersety o orędziu Pańskim). To położenie się oznaczało bolesną więź działań oblężonych i jeńców, podobną do tej, jaką mają przykuci i chorzy; prorok wyjaśnia, że ​​przez zniszczenie Jerozolimy, która była prawdziwą głową obu królestw, jako miejsca cerkwi, ukarana została niegodziwość całego ludu, królestwo Izraela, a także Juda. Lewa strona wskazuje królestwo Izraela albo jako podrzędne w porównaniu z Judą, albo leżące na północy, po lewej stronie, jeśli spojrzeć na wschód. „Odłóż to” Dosł. „bierz to”. – „Na nim” – lewa strona. „Nieprawość domu Izraela”. Grzech jawi się jako ciężar, który należy nosić (Kapł. 5,17 itd.), dopóki nie zostanie odkupiony (Lb 14,34); ponoszenie winy staje się zatem karą za nią (Ez 21,30 itd.); można go przenosić pojedynczo; takie jest cierpienie Sługi Jehowy w Izaj. 53; ale ten przypadek nie dotyczy Ezechiela: ponosi on winę jedynie symbolicznie, jako znak, że Izrael i Juda muszą ją ponieść. LXX wskazuje już w tym wersecie liczbę dni, w których prorok powinien leżeć na lewym boku, a mianowicie 150 dni, co Hebr. tekst wskazuje tylko, co następuje. werset. Zatem LXX wskazuje tę liczbę dwukrotnie i nierówno: w tym wersecie jest to 150, a w następnym. 190, co poddaje w wątpliwość autentyczność ich podwyższenia. Ezech.4:5. I wyznaczyłem wam lata nieprawości według liczby dni: trzysta dziewięćdziesiąt dni będziecie znosić nieprawość domu Izraela. Ezech.4:6. A gdy to uczynisz, połóż się znów na prawym boku i znoś winę domu judzkiego przez czterdzieści dni, dzień przez rok, dzień przez rok, jak postanowiłem dla ciebie. Od kiedy i do kiedy należy liczyć 390 lat nieprawości Izraela i 40 lat Judy? Jeśli przez „lata niegodziwości” rozumiemy lata, w których Izrael zgrzeszył (a nie lata, w których został ukarany za grzechy), wówczas możliwe są następujące metody obliczeń. 1. Rabini (Raszi, Kimhi itd.) rozpoczynają liczenie 890 lat od wkroczenia Izraelitów do ziemi Kanaan, a kończą wzięciem do niewoli dziesięciu plemion: 151 lat – okres sędziów, 241 – czas królów, w okrągłej liczbie 390 lat; lecz przed podziałem królestw Juda i Izrael również dopuścili się bezprawia; Dlaczego bezprawność tego ostatniego oblicza się dopiero na 40 rok życia? 2. Inni rozpoczynają liczenie od podziału królestw: 256 lat istnienia dziesięcioplemiennego królestwa † 134 od jego upadku aż do zburzenia cerkwi; według bardziej poprawnej chronologii 975 p.n.e., podział królestw – 589 zdobycie Jerozolimy przez Nabuchodonozora 386; brakujące 4 lata dodano w ramach licencji poetyckiej; ale od zniszczenia królestwa Izraela tylko Judasz zgrzeszył; niemniej jednak to wyjaśnienie jest bardziej prawdopodobne niż poprzednie, ponieważ Pismo Święte często mówi o Jeroboamie, że doprowadził Izraela do grzechu. - 40 lat nieprawości Judy 1) rabini rozpoczynają od bałwochwalstwa Manassesa, które, jak przypuszczają na podstawie 2 Kronik 33,13-17, trwało zaledwie 16 lat (bo taką liczbę trzeba dodać do kolejnych, aby było 40) † 2 Amona i pomijając pobożne panowanie Jozjasza, 22 lata Joachima i Sedekiasz. Lub 2) te 40 lat rozpoczyna się w 13. roku panowania Jozjasza, wraz z pojawieniem się Jeremiasza w posłudze proroczej, a Bóg nie bierze pod uwagę wcześniejszych grzechów Judy, na przykład bałwochwalstwa Achaza, Manassesa, Amona, z powodu publicznej pokuty za Jozjasza, a kończy się zniszczeniem cerkwi; ale panowanie Jozjasza było najbardziej pobożne i od niego zamierza się liczyć lata nieprawości Judy. – Pod latami bezprawia, na które wskazywało symboliczne kłamstwo proroka, można zrozumieć owoce kary za bezprawie. Następnie możliwe są następujące obliczenia dla lat 390 i 40. 390 lat rozpoczyna się wraz z pierwszym wzięciem Izraela do niewoli asyryjskiej przez Tiglat-Pelizara pod rządami króla izraelskiego Pekacha, od którego minęło 164 lata do 11 roku Sedekiasza. † 70 lat niewoli babilońskiej † 155 lat 4 miesiące od odbudowy cerkwi pod Zorobabelem do ostatecznego wyzwolenia ludu pod rządami Artakserksesa Memnona 889 l. 4 m. (Błogosławiony Hieronim); w tym przypadku lata liczone są według panowań i wszystkie panowania traktuje się jako pełne, nawet te ostatnie w szeregu, czyli panowanie Fakaja i Artakserksesa Memnona, chociaż Biblia nie mówi i nie wiadomo skądkolwiek, w których latach tych królów miały miejsce wydarzenia z tym związane - niewola asyryjska i wybawienie Żydów z Hamana. Jeśli chodzi o 40 lat, to mniej więcej tyle powinno upłynąć od migracji pod rządami Jehojachina do dekretu Cyrusa (przed zwolnieniem Jehojachina z więzienia), czyli tyle lat rzeczywistej i szczególnie trudnej niewoli dla królestwa Judy (która w idealnym przypadku trwałaby 70 lat; zob. wyjaśnienie Eze. 1.1 „trzydziesty rok”). W szczegółach i szczegółach każde z tych wyliczeń dopuszcza wiele zastrzeżeń (poza tymi postawionymi w ich miejscu, np. także: niewola Izraela i Judy według Ez 37,15 i dalej powinna najwyraźniej zakończyć się w tym samym czasie) i można powiedzieć, że ani jedno nie daje dokładnej zbieżności z liczbami wskazanymi przez proroka. Ale dokładne dopasowanie nie jest tutaj konieczne; ważne jest, aby w historii Izraela, zarówno w historii jego grzechów, jak i nieszczęść za te grzechy, można było odnaleźć okresy wskazane przez proroka. Bezprawne istnienie królestwa Izraela w istocie wiąże się z bezprawnym okresem w królestwie Judy w latach 390–40 i w przybliżeniu taka sama proporcja istnieje pomiędzy długą niewolą pierwszego i krótką niewolą drugiego. A jeśli weźmiemy pod uwagę, że wątki historii tamtych czasów często zupełnie giną nam spod oczu i że w szczególności np. czas powrotu 10 plemion z niewoli jest nam zupełnie nieznany, to w zasadzie najdokładniejsze wyjaśnienie tych symbolicznych liczb powinniśmy uznać za przekraczające ludzkie zrozumienie. Znamienne, że oblężenie Jerozolimy, na które, podobnie jak niewola, wskazywało symboliczne kłamstwo proroka, trwało niemal tyle samo co to kłamstwo: trwało 112 lat, czyli 530 dni, ale zdarzały się w nim przerwy (Jer 37, 7–8). Znaczące jest również to, że podana tutaj suma liczb, 430, odpowiada latom „przybycia” Izraela do Egiptu, a według proroków niewola asyryjsko-babilońska Izraela jest niczym innym jak powtórzeniem niewoli egipskiej (Ozeasza 2:2, 8:13, 10:3, 6; Ezech. 20 itd.); a z 430 lat życia Izraela w Egipcie, dokładnie 40 lat można wyróżnić jako okres szczególnie dotkliwych nieszczęść, niezależnie od tego, czy te 40 lat przypada na 40-letnią wędrówkę po pustyni, czy na 40-letni pobyt Mojżesza w Arabii (po zamordowaniu Egipcjanina), kiedy miało się nasilić ucisk ze strony faraona (Keil). Odnosząc się do liczby 40, należy również zauważyć, że liczba ta jest, że tak powiem, na tyle symboliczna, że ​​rzadko używa się jej wszędzie w znaczeniu określonej ilości (potop, post Mojżesza i Eliasza, kazanie Jonasza w Niniwie, post Zbawiciela – a wszystko to przez 40 dni); w języku perskim liczba ta oprócz własnego znaczenia oznacza także „wiele”. Zatem Juda grzeszył bardzo długo, a Izrael 9 3 4 razy, prawie 10 razy więcej niż reszta! – LXX zamiast 390 ma 190 (niektóre kodeksy mają 150, a bardzo nieliczne 390) i być może w celu zbliżenia ich odczytania do języka hebrajskiego. początek wersetu 5 brzmi następująco: „i dałem wam dwie z ich win na liczbę dni” – oczywiście tak samo jak w Targum: „Dałem wam dwie za jednego według ich grzechów”, tj. jeden dzień za dwa lata ich nieprawości (LXX i Targum tak rozumieli hebrajskie „szene” w znaczeniu „dwa”, a nie „lata”). Najnowsi egzegeci uważają za bardziej poprawną figurę LXX: w art. 9 Bóg nakazuje prorokowi jeść nieczysty chleb, wszystkim według Hebr. SMS-a przez 390 dni w języku greckim. 190, w którym będzie leżał na boku; z tego wyciągają wniosek, że 40 dni leżenia na prawym boku lub 40 lat nieprawości Judy wlicza się do całkowitej liczby 390 lub 190, z czego 350 lub 150 pójdzie na leżenie na lewym boku lub na nieprawość Izraela; ostatnia z tych liczb jest tym, co niektóre kodeksy LXX mają w art. 4 i 5; a jeśli tak, to lata nieprawości Izraela, a raczej kary za nią, przewyższają lata nieprawości Judy jedynie o 150 lat; asyryjska niewola Izraela, tj. zdobycie Samarii, faktycznie poprzedzała niewolę babilońską lub zdobycie Jerozolimy w I i II wieku (725–589). Ponadto odczytanie LXX potwierdza, jak mówią, fakt, że piątego dnia szóstego miesiąca szóstego roku niewoli prorok ma już drugą wizję, w której obecni są starsi i podczas której zostaje przeniesiony w duchu do Jerozolimy; mówią, że do tego czasu powinno już zakończyć się jego leżenie (czy prorok nie mógł mieć wizji rozdziału VIII-XI podczas leżenia? Wyczyn leżenia i związany z nim post mógł w największym stopniu przyczynić się do tej wizji); jestem. tj. jeśli przyjmiemy, że jego symboliczne działania mają najwcześniejszą datę to 12 dni, 4 miesiące i 5 lat (7 dni po pierwszej, wizji Khovar), przed wizją z VIII-XI rozdz. Pozostało 412 dni (co by było, gdyby rok był rokiem przestępnym? Lub gdyby w 390 dniach znalazło się 40 dni?). Z lektury greki, mówią, hebrajski mógł łatwo powstać pod wpływem rozważań, że nowa niewola Izraela powinna odpowiadać liczbą lat niewoli egipskiej lub (według Bertholeta) na podstawie gematrii (liczbowej wartości liter) w słowach „dni oblężenia” „yemei matzorah”: 10 † 40 † 10 † 40 † 90 † 200 390. Ale równie łatwo 190 lub 150 mogło wyłonić się z 390 pod wpływem tych dwóch rozważań, które są obecnie cytowane w obronie 190. Ezech.4:7. I zwróć swoje oblicze i swoją nagą prawicę ku oblężeniu Jerozolimy i prorokuj przeciwko niemu. Aby pokazać, że symboliczne położenie się oznacza nie tylko niewolę, ale i oblężenie Jerozolimy, prorok leżąc, musi spojrzeć na przedstawione na cegle oblężenie Jerozolimy (a zatem skierować swój umysł w stronę tego wydarzenia) i wyciągnąć prawą rękę (słowiańską i grecką, a dokładniej: „mięsień”) do tego obrazu, nagą (być może ze zdjętą z niej tuniką, która na ogół jest przerzucona przez głowę i przewiązana paskiem, zakrywającym tylko górną część ramienia), ślad. zwinięty do walki i bitwy (por. Iz 52,10; dlatego chwalebnie swobodnie: „wzmacniajcie mięśnie... wzmacniajcie”, 52: innymi słowy, prorok, nawet leżąc, niech nadal wyobraża sobie na sobie (por. żelazna deska, w. 3) Jehowa groźnie oblegający miasto. „I prorokuj przeciwko niemu”. Ta postawa proroka będzie proroctwem, ponieważ według Ez 3,26 proroctwo jest dla niego możliwe tylko w milczeniu. Ezech.4:8. Oto nałożyłem na was więzy i nie obrócicie się z jednej strony na drugą, aż dopełnią się dni waszego oblężenia. Ale kontynuując grę, która została rozpoczęta w 3. sztuce. roli oblegającego, prorok musi także pełnić rolę oblężonego: uczyni to leżąc. Bóg nałoży na niego niewidzialne więzy (por. wyjaśnienie Eze 3,25), aby fizycznie nie mógł przewrócić się z boku na bok, w przypadku gdyby nieznośny ból boku wynikający z długotrwałego leżenia zaczął przezwyciężać posłuszeństwo przykazaniom Boga, „aby nie wskazywać na ulgę w cierpieniu, które nie nadejdzie (dla oblężonych), aż nadejdzie doskonałe wypełnienie przepowiadanych dni” (błogosławiony Hieronim). Ezech.4:9. Weź sobie pszenicę i jęczmień, fasolę, soczewicę, proso i orkisz, wlej to do jednego naczynia i przygotuj sobie z nich chleb, według liczby dni, które będziesz leżeć na boku; przez trzysta dziewięćdziesiąt dni będziesz je jadł. Oblężeni i jeńcy będą cierpieć taki głód, że będą wyrywać zewsząd ziarno, które gdzieś leży, aby upiec z nich chleb. Chleb z tak wieloskładnikowej (6) mieszanki, stanowiący pokarm obrzydliwy i niezdrowy, nakazywał spożywającym go rytualną nieczystość, gdyż zgodnie z Prawem Mojżeszowym nie można było nawet zasiać pola i winnicy nasionami dwóch rodzajów ani uszyć sukni z dwóch rodzajów materiału (Pwt 22,9 i Kpł 19,19); wszelka mieszanina tego rodzaju uważana była za nieczystą. Kolory obrazu pochodzą z oblężonego miasta, ale Ezechiel nawiązuje przede wszystkim do niewoli. Pragnie w dramatyczny sposób ukazać jeńcom, że żywność w niewoli jest nieczysta (por. Oz 9,3 i Am 7,17). Ziarna są wymienione w kolejności godności, zaczynając od najwyższego, które należy wyczerpać w pierwszej kolejności. Pszenica jest „pamiątką lepszych czasów” (Gefernik). Jęczmień jest pożywieniem dla koni w Palestynie (1 Król. 4.28); W czasie głodu przygotowuje się z niego chleb (2 Król. 4,42). Biblia wspomina o Bobie jedynie w 2 Samuela 17,28; według Pliniusza (Hist nat. XVIII, 30) wśród wielu ludów mieszano go z chlebem. Soczewica (słowiańska. „baranek”) – obecnie w Egipcie biedni wypiekają z niego chleb w czasach wielkich niedoborów plonów. Proso, proso jest szeroko uprawiane w Egipcie i Arabii - „pokarm zwykłych ludzi, dzikich i ubitych zwierząt” (błogosławiony Hieronim); po hebrajsku „Dokhaz” może oznaczać to, co po arabsku „dahn” to podłużne, okrągłe, ciemnobrązowe ziarno przypominające ryż, z którego z braku lepszych produktów przygotowuje się rodzaj cienkiego chleba (Keil). Orkisz (sławione „zaklęcie”) to najgorszy rodzaj pszenicy, którego mąka jest cieńsza i bielsza niż zwykła pszenna, ale chleb z niej wykonany jest bardzo suchy, obrzydliwy i ma mało wartości odżywczych; Wulgata: vicia – „...dziki groszek żurawinowy”. „Uczyń sobie z nich chleb według liczby dni, które będziesz leżeć na boku”. Przez błogosławionego Hieronima 390 bochenków chleba, po jednym na każdy dzień kłamstwa. W rezultacie bochenki z tej paskudnej mieszanki trzeba było przygotowywać wcześniej przez ponad rok; Nie można było inaczej bez późniejszego naruszenia przykazania, aby się położyć; pod koniec tego okresu chleby powinny zostać pozytywnie skamieniałe (jednak prorokowi pozwolono piec nie chleby, ale ciasta - herbatniki - zob. 12.); w kraju takim jak Palestyna chleb jest prawie bezwartościowy nawet drugiego dnia. Ze strony proroka było to coś więcej niż post, post za grzeszny lud. Jakiego hartu ducha wymagało przetrwanie tak niewiarygodnie trudnego i pozornie bezsensownego postu! „Trzysta dziewięćdziesiąt dni będziesz je jadł”. Dlaczego nie 390 + 40? Przez błogosławionego Hieronima na znak, że nie taka sama kara spotka Judasza, który miał przynajmniej wiedzę o Bogu, i Izraela, który całkowicie odsunął się od prawdziwej religii. Być może ze względu na zwięzłość wyrażeń nie wspomniano o dniach 40. Najprawdopodobniej dlatego, że wskazana liczba jest wystarczająca do swojego celu - ogłoszenia długiej kary. Ezech.4:10. I będziecie jeść swój pokarm, który będziecie jeść według wagi dwudziestu syklów dziennie; jedz to od czasu do czasu. W oblężonym mieście, gdy kończą się produkty spożywcze, rozdawane są one mieszkańcom na wagę. W czasach starożytnych jeńcy zmuszani do niewoli nie jedli obficie. Na znak tego prorok musi przyjmować na wagę swoje skromne pożywienie, składające się wyłącznie z chleba o obrzydliwym smaku. Szpula sierpowa 3,83. 20 szekli 25 1 2, loty, „połowa tego, co potrzeba do dziennego spożycia człowieka w tych krajach” (Trochon): „przy takim pożywieniu dusza jest bardziej wyczerpana niż wspierana” (błogosławiony Hieronim). Natomiast Welsted (Travers in Arabia, t. II, s. 200) podaje, że Beduini wyruszają w podróż trwającą 10-12 dni, nie zabierając ze sobą nic poza torbą wypełnioną małymi ciastkami; każde ciastko waży około 5 uncji; W ciągu 24 godzin zjadają tylko dwa takie ciastka i łyk wody. - „Jedz to od czasu do czasu”. Wyrażenie występujące jedynie w 1 Kronik 9,25, przez jednych zrozumiałe: „od rana do wieczora”, przez innych: „od początku kłamstwa do końca”; najprawdopodobniej: nie zjadasz 25-częściowego bochenka chleba od razu, ale o zwykłej porze, na lunch, kolację, w częściach. Ezech.4:11. I pijcie wodę w miarę, wypijcie jedną szóstą hinu; pij tak od czasu do czasu. Najtrudniej było pić wodę z umiarem, co zdarza się tylko w najgorszych przypadkach oblężenia. Gin to imię pochodzenia egipskiego; często wspominane w Biblii (Wj 29:40, 30:24; Lb 15.4, 7, 9); według rabinów odpowiada to objętości 72 kurzych jaj; ścieżka. 9 3 5 butelek w 1 20 wiadrach, 1 6 ginów 1 3 5 butelek. Podczas oblężeń tamtych czasów, przy prymitywnym zaopatrzeniu w wodę, brak wody był nieunikniony. Ezech.4:12. I jedzcie je jak placki jęczmienne i pieczcie na ich oczach w ludzkim łajnie. „Nadchodzi najgorsze” (Smend). Na znak braku drewna chleb ten należy piec nie w piecu, lecz w popiele, sporządzając go w formie placków jęczmiennych (zapewne pospolitego chleba najuboższych), czyli tak rzadkich, aby odrobina ciepła z popiołów mogła przeniknąć przez całe ciasto. W krajach najuboższych w drewno opałowe zastępowano je suchym odchodem zwierzęcym (także odchodem południowo-rosyjskim). Chleb wypiekany na popiele takiego opału nie może budzić odrazy, choć w niektórych miejscach nawet obecnie na Wschodzie, a swoją drogą w samej Palestynie chłopi nie gardzą takimi wypiekami. Ale jeśli do tego celu użyje się ludzkich odchodów, jak nakazano prorokowi, czyli ciasta, całość posypanego takim popiołem (tak należy rozumieć wyrażenie Wulgaty: „i przykryjecie je odchodami ludzkimi” oraz mniej zdecydowane LXX: „w linii, βολβιτοις, bloodworm, κοπρου, ludzki ukryty”) oznaczało niemal to samo, co zjedzenie ludzkich odchodów. Być może oblężone miasto mogło posunąć się do takiej skrajności, że zniszczyło cały dobytek. Nadając potrawom obrzydliwy zapach, ten sposób przygotowania zbezcześcił je na podstawie Powt. 23.13–14. - „I upiecz je na ich oczach”. Przyjmując gości, prorok nie powinien się przed nimi ukrywać poprzez swoje symboliczne działania. Ezech.4:13. I rzekł Pan: «W ten sposób synowie Izraela będą jeść swój nieczysty chleb wśród narodów, do których ich wypędzę». W 13–17 art. symboliczne działanie wyjaśnione jest najpierw w odniesieniu do niewoli, a następnie w odniesieniu do oblężonej Jerozolimy, w ten sposób zakończenie rozdziału łączy się z rozdziałem V; ale to wyjaśnienie zostaje przerwane w w. 14 i 15. Najstraszniejszą rzeczą w niewoli jest to, że tam będziesz musiał jeść nieczysty chleb (Oz 9,3 i c.; Am 7,17), powstały w wyniku kontaktu z poganami (jak Symmachus tłumaczy „wśród tych narodów”), nie mniej nieczysty niż chleb gotowany w odchodach. Ezech.4:14. Wtedy powiedziałem: O, Panie Boże! dusza moja nigdy nie została skalana i od młodości nie jadłem padliny ani rozszarpywanej przez dzikie zwierzęta od młodości aż dotąd; i do ust moich nie wchodziło nieczyste mięso. „To charakterystyczne, że sam Ezechiel tak się tego boi” (Smend). Poślubić. Dzieje Apostolskie 10.14. Miejsc w Księdze Ezechiela, które pozwalają zobaczyć takie żywe nawrócenie proroka z Bogiem, jest na ogół niewiele: Ezech. 9:8, 11:13, 20:49. Lewowi nie wolno było jeść padliny i był rozrywany na kawałki przez zwierzęta. 17.15; Powtórzonego Prawa 14,21, ponieważ w takim mięsie pozostaje krew, nosiciel duszy. Przez inne „nieczyste mięso” rozumiemy or.b. mięso zwierząt nieczystych, na przykład świń. Tutaj argumentum a majore ad minus (Maldonatus). „Od młodości”. W konsekwencji w tym czasie prorok znacznie odsunął się wiekiem od swojej młodości (por. słowi. „aż do dnia dzisiejszego”). Ezech.4:15. I rzekł do mnie: Oto pozwalam ci zamiast odchodów ludzkich dać krowie łajno i przygotowuję z nim twój chleb. "Chociaż prorok tak buntuje się przeciwko temu nakazowi, Bóg tylko trochę go łagodzi. Pomimo wspomnianego wyżej użycia krowiego łajna do wypieku chleba, nie przeszkadza to w tym, że dla Ezechiela takie przygotowanie oznaczało profanację pożywienia. Jednak ustępstwo na rzecz proroka dotyczyło tylko jego osobiście i nie zmieniało niczego w postanowieniu Boga wobec Izraela" (Smend). Ezech.4:16. I rzekł do mnie: Synu człowieczy! Oto rozbiję podporę zboża w Jerozolimie i będą jeść chleb na wagę i w smutku, a wodę będą pić w miarę i w przygnębieniu, „Wsparcie chlebowe” – hebraizm: chleb wzmacniający siły człowieka; w Ezech. 5:16, 14:13; Iz 3.1. - „Będą jeść chleb na wagę i w smutku, a wodę będą pić z umiarem i przygnębieniem”, to znaczy „w niepokoju” (Wulgata), że jedno i drugie wkrótce wyjdzie. Ezech.4:17. bo zabraknie im chleba i wody; i będą na siebie patrzeć z przerażeniem, i upadną w swej nieprawości. „Będą na siebie patrzeć”, na próżno szukając wzajemnej pomocy. – „Uschną”. Powolna śmierć z głodu. – „W bezprawiu”. grecki pl. rozdz.: „za bezprawie”. Nie możemy tu pominąć pytania, jakie stawia egzegeza rozdziałów IV i V. Ezechiela: czy opisane w nich symboliczne działania rzeczywiście zostały wykonane przez proroka? Wszystkie te działania są na tyle dziwne, zdumiewające, „nieestetyczne”, że niektórzy interpretatorzy Ezechiela uznają je za podobne działania proroka Amosa (Amos 9); Izajasz (Izajasz 20); Jeremiasz (Jer 13; Jer 27) i Ezech. 12.17 itd., tylko w przypowieściach, porównaniach lub doświadczeniach wizjonerskich. Ale inni słusznie zauważają, że w wykonaniu te symboliczne działania wydawały się dziecinne, a zabawne to inna sprawa; czy wydawał się ludziom zabawny (a czasami rzeczywiście tak się zachowywał, por. Ezechiela 33,30–32), czy nie, Ezechiel był tym obojętny; gdyby tylko zwrócili uwagę na niego i na to, co chciał przybliżyć ich zrozumieniu. Jednak nadal pozostaje dużym pytaniem, czy te symboliczne działania byłyby „bardziej inteligentne”, gdyby były fikcyjne lub doświadczane wewnętrznie. Ogólnie rzecz biorąc, należy tu wziąć pod uwagę, co następuje: 1) słowo prorocze jest, zgodnie z koncepcją Starego Testamentu, samym działaniem, które ma miejsce w świecie fizycznym; 2) dystans Ezechiela i jego otoczenia od areny wydarzeń, na którą skupiały się wszelkie zainteresowania, mógł nieustannie budzić w nim potrzebę ich namacalnego urzeczowienia dla siebie i swoich rodaków („znalezienia namiastki osobistej obecności w Jerozolimie” – Smend); 3) jeśli Ezechiel, zgodnie z najbardziej poprawnym rozumieniem Ezechiela 3,27, rzeczywiście na jakiś czas stracił zdolność mówienia, to powinien był zmienić wyraz twarzy; 4) osoba orientalna jest zawsze gotowa uzupełnić mowę gestami. Może zainteresuje Cię: