Глава 4

Симболични дејства. 1–3. Цртеж на опсадата на Ерусалим. 4–8. Лежејќи на левата и десната страна. 9–17. Јадење нечиста храна. Пророкот, кому му е забрането да зборува, мора на видливи слики (како со гестови и изрази на лицето) да го претставува Ерусалим 1) опколен, 2) гладен и 3) освоен. И бидејќи катастрофите на опсадата продолжуваат во заробеништво, што е еден вид долгорочна опсада на народот, сликата на првиот ја вклучува и претставата на вториот. Секој од овие три моменти е изразен во посебно симболично дејство (последниот веќе во Поглавје V), но меѓу првиот и вториот е вметната симболична слика на заробеништво, така што сите симболични дејства се 4, што одговараат на 4-те небесни казни што обично ги паѓаат грешниците и изгледаат како да доаѓаат од 4-те ветрови на земјата (Езек. 51; Секоја наредна симболична акција е опишана и објаснета подетално од претходната, а последната (Езек.5.1–4) е придружена со детално оправдување за сите овие закани (Езек.5.5–17). Езек.4:1. А ти, сине човечки, земи си една тула, положи ја пред себе и напиши го градот Ерусалим; „А ти, сине човечки“. Продолжување на говорот Божји во Поглавје III, следно, на пророкот му беше наредено да изврши симболични дејства за време на слично Божјо појавување со него во Хобар во рамнината на Тел Авив, што следеше кратко (види објаснување Езе. 3.22) по визијата Хобар, веројатно во истата година. Ако заповедта за извршување на овие симболични дејства била дадена во некое друго време, а не тогаш, таа би била додадена на почетокот на поглавје IV, како во поглавјата VI и VII: „и дојде до мене словото Господово“. Но, самото видение на Славата Господова можеби нема да трае во текот на целото време на сегашното откровение, кое не треба да биде повеќе од внатрешно. Така, симболичните дејствија што ја прикажуваат опсадата и заземањето на Ерусалим ги извршил пророкот 4 години порано од самите настани - временски период во кој тие не можеле природно да се предвидат, бидејќи само во 4-та година од неговото владеење (една година пред повикот на Езекиел и неговите симболични дејства) Седекија стапил во сојуз со Невудавејзар7. него, а во 9-тата година започна опсадата на Ерусалим, која се влечеше 2 години. – Тули во Асирија и Вавилон не се користеле само за градби (за кои таму биле исклучителен материјал), туку и за пишување: биле откриени цели библиотеки, испишани со клиновидни знаци на такви тули или глинени плочки. Пишуваа на влажни плочки, а потоа ги исушија. Најинтересните споменици на асирската цивилизација стигнаа до нас на глина. До нас стигнаа и цртежи на тули; Британскиот музеј поседува неколку такви примероци, откриени во Нимруд. Вистинската симболична акција на Езекиел можеби ја вклучувала идејата дека опсадата на Ерусалим еден ден ќе биде снимена на вавилонските плочки. Но, малку е веројатно дека во овој случај пророкот ја користел плочката, иако Симах го става πλινθιον, а LXX за истата цел дава кај πλινθος женскиот род овде. Обична тула можеше да биде полесно достапна и беше посоодветна за таа цел поради нејзината големина: тулите на вавилонските ѕидини беа 1 фунта x 5 г. x 5 г. – „Запишете го“ (лт. „изгравира“) на него градот Ерусалим, „сите како што остана во верното сеќавање на пророкот“ (Трохон); буквално: „Ерусалим, град“. Езек.4:2. и подигни ја опсада, направи му утврдување, подигни бедем околу него, подигни логор против него и постави тепачки машини наоколу против него; „И подредете (наместо цртање - општ израз по линиите на Езек. 32,18; Ер. 1,10) опсада“, односно нацртајте го севкупноста на сите опсадни дела, кои потоа се пресметуваат детално. – „И направи (лт. „изгради“) утврдување“, Евр. „Дајек“ - непозната опсадна структура на древните, мора да биде специфично вавилонска, бидејќи ја спомнуваат само Езекиел (Езекиел 33:27, 21:20) и Еремија (Јер 42:4; 2. Царевите 25.1): или стражарска кула, стражарска кула, за да се набљудува од неа што се случува (a.3) во градот (a.3. камења од кула во градот, катапулт (ако кула, тогаш колективно име, бидејќи во Еремија и 2 Цареви беше „околу“), или опсаден ѕид што одговара на нашата линија на ровови за одбивање напади или опсаден бедем (од него насипот водел до ѕидот на опколениот град, за што понатаму ќе се дискутира). „И пополнете ја оската“. Беше исполнет не само со песок, туку и со камења, трева и дрво; На него биле поставени балисти и служеле како покривка од непријателските стрели. грчки χασακα (предна градина), словен. „затвор“. Ако претходниот збор значи бедем, тогаш овој значи насип што води од бедемот и се допира до ѕидот на градот (сп. Ерем 6:6, 32:24; Иса 37,33). „Уредете го вашиот камп“, запалена. „станс“, мн. ж., логори, бидејќи непријателската војска се наоѓала околу целиот град, не само еден, туку цела низа логори; можеби показател за различноста на опсадната војска (Блажен Јероним: „воена стража“). – „И поставете машини за тепање“ лит., „овни“, т.е. овни за тепање (сп. Езе. 26.9; Јосиф, De bello judaico III, 7, 19). Откритијата во Асирија покажуваат дека овие алатки биле познати таму уште од античко време: тие се прикажани на барелјефи во палатата на Нимрод д.б. XII век п.н.е. (Layard, Nineveh, t. II, стр. 868); сликите во Кујунџик во палатата на Сенахерим покажуваат дека за време на опсадата на еден град биле користени најмалку 7 овни. – Не беше лесно да се резба сето ова на тули; Можеби пророкот навел сè само со линии и точки. Со упатствата на пророкот во врска со симболичкото дејство, овде незабележливо е испреплетено предвидувањето за сите детали од опсадата: овие упатства даваат толку жива слика на опсадата што само многу вешт гравер може да ја пренесе на камен. Езек.4:3. и земи си железна штица и подигни ја како железен ѕид меѓу тебе и градот и сврти го лицето кон него, и тој ќе биде под опсада, а ти ќе го опседиш. Ова ќе биде знак за домот на Израел. „Железна даска“, поточно, како на словенски: „тава“ (тавче, тавче), од која, на пример, на масло се печеле колачи од леб (Лев. 2,5). На пророкот му беше наредено да го користи, бидејќи меѓу железните работи беше најблиску до рака и се наоѓаше во секоја куќа. Таа најдобро можела да го замисли железниот ѕид помеѓу пророкот, претставникот на Бога, и градот прикажан на тулата: помеѓу Јехова и Неговиот светец. до градот израсна цел ѕид, непробоен како железо, знак на неумоливоста и неизбежноста на Божјата определба во однос на Ерусалим (блажени Јероним и Теодорит), а можеби и причините за нив - грешноста и цврстината на луѓето (Кимхи: „груби и црни гревови“). Истата табла може да укаже на неуништливата опсада околу Ерусалим. Бас-релјефите на Нимруд и Кујунџик прикажуваат опсади во кои сите предмети именувани во чл. Пронајдени се 2, а воедно и еден вид големи штитови фиксирани на земјата, зад кои се криеле стрелите (Лајард, Ниневија II, 345). „И свртете го лицето кон него“ (сп. Пс 24,16 итн.). Гледајќи го внимателно, без да го тргнете погледот, полн со неуморна огорченост, „со строго и непростливо лице на строг судија, кој, непоколеблив во својата одлука, го гледа виновникот со цврст поглед“ (блажениот Јероним). „И вие го опсадувате“. Како Божји претставник, пророкот сега мора самиот да го опсади градот. Никој друг освен самиот Јехова нема да го опседнува градот, а непријателската војска е само инструмент со кој се извршува Неговата волја (Арам.) (Ерем. 25:9, 27:6, 43:10). Исто така, древните пророци го замислувале нападот на непријателот, отстапувајќи се во тој поглед до точка на контраст со народното гледиште, според кое Јехова не може да се одвои од народот. „Ова ќе биде знак за домот на Израел“. Оваа симболична опсада ја означува судбината што му се заканува на Ерусалим. Едно царство на Јуда овде се нарекува Дом на Израел, бидејќи по падот на кралството Израел само тоа ја претставувало целата нација (сп. 2. Летописи 35:18, 30:1, 21:2; Исаија 48.1); во истата смисла, Езекиел го користи ова име погоре: Езе.3.7, 17, подолу: Езе.5.4; Езек.8.6 итн.; Тој отстапува од оваа употреба само еднаш, токму сега во с. 4 и 5. Езек.4:4–17. Езекиел повеќе не можел да ги нацрта тешките услови на опсадата на тули, туку само можел да си ги замисли на себе. Ова го прави во следната симболична акција. Ако жителите на опколениот Ерусалим претрпеле, пред сè, страшно угнетување, што им го оневозможувало секое слободно движење, тогаш нивната положба во заробеништво нема значително да се разликува, а не само за време на опсадата, туку и во заробеништво ќе мора да го поддржат своето постоење со скудна и нечиста храна. И двете се претставени заедно во исти две симболични дејства и секое од нив е објаснето прво во однос на заробеништвото (т. 5-6, 13), а потоа во однос на опсадата (ст. 8, 16-17), со што овој дел се враќа на својата првобитна точка - т. 1–3. Езек.4:4. Легнете на левата страна и облечете го на неа беззаконието на домот Израилев; според бројот на денови во кои ќе лежиш, ќе го поднесеш нивното беззаконие. Вистинската симболична акција се состоеше од долг, цел месец, лежење на пророкот на едната страна (не во сон, затоа што за време на ова лежење пророкот мора да пророкува со подадена рака против Ерусалим, прикажан на тула - т. 7; затоа, словенскиот превод е неточен, спротивно на хебрејскиот и грчкиот јазик што може да биде континуирано „запишување, особено тешко, тешко и тешко, пропратено со континуирано, особено тешко и тешко запишување“). вкочанетост на страната на која лежеше пророкот. Така, оваа симболична акција, не толку впечатлива како симболичните постапки на претходните пророци, на пример, одење голи, носење јарем или заеднички живот со блудница, не беше помалку силна, силна токму поради неговата внатрешна сила: пророкот овде многу страдаше за целиот народ, претставувајќи го страдањето на Христос за светот. Една стихира во службата на пророкот Езекиел (21 јули) во неговото упокојување гледа токму таква мисла: „Езекиел, богоугоден, како Христов подобие, си ги издржал маките на туѓата должност, сурово си измачуван, пропишувајќи спасение и чесност на светот, крстот на чесноста“ (2 стиха за Господовата објава). Ова лежење значеше болна поврзаност на дејствијата меѓу опколените и заробениците, слична на онаа на окованите и болните; пророкот јасно кажува дека со уништувањето на Ерусалим, кој бил вистинска глава на двете царства, како место на светилиштето, било казнето злото на целиот народ, царството на Израел, како и Јуда. Левата страна го означува кралството Израел или како инфериорно во споредба со Јуда, или како што лежи на север, лево, ако сте свртени кон Исток. „Спушти го“ Лит. „земи го“. – „На него“ – левата страна. „Безправда на домот на Израел“. Се чини дека гревот е товар што мора да се носи (3. Мојсеева 5.17 итн.) додека не се откупи (Бр. 14.34); Затоа, носењето вина станува казна за тоа (Езек. 21,30 итн.); може да се носи еден по еден; такво е страдањето на Јеховиниот слуга во Иса. 53; но овој случај не се однесува на Езекиел: тој ја сноси вината само симболично, како знак дека Израел и Јуда мора да ја понесат. LXX веќе го означува во овој стих бројот на денови кога пророкот треба да лежи на левата страна, имено 150 дена, што Евр. текстот го означува само следново. стих. Така LXX го означува овој број двапати и нееднакво: во овој стих е 150, а во следниот. 190, што фрла сомнеж за автентичноста на нивното зголемување. Езек.4:5. И јас ви ги одредив годините на беззаконието според бројот на денови: триста и деведесет дена ќе го носите беззаконието на домот Израилев. Езек.4:6. А кога ќе го постигнеш тоа, легни пак на десната страна и поднеси го беззаконието на Јудиниот дом четириесет дена, ден за една година, ден за една година, ти одредив. Од кога и до кога треба да се бројат 390-те години на израелското беззаконие и 40-те години на Јуда? Ако под „години на беззаконие“ ги мислиме годините во кои Израел згрешил (а не годините во кои била казнет за гревовите), тогаш можни се следните методи на пресметување. 1. Рабините (Раши, Кимхи и др.) го започнуваат броењето од 890 години од влегувањето на Израелците во земјата Ханаан и завршуваат со преземање во заробеништво на десетте племиња: 151 година - периодот на судиите, 241 - времето на кралевите, во круг број 390 години; но пред поделбата на царствата, Јуда и Израел исто така направија беззаконие; Зошто беззаконието на вториве се пресметува само на 40 години? 2. Други го започнуваат пребројувањето со поделбата на кралствата: 256 години постоење на десетплеменското царство † 134 од неговиот пад до уништувањето на храмот; според поправилна хронологија, 975 п.н.е., поделба на кралства - 589 заземање на Ерусалим од Навуходоносор 386; исчезнатите 4 години беа додадени како прашање на поетска лиценца; но од уништувањето на царството Израилев, само Јуда згрешил; сепак, ова објаснување е поверојатно од претходното, бидејќи Светото писмо често за Јеровоам вели дека тој го навел Израел во грев. - 40 години од беззаконието на Јуда 1) рабините започнуваат со идолопоклонството на Манасија, кое, тие претпоставуваат врз основа на 2. Летописи 33.13-17, траело само 16 години (бидејќи ова е бројот што треба да се додаде на следните за да се направи 40 побожност и богослужба) † 22 години Јоаким и Седекија. Или 2) овие 40 години започнуваат со 13-тата година од владеењето на Јосија, со појавувањето на Еремија во пророчката служба, а Бог не ги зема предвид претходните гревови на Јуда, на пример, идолопоклонството на Ахаз, Манасија, Амон, поради јавното покајание под Јосија и завршуваат со уништување на храмот; но владеењето на Јосија беше најпобожно, и од него тие предлагаат да се избројат годините на јудејското беззаконие. – Во годините на беззаконие, на кои укажуваше симболичното лажење на пророкот, може да се разберат плодовите на казната за беззаконието. Потоа, следните пресметки се можни за 390 и 40. 390 години започнуваат со првото преземање на Израел во асирско заробеништво од страна на Тиглат-Пелизар под царот на Израел Фака, од каде поминале 164 години до 11-тата година на Седекија. † 70 години вавилонско заробеништво † 155 години 4 месеци од обновувањето на храмот под Зоровавел до конечното ослободување на народот под Артаксеркс Мемнон 889 л. 4 м. (Блажен Јероним); во овој случај, годините се бројат по владеење и сите владеења се земени како целосни, дури и последните во низа, т.е. владеењето на Факај и Артаксеркс Мемнон, иако Библијата не кажува и никаде не е познато во кои години на овие кралеви се случиле настаните поврзани со ова - еврејското заробување и еврејското заробување. Што се однесува до 40 години, приближно оваа сума требаше да помине од преселбите за време на Јоакин до декретот на Кир (пред ослободувањето на Јоакин од затвор), т.е. толку многу години реално и особено тешко заробеништво за царството Јуда (кое идеално траеше 70 години; види објаснување Езе. 1.1.“thi. Во детали и детали, секоја од овие пресметки дозволува многу приговори (освен оние направени на нивните места, на пример, исто така: заробеништвото на Израел и Јуда според Езек. 37,15 и понатаму, очигледно треба да заврши во исто време) и, може да се каже, ниту една не дава точна совпаѓање со бројките наведени од пророкот. Но, овде тешко е потребно точно совпаѓање; важно е дека во историјата на Израел, во историјата и на неговите гревови и на катастрофите за овие гревови, може да се најдат периодите наведени од пророкот. Беззаконското постоење на кралството Израел, навистина, се однесува на периодот на беззаконие во кралството Јуда од 390 до 40 години, и приближно истата пропорција постои помеѓу долгото заробеништво на првиот и краткото заробеништво на второто. И ако се земе предвид дека нишките од тогашната историја честопати целосно се губат под нашиот поглед и дека, особено, на пример, времето на враќањето на 10-те племиња од заробеништво ни е сосема непознато, тогаш генерално треба да сметаме дека најточното објаснување на овие симболични бројки е надвор од човечкото разбирање. Значајно е тоа што опсадата на Ерусалим, на која, како и заробеништвото, означуваше симболичното лажење на пророкот, беше речиси еднакво во траење со ова лажење: траеше 1 1 2 години или 530 дена, но имаше прекини во неа (Ер 37: 7-8). Значајно е и тоа што збирот на бројките дадени овде, 430, одговара на годините на „пристигнувањето“ на Израел во Египет, а според пророците, асирско-вавилонското заробеништво на Израел не е ништо повеќе од повторување на египетското ропство (Осија 2:2, 8:13, 10:3, итн.); а од 430-те години од животот на Израел во Египет, точно 40 години може да се издвојат како период на особено тешки катастрофи, без разлика дали овие 40 години се ставени во 40-годишното талкање во пустината или во 40-годишниот престој на Мојсеј во Арабија (по убиството на Египќанецот), кога угнетувањето од фараонот беше ставен во ритам. Во однос на бројот 40, исто така, треба да се забележи дека овој број, така да се каже, е толку симболичен што речиси не се користи насекаде во смисла на одредена количина (потопот, постот на Мојсеј и Илија, проповедањето на Јона во Ниневија, постот на Спасителот - сето тоа 40 дена); на персиски, овој број, покрај сопственото значење, значи и „многу“. Така Јуда згреши многу, долго време, а Израел 9 3 4 пати, скоро 10 пати повеќе од мноштвото! – LXX наместо 390 имаат 190 (некои кодекси имаат 150, а многу малку имаат 390) и можеби со цел нивното читање да се доближи до хебрејското. почетокот на стих 5 гласи вака: „и јас ти дадов две нивни беззаконија по број на денови“, - очигледно исто како и во Таргумот: „Ви дадов двајца за едно според нивните гревови“, т.е. еден ден за две години од нивните беззаконија (LXX и Таргум на тој начин го разбраа хебрејското „шене“ во смисла на „година“). Најновите егзегети ја сметаат фигурата LXX за поточна: во чл. 9 Бог му заповеда на пророкот да јаде нечист леб, сите според Евр. текст 390 дена, на грчки јазик. 190, во кој ќе лежи на страна; од ова тие заклучуваат дека 40 дена лежење на десната страна или 40 години беззаконие на Јуда се вклучени во вкупниот број од 390 или 190, од ​​кои 350 или 150 ќе одат за лежење на левата страна или за беззаконието на Израел; последниот од овие бројки е она што некои кодекси LXX го имаат во чл. 4 и 5; и ако е така, тогаш годините на израелското беззаконие, или поточно казната за него, ги надминуваат годините на беззаконието на Јуда за само 150 години; асирското заробеништво на Израел, т.е. заземањето на Самарија, всушност му претходело на вавилонското заробеништво или заземањето на Ерусалим во 1. 1. 2. век (725–589). Дополнително, читањето на LXX се потврдува, велат тие, со тоа што на 5-тиот ден од 6-тиот месец од 6-тата година од неговото заробеништво, пророкот веќе го има своето второ видение, во кое се присутни старешините и во кое тој со дух е пренесен во Ерусалим; дотогаш, велат тие, требаше да заврши неговото лежење (не можеше ли пророкот да има визија од Поглавје VIII-XI додека лежеше? Подвигот на лежење и постот поврзан со него најмногу можеше да придонесе за тоа видение); м. т.е., ако за неговите симболични дејствија претпоставиме дека најраниот датум е 12 дена 4 месеци 5 години (7 дена по првата, Ховарска визија), пред визијата на VIII-XI гл. Ќе останат 412 дена (што ако годината е престапна? или ако се вклучат 40 во 390 дена?). Од читањето на грчкиот, велат тие, хебрејскиот лесно можел да произлезе под влијание на размислувањата дека новото заробеништво на Израел треба да одговара по број на години со ропството на Египет или (според Бертоле) врз основа на гематрија (нумеричката вредност на буквите) во зборовите „денови на опсада“ „yemei matzorah“ „yemei 1100 †: † 40 † 90 † 200 390. Но исто толку лесно 190 или 150 можеле да произлезат од 390 под влијание на тие две размислувања што сега се цитирани во одбрана на 190. Езек.4:7. И свртете го своето лице и голата десна рака кон опсадата на Ерусалим и пророкувај против него. За да покаже дека симболичното лежење го означува не само заробеништвото, туку и опсадата на Ерусалим, пророкот мора, додека лежи, да ја погледне опсадата на Ерусалим прикажана на тулата (и затоа, умот да му е свртен на овој настан) и да ја испружи десната рака (словенски и грчки, поточно: „мускули, понизок, од оваа слика“ фрлен преку глава и врзан со појас, покриен само горниот дел од раката), трага. намотан за борба и битка (сп. Иса. 52,10; затоа, славно слободно: „зајакни ги мускулите... зајакни“, 52: со други зборови, пророкот, дури и додека лежи, нека продолжи да си замислува (сп. железна даска, т. 3) Јехова заканувачки го опседнува пророкот на градот „Еден пророк против него“. пророштво, бидејќи според пророштвото Езек 3,26 е можно само молчењето. Езек.4:8. Еве, јас ти ставив окови и нема да се свртиш од едната на другата страна додека не се исполнат деновите на твојата опсада. Но, продолжувајќи да го игра она што беше започнато во 3-та уметност. улогата на опсадувачот, пророкот мора да ја игра и улогата на опколениот: тоа ќе го направи со лежење. Бог ќе му стави невидливи врски (види објаснување на Езе. 3.25) така што тој физички не може да се превртува од страна на страна во случај неподносливата болка на неговата страна од долготрајното лажење да почне да ја надвладува послушноста кон Божјата заповед, „за да не укаже на никакво ослободување од страдањето, кое нема да дојде (за несовршените денови на опсадата“). Езек.4:9. Земи си пченица и јачмен, грав, леќа, просо и спел, и сипете ги во еден сад и направете леб од нив, според бројот на денови што ќе легнете на страна; триста и деведесет дена ќе ги јадете. Околените и заробениците ќе страдаат од таков глад што од секаде ќе го откорнат секое зрно што лежело некаде за да им испече леб. Лебот од таквата повеќеслојна (6) смеса, која сочинуваше одвратна и нездрава храна, им даваше ритуална нечистотија на оние што го јадеа, бидејќи според Мојсеевиот закон не беше можно ниту да се посее нива и лозје со семиња од два вида, како и да се направи фустан од два вида материјал (5. Мојсеева 19 и 192); секоја мешавина од овој вид се сметаше за нечиста. Боите на сликата се земени од опколениот град, но Езекиел првенствено мисли на заробеништво. Тој сака драматично да им прикаже на заробениците дека храната во заробеништво е нечиста (сп. Hos 9.3 и Am 7.17). Зрната се наведени по достоинство, почнувајќи од највисокото, кое прво треба да се исцрпи. Пченицата е „сеќавање на подобри времиња“ (Геферник). Јачменот е храна за коњи во Палестина (1 Кралеви 4,28); Од него се подготвува леб за време на глад (2 Цареви 4,42). Боб е спомнат во Библијата само во 2 Самуил 17,28; според Плиниј (Hist nat. XVIII, 30) се мешал во леб кај многу народи. Леќа (слав. „јагне“) - сега во Египет сиромашните прават леб од него во време на голем недостиг на култури. Просото, просото, е високо култивирано во Египет и Арабија - „храна на обичните луѓе, диви и заклани животни“ (блажениот Јероним); На хебрејски „Докхаз“ може да биде она што, на арапски, „дахн“ е долгнавесто, тркалезно, темно кафеаво зрно како ориз, од кое поради недостаток на подобри производи се подготвува еден вид тенок леб (Кил). Спел (прославена „магија“) е најлошиот вид пченица, брашното од кое е потенко и побело од обичната пченица, но лебот направен од него е многу сув, одвратен и има малку хранливи материи; Vulgate: vicia – „...див, кран грашок“. „Направи си леб од нив според бројот на денови во кои ќе легнеш на страна“. Од блажениот Јероним, 390 лебови, по еден за секој ден лажење. Следствено, лебовите требаше да се подготвуваат од оваа непријатна смеса однапред повеќе од една година; Поинаку беше невозможно, без последователно прекршување на заповедта за легнување; до крајот на овој период, лебовите требаше позитивно да се скаменети (сепак, на пророкот му беше дозволено да прави не лебови, туку колачи - бисквити - види 12.); во земја како Палестина, лебот е речиси безвреден дури и на вториот ден. Од страна на пророкот ова беше повеќе од пост, пост за грешен народ. Каква цврстина беше потребна за да се издржи толку неверојатно тежок и навидум бесмислен пост! „Триста и деведесет дена ќе ги јадете“. Зошто не 390 + 40? Од страна на блажениот Јероним како знак дека нема иста казна да ги снајде Јуда, кој има барем знаење за Бога, и Израел, кој целосно се повлече од вистинската религија. Можеби 40 дена не се спомнуваат заради краткотрајност на изразувањето. Најверојатно, бидејќи посочениот број е доволен за неговата цел - најава за долга казна. Езек.4:10. И јадете ја вашата храна, што ќе ја јадете, со тежина од дваесет сикли дневно; јадете го ова од време на време. Во град под опсада, кога прехранбените производи ќе снемаат, тие им се даваат на жителите по тежина. Во античко време, заробениците кои биле принудени на ропство не јаделе повеќе обилно. Како знак на ова, пророкот мора да ја земе својата скудна храна, која се состои само од леб со одвратен вкус, по тежина. Срп 3,83 калем. 20 шекели 25 1 2, многу, „половина од она што е потребно за секојдневно консумирање на човекот во тие земји“ (Трохон): „со таква храна душата повеќе се исцрпува отколку што се поддржува“ (Блажениот Јероним). Меѓутоа, Welsted (Travers in Arabia, t. II, стр. 200) вели дека бедуините преземаат патување од 10-12 дена, не земајќи ништо со себе освен вреќа исполнета со мали бисквити; секој бисквит тежи околу 5 унци; два такви бисквити и една голтка вода се се што консумираат за 24 часа. - „Јадете го ова од време на време“. Израз што се наоѓа само во 1. Летописи 9.25, што некои го разбираат: „од утро до вечер“, други: „од почетокот на лажењето до крајот“; најверојатно: не го јадете лебот од 25 парчиња веднаш, туку во вообичаените часови за јадење, за ручек, вечера, на делови. Езек.4:11. И пијте вода по мерка, пијте шестина хин; пијте вака од време на време. Најтешко беше што требаше да пиеме вода умерено, што се случува само во најлошите случаи на опсада. Џин е име од египетско потекло; често спомнати во Библијата (2. Мојсеева 29:40, 30:24; Броеви 15,4, 7, 9); според рабините тоа е еднакво на волуменот од 72 пилешки јајца; патеката. 9 3 5 шишиња во 1 20 кофи, 1 6 шишиња 1 3 5 шишиња. За време на опсадите на тие времиња со примитивно водоснабдување, недостатокот на вода беше неизбежен. Езек.4:12. И јадете ги како јачмен колачи и печете ги пред нивните очи во човечки измет. „Најлошото доаѓа“ (Сменд). Во знак на недостиг на дрва, споменатиот леб мора да се готви не во рерна, туку во пепел, правејќи го во форма на јачмен колачи (најверојатно обичен леб на најсиромашните луѓе), односно толку тенок што малку топлина од пепелта може да навлезе низ целото тесто. Во земјите најсиромашни со огревно дрво, тие беа заменети со сув сточен измет (исто така јужноруски измет). Лебот испечен во пепелта на таквото гориво не може, а да не влее гадење, иако на некои места и сега на исток и, патем, во самата Палестина, фелаховите не ги презираат таквите печени рамни лебови. Но, ако за таа цел користите човечки измет, како што му беше заповедано на пророкот, односно колач, целата покриена со таков пепел (вака треба да го разберете изразот на Вулгата: „и ќе ги покриете со човечки измет“, и помалку решителниот LXX: „во редот, βολβιτοις, крвав црв, κοπρου, човечкото фекалии го крие речиси истото“. Можеби опколениот град би можел да дојде до таква крајност да го уништи целиот добиток во него. Давајќи и одвратен мирис на храната, овој начин на подготовка ја осквернави врз основа на 5. Мој. 23.13-14. - „И испечете ги пред нивни очи“. Кога ги прима своите посетители, пророкот не треба да се крие од нив со својата симболична акција. Езек.4:13. А Господ рече: „Така синовите Израилеви ќе го јадат својот нечист леб меѓу народите кај кои ќе ги избркам“. Во 13–17 чл. симболичното дејство е објаснето прво во однос на заробеништвото, а потоа во однос на опколениот Ерусалим, што е како заклучокот од поглавјето се придружува на Поглавје V; но ова објаснување е прекинато во стиховите 14 и 15. Најстрашното нешто во врска со заробеништвото е што таму ќе мора да јадете нечист леб (Осија 9,3 и сл.; Ам 7,17), од контакт со паганите (како што Симах преведува „меѓу тие народи“) не помалку нечист од лебот варен во измет. Езек.4:14. Тогаш реков: О, Господи Боже! мојата душа никогаш не била осквернета, и не сум јадела мрша или распарчена од диви ѕверови од мојата младост до сега; и не ми влезе во устата нечисто месо. „Карактеристично е дека самиот Езекиел толку се плаши од ова“ (Сменд). ср. Дела 10,14. Местата во книгата Езекиел што овозможуваат да се види такво живо преобраќање на пророкот кај Бог се генерално малку: Езек.9:8, 11:13, 20:49. На Лев му било забрането да јаде мрша, а ѕверовите го растргнале на парчиња. 17.15; Второзаконие 14.21, бидејќи во таквото месо останува крвта, носител на душата. Под друго „нечисто месо“ подразбираме д.б. месо од нечисти животни, како што се свињите. Еве argumentum a majore ad minus (Maldonatus). „Од мојата младост“. Следствено, во тоа време пророкот бил значително отстранет од својата младост (сп. словенски „дури и до денешен ден“). Езек.4:15. А Тој ми рече: Еве, јас ти дозволувам, наместо човечки измет, кравји измет и со него приготви го својот леб. „Иако пророкот толку се бунтува против налогот, Бог само малку го омекнува. И покрај гореспоменатата употреба на кравји измет за печење леб, тоа едвај го спречи фактот дека за Езекиел таквата подготовка значеше сквернавење на храната. Но, отстапката кон пророкот се однесуваше само на него лично и не промени ништо во Божјата определба во однос на Израел“. Езек.4:16. А тој ми рече: Сине човечки! Еве, јас ќе го скршам житото во Ерусалим, и ќе јадат леб со тежина и со тага, и ќе пијат вода по мерка и во очај, „Поддршка за леб“ - Хебраизам: леб што ја зајакнува човечката сила; назад во Езек.5:16, 14:13; Иса 3.1. - „Ќе јадат леб со тежина и во тага, а вода ќе пијат умерено и очајно“, односно „во нервоза“ (Вулгата) дека и двете наскоро ќе излезат. Езек.4:17. зашто ќе им недостига леб и вода; и ќе се гледаат со ужас и ќе се трошат во своето беззаконие. „Ќе се погледнат еден со друг“, залудно барајќи помош еден од друг. - „Ќе венеат“. Бавна смрт од глад. - „Во беззаконие“. Грчки мн. гл.: „за беззаконие“. Овде не можеме да го игнорираме прашањето што се поставува во егзегезата на поглавјата IV и V. Езекиел: дали симболичните дејства опишани во нив всушност ги извршил пророкот? Сите овие постапки се толку чудни, неверојатни, „неестетски“ што некои толкувачи на Езекиел ги препознаваат како слични постапки на пророкот Амос (Амос 9); Исаија (Исаија 20); Еремија (Јер 13; Ерем 27) и Езек.12.17 итн., само во параболи, споредби или визионерски искуства. Но, други со право забележуваат, дека во извршувањето овие симболични дејства изгледале детски и смешни, тоа е друга работа; дали на луѓето им изгледал смешен (и навистина понекогаш изгледал така, сп. Езекиел 33,30–32) или не, на Езекиел тоа не му било грижа; само да беа внимателни кон него и кон она што тој сакаше да им го приближи на разбирањето. Сепак, сè уште е големо прашање дали овие симболични дејства би биле „поинтелигентни“ доколку се измислени или внатрешно доживеани. Општо, овде треба да го земеме предвид следното: 1) пророчкиот збор е, според старозаветниот концепт, самото дејство што се случува во физичкиот свет; 2) оддалеченоста на Езекиел и неговата околина од арената на настаните кон која беа насочени сите интереси може постојано да ја буди во него потребата опипливо да ги обновува за себе и за своите сонародници („да најде сурогат за лично присуство во Ерусалим.“ - Сменд); 3) ако Езекиел, според најправилното разбирање на Езекиел 3.27, навистина ја изгубил способноста да зборува некое време, тогаш требало да се сврти кон некаков израз на лицето; 4) ориенталната личност е секогаш подготвена да го надополни говорот со гестови. Можеби ќе ве интересира: