Глава 4

Actions symboliques. 1–3. Dessin du siège de Jérusalem. 4–8. Allongé sur le côté gauche et droit. 9-17. Manger de la nourriture impure. Le prophète, à qui il est interdit de parler, doit représenter en images visibles (comme par des gestes et des expressions faciales) Jérusalem 1) assiégée, 2) affamée et 3) conquise. Et comme les désastres du siège se poursuivent en captivité, qui est une sorte de siège à long terme du peuple, l'image du premier inclut aussi la représentation du second. Chacun de ces trois moments est exprimé dans une action symbolique particulière (cette dernière déjà au chapitre V), mais entre le premier et le deuxième est insérée une image symbolique de la captivité, de sorte que toutes les actions symboliques sont au nombre de 4, correspondant aux 4 châtiments célestes qui s'abattent habituellement sur les pécheurs et semblent venir des 4 vents de la terre (Ézéchiel 14,21 ; cf. explication 1, 5). Chaque action symbolique ultérieure est décrite et expliquée plus en détail que la précédente, et la dernière (Ézéch. 5.1-4) est accompagnée d'une justification détaillée de toutes ces menaces (Ézéch. 5.5-17). Ézéchiel 4:1. Et toi, fils d'homme, prends une brique, pose-la devant toi, et inscris dessus la ville de Jérusalem ; "Et toi, fils d'homme." Suite du discours de Dieu au chapitre III, ensuite, le prophète reçut l'ordre d'accomplir des actions symboliques lors d'une apparition similaire de Dieu à Khobar dans la plaine de Tel-Aviv, qui suivit peu de temps (voir explication Eze. 3.22) après la vision de Khobar, probablement la même année. Si l’ordre d’accomplir ces actions symboliques avait été donné à un autre moment, et pas à ce moment-là, il aurait été ajouté au début du chapitre IV, comme aux chapitres VI et VII : « et la parole du Seigneur me fut adressée ». Mais la vision même de la Gloire du Seigneur pourrait ne pas durer pendant toute la durée de la présente révélation, qui n'avait besoin que d'être plus qu'interne. Ainsi, les actions symboliques représentant le siège et la prise de Jérusalem ont été réalisées par le prophète 4 ans plus tôt que les événements eux-mêmes - une période pendant laquelle ils ne pouvaient pas être naturellement prévus, car ce n'est que la 4ème année de son règne (un an avant l'appel d'Ézéchiel et ses actions symboliques) que Sédécias a conclu une alliance avec Nabuchodonosor, la 7ème année il l'a trahi, et la 9ème année a commencé le siège de Jérusalem, qui a traîné 2 ans. – En Assyrie et à Babylone, les briques étaient utilisées non seulement pour la construction (pour lesquelles elles constituaient là un matériau exceptionnel), mais aussi pour l'écriture : des bibliothèques entières ont été découvertes, écrites en caractères cunéiformes sur des briques ou des tuiles d'argile. Ils écrivaient sur des carreaux humides puis les séchaient. Les monuments les plus intéressants de la civilisation assyrienne nous sont parvenus sur argile. Des dessins sur briques nous sont également parvenus ; Le British Museum possède plusieurs de ces spécimens, découverts à Nimrud. La véritable action symbolique d'Ézéchiel incluait peut-être l'idée que le siège de Jérusalem serait un jour enregistré sur les tuiles babyloniennes. Mais il est peu probable que dans ce cas le prophète ait utilisé la tuile, bien que Symmaque mette πλινθιον, et LXX dans le même but donne ici πλινθος le genre féminin. Une brique ordinaire pouvait être plus facilement disponible et était plus adaptée à cet usage en raison de sa taille : les briques des murs babyloniens pesaient 1 livre x 5 d. x 5 j. – « Inscrire » (lit. « graver ») dessus la ville de Jérusalem, « tout cela tel qu'il est resté dans la mémoire fidèle du prophète » (Trochon) ; littéralement : « Jérusalem, ville ». Ézéchiel 4:2. et dressez contre elle un siège, et faites contre elle des fortifications, et bâtissez un rempart autour d'elle, et dressez un camp contre elle, et placez des machines à frapper tout autour contre elle ; « Et organisez (au lieu de dessiner - une expression générale dans le sens d'Ézéch. 32.18 ; Jér. 1.10) un siège », c'est-à-dire dessinez la totalité de tous les travaux de siège, qui sont ensuite calculés en détail. – « Et faites (lit. « bâtissez ») une fortification », Héb. "dayek" - une structure de siège inconnue des anciens, doit être spécifiquement babylonienne, car elle n'est mentionnée que par Ézéchiel (Ézéchiel 33:27, 21:20) et Jérémie (Jr 42:4; 2 Rois 25.1): soit une tour de guet, une tour de guet, pour observer depuis celle-ci ce qui se passe dans la ville (cf. Isaïe 29.3), soit une tour jetant des pierres dans la ville, un catapulte (si c'est une tour, alors un nom collectif, car dans Jérémie et 2 Rois c'était « autour »), ou un mur de siège correspondant à notre ligne de tranchées pour repousser les attaques, ou un rempart de siège (de là un remblai menait au mur de la ville assiégée, dont il sera question plus loin). "Et remplissez le puits". Il était rempli non seulement de sable, mais aussi de pierres, de gazon et de bois ; des balistes y étaient placées et servaient de couverture contre les flèches ennemies. Grec χασακα (jardin de devant), slave. "prison". Si le mot précédent signifie un rempart, alors celui-ci désigne un talus partant du rempart et adossé au mur de la ville (cf. Jr 6, 6, 32, 24 ; Is 37, 33). « Organisez votre camp », lit. "stans", pl. h., des camps, car l'armée ennemie était répartie autour de toute la ville, non pas un, mais toute une série de camps ; peut-être une indication de la diversité de l'armée assiégeante (Bienheureux Jérôme : « garde militaire »). – « Et installez des machines à battre » lit., « béliers », c'est-à-dire des béliers (cf. Eze. 26,9 ; Josèphe, De bello judaico III, 7, 19). Les découvertes en Assyrie montrent que ces outils y sont connus depuis l'Antiquité : ils sont représentés sur les bas-reliefs du palais de Nimrod d.b. XIIe siècle avant JC (Layard, Ninive, t. II, p. 868) ; des images à Kuyundzhik dans le palais de Sennachérib montrent qu'au moins 7 béliers ont été utilisés pendant le siège d'une ville. – Tailler tout cela sur la brique n’était pas facile ; Peut-être que le prophète a tout décrit avec juste des lignes et des points. Avec les instructions au prophète concernant l'action symbolique, une prédiction sur tous les détails du siège est ici imperceptiblement liée : ces instructions dressent un tableau si vivant du siège que seul un graveur très habile pourrait le transférer sur la pierre. Ézéchiel 4:3. et prends une planche de fer, et élève-la comme une muraille de fer entre toi et la ville, et tourne ta face vers elle, et elle sera assiégée, et tu l'assiégeras. Ce sera un signe pour la maison d'Israël. « Planche à repasser », plus précisément, comme en slave : « poêle à frire » (plaque à pâtisserie, plaque), à ​​partir de laquelle, par exemple, des galettes de pain étaient cuites dans l'huile (Lév. 2,5). Le prophète reçut l'ordre de l'utiliser, car parmi les objets en fer, il était le plus proche et se trouvait dans chaque maison. Elle imaginait le mieux le mur de fer entre le prophète, le représentant de Dieu, et la ville représentée sur la brique : entre Jéhovah et son saint. à côté de la ville, un mur entier s'est élevé, impénétrable comme le fer, signe de l'inexorabilité et de l'inéluctabilité de la détermination de Dieu concernant Jérusalem (Bienheureux Jérôme et Théodoret), et peut-être la raison de cette décision - le caractère pécheur et la dureté du peuple (Kimkhi : « péchés grossiers et noirs »). Le même tableau pourrait indiquer les travaux de siège indestructibles autour de Jérusalem. Les bas-reliefs de Nimrud et Kuyundzhik représentent des sièges au cours desquels tous les objets nommés dans l'Art. On en retrouve 2, et en même temps une sorte de grands boucliers fixés au sol, derrière lesquels étaient cachées les flèches (Layard, Ninive II, 345). « Et tourne ta face vers lui » (cf. Ps 24, 16, etc.). Le regardant attentivement, sans quitter les yeux, plein d'une inlassable indignation, « avec le visage sévère et impitoyable d'un juge strict, qui, inflexible dans sa décision, regarde le coupable avec un regard ferme » (Bienheureux Jérôme). "Et vous l'assiégez." En tant que représentant de Dieu, le prophète doit maintenant assiéger lui-même la ville. Personne d’autre que Jéhovah lui-même n’assiégera la ville, et l’armée ennemie n’est qu’un instrument par lequel Sa volonté est exécutée (Aram.) (Jr 25 :9, 27 :6, 43 :10). De même, les anciens prophètes imaginaient l’attaque de l’ennemi, divergeant sur ce point au point de contraster avec la vision populaire selon laquelle Jéhovah ne peut pas se séparer du peuple. "Ce sera un signe pour la maison d'Israël." Ce siège symbolique marque le sort qui menace Jérusalem. Un royaume de Juda est appelé ici la Maison d'Israël, car après la chute du royaume d'Israël, il représentait à lui seul la nation entière (cf. 2 Chroniques 35:18, 30:1, 21:2 ; Ésaïe 48.1) ; dans le même sens, Ezéchiel utilise ce nom en haut : Eze.3.7, 17, en bas : Eze.5.4 ; Ézéchiel 8.6 etc.; Il ne s’écarte de cet usage qu’une seule fois, maintenant aux v. 4 et 5. Ézéchiel 4 :4-17. Ezéchiel ne pouvait plus dessiner sur la brique les conditions difficiles du siège, mais ne pouvait que les imaginer sur lui-même. C'est ce qu'il fait dans la prochaine action symbolique. Si les habitants de Jérusalem assiégée ont subi, tout d'abord, une terrible oppression, qui leur a rendu impossible toute libre circulation, alors leur position en captivité ne sera pas significativement différente, et non seulement pendant le siège, mais aussi en captivité, ils devront subvenir à leurs besoins avec de la nourriture maigre et impure. Les deux sont présentés ensemble dans les deux mêmes actions symboliques et chacune d'elles est expliquée d'abord par rapport à la captivité (vv. 5-6, 13), puis par rapport au siège (vv. 8, 16-17), par lequel cette section revient à son point initial - vv. 1–3. Ézéchiel 4:4. Couche-toi sur ton côté gauche et mets dessus l'iniquité de la maison d'Israël ; selon le nombre de jours que vous passerez dessus, vous porterez leur iniquité. La véritable action symbolique consistait en un long mois entier, couché du prophète sur le côté (pas dans un rêve, car pendant ce mensonge, le prophète doit prophétiser avec une main tendue contre Jérusalem, représentée sur la brique - v. 7 ; donc, la traduction slave est inexacte, contrairement à l'hébreu et au grec « écrivez-le »), couché, évidemment continu et donc particulièrement difficile, qui pouvait s'accompagner d'un engourdissement douloureux du côté sur lequel le prophète gisait. Ainsi, cette action symbolique, n'étant pas aussi frappante que les actions symboliques des prophètes précédents, par exemple marcher nu, porter un joug ou cohabiter avec une prostituée, n'en était pas moins forte, forte précisément en raison de sa force intérieure : le prophète a ici beaucoup souffert pour le peuple tout entier, représentant la souffrance du Christ pour le monde. Une stichera au service du prophète Ézéchiel (21 juillet) voit dans son repos une telle pensée : « Ézéchiel, qui plaît à Dieu, comme l'image du Christ, tu as enduré le tourment du devoir d'autrui, tu es cruellement tourmenté, prescrivant au monde le salut, la théophanie et la délivrance au monde qui serait honnête à cause de la croix » (2 versets sur l'annonce du Seigneur). Cette position couchée signifiait la douloureuse enchaînement des actions parmi les assiégés et les captifs, semblable à celle des personnes enchaînées et malades ; le prophète précise que par la destruction de Jérusalem, qui était le véritable chef des deux royaumes, comme lieu du sanctuaire, la méchanceté du peuple tout entier, le royaume d'Israël ainsi que celui de Juda, fut punie. Le côté gauche indique le royaume d’Israël soit comme inférieur à celui de Juda, soit comme étant situé au nord, à gauche, si l’on fait face à l’Est. "Posez-le" Lit. "prends-le." – « Sur lui » – côté gauche. "L'iniquité de la maison d'Israël". Le péché apparaît comme un fardeau qui doit être porté (Lév. 5.17, etc.) jusqu'à ce qu'il soit racheté (Nombres 14.34) ; porter la culpabilité devient donc une punition pour cela (Ézéchiel 21.30, etc.) ; il peut être transporté un par un ; telle est la souffrance du Serviteur de Jéhovah en Ésaïe. 53 ; mais ce cas ne s'applique pas à Ézéchiel : il ne porte la culpabilité que symboliquement, comme signe qu'Israël et Juda doivent la porter. LXX indique déjà dans ce verset le nombre de jours pendant lesquels le prophète doit se coucher sur le côté gauche, soit 150 jours, ce que Héb. le texte indique uniquement ce qui suit. verset. Ainsi LXX indique ce nombre deux fois et inégalement : dans ce verset il est 150, et dans le suivant. 190, ce qui met en doute l'authenticité de leur augmentation. Ézéchiel 4:5. Et je vous ai déterminé les années d'iniquité en nombre de jours : trois cent quatre-vingt-dix jours vous porterez l'iniquité de la maison d'Israël. Ézéchiel 4:6. Et quand tu auras accompli cela, couche-toi de nouveau sur ton côté droit, et porte l'iniquité de la maison de Juda pendant quarante jours, un jour pour un an, un jour pour un an, comme je t'ai fixé. A partir de quand et jusqu'à quand faut-il compter les 390 années d'iniquité d'Israël et les 40 années de Juda ? Si par « années d’iniquité » nous entendons les années au cours desquelles Israël a péché (et non les années au cours desquelles il a été puni pour ses péchés), alors les méthodes de calcul suivantes sont possibles. 1. Les rabbins (Rachi, Kimhi, etc.) commencent le décompte de 890 ans à compter de l'entrée des Israélites dans le pays de Canaan et terminent par la captivité des dix tribus : 151 ans - la période des juges, 241 - le temps des rois, en nombre rond 390 ans ; mais avant la division des royaumes, Juda et Israël commettaient également l'anarchie ; Pourquoi l'anarchie de ces derniers n'est-elle calculée qu'à 40 ans ? 2. D'autres commencent le décompte par la division des royaumes : 256 ans d'existence du royaume des dix tribus † 134 depuis sa chute jusqu'à la destruction de l’église ; selon une chronologie plus correcte, 975 avant JC, partage des royaumes - 589 prise de Jérusalem par Nabuchodonosor 386 ; les 4 années manquantes ont été ajoutées par licence poétique ; mais depuis la destruction du royaume d'Israël, seul Judas a péché ; néanmoins, cette explication est plus probable que la précédente, puisque les Saintes Écritures disent souvent de Jéroboam qu'il a conduit Israël au péché. - 40 ans d'iniquité de Juda 1) les rabbins commencent par l'idolâtrie de Manassé, qui, supposent-ils sur la base de 2 Chroniques 33.13-17, n'a duré que 16 ans (car c'est le nombre qu'il faut ajouter aux suivants pour faire 40) † 2 Amon et, en omettant le pieux règne de Josias, 22 ans de Joachim et Sédécias. Ou 2) ces 40 années commencent avec la 13ème année du règne de Josias, avec l'apparition de Jérémie dans le ministère prophétique, et Dieu ne considère pas les péchés antérieurs de Juda, par exemple, l'idolâtrie d'Achaz, Manassé, Amon, à cause du repentir public sous Josias, et se termine par la destruction de l’église ; mais c’est le règne de Josias qui fut le plus pieux, et c’est à partir de lui qu’ils proposent de compter les années d’iniquité de Juda. – Sous les années d’anarchie, indiquées par le mensonge symbolique du prophète, on peut comprendre les fruits du châtiment pour l’anarchie. Alors les calculs suivants sont possibles pour 390 et 40. 390 ans commencent avec la première prise d'Israël en captivité assyrienne par Tiglath-Pelizar sous le roi d'Israël Pékah, d'où 164 ans se sont écoulés jusqu'à la 11ème année de Sédécias. † 70 ans de captivité babylonienne † 155 ans 4 mois depuis la restauration de l’église sous Zorobabel jusqu'à la libération définitive du peuple sous Artaxerxès Memnon 889 l. 4 m. (Bien Jérôme) ; dans ce cas, les années sont comptées par règnes et tous les règnes sont considérés comme complets, même les derniers d'une série, c'est-à-dire le règne de Phakai et d'Artaxerxès Memnon, bien que la Bible ne le dise pas et qu'on ne sache de nulle part dans quelles années de ces rois les événements liés à cela ont eu lieu - la captivité assyrienne et le salut des Juifs d'Haman. Quant à 40 ans, c'est à peu près ce montant qui aurait dû s'écouler depuis les migrations sous Jojakin jusqu'au décret de Cyrus (avant la libération de Jehoiakin de prison), c'est-à-dire autant d'années de captivité réelle et particulièrement difficile pour le royaume de Juda (qui durait idéalement 70 ans ; voir explication Eze. 1.1 « trentième année »). Dans les détails et les détails, chacun de ces calculs permet de nombreuses objections (à l'exception de celles faites à leur place, par exemple aussi : la captivité d'Israël et de Juda selon Ézéchiel 37,15 et plus devrait apparemment se terminer en même temps) et, pourrait-on dire, pas une seule ne donne une coïncidence exacte avec les nombres indiqués par le prophète. Mais une correspondance exacte n’est guère nécessaire ici ; il est important que dans l’histoire d’Israël, dans l’histoire de ses péchés et des désastres provoqués par ces péchés, on puisse retrouver les périodes indiquées par le prophète. L'existence sans loi du royaume d'Israël se rapporte en effet à la période d'anarchie dans le royaume de Juda de 390 à 40, et la même proportion approximative existe entre la longue captivité du premier et la courte captivité du second. Et si l’on tient compte du fait que les fils de l’histoire de cette époque se perdent souvent complètement sous nos yeux et que, notamment, par exemple, l’époque du retour de captivité des 10 tribus nous est totalement inconnue, alors nous devrions généralement considérer que l’explication la plus précise de ces nombres symboliques dépasse la compréhension humaine. Il est significatif que le siège de Jérusalem, qui, comme la captivité, était indiqué par le mensonge symbolique du prophète, fut presque égal en durée à ce mensonge : il dura 1 1 2 ans ou 530 jours, mais il y eut des interruptions (Jr 37 : 7-8). Il est également significatif que la somme des nombres donnés ici, 430, correspond aux années de « l’arrivée » d’Israël en Égypte, et selon les prophètes, la captivité assyrienne-babylonienne d’Israël n’est rien de plus qu’une répétition de l’esclavage égyptien (Osée 2 :2, 8 :13, 10 :3, 6 ; Ézéchiel 20, etc.) ; et parmi les 430 années de la vie d'Israël en Égypte, exactement 40 années peuvent être distinguées comme une période de désastres particulièrement graves, que ces 40 années soient comprises dans les 40 années d'errance dans le désert ou dans les 40 années de séjour de Moïse en Arabie (après le meurtre de l'Égyptien), lorsque l'oppression du Pharaon était censée s'intensifier (Keil). Concernant le nombre 40, il faut aussi noter que ce nombre, pour ainsi dire, est si symbolique qu'il n'est guère utilisé partout dans le sens d'une quantité précise (le déluge, le jeûne de Moïse et d'Élie, la prédication de Jonas à Ninive, le jeûne du Sauveur - le tout pendant 40 jours) ; en persan, ce nombre, en plus de sa propre signification, signifie également « plusieurs ». Ainsi Juda a beaucoup péché, pendant longtemps, et Israël 9 3 4 fois, soit presque 10 fois plus que la multitude ! – LXX au lieu de 390 en a 190 (certains codex en ont 150 et très peu en ont 390) et peut-être dans le but de rapprocher leur lecture de l'hébreu. le début du verset 5 se lit ainsi : « et je vous ai donné deux de leurs iniquités pour le nombre de jours », - évidemment la même chose que dans le Targum : « Je vous ai donné deux pour un selon leurs péchés », c'est-à-dire un jour pour deux ans de leurs iniquités (LXX et Targum comprenaient ainsi l'hébreu « shene » dans le sens de « deux » et non « ans »). Les exégètes les plus récents considèrent le chiffre LXX plus correct : dans l'Art. 9 Dieu ordonne au prophète de manger des pains impurs, tous ceux selon Héb. text 390 days, in Greek. 190, dans lequel il se couchera sur le côté ; de là, ils concluent que 40 jours de mensonge du côté droit ou 40 ans d'iniquité de Juda sont inclus dans le nombre total de 390 ou 190, dont 350 ou 150 iront au mensonge du côté gauche ou à l'iniquité d'Israël ; le dernier de ces numéros est celui que certains codex LXX ont dans l'Art. 4 et 5 ; et si tel est le cas, alors les années d’iniquité d’Israël, ou plutôt le châtiment qui en résulte, ne dépassent les années d’iniquité de Juda que de 150 ans ; la captivité assyrienne d'Israël, c'est-à-dire la prise de Samarie, a en fait précédé la captivité babylonienne ou la prise de Jérusalem pendant les 1er 1er 2e siècles (725-589). De plus, la lecture de LXX est confirmée, disent-ils, par le fait que le 5ème jour du 6ème mois de la 6ème année de sa captivité, le prophète a déjà sa seconde vision, dans laquelle les anciens sont présents et dans laquelle il est transporté en esprit à Jérusalem ; à ce moment-là, disent-ils, sa position couchée aurait dû prendre fin (le prophète n'aurait-il pas pu avoir une vision des chapitres VIII-XI en position couchée ? L'exploit de s'allonger et le jeûne qui y est associé auraient pu contribuer le plus à cette vision) ; suis. c'est-à-dire que si nous supposons pour ses actions symboliques que la date la plus ancienne est 12 jours 4 mois 5 ans (7 jours après la première vision de Khovar), avant la vision du VIII-XI ch. Il restera 412 jours (et si l'année était bissextile ? ou si 40 étaient inclus dans 390 jours ?). De la lecture du grec, disent-ils, l'hébreu aurait facilement pu naître sous l'influence de considérations selon lesquelles la nouvelle captivité d'Israël devait correspondre en nombre d'années à l'esclavage de l'Égypte ou (selon Bertholet) sur la base de la gématrie (la valeur numérique des lettres) dans les mots « jours de siège » « yemei matzorah » : 10 † 40 † 10 † 40 † 90 † 200 390. Mais tout aussi bien 190 ou 150 auraient pu émerger de 390 sous l’influence de ces deux considérations qui sont maintenant invoquées pour défendre 190. Ézéchiel 4:7. Et tourne ta face et ta main droite nue vers le siège de Jérusalem, et prophétise contre elle. Pour montrer que la symbolique couchée marque non seulement la captivité, mais aussi le siège de Jérusalem, le prophète doit, en position couchée, regarder le siège de Jérusalem représenté sur la brique (et donc avoir l'esprit tourné vers cet événement) et tendre la main droite (slave et grec, plus précisément : « muscle ») vers cette image, nue (peut-être avec la tunique baissée, qui est généralement jetée sur la tête et nouée avec une ceinture, ne couvrant que la partie supérieure du bras), trace. enroulé pour le combat et la bataille (cf. Esaïe 52,10 ; donc, glorieusement librement : « fortifie le muscle... fortifie », 52 : en d'autres termes, le prophète, même allongé, qu'il continue d'imaginer sur lui-même (cf. la planche de fer, v. 3) Jéhovah assiégeant de manière menaçante la ville. « Et prophétise contre lui ». Cette posture du prophète sera une prophétie, car selon Ezéch. 3,26 la prophétie seul le silencieux lui est possible. Ézéchiel 4:8. Voici, je vous ai mis des liens, et vous ne vous détournerez pas d'un côté à l'autre jusqu'à ce que les jours de votre siège soient accomplis. Mais, en continuant à jouer ce qui a été commencé dans le 3ème art. le rôle de l'assiégeant, le prophète doit aussi jouer le rôle de l'assiégé : il le fera en se couchant. Dieu mettra sur lui des liens invisibles (voir explication d'Éz. 3.25) afin qu'il ne puisse physiquement pas se retourner d'un côté à l'autre au cas où la douleur insupportable de son côté due à un mensonge prolongé commencerait à vaincre l'obéissance au commandement de Dieu, « afin de ne pas indiquer un soulagement de la souffrance, qui ne viendra (pour les assiégés) que lorsque viendra l'accomplissement parfait des jours prédits » (Bienheureux Jérôme). Ézéchiel 4:9. Prends pour toi du blé, de l'orge, des haricots, des lentilles, du millet et de l'épeautre, et verse-les dans un seul vase, et fais-en du pain, selon le nombre de jours pendant lesquels tu resteras couché sur le côté ; tu les mangeras pendant trois cent quatre-vingt-dix jours. Les assiégés et les captifs souffriront d'une telle faim qu'ils arracheront de partout tout grain qui traîne quelque part pour en faire du pain. Le pain d'un tel mélange multi (6) composé, constituant une nourriture dégoûtante et malsaine, communiquait une impureté rituelle à ceux qui le mangeaient, puisque selon la loi de Moïse, il n'était même pas possible de semer un champ et une vigne avec des graines de deux sortes, ainsi que de confectionner une robe à partir de deux sortes de matériaux (Deut. 22,9 et Lév. 19,19) ; tout mélange de ce genre était considéré comme impur. Les couleurs de l’image proviennent d’une ville assiégée, mais Ézéchiel fait principalement référence à la captivité. Il veut montrer de façon dramatique aux captifs que la nourriture en captivité est impure (cf. Os 9.3 et Am 7.17). Les grains sont classés par ordre de dignité, en commençant par le plus élevé, qui doit être épuisé en premier. Le blé est « un souvenir de temps meilleurs » (Gefernik). L'orge est l'aliment des chevaux en Palestine (1 Rois 4.28) ; Du pain en est préparé pendant la famine (2 Rois 4.42). Bob n'est mentionné dans la Bible que dans 2 Samuel 17.28 ; selon Pline (Hist nat. XVIII, 30) il était mélangé au pain chez de nombreux peuples. Lentilles (slave. "agneau") - maintenant en Egypte, les pauvres en font du pain pendant les périodes de grande pénurie de récoltes. Le millet, le mil, est très cultivé en Égypte et en Arabie - « la nourriture du peuple, des animaux sauvages et abattus » (Bienheureux Jérôme) ; en hébreu « Dokhaz » peut être ce qui, en arabe, « dahn » est un grain oblong, rond et brun foncé comme le riz, à partir duquel, faute de meilleurs produits, on prépare une sorte de pain fin (Keil). L'épeautre (glorifié « épeautre ») est la pire espèce de blé, dont la farine est plus fine et plus blanche que le blé ordinaire, mais le pain qui en est fait est très sec, dégoûtant et peu nutritif ; Vulgate : vicia – « ... pois sauvages, grues. » "Faites-en du pain selon le nombre de jours pendant lesquels vous resterez couché sur le côté." Par le bienheureux Jérôme, 390 pains, un pour chaque jour de mensonge. Par conséquent, les pains devaient être préparés à l’avance avec ce mauvais mélange pendant plus d’un an ; Il était impossible autrement, sans violer par la suite le commandement de se coucher ; à la fin de cette période, les pains auraient dû être positivement pétrifiés (cependant, le prophète était autorisé à faire non pas des pains, mais des gâteaux - des biscuits - voir 12.) ; dans un pays comme la Palestine, le pain ne vaut presque rien, même le deuxième jour. De la part du prophète, c’était plus qu’un jeûne, un jeûne pour un peuple pécheur. Quel courage était nécessaire pour endurer un jeûne aussi incroyablement difficile et apparemment inutile ! « Tu les mangeras pendant trois cent quatre-vingt-dix jours. » Pourquoi pas 390 + 40 ? Par le bienheureux Jérôme, en signe que le même châtiment ne s'abattrait pas sur Judas, qui avait au moins la connaissance de Dieu, et sur Israël, qui s'était complètement retiré de la vraie religion. Peut-être que 40 jours ne sont pas mentionnés par souci de concision. Très probablement, parce que le nombre indiqué est suffisant pour son objectif - l'annonce d'une longue punition. Ézéchiel 4:10. Et vous mangerez votre nourriture, que vous mangerez, au poids de vingt sicles par jour ; mange ça de temps en temps. Dans une ville assiégée, lorsque les produits alimentaires viennent à manquer, ils sont distribués aux habitants au poids. Dans les temps anciens, les captifs contraints à l’esclavage ne mangeaient pas plus abondamment. En signe de cela, le prophète doit prendre au poids sa maigre nourriture, composée uniquement de pain au goût dégoûtant. Bobine faucille 3,83. 20 shekels 25 1 2, lots, « la moitié de ce qui est nécessaire à la consommation quotidienne d'une personne dans ces pays » (Trochon) : « avec une telle nourriture l'âme est plus épuisée que soutenue » (Bienheureux Jérôme). Cependant, Welsted (Travers in Arabia, t. II, p. 200) dit que les Bédouins entreprennent un voyage de 10 à 12 jours, n'emportant avec eux qu'un sac rempli de petits biscuits ; chaque biscuit pèse environ 5 onces ; deux de ces biscuits et une gorgée d'eau, c'est tout ce qu'ils consomment en 24 heures. - "Mangez ça de temps en temps." Une expression qu'on ne retrouve que dans 1 Chroniques 9.25, comprise par les uns : « du matin au soir », par d'autres : « du début du mensonge jusqu'à la fin » ; très probablement : vous ne mangez pas la miche de pain de 25 lots tout de suite, mais aux heures habituelles de repas, pour le déjeuner, le dîner, en partie. Ézéchiel 4:11. Et buvez de l'eau en mesure, buvez un sixième de hin ; boire ainsi de temps en temps. Le plus dur était qu’il fallait boire de l’eau avec modération, ce qui n’arrive que dans les pires cas de siège. Gin est un nom d'origine égyptienne ; souvent mentionné dans la Bible (Ex 29 :40, 30 :24 ; Nombres 15.4, 7, 9) ; selon les rabbins, il équivaut au volume de 72 œufs de poule ; piste. 9 3 5 bouteilles dans 1 20 seaux, 1 6 gins 1 3 5 bouteilles. Lors des sièges de cette époque où l'approvisionnement en eau était primitif, le manque d'eau était inévitable. Ézéchiel 4:12. Et mangez-les comme des gâteaux d'orge, et faites-les cuire sous leurs yeux dans de la bouse humaine. « Le pire arrive » (Smend). En signe du manque de bois, ledit pain doit être cuit non pas au four, mais dans les cendres, en le faisant sous forme de galettes d'orge (probablement le pain commun des personnes les plus pauvres), c'est-à-dire si fines qu'un peu de chaleur des cendres peut pénétrer dans toute la pâte. Dans les pays les plus pauvres en bois de chauffage, ils ont été remplacés par du fumier sec de bétail (également du fumier du sud de la Russie). Le pain cuit dans les cendres d'un tel combustible ne peut qu'inspirer le dégoût, même si dans certains endroits, même aujourd'hui à l'Est et, d'ailleurs, en Palestine même, les fellahs ne dédaignent pas de tels pains plats cuits au four. Mais si pour cela vous utilisez des crottes humaines, comme le prophète l'a ordonné, c'est-à-dire un gâteau, tout recouvert de telles cendres (c'est ainsi qu'il faut comprendre l'expression de la Vulgate : « et tu les couvriras d'excréments humains », et la moins décisive LXX : « dans le vers, βολβιτοις, ver de vase, κοπρου, humain caché ») signifiait presque la même chose que manger excréments humains. Peut-être que la ville assiégée pourrait aller jusqu'à détruire tout le bétail qui s'y trouvait. Donnant à la nourriture une odeur nauséabonde, cette méthode de préparation l'a profanée sur la base de Deut. 23.13-14. - "Et faites-les cuire sous leurs yeux." Lorsqu'il reçoit ses visiteurs, le prophète ne doit pas se cacher d'eux par son action symbolique. Ézéchiel 4:13. Et l'Éternel dit : « Ainsi les enfants d'Israël mangeront leur pain impur parmi les nations vers lesquelles je les chasserai. » Dans les articles 13 à 17, art. l'action symbolique est expliquée d'abord par rapport à la captivité, puis par rapport à Jérusalem assiégée, c'est ainsi que la conclusion du chapitre rejoint le chapitre V ; mais cette explication est interrompue aux v. 14 et 15. Le plus terrible dans la captivité est que là vous devrez manger du pain impur (Osée 9,3 et c. ; Am 7,17), du contact avec les païens (comme Symmaque traduit « parmi ces nations ») non moins impur que le pain cuit dans les excréments. Ézéchiel 4:14. Alors j'ai dit : Oh, Seigneur Dieu ! mon âme n'a jamais été souillée, et je n'ai pas mangé de charogne ni déchiqueté par des bêtes sauvages depuis ma jeunesse jusqu'à présent ; et aucune viande impure n'est entrée dans ma bouche. « Qu'Ézéchiel lui-même ait si peur de cela est caractéristique » (Smend). Épouser. Actes 10.14. Les endroits dans le livre d'Ezéchiel qui permettent de voir une conversion aussi vivante du prophète avec Dieu sont généralement peu nombreux : Ezéchiel 9:8, 11:13, 20:49. Il était interdit à Lev de manger des charognes et déchiqueté par des bêtes. 17h15 ; Deutéronome 14.21, car dans une telle viande reste le sang, porteur de l'âme. Par autre « viande impure », nous entendons d.b. viande d'animaux impurs, comme les porcs. Ici argumentum a majore ad moins (Maldonatus). "De ma jeunesse". Par conséquent, à cette époque, le prophète était considérablement éloigné de sa jeunesse (cf. Slav. « jusqu'à ce jour »). Ézéchiel 4:15. Et il me dit : Voici, je t'autorise, à la place des excréments humains, de la bouse de vache, et tu prépares ton pain avec. "Bien que le prophète se rebelle tellement contre la commission, Dieu n'adoucit que légèrement cette dernière. Malgré l'utilisation mentionnée ci-dessus de la bouse de vache pour cuire le pain, cela n'a guère empêché le fait que pour Ezéchiel une telle préparation signifiait une profanation de la nourriture. Mais la concession faite au prophète ne concernait que lui personnellement et ne changeait rien à la détermination de Dieu à l'égard d'Israël" (Smend). Ézéchiel 4:16. Et il m'a dit : Fils de l'homme ! Voici, je briserai les supports de blé à Jérusalem, et ils mangeront du pain au poids et avec tristesse, et ils boiront de l'eau avec mesure et avec découragement, « Pain support » - Hébraïsme : pain qui fortifie la force humaine ; retour dans Ézéchiel 5 :16, 14 :13 ; Ésaïe 3.1. - «Ils mangeront du pain au poids et avec tristesse, et ils boiront de l'eau avec modération et avec découragement», c'est-à-dire «avec anxiété» (Vulgate) que les deux sortiront bientôt. Ézéchiel 4:17. parce qu'ils manqueront de pain et d'eau ; et ils se regarderont avec horreur, et dépériront dans leur iniquité. «Ils se regarderont», cherchant en vain de l'aide les uns des autres. - "Ils dépériront." Mort lente par famine. - "Dans l'anarchie." Grec pl. ch. : « pour anarchie ». On ne peut ici ignorer la question soulevée par l'exégèse des chapitres IV et V d'Ézéchiel : les actions symboliques qui y sont décrites ont-elles été réellement réalisées par le prophète ? Toutes ces actions sont si étranges, étonnantes, « inesthétiques » que certains interprètes d'Ézéchiel les reconnaissent comme des actions similaires du prophète Amos (Amos 9) ; Ésaïe (Ésaïe 20) ; Jérémie (Jr 13 ; Jr 27) et Ezek.12.17 etc., uniquement dans des paraboles, des comparaisons ou des expériences visionnaires. Mais, d'autres notent à juste titre que, dans l'exécution, ces actions symboliques semblaient enfantines et drôles, c'est une autre affaire ; qu'il paraisse drôle aux gens (et il semblait vraiment comme ça parfois, cf. Ézéchiel 33.30-32) ou non, Ézéchiel s'en fichait ; si seulement ils étaient attentifs à lui et à ce qu'il voulait rapprocher de leur compréhension. Cependant, la grande question reste de savoir si ces actions symboliques seraient « plus intelligentes » si elles étaient fictives ou vécues intérieurement. En général, nous devons ici prendre en compte les éléments suivants : 1) la parole prophétique est, selon le concept de l'Ancien Testament, l'action même qui se déroule dans le monde physique ; 2) l'éloignement d'Ézéchiel et de son environnement par rapport à l'arène des événements vers lesquels étaient dirigés tous les intérêts pouvait constamment éveiller en lui le besoin de les réifier concrètement pour lui-même et ses compatriotes (« trouver un substitut à la présence personnelle à Jérusalem. » - Smend) ; 3) si Ézéchiel, selon la compréhension la plus correcte d'Ézéchiel 3.27, avait vraiment perdu la capacité de parler pendant un certain temps, alors il aurait dû se tourner vers une sorte d'expression faciale ; 4) une personne orientale est toujours prête à compléter la parole par des gestes. Vous pourriez être intéressé par :