Глава 4

Acciones simbólicas. 1–3. Dibujo del asedio de Jerusalén. 4–8. Acostado del lado izquierdo y derecho. 9–17. Comer alimentos inmundos. El profeta, a quien se le prohíbe hablar, debe representar en imágenes visibles (como mediante gestos y expresiones faciales) a Jerusalén 1) sitiada, 2) hambrienta y 3) conquistada. Y como los desastres del asedio continúan en cautiverio, que es una especie de asedio prolongado del pueblo, la imagen del primero incluye también la representación del segundo. Cada uno de estos tres momentos se expresa en una acción simbólica especial (esta última ya en el capítulo V), pero entre el primero y el segundo se inserta una imagen simbólica del cautiverio, de modo que todas las acciones simbólicas son 4, correspondientes a los 4 castigos celestiales que suelen caer sobre los pecadores y parecen venir de los 4 vientos de la tierra (Ez 14,21; cf. explicación 1, 5). Cada acción simbólica posterior se describe y explica con más detalle que la anterior, y la última (Ezequiel 5,1-4) va acompañada de una justificación detallada de todas estas amenazas (Ezequiel 5,5-17). Ezequiel 4:1. Y tú, hijo de hombre, toma un ladrillo y ponlo delante de ti, y escribe en él la ciudad de Jerusalén; "Y tú, hijo del hombre". Continuando con el discurso de Dios en el Capítulo III, a continuación, al profeta se le ordenó realizar acciones simbólicas durante una aparición similar de Dios en Khobar, en la llanura de Tel Aviv, que siguió poco (ver explicación Eze. 3.22) después de la visión de Khobar, probablemente en el mismo año. Si la orden de realizar estas acciones simbólicas se hubiera dado en otro momento, y no entonces, se habría añadido al inicio del capítulo IV, como en los capítulos VI y VII: “y vino a mí palabra del Señor”. Pero la visión misma de la Gloria del Señor podría no durar todo el tiempo de la presente revelación, que no necesitaba ser más que interna. Por lo tanto, las acciones simbólicas que representan el asedio y la toma de Jerusalén fueron llevadas a cabo por el profeta 4 años antes de los eventos mismos, un período de tiempo durante el cual no podían preverse naturalmente, porque solo en el cuarto año de su reinado (un año antes del llamado de Ezequiel y sus acciones simbólicas) Sedequías se alió con Nabucodonosor, en el séptimo año lo traicionó, y en el noveno año comenzó el asedio de Jerusalén, que se prolongó. 2 años. – Los ladrillos en Asiria y Babilonia no sólo se utilizaban para la construcción (para lo que allí eran un material excepcional), sino también para la escritura: se descubrieron bibliotecas enteras, escritas con caracteres en forma de cuña en dichos ladrillos o tejas de arcilla. Escribieron sobre azulejos húmedos y luego los secaron. Los monumentos más interesantes de la civilización asiria nos han llegado sobre arcilla. También nos han llegado dibujos sobre ladrillos; El Museo Británico posee varios especímenes de este tipo, descubiertos en Nimrud. La verdadera acción simbólica de Ezequiel puede haber incluido la idea de que el asedio de Jerusalén algún día quedaría registrado en los azulejos babilónicos. Pero es poco probable que en este caso el profeta haya usado la teja, aunque Símaco pone πλινθιον, y la LXX, con el mismo propósito, da aquí πλινθος el género femenino. Un ladrillo ordinario podía conseguirse más fácilmente y era más adecuado para ese propósito debido a su tamaño: los ladrillos de los muros babilónicos medían 1 libra x 5 d. x 5d. – “Inscribir” (lit. “grabar”) en él la ciudad de Jerusalén, “todo tal como quedó en la fiel memoria del profeta” (Trochon); literalmente: “Jerusalén, ciudad”. Ezequiel 4:2. y levantarán un sitio contra ella, y harán una fortificación contra ella, y construirán un baluarte alrededor de ella, y levantarán un campamento contra ella, y colocarán máquinas de guerra alrededor de ella; “Y organizar (en lugar de dibujar, una expresión general similar a Ezequiel 32,18; Jeremías 1,10) un asedio”, es decir, dibujar la totalidad de todas las obras de asedio, que luego se calculan en detalle. – “Y hacer (lit. “construir”) una fortificación”, Heb. “dayek” - una estructura de asedio desconocida de los antiguos, debe ser específicamente babilónica, porque solo la mencionan Ezequiel (Ezequiel 33:27, 21:20) y Jeremías (Jer 42:4; 2 Reyes 25.1): ya sea una torre de vigilancia, una atalaya, para observar desde ella lo que sucede en la ciudad (cf. Isaías 29,3), o una torre que arroja piedras a la ciudad, una catapulta (si es una torre, entonces un nombre colectivo, porque en Jeremías y 2 Reyes era "alrededor"), o un muro de asedio correspondiente a nuestra línea de trincheras para repeler los ataques, o una muralla de asedio (desde allí un terraplén conducía al muro de la ciudad sitiada, que se discutirá más adelante). "Y llenar el pozo". Estaba lleno no sólo de arena, sino también de piedras, césped y madera; Se le colocaron balistas y sirvió como cobertura contra las flechas enemigas. Griego χασακα (jardín delantero), eslavo. "prisión". Si la palabra anterior significa muralla, entonces esta significa un terraplén que sale de la muralla y linda con la muralla de la ciudad (cf. Jer 6,6; 32,24; Is 37,33). “Organiza tu campamento”, encendido. "stans", pl. h., campamentos, porque el ejército enemigo estaba ubicado alrededor de toda la ciudad, no solo uno, sino toda una serie de campamentos; quizás una indicación de la diversidad del ejército sitiador (Beato Jerónimo: “guardia militar”). – “Y levantaron máquinas de batir”, lit., “arietes”, es decir, arietes (cf. Eze. 26,9; Josefo, De bello judaico III, 7, 19). Los descubrimientos en Asiria muestran que estas herramientas se conocen allí desde la antigüedad: están representadas en bajorrelieves en el palacio de Nimrod d.b. Siglo XII a. C. (Layard, Nínive, t. II, p. 868); Las imágenes de Kuyundzhik en el palacio de Senaquerib muestran que se utilizaron al menos 7 arietes durante el asedio de una ciudad. – Tallar todo esto en ladrillo no fue fácil; Quizás el profeta describió todo con sólo líneas y puntos. Con las instrucciones al profeta sobre la acción simbólica, aquí se entrelaza imperceptiblemente una predicción sobre todos los detalles del asedio: estas instrucciones pintan una imagen tan vívida del asedio que sólo un grabador muy hábil podría plasmarlo en piedra. Ezequiel 4:3. y toma una tabla de hierro, y levántala como un muro de hierro entre ti y la ciudad, y vuelve tu rostro hacia ella, y será sitiada, y tú la sitiarás. Esto será una señal para la casa de Israel. "Tabla de hierro", más precisamente, como en eslavo: "sartén" (bandeja para hornear, bandeja), de la cual, por ejemplo, se horneaban pasteles de pan en aceite (Levítico 2,5). Al profeta se le ordenó usarlo, porque entre las cosas de hierro estaba más a mano y se encontraba en todas las casas. Lo mejor que podía imaginar era el muro de hierro entre el profeta, el representante de Dios, y la ciudad representada en el ladrillo: entre Jehová y su santo. Junto a la ciudad, ha crecido todo un muro, impenetrable como el hierro, signo de la inexorabilidad e inevitabilidad de la determinación de Dios con respecto a Jerusalén (bienes Jerónimo y Teodoreto), y quizás las razones de ellos: la pecaminosidad y dureza del pueblo (Kimkhi: “pecados graves y negros”). El mismo tablero podría indicar el indestructible trabajo de asedio alrededor de Jerusalén. Los bajorrelieves de Nimrud y Kuyundzhik representan asedios en los que todos los objetos mencionados en el art. 2, y al mismo tiempo una especie de grandes escudos fijados en el suelo, detrás de los cuales se escondían las flechas (Layard, Nínive II, 345). “Y vuelve tu rostro hacia él” (cf. Sal 24,16, etc.). Mirándolo fijamente, sin quitar la vista, lleno de incansable indignación, “con el rostro severo e implacable de un juez estricto, que, siendo inflexible en su decisión, mira al culpable con mirada firme” (Beato Jerónimo). “Y lo asedian”. Como representante de Dios, el profeta ahora debe sitiar la ciudad él mismo. Nadie más que Jehová mismo asediará la ciudad, y el ejército enemigo es sólo un instrumento mediante el cual se lleva a cabo Su voluntad (Aram.) (Jer 25:9, 27:6, 43:10). Asimismo, los antiguos profetas imaginaron el ataque del enemigo, divergiendo en este sentido hasta el punto de contrastar con la opinión popular, según la cual Jehová no puede separarse del pueblo. "Esto será una señal para la casa de Israel". Este asedio simbólico marca el destino que amenaza a Jerusalén. Un reino de Judá se llama aquí la Casa de Israel, ya que después de la caída del reino de Israel solo él representaba a toda la nación (cf. 2 Crónicas 35:18, 30:1, 21:2; Isaías 48.1); en el mismo sentido, Ezequiel usa este nombre arriba: Eze.3.7, 17, abajo: Eze.5.4; Ezequiel 8,6, etc.; Se aparta de este uso sólo una vez, ahora mismo en los v. 4 y 5. Ezequiel 4:4–17. Ezequiel ya no podía dibujar en ladrillo las difíciles condiciones del asedio, sino que sólo podía imaginarlo en sí mismo. Esto es lo que hace en la siguiente acción simbólica. Si los habitantes de la Jerusalén sitiada sufrieron, en primer lugar, una terrible opresión que les imposibilitó cualquier libre movimiento, entonces su posición en cautiverio no será significativamente diferente, y no solo durante el asedio, sino también en cautiverio tendrán que sustentar su existencia con alimentos escasos e inmundos. Ambos se presentan juntos en las mismas dos acciones simbólicas y cada una de ellas se explica primero en relación con el cautiverio (vv. 5-6, 13), y luego en relación con el asedio (vv. 8, 16-17), por lo que esta sección vuelve a su punto original - vv. 1–3. Ezequiel 4:4. Acuéstate sobre tu lado izquierdo y carga sobre él la iniquidad de la casa de Israel; Según el número de días que te acuestes sobre él, cargarás con su iniquidad. La verdadera acción simbólica consistió en un largo mes entero, el profeta acostado de lado (no en un sueño, porque durante esta mentira el profeta debe profetizar con la mano extendida contra Jerusalén, representada en el ladrillo - v. 7; por lo tanto, la traducción eslava es inexacta, contrariamente a la palabra hebrea y griega “escribelo”), acostado, obviamente continuo y por lo tanto especialmente difícil, que podía ir acompañado de un doloroso entumecimiento del lado en el que yacía el profeta. Así, esta acción simbólica, no siendo tan llamativa como las acciones simbólicas de los profetas anteriores, por ejemplo, caminar desnudo, llevar un yugo o convivir con una ramera, no fue menos fuerte, fuerte precisamente por su fuerza interior: el profeta aquí sufrió mucho por todo el pueblo, representando el sufrimiento de Cristo por el mundo. Una stichera en el servicio al profeta Ezequiel (21 de julio) ve en su reposo precisamente ese pensamiento: “Ezequiel, que agrada a Dios, como semejanza de Cristo, soportaste el tormento del deber ajeno, eres cruelmente torturado, prescribiendo salvación, teofanía y liberación al mundo que sería honesto por causa de la cruz” (2 versículos sobre la proclamación del Señor). Este acostarse significaba la dolorosa conexión de acciones entre los sitiados y los cautivos, similar a la de los encadenados y los enfermos; el profeta deja claro que con la destrucción de Jerusalén, que era la verdadera cabeza de ambos reinos, como lugar del santuario, fue castigada la maldad de todo el pueblo, el reino de Israel, así como el de Judá. El lado izquierdo indica que el reino de Israel es inferior en comparación con Judá o que se encuentra al norte, a la izquierda, si miras hacia el este. "Déjalo" Encendido. "tómalo". – “Sobre él” – lado izquierdo. "La iniquidad de la casa de Israel". El pecado parece ser una carga que hay que llevar (Lev. 5,17, etc.) hasta ser redimido (Núm. 14,34); por lo tanto, cargar con la culpa se convierte en un castigo (Ezequiel 21,30, etc.); se puede llevar uno por uno; tal es el sufrimiento del Siervo de Jehová en Isa. 53; pero este caso no se aplica a Ezequiel: él carga con la culpa sólo simbólicamente, como señal de que Israel y Judá deben cargar con ella. La LXX ya indica en este versículo el número de días que el profeta debe recostarse sobre su lado izquierdo, a saber 150 días, que Heb. el texto indica sólo lo siguiente. versículo. Así, la LXX indica este número dos veces y de manera desigual: en este versículo es 150, y en el siguiente. 190, lo que pone en duda la autenticidad de su aumento. Ezequiel 4:5. Y os he determinado los años de iniquidad por el número de días: trescientos noventa días llevaréis la iniquidad de la casa de Israel. Ezequiel 4:6. Y cuando hayas cumplido esto, recuéstate otra vez sobre tu lado derecho, y carga con la iniquidad de la casa de Judá durante cuarenta días, un día por año, un día por año, que yo te he determinado. ¿Desde cuándo y hasta cuándo se deben contar los 390 años de iniquidad de Israel y los 40 años de Judá? Si por “años de iniquidad” nos referimos a los años en los que Israel pecó (y no a los años en los que fue castigada por sus pecados), entonces son posibles los siguientes métodos de cálculo. 1. Los rabinos (Rashi, Kimhi, etc.) comienzan la cuenta de 890 años desde la entrada de los israelitas en la tierra de Canaán y terminan con el cautiverio de las diez tribus: 151 años - el período de los jueces, 241 - el tiempo de los reyes, en número redondo 390 años; pero antes de la división de los reinos, Judá e Israel también cometieron desafuero; ¿Por qué la anarquía de este último se calcula sólo a los 40 años? 2. Otros comienzan el recuento con la división de los reinos: 256 años de existencia del reino de las diez tribus † 134 desde su caída hasta la destrucción de la iglesia; según una cronología más correcta, 975 a. C., división de reinos - 589 captura de Jerusalén por Nabucodonosor 386; los 4 años que faltaban se agregaron como una cuestión de licencia poética; pero desde la destrucción del reino de Israel, sólo Judas ha pecado; sin embargo, esta explicación es más probable que la anterior, ya que las Sagradas Escrituras suelen decir de Jeroboam que llevó a Israel al pecado. - 40 años de iniquidad de Judá 1) los rabinos comienzan con la idolatría de Manasés, que, basándose en 2 Crónicas 33,13-17, suponen que duró sólo 16 años (porque este es el número que hay que sumar a los siguientes para hacer 40) † 2 Amón y, omitiendo el reinado piadoso de Josías, 22 años de Joaquín y Sedequías. O 2) estos 40 años comienzan con el año 13 del reinado de Josías, con la aparición de Jeremías en el ministerio profético, y Dios no considera los pecados anteriores de Judá, por ejemplo, la idolatría de Acaz, Manasés, Amón, debido al arrepentimiento público bajo Josías, y termina con la destrucción de la iglesia; pero fue el reinado de Josías el más piadoso, y a partir de él se proponen contar los años de iniquidad de Judá. – Bajo los años de anarquía, que fueron indicados por la mentira simbólica del profeta, se pueden entender los frutos del castigo por la anarquía. Entonces los siguientes cálculos son posibles para 390 y 40. 390 años comienzan con la primera toma de Israel en cautiverio asirio por Tiglat-Pelizar bajo el rey de Israel Pekah, desde donde pasaron 164 años hasta el año 11 de Sedequías. † 70 años de cautiverio babilónico † 155 años 4 meses desde la restauración de la iglesia bajo Zorobabel hasta la liberación final del pueblo bajo Artajerjes Memnón 889 l. 4 metros. (Beato Jerónimo); en este caso, los años se cuentan por reinados y todos los reinados se toman como completos, incluso los finales de una serie, es decir, el reinado de Fakai y Artajerjes Memnón, aunque la Biblia no dice y no se sabe de ninguna parte en qué años de estos reyes tuvieron lugar los acontecimientos relacionados con esto: el cautiverio asirio y la salvación de los judíos de Amán. En cuanto a 40 años, aproximadamente esta cantidad debería haber pasado de las migraciones bajo Joaquín al decreto de Ciro (antes de la liberación de Joaquín de la prisión), es decir, tantos años de cautiverio real y especialmente difícil para el reino de Judá (que idealmente duró 70 años; ver explicación Eze. 1,1 “año trigésimo”). En detalles y detalles, cada uno de estos cálculos permite muchas objeciones (excepto las hechas en su lugar, por ejemplo, también: el cautiverio de Israel y Judá según Ezequiel 37,15 en adelante aparentemente debería terminar al mismo tiempo) y, se podría decir, ninguno da una coincidencia exacta con los números indicados por el profeta. Pero aquí no es necesaria una coincidencia exacta; Es importante que en la historia de Israel, tanto en la historia de sus pecados como en la de los desastres por estos pecados, se puedan encontrar los períodos indicados por el profeta. La existencia sin ley del reino de Israel, de hecho, se relaciona con el período sin ley en el reino de Judá como 390 a 40, y existe aproximadamente la misma proporción entre el largo cautiverio del primero y el corto cautiverio del segundo. Y si tenemos en cuenta que los hilos de la historia de esa época a menudo se pierden completamente bajo nuestra mirada y que, en particular, por ejemplo, el momento del regreso de las 10 tribus del cautiverio nos es completamente desconocido, entonces, en general, deberíamos considerar que la explicación más precisa de estos números simbólicos está más allá de la comprensión humana. Es significativo que el asedio de Jerusalén, que, como el cautiverio, estuvo indicado por la mentira simbólica del profeta, tuvo una duración casi igual a esta mentira: duró 1,12 años o 530 días, pero hubo interrupciones (Jer 37, 7-8). También es significativo que la suma de los números aquí dados, 430, corresponde a los años de la “llegada” de Israel a Egipto, y según los profetas, el cautiverio asirio-babilónico de Israel no es más que una repetición de la esclavitud egipcia (Oseas 2:2, 8:13, 10:3, 6; Ezequiel 20, etc.); y de los 430 años de la vida de Israel en Egipto, exactamente 40 años pueden destacarse como un período de desastres especialmente graves, ya sea que estos 40 años se incluyan en los 40 años de vagar por el desierto o en la estancia de 40 años de Moisés en Arabia (después del asesinato del egipcio), cuando se suponía que se intensificaría la opresión del faraón (Keil). En cuanto al número 40, cabe señalar también que este número, por así decirlo, es tan simbólico que casi no se utiliza en todas partes en el sentido de una cantidad específica (el diluvio, el ayuno de Moisés y Elías, la predicación de Jonás en Nínive, el ayuno del Salvador, todo durante 40 días); En persa, este número, además de su propio significado, también significa "muchos". Entonces Judá pecó mucho, durante mucho tiempo, e Israel 9 3 4 veces, ¡casi 10 veces más que la multitud! – Los LXX en lugar de 390 tienen 190 (algunos códices tienen 150 y muy pocos tienen 390) y quizás con el objetivo de acercar su lectura al hebreo. el comienzo del versículo 5 dice así: “y os di dos de sus iniquidades por el número de días”, obviamente lo mismo que en el Targum: “Os di dos por uno según sus pecados”, es decir, un día por dos años de sus iniquidades (LXX y Targum entendieron así el hebreo “shene” en el sentido de “dos” y no de “años”). Los exégetas más nuevos consideran más correcta la figura LXX: en el art. 9 Dios manda al profeta que coma pan inmundo, todos los que según Heb. texto 390 días, en griego. 190, en el que se acostará de lado; de esto concluyen que 40 días de acostarse sobre el lado derecho o 40 años de iniquidad de Judá están incluidos en el número total de 390 o 190, de los cuales 350 o 150 irán a acostarse sobre el lado izquierdo o a la iniquidad de Israel; el último de estos números es el que tienen algunos códices LXX en el art. 4 y 5; y si es así, entonces los años de iniquidad de Israel, o más bien el castigo por ello, exceden los años de iniquidad de Judá en sólo 150 años; el cautiverio asirio de Israel, es decir, la captura de Samaria, en realidad precedió al cautiverio babilónico o la captura de Jerusalén durante los siglos I, I y II (725–589). Además, la lectura de la LXX queda confirmada, dicen, por el hecho de que el día 5 del mes 6 del año 6 de su cautiverio, el profeta ya tiene su segunda visión, en la que están presentes los ancianos y en la que es transportado en espíritu a Jerusalén; en ese momento, dicen, su acostamiento debería haber terminado (¿no pudo el profeta haber tenido una visión de los Capítulos VIII-XI mientras estaba acostado? La proeza de acostarse y el ayuno asociado con ello podrían haber contribuido en mayor medida a esa visión); soy. es decir, si asumimos para sus acciones simbólicas la fecha más temprana es 12 días 4 meses 5 años (7 días después de la primera visión de Khovar), antes de la visión de VIII-XI cap. Quedarán 412 días (¿y si el año fuera bisiesto? o si en 390 días se incluyen 40?). De la lectura del griego, dicen, el hebreo podría haber surgido fácilmente bajo la influencia de consideraciones de que el nuevo cautiverio de Israel debería corresponder en número de años a la esclavitud de Egipto o (según Bertholet) en base a la gematría (el valor numérico de las letras) en las palabras “días de asedio” “yemei matzorah”: 10 † 40 † 10 † 40 † 90 † 200 390. Pero con la misma facilidad 190 o 150 podrían haber surgido de 390 bajo la influencia de esas dos consideraciones que ahora se citan en defensa de 190. Ezequiel 4:7. Y vuelve tu rostro y tu diestra desnuda hacia el sitio de Jerusalén, y profetiza contra ella. Para mostrar que el acostamiento simbólico marca no sólo el cautiverio, sino también el asedio de Jerusalén, el profeta debe, estando acostado, mirar el asedio de Jerusalén representado en el ladrillo (y por lo tanto, tener su mente vuelta a este evento) y extender su mano derecha (eslava y griega, más precisamente: "músculo") hacia esta imagen, desnudo (tal vez con la túnica bajada, que generalmente se echa sobre la cabeza y se ata con un cinturón, que cubre solo la parte superior del brazo), trazar. enrollado para la lucha y la batalla (cf. Isa. 52.10; por lo tanto, gloriosamente libremente: “fortalecer el músculo... fortalecer”, 52: en otras palabras, el profeta, incluso estando acostado, que siga imaginando sobre sí mismo (cf. la tabla de hierro, v. 3) a Jehová asediando amenazadoramente la ciudad. “Y profetizar contra él”. Esta postura del profeta será una profecía, porque según la profecía de Ez 3.26 sólo el silencio es posible para él. Ezequiel 4:8. He aquí, te he puesto prisiones, y no te volverás de un lado a otro hasta que se cumplan los días de tu asedio. Pero, seguir jugando a lo iniciado en el 3º arte. El papel del sitiador, el profeta debe desempeñar también el papel del asediado: lo hará acostándose. Dios le pondrá ataduras invisibles (ver explicación de Eze. 3,25) para que físicamente no pueda girar de un lado a otro en caso de que el dolor insoportable de su costado por la mentira prolongada comience a vencer la obediencia al mandato de Dios, “para no indicar ningún alivio del sufrimiento, que no vendrá (para los asediados) hasta que llegue el perfecto cumplimiento de los días predichos” (Beato Jerónimo). Ezequiel 4:9. Toma para ti trigo, cebada, habas, lentejas, mijo y espelta, y viértelos en una vasija, y hazte pan con ellos, conforme al número de días que estarás acostado sobre tu costado; trescientos noventa días los comerás. Los sitiados y cautivos sufrirán tal hambre que arrancarán de todas partes cualquier grano que haya en algún lugar para hornear pan con ellos. El pan elaborado con una mezcla tan múltiple (6), que constituía un alimento repugnante y nocivo para la salud, impartía impureza ritual a quienes lo comían, ya que según la Ley de Moisés ni siquiera era posible sembrar un campo y una viña con semillas de dos tipos, así como hacer un vestido con dos tipos de material (Deuteronomio 22,9 y Levítico 19,19); toda mezcla de esta clase era considerada inmunda. Los colores del cuadro están tomados de una ciudad sitiada, pero Ezequiel se refiere principalmente al cautiverio. Quiere retratar dramáticamente a los cautivos que la comida en cautiverio es inmunda (cf. Os 9,3 y Am 7,17). Los granos se enumeran en orden de dignidad, comenzando por el más alto, que debe agotarse primero. El trigo es “un recuerdo de tiempos mejores” (Gefernik). La cebada es alimento para caballos en Palestina (1 Reyes 4,28); Con él se prepara pan durante las hambrunas (2 Reyes 4,42). Bob se menciona en la Biblia sólo en 2 Samuel 17.28; según Plinio (Hist nat. XVIII, 30) en muchos pueblos se mezclaba con el pan. Lentejas (slav. “cordero”): ahora en Egipto los pobres hacen pan con él durante tiempos de gran escasez de cosechas. El mijo, el mijo, se cultiva mucho en Egipto y Arabia: “el alimento de la gente común, animales salvajes y sacrificados” (Beato Jerónimo); en hebreo “Dokhaz” puede ser lo que, en árabe, “dahn” es un grano oblongo, redondo, de color marrón oscuro como el arroz, con el que, a falta de mejores productos, se prepara una especie de pan fino (Keil). La espelta (glorificada “hechizo”) es el peor tipo de trigo, cuya harina es más fina y blanca que el trigo ordinario, pero el pan que se elabora con ella es muy seco, repugnante y poco nutritivo; Vulgata: vicia – “... guisantes silvestres”. “Hazte pan con ellas según el número de días que estarás acostado sobre tu costado”. Por el bienaventurado Jerónimo, 390 panes, uno por cada día de mentira. Por lo tanto, los panes debían prepararse con antelación con esta desagradable mezcla durante más de un año; De lo contrario, era imposible sin violar posteriormente el mandamiento de acostarse; al final de este período, los panes deberían haberse petrificado positivamente (sin embargo, al profeta se le permitió hacer no panes, sino pasteles, galletas, ver 12); En un país como Palestina, el pan casi no vale nada incluso el segundo día. Por parte del profeta, esto fue más que un ayuno, un ayuno para un pueblo pecador. ¡Qué fortaleza se necesitaba para soportar un ayuno tan increíblemente difícil y aparentemente inútil! "Trescientos noventa días los comerás". ¿Por qué no 390 + 40? Por el bendito Jerónimo como señal de que no caería el mismo castigo sobre Judas, que tenía al menos el conocimiento de Dios, e Israel, que se había apartado por completo de la verdadera religión. Tal vez no se mencionen 40 días en aras de la brevedad de la expresión. Lo más probable es que el número indicado sea suficiente para su propósito: anunciar un castigo prolongado. Ezequiel 4:10. Y comeréis vuestra comida, que comeréis, a peso de veinte siclos diarios; come esto de vez en cuando. En una ciudad sitiada, cuando se acaban los productos alimenticios, se los entregan a los residentes por peso. En la antigüedad, los cautivos que eran obligados a ser esclavos no comían más en abundancia. Como señal de ello, el profeta debe tomar su escasa comida, compuesta únicamente de pan de sabor desagradable, al peso. Bobina de hoz 3,83. 20 siclos 25 1 2, lotes, “la mitad de lo que se requiere para el consumo diario de una persona en esos países” (Trochón): “con tal alimento el alma está más agotada que sustentada” (Beato Jerónimo). Sin embargo, Welsted (Travers in Arabia, t. II, p. 200) dice que los beduinos emprenden un viaje de 10 a 12 días, sin llevar nada consigo excepto una bolsa llena de pequeñas galletas; cada galleta pesa alrededor de 5 onzas; dos de esas galletas y un sorbo de agua es todo lo que consumen en 24 horas. - “Come esto de vez en cuando”. Expresión que se encuentra sólo en 1 Crónicas 9,25, entendida por algunos: “desde la mañana hasta la tarde”, por otros: “desde el principio de la mentira hasta el fin”; Lo más probable es que no te comas la barra de pan de 25 lotes de inmediato, sino a las horas habituales de comida, en el almuerzo y en la cena, por partes. Ezequiel 4:11. Y beber agua en medida, beber la sexta parte de un hin; Bebe así de vez en cuando. Lo más difícil fue que teníamos que beber agua con moderación, lo que sólo ocurre en los peores casos de asedio. Gin es un nombre de origen egipcio; mencionado a menudo en la Biblia (Éxodo 29:40, 30:24; Números 15.4, 7, 9); según los rabinos equivale al volumen de 72 huevos de gallina; pista. 9 3 5 botellas en 1 20 cubos, 1 6 ginebras 1 3 5 botellas. Durante los asedios de aquellos tiempos con un suministro de agua primitivo, la falta de agua era inevitable. Ezequiel 4:12. Y cómelas como tortas de cebada, y cocínalas delante de sus ojos en estiércol humano. “Lo peor está por llegar” (Smend). Como señal de la falta de leña, dicho pan debe cocinarse no en el horno, sino entre las cenizas, haciéndolo en forma de tortas de cebada (probablemente el pan común de la gente más pobre), es decir, tan finas que un poco de calor de las cenizas pueda penetrar toda la masa. En los países más pobres en leña, ésta fue sustituida por estiércol seco de ganado (también estiércol del sur de Rusia). El pan horneado en las cenizas de tal combustible no puede dejar de inspirar repugnancia, aunque en algunos lugares, incluso ahora en el Este y, por cierto, en la propia Palestina, los fellahs no desdeñan esos panes planos horneados. Pero si para ello se utilizan excrementos humanos, como ordenó el profeta, es decir, un pastel, todo cubierto con esa ceniza (así es como hay que entender la expresión de la Vulgata: “y los cubrirás con excrementos humanos”, y la menos decisiva LXX: “en la línea, βολβιτοις, gusano de sangre, κοπρου, humano escondido”) significaba casi lo mismo que comer excrementos humanos. Quizás la ciudad sitiada podría llegar a tal extremo como para destruir todo el ganado que había en ella. Dando a la comida un olor repugnante, este método de preparación la profanó según Deut. 23.13–14. - “Y hornearlos ante sus ojos”. Al recibir a sus visitantes, el profeta no debe ocultarles su acción simbólica. Ezequiel 4:13. Y el Señor dijo: Así comerán los hijos de Israel su pan inmundo entre las naciones adonde yo los expulsaré. En 13-17 art. la acción simbólica se explica primero en relación con el cautiverio, y luego en relación con la Jerusalén sitiada, que es como la conclusión del capítulo linda con el Capítulo V; pero esta explicación se ve interrumpida en los v. 14 y 15. Lo más terrible del cautiverio es que allí tendrás que comer pan inmundo (Oseas 9,3 etc.; Am 7,17), por el contacto con los paganos (como traduce Símaco “entre aquellas naciones”) no menos inmundo que el pan cocido en heces. Ezequiel 4:14. Entonces dije: ¡Oh, Señor Dios! mi alma nunca ha sido contaminada, y no he comido carroña ni despedazado por fieras desde mi juventud hasta ahora; y no entró en mi boca carne inmunda. “Que el propio Ezekiel tenga tanto miedo de esto es característico” (Smend). Casarse. Hechos 10.14. Los lugares en el libro de Ezequiel que permiten ver tal conversión viva del profeta con Dios son generalmente pocos: Ezequiel 9:8, 11:13, 20:49. A Lev se le prohibió comer carroña y despedazar a las bestias. 17.15; Deuteronomio 14,21, porque en tal carne queda la sangre, portadora del alma. Por otra “carne inmunda” nos referimos a d.b. carne de animales inmundos, como los cerdos. Aquí argumentum a majore ad minus (Maldonatus). "Desde mi juventud". En consecuencia, en este momento el profeta estaba considerablemente alejado de su juventud (cf. eslavo. “hasta el día de hoy”). Ezequiel 4:15. Y me dijo: He aquí que te doy, en lugar de excremento humano, estiércol de vaca, y prepara con él tu pan. "Aunque el profeta se rebela contra la comisión, Dios la ablanda sólo un poco. A pesar del uso antes mencionado de estiércol de vaca para hornear pan, esto difícilmente evitó el hecho de que para Ezequiel tal preparación significaba la profanación de la comida. Pero la concesión al profeta le concernía sólo a él personalmente y no cambió nada en la determinación de Dios con respecto a Israel" (Smend). Ezequiel 4:16. Y me dijo: ¡Hijo del hombre! He aquí, yo quebrantaré el sustento del grano en Jerusalén, y comerán pan por peso y con tristeza, y beberán agua por medida y con abatimiento, “Pan de apoyo” - Hebraísmo: pan que fortalece la fuerza humana; allá en Ezequiel 5:16, 14:13; Is 3.1. - “Comerán pan a peso y con tristeza, y beberán agua con moderación y con abatimiento”, es decir, “con ansiedad” (Vulgata) de que ambas pronto saldrán. Ezequiel 4:17. porque les faltará pan y agua; y se mirarán unos a otros con horror, y se consumirán en su iniquidad. “Se mirarán unos a otros”, buscando en vano ayuda el uno del otro. - “Se marchitarán”. Muerte lenta por inanición. - “En anarquía”. Griego pl. cap.: “por anarquía”. Aquí no podemos ignorar la pregunta que plantea la exégesis de los capítulos IV y V. Ezequiel: ¿las acciones simbólicas en ellos descritas fueron realmente realizadas por el profeta? Todas estas acciones son tan extrañas, asombrosas, “antiestéticas” que algunos intérpretes de Ezequiel las reconocen como acciones similares del profeta Amós (Amós 9); Isaías (Isaías 20); Jeremías (Jer 13; Jer 27) y Ezequiel 12,17 etc., sólo en parábolas, comparaciones o experiencias visionarias. Pero, otros señalan con razón, que en la ejecución estas acciones simbólicas parecieran infantiles y divertidas es otra cuestión; si a la gente le parecía gracioso (y realmente a veces parecía así, cf. Ezequiel 33.30-32) o no, a Ezequiel no le importaba; si tan solo estuvieran atentos a él y a lo que él quería acercar a su comprensión. Sin embargo, sigue siendo una gran pregunta si estas acciones simbólicas serían “más inteligentes” si fueran ficticias o experimentadas internamente. En general, aquí debemos tener en cuenta lo siguiente: 1) la palabra profética es, según el concepto del Antiguo Testamento, la acción misma que tiene lugar en el mundo físico; 2) la distancia de Ezequiel y su entorno del ámbito de los acontecimientos a los que se dirigían todos los intereses podía despertar constantemente en él la necesidad de cosificarlos tangiblemente para él y sus compatriotas (“encontrar un sustituto de la presencia personal en Jerusalén”. - Smend); 3) si Ezequiel, según la comprensión más correcta de Ezequiel 3,27, realmente perdió la capacidad de hablar durante algún tiempo, entonces debería haber recurrido a algún tipo de expresión facial; 4) una persona oriental siempre está dispuesta a complementar el habla con gestos. Quizás te interese: