Глава 4

Symbolické akce. 1–3. Kresba obléhání Jeruzaléma. 4–8. Ležící na levé a pravé straně. 9–17. Jíst nečisté jídlo. Prorok, kterému je zakázáno mluvit, musí ve viditelných obrazech (jakoby gesty a mimikou) představovat Jeruzalém 1) obležený, 2) hladovějící a 3) dobytý. A protože pohromy obležení pokračují i ​​v zajetí, které je jakýmsi dlouhodobým obléháním lidí, k obrazu toho prvního patří i znázornění toho druhého. Každý z těchto tří momentů je vyjádřen ve zvláštní symbolické akci (poslední již v kapitole V), ale mezi první a druhý je vložen symbolický obraz zajetí, takže všech symbolických akcí je 4, což odpovídá 4 nebeským trestům, které obvykle postihují hříšníky a zdá se, že přicházejí ze 4 větrů země (Ez 14.21; srov. vysvětlení 5). Každá následující symbolická akce je popsána a vysvětlena podrobněji než ta předchozí a poslední (Ezek.5.1–4) je doplněna podrobným zdůvodněním všech těchto hrozeb (Ezek.5.5–17). Ezek.4:1. A ty, synu člověčí, vezmi si cihlu, polož ji před sebe a napiš na ni město Jeruzalém; "A ty, synu člověka." Pokračování Boží řeči v kapitole III, dále bylo prorokovi nařízeno provést symbolické činy během podobného zjevení Boha jako on v Khobaru na Tel Avivské pláni, které následovalo krátce (viz vysvětlení Eze. 3.22) po Khobarově vidění, pravděpodobně ve stejném roce. Kdyby příkaz k provedení těchto symbolických úkonů byl dán jindy a ne tehdy, byl by přidán na začátek kapitoly IV, jako v kapitolách VI a VII: „a stalo se ke mně slovo Páně“. Ale samotná vize Slávy Páně nemusí trvat po celou dobu současného zjevení, které nemusí být víc než vnitřní. Symbolické akce znázorňující obléhání a dobytí Jeruzaléma tedy prorok provedl o 4 roky dříve než samotné události – období, během kterého je nebylo možné přirozeně předvídat, protože teprve ve 4. roce své vlády (rok před povoláním Ezechiela a jeho symbolickými činy) vstoupil Sedekiáš do spojenectví s Nabuchodonozorem a 9. začalo obléhání Jeruzaléma, které se vleklo 2 roky. – Cihly v Asýrii a Babylonu se používaly nejen na stavby (pro které tam byly výjimečným materiálem), ale i na psaní: byly objeveny celé knihovny, psané klínovitými znaky na takové cihly nebo hliněné dlaždice. Psali na vlhké dlaždice a pak je sušili. Nejzajímavější památky asyrské civilizace se k nám dostaly na hlíně. Kresby na cihlách se dostaly i k nám; Britské muzeum vlastní několik takových exemplářů, objevených v Nimrudu. Ezechielova skutečná symbolická akce mohla zahrnovat myšlenku, že obléhání Jeruzaléma bude jednoho dne zaznamenáno na babylonských dlaždicích. Ale je nepravděpodobné, že v tomto případě prorok použil dlaždici, ačkoli Symmachus klade πλινθιον a LXX pro stejný účel zde dává πλινθος ženský rod. Obyčejná cihla mohla být snadněji dostupná a byla pro tento účel vhodnější díky své velikosti: cihly babylonských zdí měly 1 lb. x 5 d. x 5 d. – „Vepsat“ (dosl. „vyryt“) na něj město Jeruzalém, „vše tak, jak zůstalo ve věrné paměti proroka“ (Trochon); doslova: "Jeruzalém, město." Ezek.4:2. a postavte proti ní obležení a udělejte proti ní opevnění a postavte kolem ní val, postavte proti ní tábor a všude kolem proti ní rozmístěte bitevní stroje; „A uspořádat (místo kreslení – obecný výraz podle Ezech. 32.18; Jer. 1.10) obléhání,“ to jest nakreslete souhrn všech obléhacích děl, která jsou pak podrobně vypočítána. – „A udělat (dosl. „postavit“) opevnění, hebr. „dayek“ – neznámá obléhací stavba starověku, musí být specificky babylonská, protože se o ní zmiňují pouze Ezechiel (Ezechiel 33:27, 21:20) a Jeremiáš (Jer 42:4; 2. Královská 25.1): buď strážní věž, strážní věž, aby se z ní dalo pozorovat, co se děje ve městě Izajáš 3. město, katapult (když věž, tak souhrnný název, protože v Jeremiáši a 2. králi to bylo „okolo“) nebo obléhací zeď odpovídající naší linii zákopů k odrážení útoků, případně obléhací val (z něj vedl násep k hradbě obleženého města, o kterém bude řeč dále). "A naplňte šachtu". Byla plná nejen písku, ale i kamení, drnu a dřeva; byly na něj umístěny balisty a sloužil jako kryt před nepřátelskými šípy. řecky χασακα (předzahrádka), slav. "vězení". Jestliže předchozí slovo znamená val, pak toto znamená násep vedoucí z valu a přiléhající k městské hradbě (srov. Jer 6,6; 32,24; Iz 37,33). „Zařiďte si tábor“, rozsvíceno. "stans", pl. h., tábory, protože nepřátelská armáda se nacházela kolem celého města, ne jen jednoho, ale celé řady táborů; možná náznak rozmanitosti obléhacího vojska (blahoslavený Jeroným: „vojenská stráž“). – „A postav bíječky“ lit., „berany“, t. j. berany (srov. Eze 26,9; Josephus, De bello judaico III, 7, 19). Objevy v Asýrii ukazují, že tyto nástroje tam byly známy již od starověku: jsou vyobrazeny na basreliéfech v paláci Nimroda d.b. XII. století před naším letopočtem (Layard, Ninive, t. II, str. 868); snímky v Kuyundzhiku v paláci Sennacherib ukazují, že při obléhání jednoho města bylo použito nejméně 7 beranů. – Vyřezat to všechno na cihlu nebylo snadné; Možná, že prorok vše nastínil jen čarami a tečkami. S instrukcemi pro proroka ohledně symbolické akce se zde nenápadně prolíná předpověď o všech podrobnostech obléhání: tyto instrukce vykreslují tak živý obraz obléhání, že jen velmi zručný rytec jej dokáže přenést na kámen. Ezek.4:3. a vezmi si železné prkno a postav je jako železnou zeď mezi sebe a město, a otoč svou tvář k němu, a bude v obležení, a ty je oblehneš. To bude znamení pro dům Izraele. „Železná deska“, přesněji jako ve slovanštině: „pánev“ (pekáč, plech), z níž se na oleji pekly např. chlebové koláče (Lev. 2.5). Prorok dostal příkaz, aby ho použil, protože mezi železnými věcmi byl nejblíže po ruce a nacházel se v každém domě. Nejlépe si dokázala představit železnou zeď mezi prorokem, představitelem Boha, a městem zobrazeným na cihle: mezi Jehovou a Jeho svatým. vedle města vyrostla celá zeď, neprostupná jako železo, znamení neúprosnosti a nevyhnutelnosti Božího odhodlání ohledně Jeruzaléma (blahoslavení Jeroným a Theodoret) a možná i jejich důvodů - hříšnosti a tvrdosti lidu (Kimkhi: „hrubé a černé hříchy“). Stejná tabule by mohla naznačovat nezničitelné obléhací práce kolem Jeruzaléma. Basreliéfy Nimrud a Kuyundzhik znázorňují obležení, ve kterých jsou všechny objekty uvedené v Čl. 2 se nalézají a zároveň jakési velké štíty upevněné na zemi, za kterými byly ukryty šípy (Layard, Ninive II, 345). „A otočte svou tvář k němu“ (srov. Ž 24,16 atd.). Díval se na něj upřeně, aniž by spustil oči, plný neúnavného rozhořčení, „s přísnou a nemilosrdnou tváří přísného soudce, který je neoblomný ve svém rozhodnutí a dívá se na viníka pevným pohledem“ (Blažený Jeroným). "A ty ho obléháš." Jako zástupce Boha musí nyní prorok obléhat město sám. Nikdo jiný než sám Jehova město obléhat nebude a nepřátelská armáda je pouze nástrojem, kterým se plní Jeho vůle (Aram.) (Jer 25:9, 27:6, 43:10). Podobně si staří proroci představovali útok nepřítele, přičemž se v tomto ohledu rozcházeli až do rozporu s populárním názorem, podle kterého se Jehova nemůže oddělit od lidu. "To bude znamení pro dům Izraele." Toto symbolické obléhání označuje osud, který ohrožuje Jeruzalém. Jedno judské království se zde nazývá Dům Izraele, protože po pádu království Izraele pouze ono zastupovalo celý národ (srov. 2 Paralipomenon 35:18, 30:1, 21:2; Izajáš 48,1); ve stejném smyslu používá Ezekiel toto jméno výše: Eze.3.7, 17, níže: Eze.5.4; Ezek.8.6 atd.; Od tohoto použití se odchýlí pouze jednou, právě teď ve v. 4 a 5. Ezech.4:4–17. Ezekiel už nemohl kreslit těžké podmínky obléhání na cihly, ale mohl si je na sobě jen představovat. To je to, co dělá v další symbolické akci. Jestliže obyvatelé obleženého Jeruzaléma trpěli především strašlivým útlakem, který jim znemožňoval jakýkoli volný pohyb, pak se jejich postavení v zajetí výrazně neliší a nejen při obléhání, ale i v zajetí budou muset svou existenci živit skrovnou a nečistou stravou. Oba jsou prezentovány společně ve stejných dvou symbolických akcích a každý z nich je vysvětlen nejprve ve vztahu k zajetí (vv. 5-6, 13) a poté ve vztahu k obléhání (vv. 8, 16-17), čímž se tato část vrací ke svému původnímu bodu - vv. 1–3. Ezek.4:4. Lehni si na levý bok a obleč na něj nepravost domu Izraele; podle počtu dní, které na něm budeš ležet, poneseš jejich nepravost. Skutečná symbolická akce spočívala v dlouhém, celém měsíci ležení proroka na jedné straně (ne ve snu, protože během tohoto lhaní musí prorok prorokovat s nataženou rukou proti Jeruzalému, vyobrazenému na cihle - v. 7; proto je slovanský překlad nepřesný, na rozdíl od hebrejského a řeckého „zapište si to“), ležení, na kterém by bylo zjevně souvislé, a tedy zvláště obtížné prorokování. Toto symbolické jednání, které není tak výrazné jako symbolické jednání předchozích proroků, například chození nazí, nošení jha nebo soužití s ​​nevěstkou, bylo neméně silné, silné právě pro svou vnitřní sílu: prorok zde těžce trpěl za celý lid, představující Kristovo utrpení pro svět. Jeden stichera ve službě proroku Ezechielovi (21. července) vidí v jeho odpočinku právě takovou myšlenku: „Ezechieli, který se líbí Bohu, jako Kristova podoba, vytrpěl jsi muka povinnosti někoho jiného, jsi krutě mučen, předepisuješ spasení, theofanii a vysvobození pro svět“ Pánovo prohlášení). Toto ležení znamenalo bolestnou propojenost činů mezi obleženými a zajatými, podobně jako u spoutaných a nemocných; prorok objasňuje, že zničením Jeruzaléma, který byl pravou hlavou obou království, jako místa svatyně, byla potrestána bezbožnost celého lidu, izraelského království i Judy. Levá strana označuje izraelské království buď jako nižší ve srovnání s Judou, nebo jako ležící na severu, nalevo, pokud se díváte na východ. "Polož to" Svítí. "vezmi si to." – „Na něj“ – levá strana. „Nepravost domu Izraele“. Hřích se jeví jako břemeno, které se musí nosit (Lv 5,17 atd.), dokud nebude vykoupen (Nm 14,34); nesení viny se proto za ni stává trestem (Ez 21,30 atd.); může se nosit jeden po druhém; takové je utrpení Jehovova služebníka v Iz. 53; ale tento případ se netýká Ezechiela: vinu nese jen symbolicky, na znamení, že ji musí nést Izrael a Juda. LXX již v tomto verši uvádí počet dní, po které by měl prorok ležet na levém boku, totiž 150 dní, což hebr. text označuje pouze následující. verš. LXX tedy označuje toto číslo dvakrát a nestejně: v tomto verši je to 150 a v dalším. 190, což zpochybňuje pravost jejich zvýšení. Ezek.4:5. A určil jsem vám léta nepravosti podle počtu dní: tři sta devadesát dní ponesete nepravost domu Izraelského. Ezek.4:6. A až to vykonáš, lehni si zase na svůj pravý bok a pones nepravost domu Judova čtyřicet dní, den rok, den rok, určil jsem ti. Od kdy a do kdy se má počítat 390 let nepravosti Izraele a 40 let Judy? Jestliže „léty nepravosti“ máme na mysli roky, ve kterých Izrael zhřešil (a ne roky, ve kterých byl za hříchy potrestán), pak jsou možné následující způsoby výpočtu. 1. Rabíni (Raši, Kimhi atd.) začínají počítat 890 let od vstupu Izraelitů do země Kanaán a končí zajetím deseti kmenů: 151 let - doba soudců, 241 - doba králů, v kole číslo 390 let; ale před rozdělením království se Juda a Izrael také dopustili nezákonnosti; Proč se bezpráví těch druhých počítá až ve 40 letech? 2. Jiní začínají počítat s rozdělením království: 256 let existence desetikmenného království † 134 od jeho pádu do zničení chrámu; podle správnější chronologie 975 př. n. l. rozdělení království - 589 dobytí Jeruzaléma Nabuchodonozorem 386; chybějící 4 roky byly přidány jako záležitost básnické licence; ale od zničení izraelského království zhřešil pouze Jidáš; nicméně toto vysvětlení je pravděpodobnější než to předchozí, protože Písmo svaté o Jeroboamovi často říká, že svedl Izrael do hříchu. - 40 let judské nepravosti 1) rabíni začínají modloslužbou Manassesova, která, jak předpokládají na základě 2 Paralipomenon 33,13-17, trvala pouze 16 let (protože toto je číslo, které je třeba přidat k dalším, aby bylo 40) † 2 Johsia a 2 roky vlády Johsia, vynechání vlády Sedekiáš. Nebo 2) těchto 40 let začíná 13. rokem vlády Josiáše, zjevením se Jeremiáše v prorocké službě, a Bůh nebere v úvahu předchozí hříchy Judy, například modloslužbu Achaza, Manasse, Amona, kvůli veřejnému pokání za Josiáše, a končí zničením chrámu; ale byla to vláda Josiášova, která byla nejzbožnější, a od ní navrhují počítat roky Judovy nepravosti. – Pod léty bezpráví, které byly naznačeny symbolickým lhaním proroka, lze pochopit plody trestu za nezákonnost. Pak jsou možné následující výpočty pro 390 a 40. 390 let začíná prvním zajetím Izraele do asyrského zajetí Tiglath-Pelizarem pod izraelským králem Pekachem, odkud uplynulo 164 let do 11. roku Sedekiáše. † 70 let babylonského zajetí † 155 let 4 měsíce od obnovy chrámu za Zerubábela do konečného osvobození lidu za Artaxerxa Memnona 889 l. 4 m. (blahoslavený Jeroným); v tomto případě se roky počítají podle vlád a všechny vlády se berou jako úplné, dokonce i poslední v řadě, tedy vláda Phakaie a Artaxerxa Memnona, i když Bible neříká a nikde není známo, ve kterých letech těchto králů se udály události s tím související - asyrské zajetí a spása Židů před Hamanem. Pokud jde o 40 let, přibližně toto množství mělo projít od stěhování pod Jehojakinem do Kýrova výnosu (před propuštěním Jehojakina z vězení), tedy tolik let skutečného a zvláště obtížného zajetí pro judské království (které v ideálním případě trvalo 70 let; viz vysvětlení Eze. 1.1 „třicátý rok“). V jednotlivostech a podrobnostech každý z těchto výpočtů umožňuje mnoho námitek (kromě těch, které byly učiněny na jejich místě, například také: zajetí Izraele a Judy podle Ez 37,15 a dále by zřejmě mělo skončit ve stejnou dobu) a dalo by se říci, že ani jedna neuvádí přesnou shodu s čísly, které prorok uvedl. Ale přesná shoda zde není téměř nutná; je důležité, že v dějinách Izraele, v dějinách jak jeho hříchů, tak katastrof za tyto hříchy, lze nalézt období, která prorok naznačil. Bezzákonná existence izraelského království se skutečně vztahuje k bezzákonnému období v judském království v letech 390 až 40 a přibližně stejný poměr existuje mezi dlouhým zajetím prvního a krátkým zajetím druhého. A vezmeme-li v úvahu, že nitky tehdejších dějin se zpod našeho pohledu často úplně ztrácejí a že zejména například doba návratu 10 kmenů ze zajetí je nám zcela neznámá, pak bychom měli obecně považovat nejpřesnější vysvětlení těchto symbolických čísel za něco, co se vymyká lidskému chápání. Je příznačné, že obléhání Jeruzaléma, které bylo, stejně jako zajetí, naznačeno symbolickým lhaním proroka, trvalo téměř stejně dlouho jako toto lhaní: trvalo 1 1 2 let nebo 530 dní, ale byly v něm přestávky (Jer 37, 7–8). Je také významné, že součet zde uvedených čísel, 430, odpovídá letům „příchodu“ Izraele do Egypta a podle proroků není asyrsko-babylonské zajetí Izraele ničím jiným než opakováním egyptského otroctví (Ozeáš 2:2, 8:13, 10:3.20; Ezek; a ze 430 let života Izraele v Egyptě lze přesně 40 let označit za období zvlášť těžkých katastrof, ať už je těchto 40 let započítáno do 40letého putování pouští nebo do 40letého pobytu Mojžíše v Arábii (po vraždě Egypťana), kdy měl zesílit útlak ze strany faraona (Keil). K číslu 40 je třeba také poznamenat, že toto číslo je takříkajíc tak symbolické, že se téměř všude nepoužívá ve smyslu konkrétní veličiny (potopa, půst Mojžíše a Eliáše, kázání Jonáše v Ninive, půst Spasitele – to vše na 40 dní); v perštině toto číslo kromě svého vlastního významu znamená také „mnoho“. Juda tedy hřešil hodně, po dlouhou dobu, a Izrael 9 3 4krát, téměř 10krát více než zástup! – LXX místo 390 mají 190 (některé kodexy mají 150 a velmi málo jich má 390) a možná s cílem přiblížit jejich čtení hebrejštině. začátek verše 5 zní takto: „a dal jsem ti dvě jejich nepravosti za počet dní,“ - zjevně stejné jako v Targumu: „Dal jsem ti dva za jednoho podle jejich hříchů“, tj. jeden den za dva roky jejich nepravostí (LXX a Targum tak chápaly hebrejské „shene“ ve smyslu „dva“ a ne „roky“). Nejnovější exegeté považují za správnější číslo LXX: v Čl. 9 Bůh přikazuje prorokovi jíst nečistý chléb, všichni podle Židů. text 390 dní, v řečtině. 190, ve kterém bude ležet na boku; z toho usuzují, že 40 dní ležení na pravé straně nebo 40 let nepravosti Judy se započítává do celkového počtu 390 nebo 190, z nichž 350 nebo 150 připadne na ležení na levé straně nebo na nepravost Izraele; poslední z těchto čísel je to, co mají některé kodexy LXX v Čl. 4 a 5; a pokud ano, pak roky izraelské nepravosti, nebo spíše trest za ni, převyšují roky judské nepravosti jen o 150 let; asyrské zajetí Izraele, tj. dobytí Samaří, vlastně předcházelo babylonskému zajetí neboli dobytí Jeruzaléma na 1. 1. 2. století (725–589). Čtení LXX je navíc potvrzeno, říkají, tím, že 5. dne 6. měsíce 6. roku svého zajetí má prorok již své druhé vidění, v němž jsou přítomni starší a v němž je v duchu převezen do Jeruzaléma; do této doby prý mělo jeho ležení skončit (nemohl mít prorok vleže vizi kapitoly VIII-XI? K této vizi mohl nejvíce přispět čin ležení a s ním spojený půst); a m tj. předpokládáme-li pro jeho symbolické činy nejstarší datum je 12 dní 4 měsíce 5 let (7 dní po prvním, Khovarově vidění), před vizí VIII-XI kap. Zůstane 412 dní (co kdyby byl rok přestupný? nebo když je 40 zahrnuto do 390 dnů?). Ze čtení řečtiny prý mohla hebrejština snadno vzniknout pod vlivem úvah, že nové zajetí Izraele by mělo počtem let odpovídat otroctví Egypta nebo (podle Bertholeta) na základě gematria (číselná hodnota písmen) ve slovech „dny obležení“ „yemei matzorah“†10††40: 10 40 † 90 † 200 390. Ale stejně snadno 190 nebo 150 mohlo vzejít z 390 pod vlivem těchto dvou úvah, které jsou nyní uváděny na obranu 190. Ezek.4:7. A otoč svou tvář a svou nahou pravici k obléhání Jeruzaléma a prorokuj proti němu. Aby prorok ukázal, že symbolické ležení značí nejen zajetí, ale také obléhání Jeruzaléma, musí se vleže podívat na obléhání Jeruzaléma zobrazené na cihle (a proto se jeho mysl obrátila k této události) a natáhnout pravou ruku (slovansky a řecky, přesněji: „sval“) k tomuto obrazu, nahý (možná přes něj převlečený a přehozený páskem, který je přes něj obecně přehozen tunikou). pouze horní část paže), stopa. srolovaný k boji a bitvě (srov. Iz 52,10; proto slavně volně: „posiluj sval ... posiluj“, 52: jinými slovy, prorok, i když leží, ať si na sobě dál představuje (srov. železnou desku, v. 3), že Jehova hrozivě obléhá město, protože podle něj bude proroctví. Ezek 3,26 proroctví je pro něj možné. Ezek.4:8. Hle, uvalil jsem na tebe pouta a neobrátíš se z jedné strany na druhou, dokud se nenaplní dny tvého obléhání. Ale pokračovat v hraní toho, co začalo ve 3. umění. roli obléhatele, prorok musí také hrát roli obléhaného: to udělá tak, že si lehne. Bůh na něj vloží neviditelná pouta (viz vysvětlení Eze 3,25), aby se fyzicky nemohl převrátit ze strany na stranu v případě, že nesnesitelná bolest jeho boku z dlouhodobého lhaní začne zvítězit nad poslušností Božího příkazu, „aby nenaznačovala žádnou úlevu od utrpení, které nepřijde (pro obležené), dokud nepřijde dokonalé naplnění předpovězených dnů Jeromey“ (Bless). Ezek.4:9. Vezmi si pšenici a ječmen, fazole, čočku, proso a špaldu a nasyp to do jedné nádoby a udělej si z nich chléb, podle počtu dní, kdy budeš ležet na boku. tři sta devadesát dní je budete jíst. Obležení a zajatci budou trpět takovým hladem, že všude vyrvou zrní, které se někde povaluje, aby si z nich upekli chleba. Chléb z takové vícesložkové směsi, představující nechutné a nezdravé jídlo, uděloval těm, kdo ho jedli, rituální nečistotu, protože podle Mojžíšova zákona nebylo ani možné osít pole a vinici semeny dvou druhů, stejně jako vyrobit šaty ze dvou druhů materiálu (Dt 22.9 a Lv 19); každá směs tohoto druhu byla považována za nečistou. Barvy obrázku jsou převzaty z obleženého města, ale Ezekiel má na mysli především zajetí. Chce zajatcům dramaticky vylíčit, že jídlo v zajetí je nečisté (srov. Oz 9,3 a Am 7,17). Zrna jsou uvedena v pořadí podle důstojnosti, počínaje nejvyšší, která by měla být vyčerpána jako první. Pšenice je „vzpomínkou na lepší časy“ (Gefernik). Ječmen je krmivo pro koně v Palestině (1 Král 4,28); V době hladomoru se z ní připravuje chléb (2Kr 4,42). Bob je v Bibli zmíněn pouze ve 2. Samuelově 17,28; podle Plinia (Hist nat. XVIII, 30) se mezi mnoha národy míchalo do chleba. Čočka (slav. „beránek“) – nyní v Egyptě z něj chudí pečou chléb v době velkého nedostatku úrody. Proso, proso, se velmi pěstuje v Egyptě a Arábii – „potrava prostých lidí, divokých a zabitých zvířat“ (blahoslavený Jeroným); v hebrejštině „Dokhaz“ může být to, co v arabštině „dahn“ je podlouhlé, kulaté, tmavě hnědé zrno podobné rýži, ze kterého se kvůli nedostatku lepších produktů připravuje jakýsi tenký chléb (Keil). Špalda je nejhorší druh pšenice, jejíž mouka je řidší a bělejší než běžná pšenice, ale chléb z ní je velmi suchý, hnusný a málo výživný; Vulgate: vicia – „...divoký, jeřábový hrách“. "Udělej si z nich chléb podle počtu dní, které budeš ležet na boku." Blahoslaveným Jeronýmem, 390 chlebů, jeden za každý den lhaní. Z této nechutné směsi se tedy musely bochníky připravovat předem déle než rok; Jinak to nešlo, aniž by se následně porušil přikázání ulehnout; do konce tohoto období měly chleby pozitivně zkamenět (prorok však směl nedělat chleby, ale koláče - sušenky - viz 12.); v zemi jako je Palestina je chléb téměř bezcenný i druhý den. Ze strany proroka to byl více než půst, půst pro hříšný lid. Jaká síla byla zapotřebí k vydržení tak neuvěřitelně obtížného a zdánlivě nesmyslného půstu! "Tři sta devadesát dní je budeš jíst." Proč ne 390 + 40? Blahoslaveným Jeronýmem na znamení, že ne stejný trest nepostihne Jidáše, který měl alespoň poznání Boha, a Izrael, který se zcela stáhl od pravého náboženství. Možná se kvůli stručnosti vyjadřování neuvádí 40 dní. S největší pravděpodobností proto, že uvedený počet je dostatečný pro svůj účel - vyhlášení dlouhého trestu. Ezek.4:10. A jísti budete pokrm svůj, kterýž budete jísti, o váze dvaceti šekelů na den; jezte to čas od času. Když v obleženém městě dojdou potravinářské produkty, jsou rozdávány obyvatelům na váhu. V dávných dobách zajatci, kteří byli nuceni do otroctví, nejedli vydatněji. Na znamení toho musí prorok brát své skrovné jídlo, skládající se pouze z chleba, který chutná nechutně, na váhu. Srp 3,83 cívka. 20 šekelů 25 1 2, loty, „polovina toho, co je potřeba pro každodenní spotřebu člověka v těchto zemích“ (Trochon): „s takovým jídlem je duše více vyčerpaná, než živá“ (blahoslavený Jeroným). Welsted (Travers v Arábii, t. II, str. 200) však říká, že beduíni podnikají 10-12denní cestu a nevezmou si s sebou nic kromě pytlíku naplněného malými sušenkami; každá sušenka váží asi 5 uncí; dvě takové sušenky a doušek vody jsou vše, co spotřebují za 24 hodin. - "Jezte to čas od času." Výraz nalezený pouze v 1. Paralipomenon 9,25, kterému někteří rozumějí: „od rána do večera“, jiní: „od začátku lhaní až do konce“; nejpravděpodobněji: 25-lotový bochník chleba nesníte hned, ale v obvyklou dobu jídla, na oběd, večeři, po částech. Ezek.4:11. A pijte vodu v míře, pijte šestinu hinu; takhle se čas od času napij. Nejtěžší bylo, že jsme museli pít vodu s mírou, což se stává jen v nejhorších případech obléhání. Gin je jméno egyptského původu; často zmiňovaný v Bibli (2Mo 29:40, 30:24; Numeri 15.4, 7, 9); podle rabínů se rovná objemu 72 slepičích vajec; dráha. 9 3 5 lahví v 1 20 kbelících, 1 6 ginů 1 3 5 lahví. Během tehdejších obléhání s primitivním zásobováním vodou byl nedostatek vody nevyhnutelný. Ezek.4:12. A jíst je jako ječné koláče a péct je před jejich očima v lidském trusu. „To nejhorší se blíží“ (Smend). Na znamení nedostatku dřeva se musí zmíněný chléb péct ne v peci, ale v popelu, takže má podobu ječných koláčů (pravděpodobně běžného chleba nejchudších lidí), tedy tak tenkých, že trocha tepla z popela pronikne celým těstem. V zemích nejchudších na palivové dříví je nahradil suchý trus hospodářských zvířat (také jihoruský trus). Chléb upečený v popelu takového paliva nemůže vzbuzovat znechucení, i když na některých místech na východě a mimochodem i v samotné Palestině frajeři takovými pečenými placky nepohrdnou. Pokud však k tomuto účelu použijete lidský trus, jak bylo přikázáno prorokovi, to jest koláč, celý pokrytý takovým popelem (takto musíte pochopit výraz Vulgáty: „a pokryjete je lidskými výkaly“ a méně rozhodné LXX: „v řadě βολβιτοις, lidská, skrytá, krvavá věc, znamenal téměř totéž, προπρ výkaly. Možná by obležené město mohlo zajít do takového extrému, že by zničilo veškerý dobytek v něm. Tento způsob přípravy dal jídlu nechutný zápach a znesvětil ho na základě něm. 23.13–14. - "A upéct je před jejich očima." Při přijímání svých návštěv by se před nimi prorok neměl skrývat svým symbolickým jednáním. Ezek.4:13. A Hospodin řekl: "A tak budou synové Izraele jíst svůj nečistý chléb mezi národy, ke kterým je vyženu." V 13–17 čl. symbolické jednání je vysvětleno nejprve ve vztahu k zajetí a poté ve vztahu k obleženému Jeruzalémě, čímž závěr kapitoly navazuje na kapitolu V; ale toto vysvětlení je přerušeno ve v. 14 a 15. Nejstrašnější věc na zajetí je, že tam budete muset jíst nečistý chléb (Ozeáš 9,3 atd.; Am 7,17), z kontaktu s pohany (jak Symmachus překládá „mezi těmi národy“), neméně nečistý než chléb vařený ve výkalech. Ezek.4:14. Pak jsem řekl: Pane Bože! moje duše nebyla nikdy poskvrněna a od mládí až doteď jsem nejedl mršinu ani roztrhaný divokou zvěří; a do úst se mi nedostalo žádné nečisté maso. „To, že se toho sám Ezekiel tak bojí, je charakteristické“ (Smend). St. Skutky 10.14. Míst v knize Ezechiel, která umožňují vidět takové živé obrácení proroka k Bohu, je obecně málo: Ez 9:8, 11:13, 20:49. Lev měl zakázáno jíst mršinu a šelmy ho roztrhaly na kusy. 17,15; Deuteronomium 14,21, protože v takovém mase zůstává krev, nositelka duše. Jiným „nečistým masem“ rozumíme d.b. maso nečistých zvířat, jako jsou prasata. Zde argumentum a majore ad minus (Maldonatus). "Z mého mládí". V důsledku toho byl prorok v této době značně věkově vzdálen od svého mládí (srov. Slovan „dodnes“). Ezek.4:15. A řekl mi: Hle, dovoluji ti místo lidských výkalů kravský hnůj a připravovat si z něj chléb. "Ačkoli se prorok proti pověření tak bouří, Bůh ho obměkčí jen málo. Přes výše zmíněné použití kravského hnoje k pečení chleba to jen stěží zabránilo tomu, že pro Ezechiela taková příprava znamenala znesvěcení jídla. Ústupek prorokovi se však týkal pouze jeho osobně a na Božím rozhodnutí ohledně Izraele nic neměnil" (Smend). Ezek.4:16. A on mi řekl: Synu člověka! Hle, rozlámu obilí v Jeruzalémě a budou jíst chléb podle váhy a v smutku, a budou pít vodu na míru a v zoufalství, „Podpora chleba“ - Hebraismus: chléb, který posiluje lidskou sílu; zpět v Ezechovi.5:16, 14:13; Isa 3.1. - „Budou jíst chléb na váhu a ve smutku a vodu budou pít střídmě a sklíčeně“, tedy „v úzkosti“ (Vulgáta), že obojí brzy vyjde. Ezek.4:17. protože jim bude chybět chléb a voda; a s hrůzou se na sebe podívají a ve své nepravosti chřadnou. "Budou se na sebe dívat," marně hledají pomoc jeden od druhého. - "Oni uschnou." Pomalá smrt hladem. - "V bezpráví." řecké pl. kap.: „za nezákonnost“. Zde nelze pominout otázku, kterou nastolila exegeze kapitol IV a V. Ezechiel: byly symbolické činy v nich popsané skutečně prováděny prorokem? Všechny tyto činy jsou tak zvláštní, úžasné, „neestetické“, že je někteří vykladači Ezechiela uznávají jako podobné činy proroka Amose (Amos 9); Izajáš (Izajáš 20); Jeremiáš (Jer 13; Jer 27) a Ezech.12.17 atd., pouze v podobenstvích, přirovnáních nebo vizionářských zkušenostech. Jiní však správně poznamenávají, že v provedení tyto symbolické akce působily dětinsky a vtipně, je jiná věc; ať už lidem připadal vtipný (a někdy tak skutečně vypadal, srov. Ezekiel 33,30–32) nebo ne, Ezekiel se o to nestaral; kdyby k němu byli pozorní a k tomu, co chtěl přiblížit jejich chápání. Stále je však velkou otázkou, zda by tyto symbolické akce byly „inteligentnější“, kdyby byly fiktivní nebo vnitřně prožité. Obecně je zde třeba vzít v úvahu následující: 1) prorocké slovo je podle starozákonního konceptu samotným jednáním, které se odehrává ve fyzickém světě; 2) vzdálenost Ezechiela a jeho prostředí od arény událostí, k nimž směřovaly všechny zájmy, v něm mohla neustále probouzet potřebu je hmatatelně zvěcňovat pro sebe a své krajany („najít náhradníka pro osobní přítomnost v Jeruzalémě.“ - Smenda); 3) pokud Ezekiel podle nejsprávnějšího chápání Ezechiela 3.27 skutečně na nějakou dobu ztratil schopnost mluvit, pak se měl obrátit k nějakému výrazu obličeje; 4) orientální člověk je vždy připraven doplnit řeč gesty. Mohlo by vás zajímat: