Глава 45

1–8. Ділянки священиків, левітів, міста та князя. 9–17. Подати князю та її головне призначення. У XLV та XLVI розділах, перш ніж перейти до закону XLVII та XLVIII гол. про розподіл між колінами нового Ізраїлю нової обітованої землі, вказується, що з цієї землі, як самої по собі, так і з продуктів її, має відійти Господеві – у формі: а) священної та княжої ділянок землі; б) данини князеві для його жертв Господеві і данини від народу безпосередньо Господеві: жертв різного роду. У 1-8 ст. XLV гол. вказується міра священної ділянки з навколишніми 3 ділянками; дані цього відділу більш детально і детально представлені в Єз.48.8-17. Священна ділянка з прилеглими до неї ділянками, з півночі левітськими та з півдня міською, утворює квадратний простір у 25 000 х 25 000 ліктів, що займає майже саму середину нової обітованої землі (трохи на південь від середини). Найсвященніша частина цієї ділянки, що має бути володінням священиків, з храмом посередині, при спільній з іншими двома ділянками довжиною 25 000 ліктів має ширину 10 000 ліктів; що лежить на північ від священичої ділянки Левитська ділянка такої самої ширини; міська ділянка на південь 5000 ліктів ширини. Зі сходу та із заходу до всієї священної ділянки (в 25 т. л. ширини) примикає князівська ділянка (див. креслення на с. 538), обіймаючи з двох сторін священний і простягаючись прямокутним чотирикутником разом з ним на всю ширину обітованої землі (від Йордану до моря). Таке розташування священної ділянки має на увазі вказати: а) на те, що храм повинен бути центром землі (на користь історичної дійсності зроблено проте поступка в тому, що храм лежить не в самій середині колін, як побачимо в XLVIII гл.) і б) що він повинен бути огороджений від будь-якого зіткнення з усім неосвяченим (з цією метою між священиком). Іез.45:1. Коли по жеребку ділитимете землю на спадки, тоді відокремте священну ділянку Господу в двадцять п'ять тисяч тростини довжини і десять тисяч ширини; нехай буде святе це місце в усьому своєму обсязі, навколо. Як від плодів землі має бути присвячене початки Богу (Єз.44.30), так і від самої землі. «За жеребом» ділиться земля тільки між пологами та сімействами (Єз.47.22), а коліна призначаються пророком ділянки (Єз.48 гл.); не так Нав 13.1 і д. - З землі має бути відокремлено Господеві теруму (грец. απαρχη, слав. "початок", рус. "Ділянка") - дар (Втор. 12.11; Вих 25.2; пор. Притч 29.4), який буде тому святий. «священний»), землі. Це святе місце землі, що оточує храм («навколо»), має являти собою 25 000 х 10 000 не зазначеного заходу, можливо, ліктів («тростини» – Єз.40.5 не відповідало б ширині всієї обіцяної землі); можливо, що відсутність одиниці виміру хоче звести думку до небесних, незмірних величин. Зі ст. 4 видно, що ця частина землі становитиме ділянку священиків, особливо священну як прилеглу до храму. LXX здебільшого збільшують ширину ділянки до 20 000, включаючи в нього таким чином і левітську ділянку (ст. 5). Єз.45:2. Від нього до святині відійде чотирикутник по п'ятсот тростини кругом, і навколо нього площа п'ятдесят ліктів. Найсвятішою частиною Господньої ділянки є місце, яке займає сам храм з його двома дворами («святилище», кидеш) і має (ще за Єз.42, 16–20) 500 одиниць не зазначеної ні там, ні тут міри у квадратах. Див. креслення до Єз.48. З огляду на найбільшу святість цього місця навколо нього має бути вільна, незабудована «площа» (слав. «відстань» – міграш), порівняно вузькою стрічкою – у 50 од. м. - оперізує храмову площу і відокремлює її від священицьких жител (навіть). Єз.45:3. З цього заходу відміряй двадцять п'ять тисяч палиць завдовжки і десять тисяч завширшки, де буде святилище, Святе Святих. Храм, званий тепер пророком більш загальним ім'ям мікдаш, слав., рос.: «святилище», «освячення» і характеризується як «Святе Святих» (пор. Єз.43.12) повинен бути в щойно вказаному для нього обсязі («з цієї міри») вихідним пунктом, від того, від якого входять ті, від якого входять ті, від якого входять ті, від якого входять ті (від цього заходу) від вихідних пунктом, від того, від якого входять ті (від цієї міри) від вихідного пункту, центром, від якого входять ті (від цього заходу) від вихідного пункту, від центру, від якого входять ті (від цього заходу) від вихідного пункту, центром, від якого входять ті (від цієї міри) від вихідного пункту, від центру, від якого вже є вказаним для нього об'ємом (від цього вже вказані для нього об'ємом). 25 000 довжини та 10 000 од. м. ширини священної ділянки. Нові тлумачі слідом за Корнілем ставлять цей вірш безпосередньо після 1-го, за ним 2, а потім уже 4-й, припускаючи, що вірші переставлені пізніше, щоб мова про святилище була раніше, ніж про священиків (ст. 4). Єз.45:4. Ця священна частина землі належатиме священикам, служителям святилища, що приступають до служіння Господу: це буде для них місцем для будинків та святинею для святилища. Щоб забезпечити особливу святість місцю, що оточує храм («священна частина», слав., точніше «свято – кодеш – від землі»), воно має бути віддане священикам, «служителям» самого «святилища» (не храму взагалі, як левіти – порівн. ст. 5) і постійно «приступає до них», – «буде», «буде», – «буде», – «буде», – «буде», – «буде», – «буде», – «буде», «буде», «буде», «буде»; будинків та святинею для святилища », Євр. мікдаш – лемікдаш літер. «святилищем (святим місцем?) для святилища» – неприродний вислів, чому вже LXX читали перше слово мілкад – «відокремлене», «і буде їм місце на доми відлучені (( αφωρισμενους ) освяченню їх», тобто священиків, як священиків, перебуваючи на так; вираз теж не зовсім гладке; нові припускають у першому мікдаші ушкодження міграції вільна площа. 1) належить, власне, Господу і храму і поселення на ньому священиків лише конкретне висловлювання ідеї, що Господь – доля їхня (Шред.). Єз.45:5. Двадцять п'ять тисяч тростини довжини і десять тисяч ширини будуть належати Левитам, служителям храму, як їхнє володіння для проживання їх. Відповідно меншої святості левітів, «служителів храму» взагалі (не святилища – порівн. ст. 4) їхня ділянка, за величиною рівна священицькому, в 25 000 х 10 000, але не зменшувана площею храму (бо левітів було більше), не знаходилася в такій безпосередній близькості до храму. (Як видно вже з Ієз.48). «Як їхнє володіння для проживання» – євр. есрім лешахот соб. "двадцять кімнат"; через неприродність такого сенсу (мова могла бути про будинки на такому величезному просторі, як у ст. 4, а не про кімнати, та ще в такій малій кількості), читають, з LXX (пор. Чис 35.2; Нав 14.4; Нав 21.2) – арим лашебет – «гради. Єз.45:6. І на володіння місту дайте п'ять тисяч завширшки та двадцять і п'ять тисяч довжини, проти священного місця, відділеного Господеві; це належить належати всьому дому Ізраїлевому. Якщо до отриманого досі квадрату 25 000 од. м. довжини × 10000 ширини свящ. + 10 000 ширини Левитської ділянки додати належне місту, майбутньому Єрусалиму, звичайно, з його передмістями, 25 000 х 5000, то вийде квадрат у 25 000 х 25 000 од. м., що обіймає з усіх боків храм. Нижній, південний квадрат цього квадрата в 25 000 х 5000, входячи в цей священний квадрат і перебуваючи в такому ж відношенні "проти" - леумат, соб. «відповідно», до священної ділянки терумат гакодеш; русявий. «священного місця відокремленого Господу» , але «Господу» немає справжнього. тобто, в якому до нього знаходиться левитський ділянку, повинен мати з останнім однаковий ступінь святості, тому LXX останній вислів передають: «якоже початок (απαρχη) святих». Ця міська площа, як і священна і вписувана далі князівська ділянка, не повинна вважатися володінням якогось одного коліна (як колись Юдине коліно вважало Єрусалим своїм містом), а всього будинку Ізраїлевого. Докладніше про це в Єз.48.15–19 . Єз.45:7. І князю дайте частку по той і інший бік, як біля священного місця, відокремленого Господеві, так і біля міського володіння, на захід із західного боку і на схід зі східного боку, довжиною нарівні з одним із цих наділів від західного краю до східного. По обидва боки квадрата 25 000 кв. од. м., що містив у собі левитську, священичу та міську ділянки, простягався на всю 25 000 од. м. ширину цього квадрата княжий (насі, див. пояснення Ієз.44.3) ділянку і досягав на сході Йордану, а на заході Середземного моря, обіймаючи зі сходу і заходу священний квадрат і займаючи, як і кожен «з уділів» 12 колін, усю ширину Обіцяної землі. Іез.48.21. креслення на с. 232. Слав.: "І старійшині від того: і від цього", грец. εκ τουτου και απο τουτου – літер. переклад євр. міззе уміззе , яке за Вульг. (hinc et inde) тепер усі перекладають «з іншого боку». Слов'янський текст далі: «На початку святих, на отримання граду» , – «в», євр. ле, «для», «відповідно», русявий. «Поруч»; «початки святих» – священна ділянка (теруму) ст. 1 і 4. «По особі отримання граду» найточніше визначення цього «в». «Яже до моря, і від тих, що існують до моря яже на схід» – букв., але з перестановкою і з перепусткою, переклад євр. «з боку моря (заходу) до моря і зі сторони сходу на схід», тобто із західної, морської сторони (свящ. дільниці) до самого заходу (моря) та зі східного боку до самого сходу (Обіцяної землі). «Довгота ж як єдина частина (колінна ділянка) від ( απο ) межа іже ( των ) до моря (від морської межі землі) і довгота ко ( επι ) межею іже на схід землі» – поширений переклад евр., причому слово «землі» правильно взято в цей вірш з початку 9-го евр. вірша. Єз.45:8. Це його земля, його володіння в Ізраїлі, щоб князі Мої вперед не тіснили народу Мого, і щоб надали землю дому Ізраїля по коліна його. Князю і відводиться така порівняно велика ділянка землі (близько 17 кв. м. якщо вважати дійсну ширину обітованої землі у Єрусалиму), щоб майбутні князі, яких Господь знаменно називає тут Своїми (LXX втім «Ізраїлевими») і яких пророк мислить цілий спадкоємний спадок царством у інших пророків), щоб ці князі подібно до своїх попередників (Єз.22.6) не пригнічували народу, теж Господнього, як і вони, а головне, щоб не забирали у колін Ізраїлевих їхніх наділів. Початок вірша: «це земля» (лаарец – «для землі») з LXX-ю треба зарахувати до пред. ст. (Див. його поясн.). Так пророк підходить до питання про права і обов'язки князя по відношенню до народу (ст. 9-17), який зводиться до питання про подату, тому що подати, на яку має право князь з народу, він повинен вживати на культ, який і до полону переважно оплачувався з царських коштів; тепер же, за повної відсутності військових витрат і за досконалої теократизації суспільства, це єдине призначення державних фінансів: народ платить подати князю щоб він, як церковний патрон, мав кошти приносити встановлені жертви. Так усе життя народу (найближчим чином – матеріальне) спрямоване релігії. Подати пророк регулює спочатку з негативного боку, усуваючи зловживання, що робилися досі в цій галузі (ст. 9). Ці зловживання були двоякого роду: бралося з належного не стільки, скільки потрібно, і бралося зовсім не потрібне; перше викликало необхідність точного визначення заходів взагалі (ст. 10–12) і заходи для податі (ст. 11–15). Потім подати регулюється з позитивного боку, за її призначенням, яке вказується повністю у підтримці народного культу (ст. 16, 17). Єз.45:9. Так говорить Господь Бог: Досить вам, Ізраїлеві князі! Відкладіть образи та пригноблення, і чиніть суд і правду, перестаньте витісняти народ Мій із володіння його, говорить Господь Бог. Сутність нового порядку на новій, обітованій землі із зовнішньої, державної сторони повинна полягати у повному усуненні будь-якої неправди та образи народу з боку влади. Цієї неправди досі було надто достатньо, щоб міра її виповнилася. Пророк називає два види такої неправди: «образи та пригнічення» – хамас і шод – див. Єр 6.7, 20.8; Авв 1.3; LXX : αδικιαν και ταλαιπωριαν , друге сильніше першого. Ці неправди «князів» і колишні пророки скаржилися часто: напр. Мих 3.1–3; 3Цар 12.4, 11 . Відповідно до цього пред'являються до князів і дві позитивні вимоги як суду, а й правди у ньому. У зв'язку з попереднім і, по суті справи, пророк особливо попереджає князів від найбільшої образи народу - відібрання земельних ділянок - під приводом напр., конфіскацій їх, як це було допущено Ахавом по відношенню до Навуфея; пор. також Іс 5.8; Мих 2.9. Остання думка («перестаньте витісняти…») – найімовірніший переклад євр. "усуньте геруштехен", де геруша - від кореня виганяти; LXX: «вилучіть насильство»; Вульг: separate continia vestra. Єз.45:10. Хай будуть у вас правильні ваги та правильна ефа та правильний бат. З неправильними заходами в приватній практиці, взагалі поширеними у стародавніх євреїв і викликали викриття пророків (Лев. 19.35 і д. Втор 25.13 і д. Ам 8.5; Ос 12.8; Мих 6.10; Притч 16.11; самого уряду при стягуванні повинностей натурою, які зловживання, отже, були і, можливо, над малому обсязі. Називаються всі пологи заходів: ваги, сипких та рідких тіл. "Вам" - князям. LXX: «вага праведний і міра праведна і хнікс праведний нехай будуть вам в міру» замінюють спеціальні терміни ефа та бат загальними: «міра» та χοινιξ . З οινιξ денна порція на людину поживних продуктів та певна хлібна міра 2 ξεσται або 4 κοτυλαι. «У міру» – перше слово 11 євро. вірша залучено LXX у 10 ст. Єз.45:11. Ефа та бат повинні бути однакового заходу, так щоб бат містив у собі десяту частину хомеру та ефа десяту частину хомеру; міра їх має визначатися за хомером. Ефа та бат – міра однакового обсягу, але перша для рідких тіл, а друга для сипких; та та інша 36,4 літра близько 3 відер або 11 гарнців. Бат вперше згадується в Ісаї, отже, це пізніша міра; у Мойсея мірою рідких тіл служить гіна (Лев. 19.36) 1 6 ефи. Хомер – 364,4 л. Великі заходи рідше припускалися зловживання, тому ними нормуються (5,10), менші. Слав: «що приймати», «щоб вміщала», але далі треба вин. пад. як у грец.: «десята (читай: десяту) частина…» Єз.45:12. У сиклі двадцять гер; а двадцять шеклів, двадцять п'ять шеклів і п'ятнадцять шеклів складатимуть у вас міну. Як ефою і батом відмірювалися натуральні повинності, так вагою – фінансові, оскільки монет у сенсі був. "Сікль" - (шекел) 3,83 зол. ­­ 14,55 грам. (4,10); сикль срібла, отже, цінністю був біля нашого рубля (4 зол. - 21 частка чистого срібла); німецькі тлумачі вважають у ньому своїх 2 марки 50 пф., а в рублі нині 2 м. 16 пф. Розподіл сиклю на гери був уже під час Мойсея і вже Мойсей при будь-якій згадці про сикль наполягає, що в ньому має бути 20 гер, називаючи такої величини сикль священними (Вих 30.13; Лев. 27.25; слід. Чис 3.47); отже, урізування сикля, що породило звичайний, цивільний сикль, почалося з того часу. LXX та Вульг. переводять "гера" через "воль"; οβολος – атична монета 1 6 драхми, 4–5 копійок. «Двадцять шеклів, двадцять п'ять шеклів і п'ятнадцять шеклів складатимуть у вас міну» . Забороняється знижувати курс грошей. – Міна (мане) – загальна у семітів з греками ( μνα ) назва монти, що зустрічається в біблійній літературі лише навколополоненого періоду; 3Цар 10.17; 1Езд 2.69; Неєм 7.71–72. Порівнюючи 3Цар 10.17 , де 3 міни золота вжито на щит з 2Пар 9.16 , де про такому ж щиті говориться, що він зроблений з «300 (сиклі) золота» (слова «сикль» втім немає в євро; у LXX «златник»,? 100 сиклів; але нині стало відомо, що в передній Азії міна складала 60 сиклів (Nowack, Arch. I, 207 та ін). Чудово, що й сума даних чисел (20 25 15) становить 60. Не можна думати з Таргумом і рабинами, що пророк для більшої вірності рахунку позначив тут 60 через суму його доданків: це було б дуже дивним виразом. Нічим не можна довести і припущення Гітцига, що тут вказуються міни трьох переваг: срібна, золота та мідна. Тому, мабуть, у масоретському тексті пошкодження. Тим часом Олександрійський кодекс дає цілком природне читання: «п'ять шеклів будуть (тобто. е. повинні вважатися за) п'ять шеклів, і десять шеклів – десятьма шеклями, і 50 шеклів будуть однією міною», тобто не повинні вважатися меншою за свою вартість; 5 і 10 сиклів, як круглі числа, могли бути взяті для прикладу або, можливо, були такі монети; міна на той час могла бути знижена з 60 до 50 сиклів. Ватик. кодекс – коротше, але не так гладко; «п'ять шеклів – п'ять і шеклів, десять і п'ятдесят шеклів – міна». Міна, отже, була прибл. 50-60 рублів. Єз.45:13. Ось данина, яку ви повинні давати князеві: шосту частину ефи від хомеру пшениці та шосту частину ефи від хомеру ячменю; «Дань» князю, як і священна подати (Єз.44.30; порівн. Єз.45.1), позначається словом теруму, тому що і вона врешті-решт йде на храм і культ, хоча це слово «в Приповісті 29.4 має світський зміст» (Сменд). З хлібів данина вноситься тільки від найважливіших і становить 160 урожаю, так як 1 ефа 110 хомеру, а данина становить 16 ефи. - "Шосту частину", літер. «розділити на 6 частин» (дієслово замість числ.). Єз.45:14. постанова про оливу: від кора оливи десяту частину бата; десять батів складуть хомер, бо в хомері десять батів; Данина від оливи вже значно менша, мало не вдвічі, хлібної данини; тільки 1 100. І позначено вона вже не теруму (див. 13 ст.), а хок - «постанова» (пор. Єз.16.27 «призначення», Лев. 7.34 «ділянка»). Кор (арам. кора. грец. κορος ) хомеру (Howack, Arch. 1, 203. Benzing. 183) і, мабуть, замінив цю назву біля часу полону (3Цар 4.22, 5.11; 2Пар 2.10, 27.5), довге пояснення цього заходу тут показує, що він був новим. Але євр. текст тут неможливий темний і багатослівний – букв. «І постанова оливи: бат олії – десята частина бата від кора десять батів хомер, бо десять батів хомер»; у словах «бат елея» бачать глосу за Втор 14.23; замість «хомер» читають із Пис. та Вульг. "кор"; «десять батів кор», оскільки, звісно, ​​чекати пояснення, що такий кор, а чи не хомер, пояснений у ст. 11; остання пропозиція вірша вважають диттографією, припускаючи, що ки, «тому що» виникло з кор; але ця пропозиція, можливо, хоче сказати, що кор дорівнював хомеру. LXX: «міру ( κοτυλη – кубок) елеа від десяти мір, ніж десять мір суть гомор», тобто коротше: 1 100 хомеру. Єз.45:15. одну вівцю від стада в двісті овець із огрядної пащі Ізраїля: все це для хлібного приношення та цілопалення, і жертви подяки, на очищення їх, говорить Господь Бог. Данина від овець набагато менше, ніж від оливи; саме вдвічі менше останньої: 1200. Дань дуже помірна. Але LXX по Втор 14.23 і тут виправляють на 1 100. - "Одну" та в євро. ж. р., тому що великі стада складаються в більшості з особин ж. нар. – Вівцю, євр. се, як у Вих 12.3, означає штуку всякої дрібної худоби (і кіз). Але LXX: προβατον . Вівці в данину потрібні «з опасистої пащі Ізраїлю», мішкег: рясно зрошеною, як у Побуті 13.10 названа долина йорданська. Це не означає того, що власники не огрядних пажитів були вільні від данини, а що всі пажі на новій св. землі будуть огрядними. Соромлячись цим словом, LXX читали близьке за накресленням; «Участь (данина, αφαιρεμα теруму) від усіх батьківщин Ізраїлевих». "Все це" - вдала добавка русявий. пер., тому що далі вказується призначення не однієї данини від овець, але всієї данини князю: для хлібного приношення (LXX не точно: «жертви», мабуть, ведучи про призначення овець) вівці не могли йти. Чудово, що між жертвами не названі жертви за гріх (порівняльна безгрішність майбутнього Ізраїлю). - «В очищення їх», ле аппер, соб. «щоб покрити», відомий жертовний термін, звідки назва та кришки ковчега. LXX гарна: що благати, του εξιλασκεσθαι . - "Їх", тобто налогодателей, але LXX відповідно до ст. 13 «про вас». - Подати мала витрати на жертви однією з цілей своїх; головною метою, але не єдиною; для одних жертв вона була б надто великою. Вона взагалі йшла на утримання та витрати князя. Ячмінь, до речі, і не вживався в культі. Єз.45:16. Весь народ землі зобов'язується робити це приношення князеві в Ізраїлі. Наполягає на загальнообов'язковості данини, можливо, через відсутність її в Мойсеєвому законі. - "Землі" - плеоназм, що не є у LXX (у слав. є). – «Принесення», теруму, див. пояснення 13 ст.; пор. ст. 1 та Єз.44.30. Єз.45:17. А на обов'язки князя будуть лежати цілопалення та хлібне приношення, і вилив у свята і в новомісяччя, і в суботи, на всі урочистості Ізраїлевого дому; він повинен буде приносити жертву за гріх і хлібне приношення, і цілопалення, і жертву подяку для очищення Ізраїлевого дому. За данину князь платитиме народу жертвами, які є головним обов'язком його (літер. з євр.: «і на – ал – князе буде: цілопалення» і т. д. слав «і старійшиною нехай бувають цілопалення» тощо) стосовно народу настільки, що про інших і не згадується. Тому блаж. Ієронім справедливо бачить у князі образ Христа. Спочатку вказуються святкові жертви князя, а потім жертви його взагалі (у 17b, але навряд чи щоденні; порівн. Єз.46.13–14). Серед перших зазначено крім цілопалення та хліб приношення (LXX останнє взагалі: «жертви») ще «вплив» євр. несек, термін, що додається в зак. М. тільки до вилива; але так як воно у Єзекіїля цілком виключено з культу (див. пояснення Ієз.44.21 ; порівн. Єз.23.42 ), то очевидно вилив оливи ( Єз.46.5, 7, 15 ; пор. Мих.6:7 ). Свят, у яких князь повинен приносити три названих роду жертв, теж сказано три роди: свята у сенсі, найбільші річні ( хаг як напр. Великдень, Кущі), свята менш урочисті та частіші – новомісячні та нарешті щотижневі свята – суботи; всі вони об'єднуються в термін «урочистості», моадим від кореня «збирати» - урочистостей. зборів (Побут 1.14; Лев. 23.2). LXX: "свята". Як звичайні несвяткові жертви вказуються крім тих, що належать і до першого роду; цілопалення та хлібне приношення, жертви скорботніші: жертва за гріх (хала) і менш урочисті: мирна. Всі ці жертви князя мають на меті не так його, навіть і взагалі не його самого, а народ, - очищення (капар - см в 15 ст.) Ізраїлевого дому. Князь є, таким чином, заступником, і клопотаємо за свій народ перед Богом. Табель свят та їх жертв. Так як подати князеві головним призначенням своїм має окупати витрати його на жертви, особливо святкові, то від мови про неї пророк переходить до табелів жертв і свят. Щодо свят рік ділиться на дві половини, кожна з яких відкривається днем ​​очищення, і в середині першого місяця має велике свято, в 1-му місяці Великдень, в 7-му не названий на ім'я, але відповідний Кущам. Так рік має два дні очищення та два найвищі свята (Єз.45.16–25). Подальшими святами є: субота (Єз.46.1–5) та новомісячні (6–7). Для всіх цих свят вказуються жертви, а потім додатково (8–12) даються деякі вказівки про поведінку князя і народу за цих жертв. Але й щодня вшановується жертвами (13–15). Після невеликого відступу від головного предмета мови, - зауваження про майнові права князя (16-18), пророк, щоб закінчити промову про жертви, вказує місце розташування в храмі священних пекарень і жертовних кухонь, ніж справжній відділ про свята і жертви, а також попередня про священні ділянки і податки. Цей ритуальний кодекс Єзекіїля звертає увагу своєю різницею з відповідними відділами Мойсеєвого законодавства. Єзекіїль призначає не лише інші жертви для свят, а й дає інший табель останніх. Так Єзекіїль не вказує свято П'ятидесятниці, нового року та призначає замість одного два дні очищення, але менш урочисті. Поданий короткий огляд Єзекіїлевого церковного року показує сам собою причину цих змін. Як у плані храму бачення пророка повідомляє Соломонову храму сувору симетрію, так робить справжній табель свят з Мойсеєвим. Крім того, побудова Єзекіїлевого церковного року визначається числом 7. Свято П'ятидесятниці та нового року усуваються саме, щоб обидві половини року цілком відповідали один одному. З цією ж метою запроваджуються два дні очищення. Цим останнім водночас применшується значення цього дня – у відповідності до великої чистоти нового Ізраїлю. Тому негативна критика несправедливо з меншої складності Єзекіїлевого церковного року укладає до його первісності по відношенню до Мойсеєва, вважаючи святі Мойсея, особливо в тому вигляді, як вони є в Лев. 17–26 (так званому «Священницькому кодексі») значним розвитком Єзекіїлевого законодавства; проміжною щаблем між цими фазами розвитку церковного року негативна критика вважає церковний рік Второзаконня, що менше відрізняється від Єзекіїльова, ніж книга Левіт (так там і в Єзекіїля для Великодня і Кущів призначається 7, а не 8 днів: Втор 16.4, 8; Лев. 23.5 і д. 22.5 і. 12.18). Ще більше різниці з Мойсеєвим законом подають у Єзекіїля розпорядження про жертви. Тут уже в жодній зокрема немає збігу. Але знову не можна сказати, що Єзекіїлеві закони про святкові жертви простіші і що Мойсеєві представляють їхній розвиток. Перші лише представляють суворо організовану систему, у якій кількість жертв точно узгоджується з важливістю свята. Наступна таблиця наочно покаже ставлення Єзекіїлевих законів про жертви Мойсея. Все означає жертву цілопалення, Гр - жертву про гріх. М – мирна, а – ягня, о – овен, т – теля, до – козел, в – віл. Найменшою жертовною одиницею у Єзекіїля, так само як у Мойсея, є ягня. Для буденної жертви у Єзекіїля береться одна така одиниця, у Мойсея – дві: перше дає можливість більш підняти свято над буднями і відтак освятити свято. Це ми й бачимо вже на законах Єзекіїля та Мойсея про суботню жертву. Тоді як Мойсей просто подвоює суботню жертву, у Єзекіїля в суботу приноситься 6 ягнят за минулі 6 днів тижня і за суботу наступна за величиною жертовна одиниця – овен. У молодий місяць, наступне за рівнем свято, до жертви суботньої додається і подальша за величиною жертовна одиниця - тілець (пор. Пс 50.21; 1Цар 1.24; Мих 6.6-7). Наступна за овном за величиною жертовна тварина – власне цап, але він у Єзекіїля, як і у Мойсея, є лише жертвою за гріх, причому у Єзекіїля лише замінює собою для цієї жертви тільця у менш урочистих випадках. У Мойсея ж важко знайти якусь поступовість і зв'язок між жертвою суботи та новомісяччя. Молодий місяць 1-го і 7-го місяця, що служить у Єзекіїля днями очищення, відзначаються приєднанням до цілопалення - жертви за гріх, якою в нього завжди служить віл, а не козел, як у Мойсея, - тварина і найбільше і гідне козла. Цим справжні два молодики досить виділяються з-поміж інших, тоді як у Мойсея вони мають чомусь менше жертв, ніж пересічні молодики. Відмінна перевага молодика перед суботою – жертовний віл у наступні за місяцем у важливості свята – Великдень і П'ятидесятницю – подвоюється у Єзекіїля, тоді як у Мойсея Пасха має жертву таку ж як молодик, а Кущі – найбільшу з усіх свят, що багаторазово перевершує та пасхальну. Самотньо стоїть в обох законодавців свято освячення храму, але в Єзекіїля він майже наближається до типу новоліття, втрачаючи дещо з його урочистості (немає 6 ягнят). Таким чином Єзекіїлів ритуал приблизно також відноситься до Мойсеєва, як його храм до Соломонова: той і інший пророк перебудовує за суворими законами симетрії, якої у Мойсея не могло бути достатньо, можливо, тому, що його законодавство мало відповідати звичаям, що склалися до нього. Повна ж симетрія в культі дає можливість у Єзекіїля побудувати і зі священних часів правильної архітектури храм, в якому віруючий починаючи від буднів сходить до все більших святощів: суботи, молодика та свят, під час останніх вступаючи до Святого Святих церковного року. Єз.45:18. Так говорить Господь Бог: У першому місяці, першого дня місяця, візьми з отари волів бичка без пороку, і очисти святилище. Чудова стислість виразу без слова «місяць» і «день», що перевищує і нашу (опускається лише слово «день»); втім, поняття день виражене словом «новолунія», ла ходіш (LXX і рус. «Місяць»). – Йдеться про нове півріччя, яке у Єзекіїля є на місце такого загальноприйнятого нового року. - "Візьми" - в безл. значенні (не пророк), тому LXX: «так здіймете». - "Тельця", Євр. пар має бути менш молодою, ніж єгел (пор. Лев. 9.2–3). - "Без пороку", що вимагалося від жертовних тварин і Мойсеєвим законодавством. – «І очисти святилище», не народ, як у Мойсея в день очищення. Цього дня у Єзекіїля зовсім немає на увазі чистоти нового Ізраїлю; він замінюється легким обрядом очищення в нове півріччя, очищенням храму, до якої, як найбільшої святості, могло прирівнятися щось нечисте і порівняно чистого народу; див. пояснення ст. 20. Єз.45:19. Священик нехай візьме крові від цієї жертви за гріх і покропить нею на вереї храму та на чотири кути майданчика біля жертовника та на вереї воріт внутрішнього двору. «Священик». Першосвященика Єзекіїль не знає, – одна з відмінностей його від Мойсея. - «Крови». Вона головне у жертві. – «Цієї жертви за гріх» . Тільки тут і як би мимохідь пояснюється, що тілець ст. 1 є жертва за гріх. - «Вереї», євр. мезазат; значення «косяк» - найбільш ймовірне (див. пояснення Ієз.41.21); LXX: «праги», в Єз.46.2: «передодня», а в Єз.41.21 ще інакше (див. там). LXX. Піш. Вульг. і нові – дарма множ. числ.: воно скрізь у Єзекіїля в един. число, тому що предмет становив одне цілісне; русявий. даремно нове слово по порівнянню. c Иез.41.21, де «косяки». У храму кропляться тільки косяки (найважливіша частина дверей: Вих 12.7), оскільки тільки з-за храму може прирізатися погана. «Храма», євр. байт, будинки – будівлі Святилища та Святого Святих. – «І на чотири кути майданчика у жертовника». - "Майданчики", Євр. азара див. пояснення Ієз.43.14. Як і храм, жертовник освячується тільки в краях свого підніжжя, де він стикається з меншим, ніж він, священним місцем і де можливе прираження до нього нечистоти. LXX азара читали мало б інакше, тому що: «і на чотири кути святилища (тобто його будівлі, - крім косяків, і на кути його), і на жертовник». – «І на вереї воріт внутрішнього двору». – За ступенем святості місце за жертовником – внутрішній двір; він також очищається в кінцівці своїй; зовнішній вже не очищається, LXX теж "праги". Єз.45:20. Те саме зроби і сьомого дня місяця за грішників навмисне і простотою, і так очищайте храм. «Сьомий день місяця». У євр. літер. «у сьомий у молодик». Якби мали на увазі 7-й день місяця, було б сказано, як у 18 ст. «новолунія» з приводом «ле», а не «бе». Тому і масорецький текст дає право розуміти сьомий місяць (у 18 ст. теж опущено слово місяць), а авторитет LXX підтверджує остаточне таке розуміння: «сьомого місяця». Для такого сенсу масорецький вислів, щоправда, не зовсім зрозумілий, але в ньому можливе якесь пошкодження, з бажання бачити тут свято нового року, а не нечуване – нового півріччя; м. т. весь лад Єзекіїлів календаря вимагає останнього роду свята. «За грішників навмисне і простотою» . «Навмисне» неправильний переклад євр. шоге, що грішить помилково, оману (Лев. 4.2, 13). Так і LXX: «від якогось неведучого і від немовляти» (розумом?). В оновленому Ізраїлі будуть лише такі легкі гріхи. - "Храм", байт, будинок. Єз.45:21. У першому місяці, в чотирнадцятий день місяця, має бути у вас Великдень, свято семиденне, коли має їсти опрісноки. «У чотирнадцятий день». Перший день Великодня, згідно із законом Мойсеєвим, був, власне, 15-го Нісана, але оскільки церковний день у євреїв (як і у нас) зважав з вечора попереднього дня, то Великдень розпочинався вже 14-го Нісана і вечір цього дня, завдяки смакуванню в нього пасхального ягня, був урочистим моментом свята. Тому це число місяця і вказано тут як початок для свята. Але це анітрохи не порушує повної відповідності часу святкування між Великоднем – святом весняного півріччя та Кущами – святом осіннього півріччя: перший день обох свят падає на 15 число їхніх місяців; святкування Кущів так і Великодня починалося з вечора 14-го Тисрі, але оскільки цей вечір не виділявся чимось з інших днів свята, то Єзекіїль у 25 ст. початок осіннього свята вважається на 15-й день сьомого місяця. Тому зовсім зайве виправляти з новим. толков. тут 14 на 15 для симетрії зі ст. «Свято семиденне» . Євр. літер. «свято тижнів днів». Якби не було збільшення «днів», то цим визначенням свята, Великдень ототожнювався або поєднувався б в одне 50-денне свято з П'ятидесятницею, тому що саме останній називався «святом тижнів» (хаг шибуот); але й надбавка «днів» не виключає такого сенсу, тому що тиждень, седмиця іноді плеонастично називається «седмиця днів» (Дан 10.2–3; пор. Бут 29.14: «місяць днів»); тільки тоді перше слово «седмиця» не стояло б у casus constructus (відмінку з'єднання), як воно стоїть тут. Тому всі древні переклади приймають тут шибуот над значення «седмиці», «тижня» а «семи» («седмериці»), т. е. бачать тут думка, що Великдень має святкуватися 7 днів; за це говорить і аналогія Мойсеєвого закону, і відповідність до осіннього свята 25 ст. Нові припускають, що тут шиб'ят, сім, виправлено переписувачами в шибуот, тиждень, щоб внести в текст вказівку на П'ятидесятницю, що бракує Єзекіїля. – «Опресноки» , «які можна пекти з хліба, що вже тоді жниться». (Бертол.) Але це другий за значенням обряд Великодня; перше – ягня не згадується, але має бути тому, що вказується самим ім'ям Великодня. Єз.45:22. Цього дня князь за себе та за весь народ землі принесе бичка в жертву за гріх. «Цього дня», у вечір 14-го числа 1-го місяця. - "Князь за себе і за весь народ землі". Про значення князя в культі Єзекіїля див. зам. до Єз.45.9–17 та пояснення Єз.45.17. – «Народ землі» – див. пояснення Ієз.7.27; але тут у сенсі всіх підданих. – «Тільця в жертву за гріх». Звичайною жертвою за гріх у Єзекіїля, як у Мойсея, служить козел, тілець – як жертва за гріх урочистіша, призначена тільки для першого вечора свята. Єз.45:23. І в ці сім днів свята він повинен приносити на цілопалення Господеві щодня по сім телят і по сім баранів без пороку, і в жертву за гріх щодня по козлу з козячого стада. Жертва дуже велика і в порівнянні з Мойсеєвим законом і в порівнянні з жертвами інших днів у Єзекіїля; див. зауваж. та таблицю. Єз.45:24. Хлібного приношення він повинен приносити за ефе на тільця і ​​за ефе на барана та за гином оливи на ефу. Хлібного приношення, євр. мінха, ця безкровна старозавітна жертва, що готувала до безкровної християнської жертви, належало і в Мойсея за кожного цілопалення; при великодній воно було значно менше, ніж у Єзекіїля: 3 10 ефи на тільця, 2 10 на барана і 1 10 на ягня (Чис 28.20). Ефа та гін див. Іез.45.10. При значній величині великоднього цілопалення у Єзекіїля хлібне приношення досягало величезної величини: близько 812 чк. х 14 борошна в 1 2 відра х 14 олії. Але майбутня родючість землі вимагала такої великої жертви. Єз.45:25. У сьомому місяці, на п'ятнадцятий день місяця, на свято, протягом семи днів він повинен приносити те саме: таку ж жертву за гріх, таке ж цілопалення, і стільки ж хлібного приношення і стільки ж оливи. «У свято», що відповідає Кущам, але чомусь не названий на ім'я (найновіші: тому що був найдавнішим і тому вважався святом, εξοχην). Цілком дорівнює Великодню і займає у другій половині року таке саме становище, як та у першій. Вам може бути цікаво: