Глава 43

Господ је у свом храму и свом олтару. 1–12 Повратак Господњи у храм. 13–17. Олтар. 18–27. Правила за освећење олтара. Језек.43:1. И повео ме је до капије, до капије која гледа на исток. Пророк са својим небеским водичем налази се из Језекиља 42.19 ван простора који заузима храм, на западној (према хебрејском) или јужној (према ЛКСКС) страни овог простора. Одавде се води („води“ без подлости, види објашњење Јез. 40.17) „до капија“ о којима се испрва не каже, која, дакле, на врата κατ εξοχην, источна, која, међутим, сада објашњава пророк: „на она попут врата (понављање.12, понављање.12.“). Кроз ове капије, као главне, Бог је морао да уђе у свој храм. Језек.43:2. И гле, слава Бога Израиљева дође од истока, и глас Његов беше као шум вода многих, и земља се обасја од славе Његове. Сада је најважнији моменат садашње визије (отуда „гле“ – видети објашњење Језе. 1.15): „слава Бога Израиљевог“, која је код пророка Језекиља синоним за самог Бога (видети објашњење Језе. 2.1), „дошла је са истока“, где је отишла у Езекиљу. 11.23. Локација раја и место првог открића Бога на земљи, исток је био најприродније полазиште за поворку Божију, „Сунце правде, чије име је исток“ (Малд.). Пророк не указује одмах у каквом је облику сада ходала Слава Божија, али два најважнија начина откривања њеног присуства или хода у овом случају су заједничка за Поглавље И. Њена поворка се истовремено осетила и слухом и видом, тако да је одмах опажена свим главним осећањима човека, целим његовим бићем. „Његов глас (заменица се може односити и на „Славу“ и на „Бога“) је као шум многих вода“ – из бројних одговарајућих поређења Езе. 1.24, прва је изабрана као најкарактеристичнија (уп. Откр. 1,15, 14,2, 19.6). ЛКСКС даје подужу парафразу: „и глас војске (παρεμνολης, логор, додатак према Пост. 22.3; види објашњење Језе. 1.24), као глас оних који отежавају (διπλασιαζοντων) многе, ако двоструко? За визију, слава Божија се, природно, обзнанила светлошћу, као у Језек.1.4, 27–28; (уп. 13), јер „Бог обитава у светлости неприступној” (1 Тим. 6,16) и Отац је светлости. Ова светлост славе Божије сада је осветљавала не само тако мали простор као у Језекиљу 10.4, двориште храма, већ уопште „земљу“, до тада потопљену у дубоку таму (Ис. 60.1–2, 6.3). Језек.43:3. Ова визија је била иста као што сам раније видео, управо онаква каква сам видео када сам дошао да објавим уништење града, и визије сличне визијама које сам видео на реци Чебар. И пао сам на лице. Права визија пророка била је, да тако кажем, општа визија његовог живота, поновљена више пута (почетак стиха је дослован: „и као виђење, ово је виђење које сам видео“; ЛКСКС „као виђење“ нема). Поред садашњег случаја, пророк је имао ову визију на још два места и у два важна момента (због најпоштеније дефиниције, понављања: „тачно исто као што сам видео“, лит. „као визија (именица већ 3. пут у стиху) коју сам видео“ - глагол већ 2 пута). 1) „када је дошао (јевр.: „И”; али Вулг. и блажени Теод. „Он”) да објави уништење (дословно; „када је дошао да разори, убије – изгледа да сам пророк руши Јерусалим, као у Езе. 22.18; Јер. 1.10) на реци” и поново на реци К.“; 2. (множина због сложености визије; ЛКСКС: „и визија кочије, која се видела“, што указује на то да је цела хобаринска визија са херувимима, ова паметна кочија Божанска, и са точковима, а не део визије, на пример, седећи на престолу), слично визијама које сам видео сада, у једном стиху није било поновљено; пред пророком“. (глагол 3. пута). Иста визија се не помиње у Језекиљу 3,23, јер је, пошто је била тако брзо после прве и представљала њено тачно понављање, штавише, имала за циљ само коначно јачање пророка у његовој одлучности да започне своју службу, у суштини била иста као и Ховарски: то је био позив на пророчанство. Прво се назива визија поглавља ВИИИ-КСИ, пошто је по значењу сличнија садашњости. – „И падох ничице“ – видети објашњење Езе.2.1. Језек.43:4. И слава Господња уђе у храм кроз врата окренута према истоку. Језек.43:5. И подиже ме дух, и уведе ме у унутрашњи двор, и гле, слава Господња испуни сав храм. „Једном када се Језекиљ нађе у сфери деловања славе Божје, агент који одређује његове поступке није његова сопствена воља, већ натчулни руах, Дух“ (Берт.). Пророк се уводи у унутрашње двориште да би се уверио да се слава Божија вратила у храм и да га испуни сликом која би требало да буде слична 1. Царевима 8,1 итд. Излазак 40,34 итд. Из истог разлога, пророк се не може увести у сам храм. Језек.43:6. И чуо сам да ми неко говори из храма, а тај човек је стајао поред мене, Сада пророк прима откривење. То му даје другачије од претходних објашњења „мужа“ који га је пратио, Анђела; када је „тај човек“ (занимљиво је да је на хебрејском без пениса: то може бити знак пророкове несигурности да ли је то исти човек који га је водио, или се једноставно објашњава слободом каснијег писца у употреби пениса) стао поред пророка, овај последњи чује „неко говори“ (на хебрејском је глас био аКСКС: један глас је био „аКСКС“: један глас је био „аКСКС“). храм говорећи”) њему из храма (лит. „куће“, зграде светиње и св. Св.), односно, наравно, из Св. намерно, као у Језекиљу 2.2, говорник није назначен. Да би се чуо овај глас, иначе, пророк је уведен у унутрашње двориште, као код Језека.44.4. Језек.43:7. и рече ми: Сине човечји! ово је место мог престола и место стопала мојих, где ћу живети међу синовима Израиљевим заувек; и дом Израиљев неће више оскрнавити свето име моје, ни они ни цареви њихови, својим блудима и лешевима краљева својих на узвишицама њиховим. Од „Говорника” пророк прима откривење, што је зрно и суштина читавог овог дела књиге. Прегледан од пророка и измерен у његовом присуству, храм ће бити место (на хебрејском вин. п. без глагола који њиме управља; дакле ЛКСКС: „Јеси ли видео место?“) самог престола Божијег, такво место какво је до сада било само небо. Бог ће директно пребивати у њему („место табана“, појачање израза: „место мог престола“). Ово становање је омогућено зато што „дом Израиљев више неће оскрнавити свето име“ Божје. Ово скрнављење је вршено са две стране и било је двоструке природе. Поред тога што су скрнавили име Божије цео народ заједно („они“), посебно су га оскрнавили цареви Израела. Први је то учинио „блудом“, што је уобичајена ознака за идолопоклонство у Језекиљу (уп. поглавља ВИИИ, КСВИ, КСКСИИИ). Ови други, не ограничавајући се на ово скрнављење (које им је било заједничко са народом), такорећи доживотно, проширили су га ван граница свог овоземаљског живота, скрнавивши храм близином својих лешева, које су завештали да буду сахрањени на неком месту у непосредној близини храма. Давид и Соломон су већ били сахрањени не ван града, већ у самом „Давидовом граду“ (1. Царевима 2.10, 11.43), том граду, на чијем је једном од брда стајао храм, управо на југозападу. делови Сиона (Нех 3,16). Иако аутор књиге о Краљевима о томе говори без сенке негодовања, то је можда зато што појмови ритуалне нечистоће тада нису били тако суптилни. Краљеви Манасија и Амон су вероватно били сахрањени још ближе храму, у неком „врту Уза“ (2. Краљевима 21.18, 26). Према рабинима, пророк Језекиљ говори о месту сахрањивања Манасије и Амона. Царски вртови су се налазили у низији близу Силоама, на раскрсници долина Хинома и Јосафата. Био је близу самог храма. „На њиховим висинама“, Јев. бамотам, „њихове хумке“; ако читате Бемоти, онда „на њиховој смрти“ (Тарг. Симах). ЛКСКС: „у убиству њихових међу собом старешина“ (погубљења). Језек.43:8. Они су поставили свој праг на Мој праг и своја врата уз Моје вере, тако да је један зид био између Мене и њих, и оскврнили су моје свето име гадостима које су чинили, и за то сам их уништио у свом гневу. Краљеви су сахрањивани у толикој близини храма, јер су живели и имали своје палате (а краљеви су често били сахрањивани у палатама) у тако увредљивој близини храма да су прагови и врата (прослављени „улаз“ и „праг“) краљевске палате и централног храма били директно поред храма. Занимљиво је да се ова близина у очима Бога и пророка не оправдава чињеницом да је царска палата била старија од храма, па је стога и раније заузимала своје место. "Овде не мислимо на близину градског храма, иако је овај други у пророку удаљен 13 миља од новог храма: Језек.45.1 и даље (Сменд). Ова близина не би била толико увредљива да палата која се налази поред храма није била оскрнављена" ("бесплатно) разним законима" идолопоклонство За ове последње, Бог их је заправо „уништио“ – Израел и његове краљеве „у гневу“ изазваним гадостима и њиховом близином храму. Језек.43:9. И сада ће уклонити од Мене блуд свој и лешеве својих царева, и Ја ћу живети међу њима заувек. Бог понавља, као знак непроменљивости, своје обећање да ће Израиљ уклонити од Њега и њихове гадости, па чак и гробове краљева („лешеве“ ЛКСКС: „убијање њихових старешина“), што ће учинити Божије пребивалиште међу Израиљем вечним. Језек.43:10. Ти, сине човечји, кажи дому Израиљевом за овај храм, да се постиде безакоња својих и да му одмере меру. Визија храма, још тајанственија од визије из прве главе, не би, међутим, требало да остане лично откровење пророку. Ово последње мора да објави. Ово откривење би требало да има запањујући ефекат на дом Израиљев: „и они ће се постидети (рус. „да би се постидели“, ЛКСКС: „и нека се почину од греха својих“; Вулг. ет цонфундатур) својих безакоња, и они ће му одузети меру“ (рус. „одузети“, Вулг. метиантур од њега † и плавизију његовог † и ЛКСКС. ред”: две радње, које очигледно стоје у блиској вези једна са другом. Јевреји ће се тада постидети својих безакоња када буду мерили храм као што га је анђео измерио пред пророком. Измерити у овом случају значи схватити план ове мистериозне грађевине. Није речено када ће Израелов дом бити способан за такво разумевање. Језек.43:11. А ако се стиде свега што су урадили, онда им покажите изглед храма и његово место, и његове излазе, и улазе, и све његове обрисе, и све његове одредбе, и све његове слике, и све његове законе, и напишите пред њиховим очима, тако да сачувају све његове обрисе и све његове одредбе и да поступају по њима. Наведена радња и њен услов: срамота за понашање и мерење храма - такође имају обрнути редослед: да схвати локацију храма, а посебно да је спроведе, Израел ће моћи само „ако се постиде (ЛКСКС: „и они ће претрпети погубљење”; уместо „према њима”, ако читају хеме, они су очигледно упоређени са последицама и реембаррас поретка. тако и Вулг.: ет ерубесцант) све што су радили“ (не само оне назначене у члану 8. већ и све лоше). Под овим условом, пророк може само да уведе народ у тајанствени храм: без овог услова, његово виђење, иако записано и прочитано од народа, за њега неће имати смисла, биће тајанствено и чудно, што се многима до данас чини. Под истим условом, народу ће све у описаном храму бити јасно, можда и показано („покажи“, год, нека зна). Затим се детаљно прецизира шта треба показати људима у тајанственом храму и разумети (године) од њих: 1) „поглед на храм“, тсурат баиит. Тсура је у садашњем набрајању именована 4 пута (руски се преноси речима: „поглед“, „обриси“, „слике“, „обриси“) и не користи се нигде другде, осим тсур Пс 58.18, који преноси руски. „снага“, слав. „помоћ“ и кетив (различито читање) тсир према Исаији 45,16 „идол“, односно слика; по овој основи последње значење добија права реч. ЛКСКС се сматра глаголом, читање треба да буде царта, „и осликати храм“. Наравно, може бити да је спољашњи изглед (Вулг. фигурам) храма, за разлику од његовог унутрашњег плана, назначен; 2) „његово расположење“, Јев. тецхунато, ЛКСКС: „и његова припрема“, ετοιμασιαν, од којих следеће. именица Ватик. а други немају, Вулг. фабрицае (дефиниција претходног). Уз општи изглед и план храма треба приказати (и претходно су описани) најважније детаље у храму, односно веома детаљно, а то су: 3) „његове излази“ и 4) „њене улазе“, јер одређују за храм најбрижнију заштиту од сваке нечистоће, односно од насртаја не само свега грешног, већ и светског; Зато је цео опис храма, у суштини, био опис ових излаза и улаза, подразумевајући под њима не само порте, већ и предворје, просторије за свештенике и позадину храма. 5) „Сви њени обриси“ је такође тсура, која је број 1; неразумљиво понављање у множини ч.; ЛКСКС: „и његово биће“; Вулг.: “десцриптионем”. 6) „И све одредбе његове“, Јевр. хуккотав, ЛКСКС: „наредбе“, праецепта, обреди који се врше у храму, који још нису описани, чији ће опис бити сада и у наредним поглављима. 7) „И све његове слике“, опет тсурато, већ изостављен од ЛКСКС, Вулг. ординем, с обзиром на то и такође због његове сличности са трагом. реч „торотав”, њени закони сматрају је уметком писара (Де Лагард је приметио да писар, када није могао да прочита прво слово речи, ставља два могућа читања једно поред другог); 8) „Сви његови закони” и у славу, Вулгате легес, закони, који се можда односе на свете особе и њихово понашање у храму и изложени у глави КСЛИВ, а можда и сви најважнији закони храма, садржани у целом садашњем делу књиге, укључујући поглавља КСЛВ-КСЛВИИИ. Све ово пророк мора не само да објави народу, већ и да „пише пред њиховим очима“ с обзиром на посебан значај откривења, за његово чврсто очување, и зато што је оно намењено не толико савременицима колико будућим генерацијама. Али Израиљ не сме да спозна и не продре само умом у све ово најтајанственије откровење: он мора „сачувати“ и „деловати“ (дословно „чинити“, вулг. фациант) према овим „обрисима“ (опет тсурато) и „законима“ храма; Од наведених 8 тачака, они су именовани према једној главној од своје две категорије: структури храма и култу у њему. Како Израел може да сачува ове „обрисе“, а посебно да их „створи“ („закони“ храма описани у поглављима КСЛИВ-КСЛВИИИ буквално нису изводљиви) – то није објаснио пророк, наравно, јер се то није могло објаснити ни тада, ни сада. Да би упозорио читаоца на буквално разумевање пророковог израза да Израел мора, након заточеништва, да спроведе у Палестини дословне планове пророка, ЛКСКС је овде променио заменицу „његов“ (храм) у „мој“ (на хебрејском заменички суфикси „и“ и „о“ су веома слични: ја, мој, сви су они веома слични, а моји су веома слични). учиниће.” Језек.43:12. Ово је закон храма: на врху планине сав простор око њега је Светиња над светињама; Ово је закон храма! После помена „закона“ храма, назван је најважнији од ових закона, на коме „висе“ сви остали (ЛКСКС: „и распоред храма“, читајући уместо планине – тсур, али на крају стиха: „овај закон храмовни“): ово је највећа светост – „Светиња над светињама око храма“ – „не само светиња над светињама“ – око храма. (видети објашњење Језе. 40,2; уп. Јез. 42:20, 45:3, 44:13). Божанско не треба мешати ни са чим створеним или светским; и не само она, него и све што је с тим повезано и учествује у томе (уп. православну идеју о светости светих, коју им је дао само Бог, за разлику од незнабожачких полубогова и најновију идеју некаквог црквеног богочовечанства, која се не мири само са богочовечанством Сина Божијег). Језек.43:13. А ово су димензије олтара у лактовима, рачунајући лакат до лакат са дланом: основа је лакат, ширина је лакат, а појас дуж свих његових ивица је један распон; а ово је задња страна олтара. Пророк је већ описао храм. Сада може да пређе на приказивање култа који се изводи у овом мистериозном храму. Прелазак на овај други део садашње визије је опис олтара. „Олтар” (прослављени „бревијар”), који се до сада само успутно помињао на свом месту; (Језек.40.47), најбитнији је део храма за народ, јер управо посредује у општењу овог са Богом, узноси људске жртве Богу и сноси благодат Божију на људе. Дакле, оно није заслужило ништа мање пажљиво мерење (описивање) од било чега другог у храму, а ово мерење је овде најприкладније у преласку на опис култа. Самим тим што је ова мера олтара дата одвојено од описа целог храма, олтар је постављен на истој висини као и цео храм, нешто је независно и вредно само по себи поред њега, што је и био у античко доба, често замењујући храм. – Због важности мерења, пред њим се понавља дефиниција мерне јединице дата у Језекиљу 40,5: „а ово су димензије олтара у лактовима, рачунајући од лакта до лакта са дланом”, лит.: „у лактовима; лакат: лакат и длан”; ЛКСКС је скраћено: „на длану“. Мерење олтара почиње његовим хеком, појмом непознатог и древног значења. ЛКСКС га овде преводи као κολπωμα, „недра“, у стиху 14 κοιλωμα, „попуштање“, у стиху 17 κυκλωμα, „одржавање“, дакле, присваја му се, као у Вулгу. синуса, значење некаквог удубљења на олтару или олтару, у које је, очигледно, требало да тече крв (да не би квасила одећу свештеника, него би из ње ишла подземним цевима до Кидрона. Ханеб. Алтх. 1869, 5. 303. Сменд). Али Таргум тој речи приписује значење темеља, основе олтара (такође на руском: „темељ“), Кречмар комбинује ова значења тако да је у темељу олтара направљен ров за одвод крви. Што се тиче мере ослића, она је дата у два правца, али први није именован, већ једноставно речено: „ослић од лакта“; да ли је ослић био ров за одвод крви или темељ, израз је подједнако јасан: у првом случају може да значи само дубину (велику!), а у другом – висину, јер је тада назначена ширина. Ова ширина је такође била лакат. ЛКСКС допуњава хебрејски текст; „недра дубине, лакот (не на грчком) по лакот и лакот у ширину“, односно олук је био 1 литар. дубина и 1 л. ширина. Види проклетство. абцд. После олука (или: темеља) је назначена мера гевула, рус. „појас“, ЛКСКС γεισος, „ограда“, Вулг. дефинитио, односно ивичњак. Ова граница, која припада, како показује ф. р. заменица са њим (изостављена из ЛКСКС и у руском преводу) хек, а не олтар (што је у хебрејској речи), ходала је по његовим ивицама (лит. „до његових усана“, ЛКСКС „уста његова“, вулг. ад лабиум ејус, што говори за прво значење хек, а привидно хек од директног чувања спика), то. Види проклетство. бц. Њена мера (није назначено у ком правцу; пре по висини него по ширини) била је „један распон“, Јев. зерет, назад у Изласку 28.16, 39.9; 1. Самуилова 17,4; Иса 40.12, реч треба да буде египатског порекла (дзрт - рука), - али чл. 17 – 12 лаката. И „гле утка олтара“, закључује пророк овај опис; ако дате речи вооф њено уобичајено значење, полеђина, „задња страна“ (руски превод), онда ће израз бити неразумљив; дакле Вулг. лусса (ров око олтара), а ЛКСКС, читајући говаг и преводећи: „а ово је висина бревијара“, упућује израз на следећи. стих. Можда је у време Језекиља, вооф добио другачије значење, на пример, основа, темељ или избочина (овде ниже?). Језек.43:14. Од основе, која је у земљи, до доњег избочина су два лакта, а ширина је један лакат; од малог избочина до великог избочина има четири лакта, а ширина му је један лакат. Олтар је сазидан избочинама и описани ослић (абцд-кпо), његов темељ или ров, био је његов први избочина. Сваки од његових 2 избочина био је исте ширине (тј. такође је био продужен за један лакат бд, еф, гх), али двоструко већи од претходне: ослић је био 1 литар. висина (а, б), друга ивица је 2 л, (де), а трећа 4 л. (фг). То пророк, као и све у овој тајанственој визији, изражава са извесном оригиналношћу. „Од темеља који је у земљи“, букв.: „од хека земље“, односно од доњег хека (можда, за разлику од хека из чл. 17; ЛКСКС слободно „из дубине (?, тј. почетка долине“) „до доње ивице“, тј. где очигледно почиње доњи део, до места 2 и т. лаката, а ширина (тада је назначена висина) то (доњи испупчење) је један лакат" (еф). Хебр. азара, овде преведено у складу са контекстом и према Вулгу (срепидо - литица) „избочина", у 2. Летописа 4.9, 6.13, као у Мисхнах, в. Темпле, в1. 20; Језек.45.19). Од „малог азара“, пророк наставља свој опис тајанственог олтара, називајући исту избочину („ниже“) малим због своје половине висине у односу на следећи, до великог азара (руски: „од малог избочина до великог избочина 4 лакта (фг) и ширине (дакле, могла би бити и висина једног протрубита) да су заштитили светињу од напада свега нечистог, углавном од тела свештеника, не без размишљања о томе, треба им дати исто име као и дворишта храма, који га штите од истог. опрана крвљу жртвованих животиња. Језек.43:15. Сам олтар беше висок четири лакта; и четири рога се дижу од олтара. На описаном другом делу олтара почива његов трећи, горњи и најсветији део, олтар у правом смислу. Овом делу је дато име гарџил, буквално, што дише светом антиком. „Божја гора“, према Керију и даљем опису ариел (ЛКСКС и овде „Аријел“), „огњиште Божије“ (уп. Иса 29.1–2 и Мешин натпис: „Узео сам Давидов ариел у Атароту“; то такође може значити „лав Божији“; ако је „л“ једноставно „флексија“ од „л“ је можда преинака од га; ариел). Овај најсветији део олтара био је исте висине као и други део - 4 лакта (хи). Попут олтара скиније и храма, и прави олтар, односно његов гареел или ариел, имао је 4 рога, симбола снаге и обиља. Жртвоване животиње су се можда везивале за њих. Египатски олтари (Трош) су такође имали такве рогове, па је то био природни симбол у олтару. ЛКСКС се чита уместо арба, четири, ама, лакат: рогови од 1 лакта, а број рогова није наведен као саморазумљив. Језек.43:16. Олтар је дванаест лаката дугачак и дванаест широк; четвороугаона је на све четири стране. Сада када је назначена висина трију компоненти олтара, назначена је његова површина, дужина и ширина, а ово мерење је дато, наравно, обрнутим редоследом, од горње стране, где је мерење висине завршено, ка доњој. Горњи део олтара, његов ариел (словенски „ариел“, руски „олтар“; не хареел, као у стиху 15, видети том) био је квадрат, који се због своје исправности увек сматрао симболом савршенства (Откр. 21.16), 12 лаката („лакат“ није назван на јеврејском: као што је ЛКСКСил дужина, као што је ЛКСКСил). Лит. са хебрејског: „12 у дужину, 12 у ширину, четвороугао на 4 стране,” је описни израз концепта квадрата, 12 је симболички број. Мојсијев олтар је био 5 к 5 (Излазак 27,1). Језек.43:17. А платформа је дугачка четрнаест лаката и широка четрнаест на све четири стране, а око ње је појас од пола лакта, а подножје му је лакат унаоколо, а степенице су ка њему са истока. Већ из претходних размера (стихови 13, 14) следи да „платформа“, Јевр. азара, ЛКСКС „место за очишћење“, наиме, горњи од 2 азара (видети објашњење за стих 14) биће 2 лакта шири од олтара у правом смислу, ариел, тј. биће квадрат („на све четири његове стране“ види објашњење стиха 16) 14 нацубита „опет нису поменути“ (поново су 14 накубита 1). Иако је ово из мерења КСИВ века. то следи само по себи, али пророк, прецизно у свом опису, то каже за горњу „платформу“ (азар), али не говори о доњој (ен 16 ф.), тим пре што доња основа олтара, због мале висине, није била толико уочљива. Уместо тога, пророк је поновио меру за најнижу основу (хек) славе. „одржавање” и појасеви (гевул), слав. „ограђивање“ (видети објашњење ових термина у стиху 13) враћа се на крају свог описа на његов почетак. Ширина олтара у његовој доњој основи (12 литара, ариил + 2 лакта горњих избочина + 2 лакта доњих избочина + 2 литра ослића) износи 18 литара. стоји у односу на 3 према својој висини, (1 л. хек'а + 2 л. 1 азар + 4 л. 2. +4 л. ариел +1 л. рогови према ЛКСКС) 12 лаката, однос који фаворизује Језекиљ (Језекиљ 41,22). Проф. Муретов налази да Језекиљев олтар „не само својом терасном структуром и троструким бројем избочина, већ чак и односом висина избочина једне према другој и са укупном висином олтара, представља математички тачну кореспонденцију са пропорцијама између висина различитих делова Соломоновог храма – дакле: основа или постоље храма6 је укупна висина постоља. (60:10) такође доња или основна избочина олтара се односи на укупну висину олтара од 2 до 12 1 6” (Стара хроника 367). Према речима проф. Олтар Олесницког Језекиља послужио је као модел за олтар после изгнанства, који је у поређењу само удвостручен у величини: према Миду. ИИИ, 1 у основи је имала 32 квадрата. л., а горња плоча је 24 кв.; 1. избочина, звана Јесод, била је 1 лакат од тротоара, а друга избочина, собаб, била је 5 лаката од ове (Стара хроника 483). – Стих се завршава назнаком степеница до олтара, за које се претпоставља да су нагнуте; степенице, чији број није назначен, водиле су до олтара са источне, предње стране. У олтару скиније, који је стајао на равном тлу, наспрам степеница било је забрањено: Излазак 20,26. И уопште, изглед олтара одступа и од Изласка 27,1–8 и од 2. Летописа 4,1, што означава његову новозаветну природу. Језек.43:18. И рече ми: Сине човечји! Овако вели Господ Бог: Ово су одредбе олтара за дан када се сачини за приношење паљеница на њему и за шкропљење крвљу по њему. У олтару, овом централном делу храма, проводнику Божијег освећења у народу, важан је и његова величина, начин његовог освећења. Пошто пророк не говори ништа о освећењу тајанственог храма, већ је детаљно описано освећење олтара, ово друго очигледно замењује прво и њему је еквивалентно. Повеља о освећењу олтара, коју је пророк назвао „уредбама олтара“ (прослављене „заповести бревијара“), пошто од освећења само олтар заслужује своје, име се говори пророку („речено“), којим, није назначено (као у члану 6, види ову формулу, том 1) - са том формулом 1. „тако вели Господ Бог” – чак ни у члану 7. већ садашње одељење по први пут); 2) да ова повеља подлеже испуњењу „оног дана“ (стопи, а ЛКСКС тачно од хебрејског: руског „до дана“), када ће олтар „бити направљен“, а биће направљен, наравно, не пре него што ће тајанствени храм постојати, осим ако не настане после самог храма; 3) да је намена олтара: а) приношење паљеница на њему, тј. спаљивање на њој у потпуности ове пресвете жртве и других, које се под њеним именом разумеју као главне, б) шкропљење (прослављено „проливање“) крвљу, односно проливање крви, друга је компонента сваке жртве, која у неким врстама жртава замењује њихово спаљивање на олтару. Језек.43:19. Свештеницима из племена Левијева, који су из племена Садокова, који се приближавају мени да ми служе, говори Господ Бог, дајте бика од стада волова на жртву за грех. Освећење олтара, као неживе ствари, или исто то његово очишћење од сваке нечистоће, требало би да се ограничи, или бар започне са очишћењем његових слугу. Стога, његово освећење почиње приношењем жртве за грех (видети објашњење Језек. 42.13) од стране свештеника. Али ново свештенство, примећује овде пророк, није сасвим идентично са древним; његов обим се променио (као да би повећао светост на свој рачун): није састављен од свих Аронових потомака, већ само од племена Садокова, због отпадништва других огранака (видети објашњење Јез. 40.46). Жртва за грех, различита за различите слојеве друштва, за свештенике је највећа, најчаснија и, стога, најсветија – теле (Лев. 8.14; Изл. 29.1, 10; уп. Јез. 1.7). Језек.43:20. И узми крв његову и пошкропи њом четири његова рога, и четири угла платформе, и појас свуда около, и тако га очисти и освети. Само освећење олтара треба да се састоји од шкропљења жртвеном крвљу по свим његовим најистуренијим деловима; не само а) на роговима, који су по Мојсијевом законодавству били окропљени крвљу (Изл. 29,12), већ и б) на угловима, односно, и својеврсним роговима, платформама, асрама, реч је преведена у чл. 14 (видети том) избочина (овде су сви заједно означени) и ц) на појасу, гевул (видети објашњење стиха 13). Крвљење значи, по бл. Јеробим, „крв Спаситеља; да су 4 рогова олтара очишћена, то значи 4 дела света; да је појас очишћења, или темељ около, пошкропљен, то значи очишћење свега и да је ово очишћење чврсто. Оваквим кропљењем олтар ће не само бити очишћен (да ли то, иначе, мисли Сменд, значи заповед Изласка 20,25, која је нарушена у изградњи правог олтара?), већ ће бити и освећена. Бог наређује пророку да изврши обреде посвећења, што се не може разумети у дословном смислу у коме је то једном наређено Мојсију, већ у смислу предвиђања: 2 л. јединице тсп уместо 3 л. пл. х., зашто ЛКСКС ставља 3 литра скоро свуда. пл. ч.: „узеће“, „легаће“. И тако даље. Језек.43:21. И узми јунца за жртву за грех, и спали га на одређеном месту у дому изван светиње. По Мојсијевом закону, жртва за грех, као носилац његове нечистоће, спаљивана је ван логора. Праву мистичну жртву такође треба спалити изван светилишта: али с друге стране, она треба да буде, као светија од Мојсија, не сасвим изван храма, већ на посебном месту у њему („Кућа“), које пророк назива миткад, реч која је у Неху 3.31 означена као једна од источних, односно блиских веза између града, храма, или директне везе са храмом. са њим, а управо са западним, задњим делом храма, где је Језекиљ имао посебну грађевину мање племените и свете намене и гизру; иако то не даје довољну основу за поистовећивање митака са овим последњим местом храма, а још мање са свештеничким кухињама Језек.46.19–20 (Евалд). За ово место се може са сигурношћу рећи само да оно није лежало ван храма Езе.45.2; ЛКСКС то назива „у изопштеном (αποκεχωρισμενω) храму” (читај митхрад, уместо миткад), сугеришући, очигледно, намерну грађевину. Место је тако служило у полусвету, полу-нечисту сврху (суптилност пророчке поделе на свето и несвето). Према Мојсијевом закону, није цела жртва за грех спаљена ван логора: сало и крв су спаљивани из ње на олтару. То би требало да буде случај са Језекиљевом жртвом, која се не каже, можда само као нешто што се подразумева. Или је можда овде код Мојсија разлика: само најчистији део крвне жртве (и то не цела, већ оно што је потребно само за кропљење) је достојно да се узнесе ка Богу кроз кропљење од жртве која је на себе преузела грех. Језек.43:22. А сутрадан, као жртву за грех, принеси јарца без мане из стада јараца, и нека очисте олтар на исти начин као што су очистили теле. Са жртвом за грех, јунцем и његовом крвљу пошкропљеним по олтару, овај последњи још није био потпуно очишћен; тек је почела да га чисти, за чије је довршење потребно симболично пун број од 7 дана. Али преосталих 6 дана (уп. стих 25) није потребна тако велика жртва као што је теле да би се очистио олтар. Теле је замењено козом од коза (према Розенмулеру, благ израз, као у Зах 9,9; можда назнака младости: младунче, сиса, руски: „из козјег стада”, ЛКСКС: „два”, требало би да буде по аналогији са даном очишћења). Ова жртва се мора принети са истим обредима који имају за циљ чишћење олтара којим је теле принесено првог дана освећења олтара, односно кропљењем крвљу жртвеника на избочину олтара и спаљивањем на посебном месту. Иста жртва за грех приношена је свакодневно на велике празнике: Језек.45.23. Према Мојсијевом закону, ован (жртвена животиња мања од јарца) приношен је свакодневно као жртва за грех на посвећењу шатора. Језек.43:23. Кад завршиш своје очишћење, донеси од стада волова јунца без мане, а од стада оваца овна без мане; Када се олтар очисти жртвом за грех, не седмог дана, када је ово очишћење у потпуности завршено, већ, као што показује стих 25, првог дана очишћења, после прве жртве очишћења на њему, постаје способан за најсветију жртву, жртву κατ εηξοχ приноса, приношења жртве. Ова жртва, истовремено, својом највећом светошћу, употпуњује, уз свакодневну жртву за грех, свакодневно очишћење олтара. Мора да се састоји од беспрекорног (реч, два пута као знак посебне важности захтева) Бика и Овна; оба су морално савршенија од козе. „Из стада” – видети објашњење у чл. 22. Језек.43:24. и принеси их пред Господом; и свештеници ће их посолити и принети их на жртву паљеницу Господу. Ово ће бити прва права жртва Господу („принесите их пред Господом“) на новом олтару, жртва паљеница. Морају га солити (само ритуално: бацањем соли на њега) свештеници (први пут у овом култу наступају као глумци). Према Мојсијевом закону, сољење је било потребно само за бескрвну жртву (Лев. 2,13), али пракса је томе научила све жртве: Марко 9,49, Јосиф Флавије Ант. 3:9, 1. Висока симболика сољења жртве је већ видљива из назива соли у Старом завету „сол савеза“ (Бројеви 18.19; 2. Летописа 13.5). „У почетку је свака жртва била заједничка гозба обожаватеља са својим божанством и примала се онако како су је људи узимали; а со је и даље симбол гостопримства на истоку“ (Берт.). Језек.43:25. Седам дана приносите јарца на дан за жртву за грех; Такође ће жртвовати бика из стада волова и овна од стада оваца без мане. Жртва се мора приносити 7 дана, симболичан број потпуности и светости, усвојен у старозаветном закону за све свете периоде дуже од једног дана. Током ових дана на очишћеном и освећеном олтару мора да се принесе и жртва за грех, која се састоји од јарца (тачније: бика за први дан, а јарца за наредних 6; овде у облицима сажетости, уопштавања), и права „жртва“, односно жртву паљеницу – бика и овна. Језек.43:26. Седам дана морају очистити олтар и осветити га и напунити руке своје. Сви наведени обреди, који испуњавају 7 дана, треба да се састоје од а) чишћења тајанственог олтара од свега створеног и нечистог у њему, б) освећења у божанску сврху; оба су за њега в) нека врста пуњења његових руку (према кетив иадав, његове руке, према кери - иадо, његова рука, према ЛКСКС отрови, његове руке, тј. свештеници) слично пуњењу руку посвећених свештеника жртвеним месом, што је био завршни обред њиховог посвећења.29.39. Занимљиво је да се овде ништа не говори о посвећењу свештеника у њихову службу (осим ако се последња реч стиха у његовом читању у ЛКСКС не узме као индикација за то). Нема помена о помазању олтара и храма уљем. Тако се обреди освећења новог храма разликују од Мојсијевих не само по врсти и броју жртава посвећења (видети објашњење стиха 20 и даље), већ и по самој природи и суштини освећења, разликују се по већој једноставности и, да тако кажем, објективности. Језек.43:27. На крају ових дана, осмог дана и даље, свештеници ће принети ваше паљенице и захвалне жртве на олтару; и бићу милостив према теби, говори Господ Бог. Од осмог дана, првог дана након 7 дана освећења и носећи у свом броју највишу и најтајанственију симболику (већих седам, слика будућег века), на новом олтару може да почне исправан низ жртава, од којих и даље постоје два главна типа: ола, „жртва паљеница“ и шелем, „захвалност“, „жртвовање“, „жртвовање“, „жртвовање“, „жртвовање у жртви“. - разликују се по количини спаљеног: у првом случају све је изгорело, у другом маст и крв. Ове жртве ће, за разлику од старих на старом олтару, бити прихваћене (ЛКСКС, руски још јаче „Бићу милостив“; хебрејски терминус тецхницус рата треба прецизније пренети ЛКСКС) од Бога, у шта Он Бога својом речју свечано уверава. Можда ће вас занимати: