Глава 43

Pan jest w swojej cerkwi i swoim ołtarzu. 1–12 Powrót Pana do cerkwi. 13–17. Ołtarz. 18–27. Zasady poświęcenia ołtarza. Ezech.43:1. I zaprowadził mnie do bramy, do bramy zwróconej na wschód. Prorok ze swoim niebiańskim przewodnikiem znajduje się od Ezechiela 42,19 poza przestrzenią zajmowaną przez cerkiew, po zachodniej (wg hebrajskiego) lub południowej (wg LXX) stronie tej przestrzeni. Stąd jest prowadzony („prowadzony” bez podłości, zob. wyjaśnienie Eze. 40,17) „do bramy”, o której na początku nie jest powiedziane, a zatem do bramy κατ εξοχην, wschodniej, co jednak teraz wyjaśnia prorok: „do tych bram (powtórzenie, jak Eze. 42,12), które są zwrócone na wschód”. Przez te bramy, jako główną, Bóg musiał wejść do swojej cerkwi. Ezech.43:2. I oto chwała Boga Izraela przyszła ze wschodu słońca, a głos jego był jak szum wielu wód, a od chwały jego zajaśniała ziemia. Teraz najważniejszy moment obecnej wizji (stąd „oto” – patrz wyjaśnienie Eze. 1.15): „chwała Boga Izraela”, która u proroka Ezechiela jest synonimem samego Boga (patrz wyjaśnienie Eze. 2.1), „przyszła ze wschodu”, dokąd poszła w Eze. 11.23. Położenie raju i miejsce pierwszego odkrycia Boga na ziemi, wschód był najbardziej naturalnym punktem wyjścia procesji Boga, „Słońca sprawiedliwości, którego imię jest Wschód” (Mald.). Prorok nie wskazuje od razu, w jakiej formie szła teraz Chwała Boża, ale dwa najważniejsze sposoby wykrycia jej obecności, czyli procesji w tym przypadku, są wspólne dla rozdziału I. Jej procesja dała się odczuć jednocześnie słuchem i wzrokiem, a zatem była natychmiast postrzegana przez wszystkie główne uczucia człowieka, przez całą jego istotę. „Jego głos (zaimek może odnosić się zarówno do „chwały”, jak i do „Boga”) jest jak szum wielu wód” – z szeregu odpowiednich porównań Eze. 1.24, pierwszy zostaje wybrany jako najbardziej charakterystyczny (por. 1,15. 14,2.19.6). LXX podaje długą parafrazę: „i głos wojska (παρεμνολης, obóz, dodatek zgodnie z Rdz 22,3; zob. wyjaśnienie Eze. 1,24), jak głos tych, którzy irytują (διπλασιαζοντων) wielu” (dowolna liczba, jeśli podwojona?). Jeśli chodzi o widzenie, chwała Boża dała się poznać naturalnie przez światło, jak w Ezech. 1.4, 27–28; (por. 13), gdyż „Bóg mieszka w światłości niedostępnej” (1 Tym. 6,16) i jest Ojcem świateł. To światło chwały Bożej oświeciło teraz nie tylko tak małą przestrzeń, jak w Ezechiela 10.4, dziedziniec cerkwi, ale w ogóle „ziemię”, dotychczas pogrążoną w głębokich ciemnościach (Iz. 60.1–2, 6.3). Ezech.43:3. Ta wizja była taka sama, jaką widziałem wcześniej, dokładnie taka sama, jaką widziałem, kiedy przyszedłem ogłosić zniszczenie miasta, i wizje podobne do wizji, które widziałem nad rzeką Kebar. I upadłem na twarz. Prawdziwą wizją proroka była, że ​​tak powiem, ogólna wizja jego życia, powtórzona więcej niż raz (początek wersetu jest dosłowny: „i jako wizja, to jest wizja, którą widziałem”; LXX „jako wizji” nie ma). Oprócz niniejszego przypadku prorok miał tę wizję jeszcze w dwóch miejscach i w dwóch ważnych momentach (ze względu na najuczciwszą definicję, powtórzenie: „dokładnie taki sam, jak widziałem”, dosł. „jak wizja (rzeczownik już 3 raz w wersecie), którą widziałem” – czasownik już 2 razy). 1) „kiedy przyszedł (hebr.: „ja”; ale Wulg. i błogosławiony Teod. „On”), aby ogłosić zagładę (dosł. „kiedy przyszedł, aby zniszczyć, zabić – sam prorok zdaje się niszczyć Jerozolimę, jak w Eze. 22.18; Jer. 1.10) do miasta”; 2) nad rzeką Chovar; ponownie powtórzenie „i wizji” (w liczbie mnogiej ze względu na złożoność wizji; LXX: „i wizja rydwanu, który był widziany”, co wskazuje, że cała wizja Chobarina z cherubinami, tym sprytnym boskim rydwanem i kołami, a nie częścią wizji, na przykład siedzącego na tronie), podobna do wizji (pojedyncza, część; piąty raz w rzeczowniku w wersecie), które widziałem, została teraz powtórzona przed prorokiem. (czasownik trzeci raz). Ta sama wizja nie jest wspomniana w Ezechiela 3,23, ponieważ była ona bardzo krótka po pierwszej i stanowiła jej dokładne powtórzenie, a ponadto mająca na celu jedynie ostateczne wzmocnienie proroka w jego determinacji do rozpoczęcia swojej posługi, była w istocie tym samym co Khovarsky: było to wezwanie do proroctwa. Najpierw nazywa się wizję rozdziałów VIII-XI, gdyż jest ona bardziej zbliżona znaczeniowo do teraźniejszości. – „I upadłem na twarz” – patrz wyjaśnienie Eze.2.1. Ezech.43:4. I chwała Pańska weszła do cerkwi przez bramę zwróconą na wschód. Ezech.43:5. I duch mnie uniósł i zaprowadził na dziedziniec wewnętrzny, i oto chwała Pańska napełniła całą cerkiew. „Kiedy Ezechiel znajdzie się w sferze działania chwały Bożej, czynnikiem determinującym jego działania nie jest jego własna wola, ale nadzmysłowa ruach, Duch” (Bert.). Prorok jest wprowadzany na wewnętrzny dziedziniec, aby upewnić się, że chwała Boża powróciła do cerkwi i wypełnia ją obrazem podobnym do 1 Królów 8,1 itd. Wj 40,34 itd. Z tego samego powodu proroka nie można wprowadzić do samej cerkwi. Ezech.43:6. I usłyszałem, jak ktoś mówił do mnie ze cerkwi, a ten człowiek stanął obok mnie, Teraz prorok otrzymuje objawienie. Udziela mu go inaczej niż poprzednie wyjaśnienia towarzyszący mu „mąż”, Anioł; kiedy „ten człowiek” (co jest niezwykłe, że po hebrajsku bez penisa: może to świadczyć o niepewności proroka, czy to ten sam człowiek, który go prowadził, czy też można to po prostu wytłumaczyć swobodą późniejszego pisarza w używaniu penisa) stał obok proroka, ten słyszy „ktoś mówi” (po hebrajsku jeden imiesłów; LXX: „i rozległ się dźwięk, i oto głos mówił”) do niego ze cerkwi (dosł. „domy”, budynki cerkwi) sanktuarium i św.), czyli oczywiście od św.; celowo, jak w Ezechiela 2.2, nie wskazano mówiącego. Nawiasem mówiąc, aby usłyszeć ten głos, prorok został wprowadzony na wewnętrzny dziedziniec, jak w Ezech.44.4. Ezech.43:7. i rzekł do mnie: Synu człowieczy! to jest miejsce mojego tronu i miejsce podeszew moich stóp, gdzie zamieszkam wśród synów Izraela na wieki; i dom Izraela nie będzie już więcej bezcześcił mojego świętego imienia ani oni, ani ich królowie, poprzez swoje rozpusty i zwłoki swoich królów na ich wyżynach. Od „Mówcy” prorok otrzymuje objawienie, które stanowi ziarno i istotę całej tej części księgi. Cerkiew, sprawdzona przez proroka i zmierzona w jego obecności, będzie miejscem (po hebrajsku w. s. bez czasownika nią rządzącego; dlatego LXX: „Widziałeś to miejsce?”) samego tronu Bożego, takim miejscem, jakim dotychczas było tylko niebo. Bóg będzie w nim bezpośrednio mieszkał („miejsce podeszew stóp”, wzmocnienie wyrażenia: „miejsce mojego tronu”). Zamieszkanie to było możliwe, ponieważ „dom Izraela nie będzie już profanował świętego imienia” Boga. Profanacja ta dokonywała się z dwóch stron i miała dwojaki charakter. Oprócz tego, że profanując imię Boga cały lud („oni”), zbezcześcili je zwłaszcza królowie Izraela. Pierwszy uczynił to poprzez „rozpustę”, powszechne określenie bałwochwalstwa u Ezechiela (por. rozdziały VIII, XVI, XXIII). Ci ostatni, nie ograniczając się do tej profanacji (którą mieli wspólną z ludem), że tak powiem, przez całe życie, rozszerzyli ją poza granice swojego ziemskiego życia, profanując cerkiew bliskością do niej swoich zwłok, które pozostawili do pochówku w jakimś miejscu położonym w bliskiej odległości od cerkwi. Już Dawid i Salomon zostali pochowani nie poza miastem, ale w samym „mieście Dawida” (1 Król. 2.10, 11.43), tym mieście, na jednym ze wzgórz, na którym stała cerkiew, dokładnie na południowym zachodzie. części Syjonu (Neh 3,16). Choć autor Księgi Królewskiej mówi o tym bez cienia dezaprobaty, być może dlatego, że pojęcia nieczystości rytualnej nie były wówczas tak subtelne. Królowie Manasses i Amun zostali prawdopodobnie pochowani jeszcze bliżej cerkwi, w jakimś „ogrodzie Uzzy” (2 Król. 21.18, 26). Według rabinów prorok Ezechiel mówi o miejscu pochówku Manassesa i Amona. Ogrody królewskie znajdowały się na nizinie w pobliżu Siloe, na skrzyżowaniu dolin Hinnoma i Jehoszafata. Było to niedaleko samej cerkwi. „Na ich wysokościach”, Hebr. bamotam, „ich kurhany”; jeśli czytać Bemota, to „przy ich śmierci” (Targ. Symmachus). LXX: „w mordowaniu starszych między sobą” (egzekucje). Ezech.43:8. Postawili swój próg na Moim progu, a swoje drzwi obok Moich wyznań, tak że jedna ściana była między Mną a nimi, i zbezcześcili Moje Święte Imię obrzydliwościami, które czynili, i dlatego zniszczyłem ich w Moim gniewie. Królów chowano w tak bliskiej odległości od cerkwi, ponieważ żyli i mieli swoje pałace (a królów często chowano w pałacach) w tak ofensywnej bliskości cerkwi, że progi i drzwi (chwalone „wejście” i „praga”) pałacu królewskiego i cerkwi bezpośrednio przylegały do ​​​​siebie. Godne uwagi jest to, że tej bliskości w oczach Boga i proroka nie usprawiedliwia fakt, że pałac królewski był starszy od cerkwi, dlatego wcześniej zajmował swoje miejsce. "Nie mamy tu na myśli bliskości cerkwi miejskiej, chociaż ta ostatnia u proroka jest oddalona o 13 mil od nowej cerkwi: Ezech.45.1 i nast. (Smend). Ta bliskość nie byłaby tak odrażająca, gdyby przylegający do cerkwi pałac nie został zbezczeszczony różnymi „obrzydliwościami” (chwała: „w bezprawiu”), ale głównie bałwochwalstwem. W przypadku tych ostatnich Bóg faktycznie „zniszczył ich” – Izrael i jego królów „w gniew” wywołany obrzydliwościami i bliskością cerkwi. Ezech.43:9. A teraz usuną ode Mnie swoją rozpustę i zwłoki swoich królów, a Ja będę żył wśród nich na wieki. Bóg powtarza na znak niezmienności swoją obietnicę, że Izrael usunie od Niego zarówno ich obrzydliwości, jak i nawet groby królów („zwłoki” LXX: „zabijanie starszych”), co sprawi, że mieszkanie Boga wśród Izraela będzie wieczne. Ezech.43:10. Ty, synu człowieczy, powiedz domowi Izraela o tej cerkwi, aby zawstydzili się za swoje winy i odjęli od niej miarę. Wizja cerkwi, jeszcze bardziej tajemnicza niż wizja z rozdziału I, nie powinna jednak pozostać osobistym objawieniem proroka. Ten ostatni musi to upublicznić. To objawienie powinno wywrzeć oszałamiający wpływ na dom Izraela: „i zawstydzą się (ros.: „aby się zawstydzili”, LXX: „i niech odpoczną od swoich grzechów”; Vulg. et confundatur) swoich niegodziwości i odejmą od niego miarę” (ros.: „odjąć”, Vulg. metiantur Fabricam): LXX † „i jego widzenie i wykonanie jego rozkazu”: dwa działania, oczywiście pozostające ze sobą w ścisłym powiązaniu. Żydzi będą wówczas wstydzić się swoich niegodziwości, gdy będą mierzyć cerkiew, tak jak anioł ją zmierzył przed prorokiem. Mierzyć w tym przypadku oznacza zrozumieć plan tej tajemniczej budowli. Nie jest powiedziane, kiedy dom Izraela będzie zdolny do takiego zrozumienia. Ezech.43:11. A jeśli się wstydzą wszystkiego, co uczynili, pokaż im wygląd cerkwi i jej położenie, wyjścia i wejścia, wszystkie jej kontury, wszystkie jej statuty, wszystkie jej obrazy i wszystkie jej prawa, i napisz przed ich oczami, aby zachowali wszystkie jej kontury i wszystkie jej statuty i postępowali zgodnie z nimi. Wymienione działanie i jego warunek: wstyd z powodu zachowania i wymiarów cerkwi – mają także odwrotną kolejność: zrozumienie położenia cerkwi, a zwłaszcza jej przeprowadzenie, będzie możliwe dla Izraela tylko „jeśli się wstydzą (LXX: „i poniosą egzekucję”; zamiast „dla nich”, jeśli czytają hem, są oczywiście zawstydzeni odwrotnym porządkiem warunków i konsekwencji w porównaniu z art. 10; podobnie jak Wulg.: et erubescant) wszystkiego, co zrobili” (nie tylko te wskazane w artykule 8, ale także wszystko, co złe). Pod tym warunkiem prorok może jedynie wprowadzić lud do tajemniczej cerkwi: bez tego warunku jej wizja, choć spisana i odczytana przez lud, nie będzie miała dla nich sensu, będzie tajemnicza i dziwna, jak wielu wydaje się do dziś. Pod tym samym warunkiem wszystko w opisanej cerkwi będzie dla ludzi jasne, a może nawet pokazane im („pokaż”, Boże, daj znać). Następnie szczegółowo określono, co powinno być pokazane ludziom w tajemniczej cerkwi i przez nich zrozumiane (lata): 1) „widok na cerkiew”, tsurat bajit. Tsura w niniejszym zestawieniu nosi nazwę 4 razy (po rosyjsku przekazuje się słowami: „widok”, „zarysy”, „obrazy”, „zarysy”) i nie jest używana nigdzie indziej, z wyjątkiem tsur Ps 58,18, przekazanego przez język rosyjski. „siła”, sław. „pomoc” i posiadanie ketiv (innego czytania) tsir według Izajasza 45,16 „idola”, czyli obrazu; na tej podstawie ostatnie znaczenie nabywa prawdziwe słowo. LXX jest uważany za czasownik, czytanie powinno brzmieć tsarta, „i malować cerkiew”. Oczywiście może się zdarzyć, że wyznaczany będzie wygląd zewnętrzny (wulg. figuram) cerkwi, kontrastujący z jej planem wewnętrznym; 2) „jego usposobienie”, Hebr. techunato, LXX: „i jego przygotowanie”, ετοιμασιαν, w tym następujące. rzeczownik Vatik. a inni nie mają, Vulg. Fabricae (definicja do poprzedniej). Wraz z ogólnym widokiem i planem cerkwi należy pokazać najważniejsze szczegóły w cerkwi (a zostały już wcześniej opisane), czyli bardzo szczegółowo, czyli: 3) „jego wyjścia” i 4) „jego wejścia”, ponieważ określają one dla cerkwi najstaranniejszą ochronę przed wszelkim skalaniem, to znaczy przed atakiem nie tylko wszystkiego, co grzeszne, ale także tego, co światowe; Dlatego cały opis cerkwi był w istocie opisem tych wyjść i wejść, czyli nie tylko bram, ale także przedsionka, pomieszczeń dla kapłanów i tylnego budynku cerkwi. 5) „Wszystkie jego zarysy” to także tsura, która jest numerem 1; niezrozumiałe powtórzenie w liczbie mnogiej h.; LXX: „i jego istota”; Wulg.: „opisem”. 6) „I wszystkie jego ustawy”, Hebr. hukkotav, LXX: „przykazania”, praecepta, obrzędy, które należy odprawiać w cerkwi, jeszcze nieopisane, których opis będzie teraz i w kolejnych rozdziałach. 7) „I wszystkie jego obrazy”, znowu tsurato, pominięte już w LXX, Wulg. ordinem, ze względu na to, a także ze względu na jego podobieństwo do śladu. słowo „torotav”, jego prawa uznają je za wstawienie skryby (De Lagarde zauważył, że skryba, gdy nie mógł odczytać pierwszej litery tego słowa, umieścił obok siebie dwa możliwe odczytania); 8) „Wszystkie jego prawa” oraz w chwale leges Wulgaty, prawa, być może dotyczące osób świętych i ich zachowania w cerkwi, określone w rozdziale XLIV i być może wszystkie najważniejsze prawa cerkwi, zawarte w całej obecnej części księgi, łącznie z rozdziałami XLV-XLVIII. Prorok powinien nie tylko oznajmić to wszystko ludowi, ale także „pisać na ich oczach” ze względu na szczególne znaczenie objawienia, dla jego trwałego zachowania oraz dlatego, że jest ono przeznaczone nie tyle dla współczesnych, co dla przyszłych pokoleń. Ale Izraelowi nie wolno znać i nie penetrować jedynie umysłem tego najbardziej tajemniczego objawienia: musi „zachowywać” i „działać” (dosł. „robić”, wulg. faciant) zgodnie z tymi „zarysami” (znowu tsurato) i „prawami” cerkwi; Z wymienionych 8 punktów są one nazwane według jednej głównej z dwóch kategorii: struktury cerkwi i kultu w niej. Jak Izrael może zachować te „zarysy”, a zwłaszcza „stworzyć” je („prawa” cerkwi opisane w rozdziałach XLIV-XLVIII są dosłownie niewykonalne) - prorok nie wyjaśnia tego oczywiście, ponieważ nie można było tego wyjaśnić wtedy, tak jak i teraz. Aby przestrzec czytelnika przed dosłownym rozumieniem wypowiedzi proroka, że ​​Izrael musi po niewoli zrealizować w Palestynie dosłowne plany proroka, LXX zmienił tutaj zaimek „jego” (cerkiew) na „moje” (w języku hebrajskim przyrostki zaimkowe „i” i „o” są bardzo podobne): „i przedstawią wszystkie moje wymówki i wszystkie moje przykazania, i tak uczynię”. Ezech.43:12. Takie jest prawo cerkwi: na szczycie góry cała przestrzeń wokół niej jest Miejscem Najświętszym; Takie jest prawo cerkwi! Po wzmiance o „prawach” cerkwi wymieniane jest najważniejsze z tych praw, na którym „wiszą” wszystkie pozostałe (LXX: „i harmonogram cerkwi”, czytając zamiast góry - tsur, ale na końcu wersetu: „to prawo cerkwi”): jest to największa świętość - „Święte Świętych” - nie tylko cerkwi, ale także całego miejsca góry wokół cerkwi (patrz wyjaśnienie Eze. 40,2; por. Eze 42:20, 45:3, 44:13). Boskości nie należy mylić z niczym stworzonym lub światowym; i nie tylko ono, ale także wszystko, co się z nim wiąże i w nim uczestniczy (por. prawosławna idea świętości świętych, przekazana im jedynie przez Boga, w przeciwieństwie do pogańskich półbogów i najnowsza idea pewnego rodzaju kościelnego bogoczłowieczeństwa, które nie godzi się z boskością samego Syna Bożego). Ezech.43:13. A oto wymiary ołtarza w łokciach, licząc łokieć za łokieć dłonią: podstawa to łokieć, szerokość to łokieć, a pas wzdłuż wszystkich jego krawędzi to jedna piędź; a to jest tył ołtarza. Prorok opisał już cerkiew. Teraz może przejść do ukazywania kultu sprawowanego w tej tajemniczej cerkwi. Przejściem do tej drugiej części obecnej wizji jest opis ołtarza. „Ołtarz” (chwalony „brewiarz”), o którym dotychczas wspominano jedynie mimochodem w jego miejscu; (Ezech. 40,47), jest dla ludu najbardziej istotną częścią cerkwi, gdyż właśnie ona pośredniczy w jego komunikacji z Bogiem, podnosi ofiary ludu składane Bogu i zstępuje na lud łaską Bożą. Zasłużył zatem na nie mniej dokładny pomiar (opis) niż cokolwiek innego w cerkwi i ten pomiar jest jak najbardziej adekwatny tutaj w przejściu do opisu kultu. Dzięki temu, że ten wymiar ołtarza jest podany odrębnie od opisu całej cerkwi, ołtarz umieszczony jest na tej samej wysokości co cała cerkiew, jest obok niego czymś niezależnym i wartościowym samym w sobie, czyli tym, czym był w czasach starożytnych, często zastępując cerkiew. – Ze względu na wagę pomiaru powtarza się przed nim definicję jednostki miary podaną w Ezechiela 40,5: „a takie są wymiary ołtarza w łokciach, licząc łokieć na łokieć dłonią”, dosł.: „w łokciach; łokieć: łokieć i dłoń”; LXX jest w skrócie: „w dłoni”. Pomiar ołtarza zaczyna się od hek, terminu o nieznanym i starożytnym znaczeniu. LXX oddaje to tutaj jako κολπωμα, „łono”, w w. 14 κοιλωμα, „odpust”, w w. 17 κϋκλωμα, „utrzymanie”, zatem jest do niego przypisane, podobnie jak w Wulgu. sinus, czyli jakieś zagłębienie w ołtarzu lub przy ołtarzu, do którego oczywiście miała płynąć krew (aby nie zmoczyła szat kapłanów, lecz z niej podziemnymi rurami płynęła do Cedron. Haneb. Alth. 1869, 5. 303. Smend). Ale Targum przypisuje słowu znaczenie fundamentu, podstawy ołtarza (również po rosyjsku: „fundament”), Kretschmar łączy te znaczenia tak, że w fundamencie ołtarza wykonano rów do odpływu krwi. Jeśli chodzi o miarę morszczuka, podaje się ją w dwóch kierunkach, ale pierwszy nie jest nazwany, ale po prostu mówi: „morszczuk na łokieć”; czy morszczuk był rowem do drenażu krwi, czy fundamentem, wyrażenie jest równie jasne: w pierwszym przypadku może oznaczać tylko głębokość (wspaniałą!), a w drugim - wysokość, bo wtedy wskazywana jest szerokość. Ta szerokość była również łokciem. LXX uzupełnia tekst hebrajski; „łono głębokości, lacot (nie po grecku) przez lacot i lacot na szerokość”, tj. rynna miała 1 litr. głębokość i 1 l. szerokość. Widzisz cholera. abcd. Po rynnie (lub: fundamencie) wskazana jest miara gevul, rosyjska. „pas”, LXX γεισος, „ogrodzenie”, wulg. definitio, czyli krawężnik. Ta granica, która należy, jak pokazuje f. R. zaimek wraz z nim (pominięty w LXX i w tłumaczeniu rosyjskim) hek, a nie ołtarz (co występuje w słowie hebrajskim), szedł po jego krawędziach (dosł. „do jego ust”, LXX „jego usta”, wulg. ad labium ejus, co mówi w pierwszym znaczeniu hek), najwyraźniej powstrzymując krew przed wylaniem się z hek'a i kierując ją wzdłuż niej. Widzisz cholera. przed Chrystusem. Jego miara (nie jest wskazane w jakim kierunku, raczej w wysokości niż w szerokości) wynosiła „jedno przęsło”, Hebr. zeret, w Księdze Wyjścia 28,16, 39,9; 1 Samuela 17,4; Iz 40,12 słowo to powinno być pochodzenia egipskiego (dzrt – ręka), – natomiast art. 17 – 1 2 łokcie. I „oto głos ołtarza” – prorok kończy ten opis; jeśli nadasz słowu hau jego zwykłe znaczenie, tył, „tył” (tłumaczenie na język rosyjski), wówczas wyrażenie będzie niezrozumiałe; dlatego Wulg. lussa (rów wokół ołtarza) i LXX, czytając govag i tłumacząc: „a to jest wysokość brewiarza”, odsyłają wyrażenie do następnego. werset. Być może do czasów Ezechiela, wątek nabrał innego znaczenia, na przykład podstawy, fundamentu lub półki (tutaj niżej?). Ezech.43:14. Od podstawy w ziemi aż do dolnego występu są dwa łokcie, a szerokość wynosi jeden łokieć; od małego występu do dużego występu są cztery łokcie, a szerokość jego wynosi jeden łokieć. Ołtarz zbudowany był z półek, a jego pierwszym występem był opisywany morszczuk (abcd-qpo), jego fundament lub rów. Każda z jego 2 półek była tej samej szerokości (tj. była również dłuższa o jeden łokieć bd, ef, gh), ale dwukrotnie wyższa od poprzedniej: morszczuk miał 1 litr. wysokość (a, b), druga półka ma 2 l, (de), a trzecia 4 l. (fg). Prorok wyraża to, jak wszystko w tej tajemniczej wizji, z pewną oryginalnością. „Od fundamentu, który jest w ziemi”, dosł.: „od hek ziemi”, czyli od dolnego hek (być może w przeciwieństwie do hek z art. 17; LXX swobodnie „od głębokości (?, tj. początku doliny”) „do dolnej półki”, czyli oczywiście do miejsca, gdzie zaczyna się dolny, 2. półkę ołtarza - „dwa łokcie, a szerokość (wtedy szerokość) wysokość została wskazana) to (dolny występ) wynosi jeden łokieć” (ef). Hebr. azara, przetłumaczone tutaj zgodnie z kontekstem i zgodnie z „występem” wulgijskim (сrepido - klif), w 2 Kronik 4.9, 6.13, podobnie jak w Miszny i Targum, oznacza dziedziniec cerkwi; (więcej w. 17, 20; Ezech. 45.19). Od „małego azaru” prorok kontynuuje opis tajemniczego ołtarza, nazywając ten sam występ („dolny”) małym ze względu na jego połowę wysokości w porównaniu z następnym, aż do wielkiego azaru (ros. „od małego występu do dużego występu 4 łokcie (fg) i szerokość (stąd wskazano wysokość) jednego łokcia” (gh). Ideą tych występów mogło być to, że chroniły one cerkiew ofiary przed atakiem wszystkiego nieczyste, głównie z ciała kapłana, nie bez zastanowienia należy im nadać tę samą nazwę, co dziedzińce cerkwi, które przed tym chronią. Charakterystyczna jest także nazwa tych występów w LXX: oczyszczenie, ιλαστηριον: podobnie jak wieko arki, były one nie tylko kropione, ale stale podlewane i obmywane krwią zwierząt ofiarnych. Ezech.43:15. Sam ołtarz miał cztery łokcie wysokości; a cztery rogi wznoszą się od ołtarza. Na opisywanej drugiej części ołtarza spoczywała jego trzecia, górna i najświętsza część, czyli ołtarz we właściwym znaczeniu. Ta część nosi nazwę garjeel, dosł., która tchnie świętą starożytnością. „góra Boża” według Keri i dalszego opisu ariela (LXX i tu „Ariel”), „palenisko Boże” (por. Iz 29,1–2 i inskrypcja Meszy: „Wziąłem ariela Dawida w Atarot”; może to oznaczać także „lew Boży”; jeśli „l” jest odmianą, to po prostu „palenisko”; może gareel to ludowa adaptacja ariela). Ta najświętsza część ołtarza miała tę samą wysokość co druga część – 4 łokcie (hi). Podobnie jak ołtarz przybytku i cerkwi, prawdziwy ołtarz, a raczej jego gareel lub ariel, miał 4 rogi, symbole siły i obfitości. Zwierzęta ofiarne mogły się do nich przywiązać. Ołtarze egipskie (Trosz) również posiadały takie rogi, dlatego był to naturalny symbol na ołtarzu. LXX zamiast arba czytamy: cztery, ama, łokieć: rogi o długości 1 łokcia, a liczba rogów nie jest podana jako oczywista. Ezech.43:16. Ołtarz ma dwanaście łokci długości i dwanaście szerokości; jest czworokątny ze wszystkich czterech stron. Teraz, gdy jest już wskazana wysokość trzech elementów ołtarza, wskazuje się jego powierzchnię, długość i szerokość, a pomiar ten podaje się oczywiście w odwrotnej kolejności, od górnej strony, gdzie kończył się pomiar wysokości, do dolnej. Górna część ołtarza, jego ariel (słowiański „ariel”, rosyjski „ołtarz”; nie hareel, jak w w. 15, zob. t.) był kwadratem, zawsze uważanym ze względu na swoją poprawność za symbol doskonałości (Obj. 21.16), 12 łokci („łokci” nie nazywa się po hebrajsku, co jest oczywiste: LXX ma) długość i szerokość (il). Oświetlony. z hebrajskiego: „12 długości, 12 szerokości, czworokąt z 4 stron” to opisowe wyrażenie pojęcia kwadratu, 12 to liczba symboliczna. Ołtarz Mojżesza miał wymiary 5 x 5 (Wj 27,1). Ezech.43:17. A platforma ma czternaście łokci długości i czternaście szerokości ze wszystkich czterech stron, a wokół niej pas ma długość połowy łokcia, a jego podstawa ma długość około łokcia, a schody do niej są od wschodu słońca. Już z poprzednich proporcji (w. 13, 14) wynika, że ​​„platforma”, Hebr. azara, LXX „miejsce oczyszczenia”, czyli górne z 2 azarów (patrz wyjaśnienie w. 14) będzie o 2 łokcie szersze od ołtarza we właściwym znaczeniu, ariel, tj. będzie to kwadrat („ze wszystkich jego czterech stron” zob. wyjaśnienie w. 16) 14 x 14 łokci („łokieć” znów nie jest nazwany). Chociaż pochodzi to z pomiarów z XIV wieku. wynika samo z siebie, ale prorok dokładny w swoim opisie mówi to o górnej „platformie” (azar), ale nie mówi o dolnej (en 16 n.), zwłaszcza że dolna podstawa ołtarza, ze względu na niską wysokość, nie była tak widoczna. Zamiast tego prorok powtórzył miarę najniższej podstawy (hek) chwały. „konserwacja” i pasy (gevul), słowi. „obudowa” (patrz wyjaśnienie tych terminów w w. 13) na końcu opisu powraca na początek. Szerokość ołtarza u podstawy dolnej (12 litrów, ariil + 2 łokcie górnych występów + 2 łokcie dolnych występów + 2 litry morszczuka) wynosi 18 litrów. odpowiada 3 do jego wysokości, (1 l. hek'a + 2 l. 1 azar + 4 l. 2. +4 l. ariel +1 l. rogi według LXX) 12 łokci, stosunek preferowany przez Ezechiela (Ezechiela 41.22). prof. Muretow stwierdza, że ołtarz Ezechiela „nie tylko swoją tarasową konstrukcją i potrójną liczbą półek, ale nawet stosunkiem wysokości półek do siebie i do całkowitej wysokości ołtarza, stanowi matematycznie dokładną zgodność z proporcjami wysokości różnych części świątyni Salomona – w ten sposób: podstawa lub cokół cerkwi stanowi 1,6 całkowitej wysokości budynku (60:10); także dolny lub zasadniczy występ ołtarz odnosi się do całkowitej wysokości ołtarza i wynosi od 2 do 12 1 6” (Stara Kronika 367). Według prof. Ołtarz Oleśnickiego Ezechiela posłużył za wzór dla ołtarza pozesłańskiego, którego skala w porównaniu z nim została jedynie podwojona – twierdzi Midd. III, 1 u podstawy miała 32 metry kwadratowe. l., a górna deska ma 24 m2; Pierwsza półka, zwana Yesod, znajdowała się 1 łokieć od chodnika, a druga półka, sobeb, znajdowała się 5 łokci od niej (Stara Kronika 483). – Werset kończy się wskazaniem stopni prowadzących do ołtarza, które powinny być pochyłe; do ołtarza od strony wschodniej, frontowej, prowadziły stopnie, których liczba nie została podana. W ołtarzu przybytku, który stał na równym podłożu, naprzeciw schodów, zakazano: Wyjścia 20,26. Ogólnie rzecz biorąc, wygląd ołtarza odbiega zarówno od Wyjścia 27,1–8, jak i 2 Kronik 4,1, co wskazuje na jego nowotestamentowy charakter. Ezech.43:18. I rzekł do mnie: Synu człowieczy! Tak mówi Pan Bóg: Oto przepisy ołtarza na dzień, w którym będzie wykonany do składania na nim całopaleń i pokropienia go krwią. W ołtarzu, tej środkowej części cerkwi, która jest przewodnikiem uświęcenia Boga dla ludu, a także jego wielkość, ważny jest sposób jego uświęcenia. Ponieważ prorok nie mówi nic o poświęceniu tajemniczej cerkwi, ale szczegółowo opisano poświęcenie ołtarza, to drugie w oczywisty sposób zastępuje pierwsze i jest z nim równoważne. Statut poświęcenia ołtarza, zwany przez proroka „statutami ołtarza” (uwielbione „przykazania brewiarza”), ponieważ od konsekracji tylko ołtarz zasługuje na swój własny, imię jest wypowiadane prorokowi („powiedział”), przez którego nie jest wskazane (jak w artykule 6, patrz t.), - z ostrzeżeniem 1), że jest to słowo Boże (uroczysta formuła „tak mówi Pan” Bóg” – nawet nie w artykule 7, ale po raz pierwszy w obecnym dziale); 2) że statut ten podlega wypełnieniu „w dniu” (stopi, a LXX dokładnie z hebrajskiego: ros. „do dnia”), kiedy ołtarz „zostanie wykonany”, i stanie się to oczywiście nie wcześniej niż powstanie tajemnicza cerkiew, chyba że powstanie po samej cerkwi; 3) że przeznaczeniem ołtarza jest: a) składanie na nim całopaleń, tj. spalenie na nim w całości tej Najświętszej Ofiary i innych, które w jej nazwie rozumie się jako główne, b) pokropienie (uwielbione „polewanie”) krwią, czyli przelanie na nią krwi, jest drugim składnikiem każdej ofiary, zastępując w niektórych rodzajach ofiar ich spalenie na ołtarzu. Ezech.43:19. Kapłanom z pokolenia Lewiego, z pokolenia Sadoka, którzy zbliżają się do mnie, aby mi służyć, mówi Pan Bóg, dajcie byka ze stada wołów na ofiarę za grzech. Poświęcenie ołtarza jako rzeczy nieożywionej lub samo oczyszczenie go z wszelkich zanieczyszczeń powinno ograniczać się lub przynajmniej zaczynać od oczyszczenia jego sług. Dlatego jego uświęcenie rozpoczyna się od złożenia przez kapłanów ofiary za grzech (patrz wyjaśnienie Ez 42,13). Ale nowe kapłaństwo, zauważa tutaj prorok, nie jest całkowicie identyczne ze starożytnym; zmieniła się jego objętość (jakby w celu zwiększenia świętości z jego powodu): nie składa się ze wszystkich potomków Aarona, ale tylko z pokolenia Sadoka, z powodu odstępstwa innych gałęzi (patrz wyjaśnienie Ez 40,46). Ofiara za grzech, różna dla różnych klas społecznych, dla kapłanów jest największa, najbardziej czcigodna, a zatem najświętsza - cielę (Kapł 8,14; Wj 29,1, 10; por. Eze 1,7). Ezech.43:20. I weźcie jego krew i pokropicie nią cztery rogi jego i cztery rogi podwyższenia, i pas dookoła niego, i w ten sposób oczyście go i uświęćcie. Poświęcenie samego ołtarza powinno polegać na pokropieniu krwią ofiarną wszystkich jego najbardziej wystających części; nie tylko a) na rogach, które zgodnie z prawem mojżeszowym zostały spryskane krwią (Wj 29,12), ale także b) na rogach, czyli także na rodzaju rogów, platform, asra, słowo przetłumaczone w art. 14 (patrz tom) występ (tutaj wszystkie są oznaczone zbiorczo) i c) na pasku, gevul (patrz wyjaśnienie w. 13). Według bł. oznacza to pokropienie krwią. Jerobima, „krew Zbawiciela; że 4 rogi ołtarza zostały oczyszczone, oznacza to 4 części świata; że pokropiony został pas oczyszczenia, czyli fundament wokół, oznacza to oczyszczenie wszystkiego i to oczyszczenie jest trwałe”. Dzięki takiemu pokropieniu ołtarz nie tylko zostanie oczyszczony (czy to, nawiasem mówiąc, myśli Smend, oznacza nakaz z Księgi Wyjścia 20,25, który został naruszony przy budowie prawdziwego ołtarza?), ale także zostanie uświęcony. Bóg nakazuje prorokowi dokonać obrzędów konsekracji, czego nie można rozumieć w sensie dosłownym, w jakim nakazano to kiedyś Mojżeszowi, ale w sensie przepowiedni: 2 l. jednostek łyżeczka zamiast 3 l. pl. h., dlaczego LXX umieścił prawie wszędzie 3 litry. pl. h.: ​​„wezmą”, „położą”. I tak dalej. Ezech.43:21. Weźcie też cielca na ofiarę za grzech i spalcie go w wyznaczonym miejscu domu, poza cerkwią. Według Prawa Mojżeszowego ofiarę za grzech, jako nosiciela jego nieczystości, spalano poza obozem. Prawdziwą ofiarę mistyczną należy spalić także poza sanktuarium, ale z drugiej strony powinna ona być, równie świętsza od Mojżesza, nie całkowicie poza cerkwią, ale w jej szczególnym miejscu („Dom”), zwanym przez proroka mykadem, słowem tym w Neh 3,31 określanym jako jedna ze wschodnich bram miasta, która zatem miała ścisły związek ze cerkwią lub bezpośredni z nią związek, a właśnie z zachodnią, tylną częścią cerkwi, gdzie Ezechiel miał specjalny budynek o mniej szlachetnym i świętym przeznaczeniu oraz gizrę; choć nie daje to wystarczającej podstawy do utożsamiania mitów z tym ostatnim miejscem cerkwi, a tym bardziej z kuchniami kapłańskimi Ez. 46,19–20 (Ewald). O tym miejscu można z całą pewnością powiedzieć jedynie, że nie leżało ono poza terenem cerkwi Eze.45.2; LXX nazywa go „w ekskomunikowanej (αποκεχωρισμενω) cerkwi” (czytaj mithrad zamiast mitkad), co oczywiście sugeruje celową budowę. Miejsce to służyło więc celowi na wpół świętemu, na wpół nieczystemu (subtelność prorokowskiego podziału na sacrum i nieświętość). Według Prawa Mojżeszowego nie całą ofiarę za grzech spalano poza obozem, lecz tłuszcz i krew z niej spalano na ołtarzu. Podobnie powinno być w przypadku ofiary Ezechiela, o czym się nie mówi, być może jest to jedynie oczywistość. A może jest tu różnica w przypadku Mojżesza: tylko najczystsza część krwawej ofiary (i nie cała, ale to, co potrzebne tylko do pokropienia) jest godna wznieść się do Boga przez pokropienie z ofiary, która wzięła na siebie grzech. Ezech.43:22. A następnego dnia jako ofiarę za grzech złóżcie kozła bez skazy ze stada kóz i niech oczyści ołtarz w ten sam sposób, w jaki oczyścili cielca. Ofiarą za grzech, cielcem i jego krwią pokropioną ołtarz nie został jeszcze całkowicie oczyszczony; właśnie zaczęła go oczyszczać, którego ukończenie wymaga symbolicznie pełnej liczby 7 dni. Jednak przez pozostałe 6 dni (por. w. 25) do oczyszczenia ołtarza nie jest wymagana tak wielka ofiara jak cielę. Cielę zastępuje koza z kóz (według Rosenmullera, wyrażenie łagodne, jak w Za 9,9; być może wskazanie młodości: młode, frajer, rosyjski: „ze stada kóz kozy”, LXX: „dwa”, należy analogicznie do dnia oczyszczenia). Ofiarę tę należy składać z tymi samymi obrzędami, mającymi na celu oczyszczenie ołtarza, za pomocą których składano cielca w pierwszym dniu poświęcenia ołtarza, czyli przez pokropienie krwią ofiary wybrzuszenia ołtarza i spalenie go w specjalnym miejscu. Tę samą ofiarę za grzech składano codziennie podczas wielkich świąt: Ezech.45.23. Zgodnie z Prawem Mojżeszowym podczas poświęcenia przybytku codziennie składano barana (zwierzę ofiarne mniejsze od kozła) jako ofiarę za grzech. Ezech.43:23. A gdy już dokonasz oczyszczenia, przyprowadź ze stada wołów cielca bez skazy, a ze stada owiec barana bez skazy; Kiedy ołtarz zostanie oczyszczony ofiarą za grzech, nie siódmego dnia, kiedy to oczyszczenie zostanie całkowicie zakończone, ale jak pokazuje w. 25, już pierwszego dnia oczyszczenia, po złożeniu na nim pierwszej ofiary oczyszczającej, nadaje się on do najświętszej ofiary, ofiary κατ εξοχην, ofiary ofiarnej, ofiary całopalnej. Ofiara ta jednocześnie swą największą świętością dopełnia, wraz z codzienną ofiarą za grzech, codzienne oczyszczanie ołtarza. Musi składać się z nieskazitelnego (słowo, dwukrotnie na znak szczególnej wagi wymagania) Byka i Barana; obaj są moralnie doskonalsi niż koza. „Z stada” – patrz wyjaśnienie w art. 22. Ezech.43:24. i ofiaruj je przed Panem; Kapłani zaś posypią je solą i złożą je jako całopalenie Panu. Będzie to pierwsza prawdziwa ofiara dla Pana („złóżcie je przed Panem”) na nowym ołtarzu, ofiara całopalna. Musi go posolić (tylko rytualnie: posypując go solą) przez kapłanów (po raz pierwszy w tym kulcie pełnią rolę aktorów). Według Prawa Mojżeszowego solenie było wymagane tylko w przypadku bezkrwawej ofiary (Kapł. 2,13), ale praktyka nauczyła tego wszystkie ofiary: Marek 9,49, Józef Flawiusz Ant. 3:9, 1. Wysoka symbolika posolenia ofiary widoczna jest już w nazwie soli w Starym Testamencie „sól przymierza” (Lb 18,19; 2 Kronik 13,5). „Pierwotnie każda ofiara była wspólną ucztą czciciela z jego bóstwem i była przygotowywana w taki sposób, w jaki ludzie ją spożywali, a sól jest nadal symbolem gościnności na wschodzie” (Bert.). Ezech.43:25. Przez siedem dni będziesz składał jednego kozła na ofiarę za grzech; Złożą też w ofierze byka ze stada wołów i barana ze stada owiec bez skazy. Ofiara powinna być składana przez 7 dni, co stanowi symboliczną liczbę pełni i świętości, przyjętą w prawie Starego Testamentu dla wszystkich okresów świętych dłuższych niż jeden dzień. W tych dniach na oczyszczonym i uświęconym ołtarzu należy złożyć zarówno ofiarę za grzech, składającą się z kozła (a dokładniej: byka na pierwszy dzień i kozła na następny dzień, tutaj w formie zwięzłości, uogólnienia), jak i prawdziwą „ofiarę”, czyli całopalenie - byka i barana. Ezech.43:26. Przez siedem dni będą musieli oczyścić ołtarz, poświęcić go i napełnić swoje ręce. Wszystkie wymienione obrzędy, trwające 7 dni, powinny polegać na: a) oczyszczeniu tajemniczego ołtarza ze wszystkiego, co w nim stworzone i nieczyste, b) poświęceniu go dla celów boskich; oba są dla niego c) rodzaj napełnienia jego rąk (według ketiv yadav, jego rąk, według keri - yado, jego ręki, według LXX trucizn, jego rąk, czyli kapłanów) podobnego do napełnienia rąk konsekrowanych kapłanów mięsem ofiarnym, co było ostatnim obrzędem ich poświęcenia (Wj 29,9; Kpł 8,33). Godne uwagi jest to, że nic nie jest tu powiedziane o poświęceniu kapłanów do posługi (chyba, że ​​ostatnie słowo wersetu w czytaniu w LXX zostanie na to odebrane jako wskazówka). Nie ma wzmianki o namaszczaniu ołtarza i cerkwi olejem. Tym samym obrzędy poświęcenia nowej cerkwi różnią się od obrzędów Mojżesza nie tylko rodzajem i liczbą ofiar konsekracji (por. objaśnienia w. 20 i nast.), ale także samą naturą i istotą konsekracji, różniąc się większą prostotą i, że tak powiem, obiektywnością. Ezech.43:27. Po upływie tych dni, ósmego dnia i później, kapłani złożą na ołtarzu wasze całopalenia i ofiary dziękczynne; i zlituję się nad tobą, mówi Pan Bóg. Od ósmego dnia, pierwszego dnia następującego po 7 dniach poświęcenia i noszącego w swojej liczbie najwyższą i najbardziej tajemniczą symbolikę (większa siódemka, obraz przyszłego stulecia), na nowym ołtarzu może rozpocząć się właściwy ciąg ofiar, których nadal wyróżnia się dwa główne typy: ola, „całopalenie” i szelem, „ofiara dziękczynna”, LXX: „równe zbawienie”, w pozostałych miejscach: „pokój”, - różniące się ilością tego, co zostało spalone: w pierwszym przypadku spalono wszystko, w drugim tłuszczu i krwi. Ofiary te, w odróżnieniu od starych na starym ołtarzu, zostaną przyjęte (LXX, ros. jeszcze mocniej „będę miłosierny”; hebrajski terminus technicus rata należy dokładniej oddać w LXX) przez Boga, o czym uroczyście zapewnia Boga swoim słowem. Może zainteresuje Cię: