Глава 43

Le Seigneur est dans son église et son autel. 1–12 Retour du Seigneur au Église. 13-17. Autel. 18-27. Règles pour la consécration de l'autel. Ézéchiel 43 : 1. Et il me conduisit à la porte, à la porte qui fait face à l'orient. Le prophète avec son guide céleste se situe dès Ezéchiel 42.19 à l'extérieur de l'espace occupé par l’église, du côté ouest (selon l'hébreu) ​​ou sud (selon LXX) de cet espace. De là, il est conduit (« conduit » sans méchanceté, voir l'explication d'Ézéchiel 40,17) « à la porte » dont il n'est pas dit au début, qui, donc, à la porte κατ εξοχην, orientale, qui, cependant, est maintenant expliquée par le prophète : « vers ces portes (répétition, comme Ézéchiel 42,12), qui font face à l'est ». Par ces portes, comme la porte principale, Dieu devait entrer dans son église. Ézéchiel 43 : 2. Et voici, la gloire du Dieu d'Israël venait de l'orient, et sa voix était comme le bruit de grandes eaux, et la terre était illuminée par sa gloire. Maintenant, le moment le plus important de la vision actuelle (d'où « voici » - voir l'explication d'Ézéchiel 1.15) : « la gloire du Dieu d'Israël », qui chez le prophète Ézéchiel est synonyme de Dieu lui-même (voir l'explication d'Ézéchiel 2.1), « est venue de l'est », où elle est allée dans Ézéchiel. 11.23. Lieu du paradis et lieu de la première découverte de Dieu sur terre, l'est était le point de départ le plus naturel de la procession de Dieu, « le Soleil de justice, dont le nom est orient » (Mald.). Le Prophète n'indique pas immédiatement la forme sous laquelle marchait maintenant la Gloire de Dieu, mais les deux manières les plus importantes de détecter sa présence ou sa procession dans ce cas sont communes au chapitre I. Sa procession se faisait sentir simultanément par l'ouïe et la vue, étant ainsi immédiatement perçue par tous les sentiments principaux d'une personne, par tout son être. « Sa voix (le pronom peut faire référence à la fois à « Gloire » et à « Dieu ») est comme le bruit de nombreuses eaux » - d'après un certain nombre de comparaisons correspondantes d'Eze. 1.24, le premier est choisi comme le plus caractéristique (cf. Apocalypse 1:15, 14:2, 19.6). LXX donne une longue paraphrase : « et la voix de l'armée (παρεμνολης, camp, addition selon Gen. 22,3 ; voir l'explication d'Éz. 1,24), comme la voix de ceux qui aggravent (διπλασιαζοντων) plusieurs » (n'importe quelle multitude, si elle est doublée ?). Pour la vision, la gloire de Dieu s'est fait connaître, naturellement, par la lumière, comme dans Ézéchiel 1.4, 27-28 ; (cf. 13), car « Dieu habite dans la lumière inaccessible » (1 Tim. 6,16) et est le Père des lumières. Cette lumière de la gloire de Dieu illuminait désormais non seulement un espace aussi petit que dans Ézéchiel 10,4, la cour de l’église, mais en général la « terre », jusque-là plongée dans de profondes ténèbres (Is. 60,1-2, 6,3). Ézéchiel 43 : 3. Cette vision était la même que celle que j'avais vue auparavant, exactement la même que celle que j'avais eue lorsque je suis venu annoncer la destruction de la ville, et des visions semblables à celles que j'ai eues au bord de la rivière Kebar. Et je suis tombé sur la face. La véritable vision du prophète était, pour ainsi dire, la vision générale de sa vie, répétée plus d'une fois (le début du verset est littéral : « et comme une vision, voici la vision que j'ai vue » ; LXX « comme une vision » n'a pas). En plus du cas présent, le prophète a eu cette vision à deux autres endroits et à deux moments importants (en raison de la définition la plus honnête, la répétition : « exactement la même que celle que j'ai vue », lit. « comme la vision (nom déjà 3ème fois dans le verset) que j'ai vue » - verbe déjà 2 fois). 1) « quand il est venu (Héb. : « Je » ; mais Vulg. et Bienheureux Théod. « Il ») pour annoncer la destruction (lit. ; « quand il est venu pour détruire, tuer - le prophète lui-même semble détruire Jérusalem, comme dans Eze. 22.18 ; Jer. 1.10) à la ville » ; 2) sur la rivière Khovar ; encore la répétition de « et la vision » (au pluriel en raison de la complexité de la vision ; LXX : « et la vision du char, qui a été vu », ce qui indique que toute la vision de Khobarin avec les chérubins, ce char intelligent du Divin, et avec des roues, et non une partie de la vision, par exemple, assis sur le trône), semblable aux visions (simple, partie ; 5ème fois dans le verset nom), que j'ai vu, étaient maintenant répétées devant le prophète. (verbe de la 3ème fois). La même vision n'est pas mentionnée dans Ézéchiel 3.23, car, étant si proche de la première et en représentant une répétition exacte, ayant de plus pour but seulement de renforcer définitivement le prophète dans sa détermination à commencer son ministère, elle était essentiellement la même que celle de Khovarsky : c'était un appel à la prophétie. La vision des chapitres VIII-XI est appelée en premier, car sa signification est plus similaire à celle du présent. – « Et je tombai la face contre terre » – voir explication d'Eze.2.1. Ézéchiel 43 : 4. Et la gloire du Seigneur entra dans l’église par la porte tournée vers l'orient. Ézéchiel 43 : 5. Et l'esprit m'enleva et me conduisit dans le parvis intérieur, et voici, la gloire du Seigneur remplit tout l’église. « Une fois qu'Ézéchiel est dans la sphère d'action de la gloire de Dieu, l'agent qui détermine ses actions n'est pas sa propre volonté, mais la rouach suprasensible, l'Esprit » (Bert.). Le prophète est introduit dans la cour intérieure pour s'assurer que la gloire de Dieu est revenue dans l’église et le remplit d'une image qui devrait être similaire à 1 Rois 8.1, etc. Exode 40.34, etc. Pour la même raison, le prophète ne peut pas être introduit dans l’église lui-même. Ézéchiel 43 : 6. Et j'ai entendu quelqu'un me parler depuis l’église, et cet homme se tenait à côté de moi, Maintenant, le prophète reçoit la révélation. Elle lui est donnée différemment des explications précédentes par le « mari » qui l'accompagnait, l'Ange ; lorsque « cet homme » (il est remarquable qu'en hébreu sans pénis : cela peut être un signe de l'incertitude du prophète si c'est le même homme qui l'a conduit, ou cela s'explique simplement par la liberté de l'écrivain ultérieur dans l'utilisation d'un pénis) se tenait à côté du prophète, ce dernier entend « quelqu'un parler » (en hébreu un participe ; LXX : « et il y eut un bruit, et voici une voix venant de l’église qui parlait ») lui de l’église (lit. « maisons », bâtiments du sanctuaire et St. St.), c'est-à-dire, bien sûr, de St. St. ; délibérément, comme dans Ézéchiel 2.2, l'orateur n'est pas indiqué. Pour entendre cette voix, d'ailleurs, le prophète fut amené dans la cour intérieure, comme dans Ezéchiel 44.4. Ézéchiel 43 : 7. et il m'a dit : Fils de l'homme ! c'est le lieu de mon trône et le lieu de la plante de mes pieds, où j'habiterai pour toujours parmi les enfants d'Israël ; et la maison d'Israël ne profanera plus mon saint nom, ni eux ni leurs rois, par leurs prostitutions et par les cadavres de leurs rois sur leurs hauts lieux. De « l’Orateur », le prophète reçoit la révélation, qui est le grain et l’essence de toute cette partie du livre. Inspecté par le prophète et mesuré en sa présence, l’église sera le lieu (en hébreu vin. p. sans verbe le gouverner ; donc LXX : « Avez-vous vu le lieu ? ») du trône même de Dieu, un lieu tel qu'était jusqu'alors seul le ciel. Dieu y habitera directement (« la place de la plante des pieds », intensification de l'expression : « la place de mon trône »). Cette demeure a été rendue possible parce que « la maison d’Israël ne profanera plus le saint nom » de Dieu. Cette profanation s'effectuait de deux côtés et était de double nature. Outre le fait qu’en profanant le nom de Dieu le peuple tout entier (« ils »), les rois d’Israël en particulier l’ont profané. Le premier l’a fait par « prostitution », une désignation courante de l’idolâtrie chez Ézéchiel (cf. chapitres VIII, XVI, XXIII). Ces derniers, ne se limitant pas à cette profanation (qu'ils avaient en commun avec le peuple), pour ainsi dire, tout au long de leur vie, l'étendirent au-delà des limites de leur vie terrestre, profanant l’église par la proximité de leurs cadavres, qu'ils léguèrent pour être enterrés dans un endroit situé à proximité immédiate de l’église. Déjà David et Salomon n'étaient pas enterrés en dehors de la ville, mais dans la « cité de David » elle-même (1 Rois 2, 10, 11, 43), cette ville, sur l'une des collines de laquelle se dressait l’église, précisément au sud-ouest. parties de Sion (Néh. 3.16). Si l'auteur du livre des Rois en parle sans l'ombre d'une désapprobation, c'est peut-être parce que les notions d'impureté rituelle n'étaient pas si subtiles à l'époque. Les rois Manassé et Amon furent probablement enterrés encore plus près de l’église, dans un « jardin d'Ozza » (2 Rois 21.18, 26). Selon les rabbins, le prophète Ézéchiel parle du lieu de sépulture de Manassé et d'Amon. Les jardins royaux étaient situés dans les basses terres près de Siloé, à l'intersection des vallées de Hinnom et de Josaphat. C'était près de l’église lui-même. "Sur leurs hauteurs", Héb. bamotam, « leurs tumulus » ; si vous lisez aux Bemota, alors « à leur mort » (Targ. Symmachus). LXX : « dans le meurtre de leurs aînés entre eux » (exécutions). Ézéchiel 43 : 8. Ils ont placé leur seuil à mon seuil et leurs portes à côté de mes croyances, de sorte qu'un seul mur était entre moi et eux, et ils ont souillé mon saint nom par les abominations qu'ils ont commises, et pour cela je les ai détruits dans ma colère. Les rois étaient enterrés à une telle proximité de l’église, parce qu’ils vivaient et avaient leurs palais (et les rois étaient souvent enterrés dans des palais) à une telle proximité offensante de l’église que les seuils et les portes (glorifiés « entrée » et « prague ») du palais royal et de l’église étaient directement adjacents les uns aux autres. Il est remarquable que cette proximité ne soit pas excusée aux yeux de Dieu et du prophète par le fait que le palais royal était plus ancien que l’église et occupait donc auparavant sa place. "Nous ne parlons pas ici de la proximité de l’église de la ville, bien que celui-ci dans le prophète soit à 1 3 milles du nouveau église : Ezéch. 45.1 et suivants (Smend). Cette proximité n'aurait pas été si offensante si le palais adjacent à l’église n'avait pas été profané par diverses "abominations" (gloire : "dans l'anarchie"), mais principalement par l'idolâtrie. Pour cette dernière, Dieu les a en fait "détruits" - Israël et ses rois "en colère »causée par les abominations et leur proximité avec l’église. Ézéchiel 43 : 9. Et maintenant, ils éloigneront de moi leur fornication et les cadavres de leurs rois, et je vivrai parmi eux pour toujours. Dieu répète, en signe d’immuabilité, sa promesse qu’Israël ôtera de Lui à la fois leurs abominations et même les tombeaux des rois (« cadavres » LXX : « tuant leurs aînés »), ce qui rendra éternelle la demeure de Dieu parmi Israël. Ézéchiel 43 : 10. Toi, fils d'homme, parle de cette église à la maison d'Israël, afin qu'ils aient honte de leurs iniquités et qu'ils en retirent la mesure. La vision de l’église, plus mystérieuse encore que la vision du chapitre I, ne doit cependant pas rester une révélation personnelle pour le prophète. Ce dernier doit le rendre public. Cette révélation devrait avoir un effet stupéfiant sur la maison d'Israël : « et ils auront honte (en russe : « afin qu'ils aient honte », LXX : « et qu'ils se reposent de leurs péchés » ; Vulg. et confundatur) de leurs iniquités, et ils lui enlèveront la mesure » (en russe : « à emporter », Vulg. metiantur fabricam) : LXX † « et sa vision et la passation de son ordre » : deux actions, évidemment en contradiction lien étroit les uns avec les autres. Les Juifs auront alors honte de leurs iniquités lorsqu'ils mesureront l’église comme l'ange l'a mesuré devant le prophète. Mesurer dans ce cas signifie comprendre le plan de ce mystérieux bâtiment. Il n’est pas dit quand la maison d’Israël sera capable d’une telle compréhension. Ézéchiel 43 : 11. Et s'ils ont honte de tout ce qu'ils ont fait, montrez-leur l'aspect de l’église et son emplacement, et ses sorties, et ses entrées, et tous ses contours, et tous ses statuts, et toutes ses images, et toutes ses lois, et écrivez sous leurs yeux, afin qu'ils conservent tous ses contours et tous ses statuts et agissent selon eux. L'action nommée et sa condition : honte pour le comportement et la mesure de l’église - ont aussi l'ordre inverse : comprendre l'emplacement de l’église, et surtout l'exécuter, ne sera possible pour Israël que « s'ils ont honte (LXX : « et ils subiront l'exécution » ; au lieu de « à eux », si, ils lisent l'hème, ils sont visiblement gênés par l'ordre inverse des conditions et des conséquences par rapport à l'Art. 10 ; ainsi est le Vulg. : et érubescant) tout ce qu'ils ont fait » (non seulement ceux indiqués à l'article 8, mais aussi tout ce qui est mauvais). A cette condition, le prophète ne peut qu'introduire le peuple à l’église mystérieux : sans cette condition, sa vision, bien qu'écrite et lue par le peuple, n'aura aucun sens pour lui, elle sera mystérieuse et étrange, ce qui semble à beaucoup encore aujourd'hui. Dans les mêmes conditions, tout dans l’église décrit sera clair pour les gens, peut-être leur sera montré (« montrez », goda, faites-leur savoir). Ensuite, il est précisé en détail ce qui doit être montré aux gens dans l’église mystérieux et compris (années) par eux : 1) « vue de l’église », tsurat bayit. Tsura dans la présente énumération est nommé 4 fois (le russe se traduit par les mots : « vue », « contours », « images », « contours ») et n'est utilisé nulle part ailleurs, à l'exception du tsur Ps 58.18, transmis par le russe. "force", slave. « aide » et avoir ketiv (lecture différente) tsir selon Isaïe 45.16 « idole », c'est-à-dire image ; sur cette base, le dernier sens est acquis par le mot réel. LXX est considéré comme un verbe, lire devrait être tsarta, « et peindre l’église ». Bien entendu, il se peut que l'apparence extérieure (Vulg. figuram) de l’église, contrairement à son plan intérieur, soit désignée ; 2) « son tempérament », Héb. techunato, LXX : « et sa préparation », ετοιμασιαν, dont ce qui suit. nom Vatik. et d'autres ne l'ont pas, Vulg. fabricae (définition à la précédente). Outre la vue générale et le plan de l’église, les détails les plus importants de l’église doivent être montrés (et avoir été décrits au préalable), c'est-à-dire de manière très détaillée, à savoir : 3) « ses sorties » et 4) « ses entrées », puisqu'elles déterminent pour l’église la protection la plus minutieuse contre toute souillure, c'est-à-dire contre l'attaque non seulement de tout ce qui est pécheur, mais aussi du monde ; C'est pourquoi toute la description de l’église était, en substance, une description de ces sorties et entrées, signifiant par elles non seulement les portes, mais aussi le vestibule, les salles des prêtres et le bâtiment arrière de l’église. 5) « Tous ses contours » est aussi tsura, qui est le numéro 1 ; répétition incompréhensible au pluriel h.; LXX : « et son être » ; Vulg. : « descriptionem ». 6) « Et tous ses statuts », Héb. hukkotav, LXX : « commandes », praecepta, rites à accomplir dans l’église, non encore décrits, dont la description sera maintenant et dans les chapitres suivants. 7) « Et toutes ses images », encore tsurato, déjà omis par LXX, Vulg. ordinem, compte tenu de cela et aussi en raison de sa similitude avec la trace. le mot « torotav », ses lois le considèrent comme une insertion du scribe (De Lagarde a remarqué que le scribe, lorsqu'il ne pouvait pas lire la première lettre du mot, mettait côte à côte deux lectures possibles) ; 8) « Toutes ses lois » et en gloire, les leges de la Vulgate, lois, peut-être relatives aux personnes sacrées et à leur comportement dans l’église et exposées au chapitre XLIV, et peut-être toutes les lois les plus importantes de l’église, contenues dans toute la présente section du livre, y compris les chapitres XLV-XLVIII. Le prophète doit non seulement annoncer tout cela au peuple, mais aussi « écrire sous ses yeux », compte tenu de l’importance particulière de la révélation, de sa solide conservation et du fait qu’elle s’adresse moins aux contemporains qu’aux générations futures. Mais Israël ne doit pas connaître et ne pas pénétrer seulement par l'esprit dans toute cette révélation la plus mystérieuse : il doit « conserver » et « agir » (lit. « faire », Vulg. faciant) selon ces « contours » (encore une fois tsurato) et « lois » de l’église ; Parmi les 8 points répertoriés, ils sont nommés selon l'une de leurs deux catégories principales : la structure de l’église et le culte qui s'y trouve. Comment Israël peut préserver ces « contours », et surtout les « créer » (« les lois » de l’église décrites dans les chapitres XLIV-XLVIII ne sont littéralement pas réalisables) - cela n'est pas expliqué par le prophète, bien sûr, car cela ne pouvait pas être expliqué à l'époque, comme aujourd'hui. Afin de mettre en garde le lecteur contre une compréhension littérale de l’expression du prophète selon laquelle Israël doit, après la captivité, réaliser en Palestine les plans littéraux du prophète, LXX a ici changé le pronom « son » (l’église) en « mien » (en hébreu les suffixes pronominaux « et » et « o » sont très similaires) : « et ils fourniront toutes mes excuses et tous mes commandements, et je le ferai. » Ézéchiel 43 : 12. Telle est la loi de l’église : au sommet de la montagne, tout l'espace qui l'entoure est le Saint des Saints ; C'est la loi de l’église ! Après la mention des « lois » de l’église, la plus importante de ces lois est nommée, à laquelle toutes les autres « pendent » (LXX : « et le calendrier de l’église », lisant à la place de la montagne - tsur, mais à la fin du verset : « cette loi de l’église ») : c'est la plus grande sainteté - le « Saint des Saints » - non seulement de l’église, mais aussi de toute la place de la montagne autour de l’église (voir explication d'Ézéchiel 40.2 ; cf. Ézéchiel 42 :20, 45 :3, 44 :13). Le Divin ne doit pas être confondu avec quoi que ce soit de créé ou de mondain ; et pas seulement cela, mais aussi tout ce qui y est lié et qui y participe (cf. l'idée orthodoxe de la sainteté des saints, qui ne leur est transmise que par Dieu, contrairement aux demi-dieux païens et à l'idée la plus récente d'une sorte de virilité divine de l'Église, qui ne se réconcilie pas avec la virilité divine du Fils de Dieu seul). Ézéchiel 43 : 13. Et voici les dimensions de l'autel, en coudées, en comptant coudée par coudée avec la paume : la base est une coudée, la largeur est une coudée, et la ceinture sur tous ses bords est une travée ; et voici le dos de l'autel. Le Prophète a déjà décrit l’église. Il peut désormais passer à la représentation du culte pratiqué dans cette église mystérieux. La transition vers cette deuxième partie de la présente vision est la description de l'autel. « Autel » (glorifié « bréviaire »), qui n'a jusqu'à présent été mentionné qu'en passant à sa place ; (Ézéch. 40.47), est la partie la plus essentielle de l’église pour le peuple, car elle assure précisément la médiation de la communication de ce dernier avec Dieu, élève les sacrifices du peuple à Dieu et fait descendre la grâce de Dieu sur le peuple. Par conséquent, il ne méritait pas une mesure (description) moins minutieuse que toute autre chose dans l’église, et cette mesure est ici la plus appropriée dans la transition vers la description du culte. Du fait que cette mesure de l'autel est donnée séparément de la description de l'ensemble de l’église, l'autel est placé à la même hauteur que l'ensemble de l’église, est quelque chose d'indépendant et de valeur en soi à côté de lui, comme c'était le cas dans les temps anciens, remplaçant souvent l’église. – En raison de l'importance de la mesure, la définition de l'unité de mesure donnée dans Ézéchiel 40.5 est répétée devant lui : « et ce sont les dimensions de l'autel en coudées, en comptant une coudée par coudée avec une paume », lit. : « en coudées ; coude : coude et paume » ; LXX est abrégé : « dans la paume de votre main ». La mesure de l'autel commence par son hek, terme au sens inconnu et ancien. La LXX le rend ici κολπωμα, « sein », au v. 14 κοιλωμα, « indulgence », au v. 17 κϋκλωμα, « entretien », lui est donc approprié, comme dans le Vulg. sinus, la signification d'une sorte de dépression sur l'autel ou à l'autel, dans laquelle, évidemment, le sang était censé couler (afin qu'il ne mouille pas les vêtements des prêtres, mais qu'il passe par des tuyaux souterrains jusqu'à Kidron. Haneb. Alth. 1869, 5. 303. Smend). Mais le Targum attribue au mot le sens de fondation, la base de l'autel (également en russe : « fondation »), Kretschmar combine ces significations de sorte qu'une tranchée pour le drainage du sang a été pratiquée dans la fondation de l'autel. Quant à la mesure du merlu, elle est donnée dans deux directions, mais la première n'est pas nommée, mais dit simplement : « merlu de la coudée » ; que le merlu soit une tranchée pour le drainage du sang ou une fondation, l'expression est tout aussi claire : dans le premier cas, cela ne peut signifier que la profondeur (super !), et dans le second - la hauteur, car la largeur est alors indiquée. Cette largeur était aussi une coudée. LXX complète le texte hébreu ; « sein de profondeur, lacot (pas en grec) par lacot et lacot en largeur », c'est-à-dire que la gouttière faisait 1 litre. profondeur et 1 l. largeur. Tu vois, putain. abcd. Après la gouttière (ou : fondation) est indiquée la mesure gevul, russe. "ceinture", LXX γεισος, "clôture", Vulg. définition, c'est-à-dire trottoir. Cette frontière, qui appartient, comme le montre f. r. le pronom avec lui (omis dans la LXX et dans la traduction russe) hek, et non l'autel (qui est dans le mot hébreu), marchait le long des bords de celui-ci (lit. « jusqu'à ses lèvres », LXX « sa bouche », Vulg. ad labium ejus, qui parle pour le premier sens de hek), empêchant apparemment le sang de couler de la hek'a, et le dirigeant le long de celle-ci. Tu vois, putain. avant JC. Sa mesure (il n'est pas indiqué dans quelle direction ; plutôt en hauteur qu'en largeur) était « un empan », Héb. Zeret, de retour dans Exode 28.16, 39.9 ; 1 Samuel 17.4 ; Isa 40.12, le mot doit être d'origine égyptienne (dzrt - main), - mais l'Art. 17 – 1 2 coudées. Et « voici la trame de l'autel », conclut le prophète ; si vous donnez au mot woof son sens habituel, back, « ​​back side » (traduction russe), alors l'expression sera incompréhensible ; donc Vulg. lussa (un fossé autour de l'autel), et LXX, lisant govag et traduisant : « et ceci est la hauteur du bréviaire », renvoie l'expression au suivant. verset. Peut-être qu'à l'époque d'Ézéchiel, la trame avait acquis une signification différente, par exemple, une base, une fondation ou un rebord (plus bas ici ?). Ézéchiel 43 : 14. Depuis la base, qui est dans le sol, jusqu'à la saillie inférieure, il y a deux coudées, et la largeur est d'une coudée ; depuis la petite saillie jusqu'à la grande saillie, il y a quatre coudées, et sa largeur est d'une coudée. L'autel était construit avec des rebords et le merlu décrit (abcd-qpo), sa fondation ou tranchée, était son premier rebord. Chacun de ses 2 rebords avait la même largeur (c'est-à-dire qu'il s'étendait également d'une coudée bd, ef, gh), mais deux fois plus haut que le précédent : le merlu mesurait 1 litre. hauteur (a, b), le deuxième rebord est de 2 l, (de) et le troisième est de 4 l. (fg). Ceci est exprimé par le prophète, comme tout dans cette vision mystérieuse, avec une certaine originalité. "De la fondation qui est dans la terre", lit. : "du hek de la terre", c'est-à-dire du hek inférieur (peut-être, contrairement au hek de l'art. 17 ; LXX librement "de la profondeur (?, c'est-à-dire le début de la vallée") "jusqu'au rebord inférieur", c'est-à-dire, évidemment, jusqu'à l'endroit où commence le deuxième rebord inférieur de l'autel - "deux coudées, et la largeur (alors la hauteur était indiquée) elle (la projection inférieure) est d'une coudée" (ef). Héb. azara, traduit ici selon le contexte et selon le Vulg (сrepido - falaise) « saillie », dans 2 Chroniques 4.9, 6.13, comme dans la Mishna et le Targum, signifie la cour de l’église ; (plus vv. 17, 20 ; Ezek. 45.19). Du « petit azar », le prophète continue sa description de l'autel mystérieux, qualifiant la même saillie (« inférieure ») petite en raison de sa moitié de hauteur par rapport à la suivante, au grand azar (en russe : « de la petite saillie à la grande saillie 4 coudées (fg) et la largeur (d'où la hauteur était indiquée) d'une coudée » (gh). L'idée de ces saillies pourrait être qu'elles protégeaient le sanctuaire de la victime de l'attaque de tout ce qui est impur, principalement du corps du prêtre. Non sans y penser, il faut leur donner le même nom que les cours de l’église, qui le protègent de celui-ci. Le nom de ces saillies dans LXX est également caractéristique : purification, ιλαστηριον : comme le couvercle de l'arche, elles étaient non seulement aspergées, mais constamment arrosées et lavées avec le sang des animaux sacrificiels. Ézéchiel 43 : 15. L'autel lui-même était haut de quatre coudées ; et quatre cornes montent de l'autel. Sur la deuxième partie décrite de l'autel reposait la troisième partie, supérieure et la plus sacrée, l'autel au sens propre du terme. Cette partie reçoit le nom de garjeel, lit., qui respire l'antiquité sacrée. « montagne de Dieu », selon Keri et la description plus détaillée d'ariel (LXX et ici « Ariel »), « foyer de Dieu » (cf. Is 29.1-2 et l'inscription de Mesha : « J'ai pris l'ariel de David à Ataroth » ; cela peut aussi signifier « lion de Dieu » ; si « l » est l'inflexion, alors simplement « foyer » ; peut-être que gareel est une adaptation populaire d'ariel). Cette partie la plus sacrée de l'autel avait la même hauteur que la deuxième partie - 4 coudées (hi). Comme l'autel du tabernacle et de l’église, le véritable autel, ou plutôt son gareel ou ariel, avait 4 cornes, symboles de force et d'abondance. Les animaux sacrifiés peuvent s'y être attachés. Les autels égyptiens (Trosh) avaient également de telles cornes, c'était donc un symbole naturel dans l'autel. LXX lit à la place de arba, quatre, ama, coudée : cornes de 1 coudée, et le nombre de cornes n'est pas indiqué comme étant explicite. Ézéchiel 43 : 16. L'autel a douze coudées de long et douze de large ; il est quadrangulaire sur les quatre côtés. Maintenant que la hauteur des trois éléments de l'autel est indiquée, sa surface, sa longueur et sa largeur sont indiquées, et cette mesure est donnée, bien entendu, dans l'ordre inverse, du côté supérieur, où se termine la mesure de la hauteur, jusqu'au côté inférieur. La partie supérieure de l'autel, son ariel (slave « ariel », russe « autel » ; et non lièvre, comme au v. 15, voir vol.) était un carré, toujours considéré pour son exactitude comme un symbole de perfection (Ap. 21, 16), de 12 coudées (« coudées » n'est pas nommée en hébreu, comme cela va de soi : la LXX a) une longueur et une largeur (il). Allumé. de l'hébreu : « 12 de longueur, 12 de largeur, quadrangulaire sur 4 côtés », est une expression descriptive du concept de carré, 12 est un nombre symbolique. L'autel de Moïse mesurait 5 x 5 (Exode 27.1). Ézéchiel 43 : 17. Et la plate-forme a quatorze coudées de longueur et quatorze de largeur sur ses quatre côtés, et autour d'elle il y a une ceinture d'une demi-coudée, et sa base a une coudée de tour, et les marches qui y mènent sont du côté de l'orient. Déjà des proportions précédentes (vv. 13, 14) il résulte que « plate-forme », Héb. azara, LXX « lieu de purification », à savoir celui du haut des 2 azaras (voir explication du v. 14) sera 2 coudées plus large que l'autel au sens propre, ariel, c'est-à-dire qu'il sera un carré (« sur ses quatre côtés » voir explication du v. 16) 14 x 14 coudées (« les coudées » ne sont encore une fois pas nommées). Bien qu'il s'agisse de mesures du 14ème siècle. cela suit de lui-même, mais le prophète, précis dans sa description, dit cela de la « plate-forme » supérieure (azar), mais ne parle pas de celle du bas (en 16 s.), d'autant plus que la base inférieure de l'autel, en raison de sa faible hauteur, n'était pas si visible. Au lieu de cela, le prophète a répété la mesure du niveau le plus bas (hek) de gloire. « entretien » et ceintures (gevul), slave. « enclos » (voir l'explication de ces termes au v. 13) renvoie à la fin de sa description à son début. La largeur de l'autel à sa base inférieure (12 litres d'ariil + 2 coudées de saillies supérieures + 2 coudées de saillies inférieures + 2 litres de merlu) est de 18 litres. se dresse par rapport à 3 à sa hauteur, (1 l. hek'a + 2 l. 1 azars + 4 l. 2ème +4 l. ariel +1 l. cornes selon LXX) 12 coudées, rapport favorisé par Ézéchiel (Ézéchiel 41.22). Prof. Muretov constate que l'autel d'Ézéchiel « non seulement avec sa structure en terrasse et le triple nombre de rebords, mais même avec le rapport des hauteurs des rebords les uns aux autres et à la hauteur totale de l'autel, représente une correspondance mathématiquement exacte avec les proportions entre les hauteurs des différentes parties du temple de Salomon - ainsi : la base ou le socle de l’église est 1 6 de la hauteur totale de l'édifice (60:10) ; ainsi que le rebord inférieur ou fondamental de l’église. l'autel se rapporte à la hauteur totale de l'autel comme étant de 2 à 12 1 6 » (Old Chronicle 367). Selon le prof. L'autel d'Olesnitsky Ezekiel a servi de modèle pour l'autel post-exilique, dont l'échelle en comparaison n'était que doublée : selon Midd. III, 1 à la base, il avait 32 mètres carrés. l., et le plateau supérieur mesure 24 m² ; Le premier rebord, appelé Yesod, était à 1 coudée du trottoir, et le deuxième rebord, sobeb, était à 5 coudées de celui-ci (Ancienne Chronique 483). – Le verset se termine par une indication des marches menant à l'autel, qui devraient être supposées être en pente ; des marches, dont le nombre n'est pas indiqué, menaient à l'autel du côté avant est. Dans l'autel du tabernacle, qui se trouvait sur un terrain plat, les marches en face étaient interdites : Exode 20.26. Et en général, l’apparence de l’autel s’écarte à la fois de Exode 27.1-8 et de 2 Chroniques 4.1, signifiant ainsi sa nature néotestamentaire. Ézéchiel 43 : 18. Et il m'a dit : Fils de l'homme ! Ainsi parle le Seigneur Dieu : Ce sont là les statuts de l'autel pour le jour où on le fera pour y offrir des holocaustes et pour y asperger le sang. Dans l’autel, cette partie centrale de l’église, chef d’orchestre de la sanctification de Dieu envers le peuple, ainsi que sa taille, la méthode de sa sanctification est importante. Puisque le prophète ne dit rien de la consécration de l’église mystérieux, mais que la consécration de l'autel est décrite en détail, cette dernière remplace évidemment la première et lui est équivalente. La charte pour la consécration de l'autel, appelée par le prophète « les statuts de l'autel » (glorifiés « commandements du bréviaire »), puisque dès la consécration seul l'autel mérite le sien, le nom est prononcé au prophète (« dit »), par qui, il n'est pas indiqué (comme à l'article 6, voir vol.), - avec l'avertissement 1) que c'est la parole de Dieu (la formule solennelle « ainsi dit le Seigneur Dieu » - pas même à l'article 7 ; mais le département actuel pour la première fois) ; 2) que cette charte est soumise à exécution « le jour » (fond, et LXX exactement de l'hébreu : russe « au jour »), lorsque l'autel « sera fait », et il sera fait, bien sûr, pas avant que l’église mystérieux n'existe, à moins qu'il ne surgisse après l’église lui-même ; 3) que le but de l'autel est : a) d'y offrir des holocaustes, c'est-à-dire brûler dessus entièrement ce très saint sacrifice et d'autres, qui sont compris par son nom comme le principal, b) asperger (glorifié « verser ») du sang dessus, c'est-à-dire verser du sang dessus, est la deuxième composante de tout sacrifice, remplaçant dans certains types de sacrifices leur brûlage sur l'autel. Ézéchiel 43 : 19. Aux prêtres de la tribu de Lévi, qui sont de la tribu de Tsadok, qui s'approchent de moi pour me servir, dit le Seigneur Dieu, donnez un taureau du troupeau de bœufs en sacrifice d'expiation. La consécration de l'autel, en tant que chose inanimée, ou cette même purification de toute souillure, devrait se limiter, ou du moins commencer par, la purification de ses serviteurs. Par conséquent, sa sanctification commence par l'offrande d'un sacrifice pour le péché (voir explication d'Ézéchiel 42.13) par les prêtres. Mais le nouveau sacerdoce, note ici le prophète, n'est pas entièrement identique à l'ancien ; son volume a changé (comme pour accroître la sainteté à cause de lui) : il n'est pas composé de tous les descendants d'Aaron, mais seulement de la tribu de Tsadok, en raison de l'apostasie des autres branches (voir explication d'Ézéchiel 40,46). Le sacrifice pour le péché, différent selon les différentes classes de la société, pour les prêtres est le plus grand, le plus honorable et, par conséquent, le plus sacré - le veau (Lév. 8.14 ; Ex. 29.1, 10 ; cf. Éz. 1.7). Ézéchiel 43 : 20. Et prends son sang et asperge-le sur ses quatre cornes, et sur les quatre coins de l'estrade, et sur sa ceinture tout autour, et ainsi purifie-le et sanctifie-le. La consécration de l'autel lui-même doit consister à asperger de sang sacrificiel toutes les parties les plus saillantes de celui-ci ; non seulement a) sur les cornes, qui étaient aspergées de sang selon la législation mosaïque (Exode 29.12), mais aussi b) sur les coins, c'est-à-dire aussi une sorte de cornes, plates-formes, asra, mot traduit dans l'Art. 14 (voir vol.) saillie (ici ils sont tous désignés collectivement) et c) sur la ceinture, gevul (voir explication du v. 13). L'aspersion de sang signifie, selon le bienheureux. Jérobimus, « le sang du Sauveur ; que les 4 cornes de l'autel soient purifiées, cela signifie 4 parties du monde ; que la ceinture de purification, ou le fondement autour, soit aspergée, cela signifie la purification de tout et que cette purification soit ferme. » Avec une telle aspersion, l'autel sera non seulement purifié (cela signifie-t-il d'ailleurs, pense Smend, l'injonction d'Exode 20.25, qui a été violée lors de la construction du véritable autel ?), mais sera également sanctifié. Dieu ordonne au prophète d'accomplir les rites de consécration, ce qui ne peut pas être compris dans le sens littéral dans lequel Moïse reçut autrefois l'ordre de le faire, mais dans le sens de la prédiction : 2 l. unités cuillère à café au lieu de 3 l. pl. h., pourquoi LXX a mis 3 litres presque partout. pl. h. : ​​« ils prendront », « ils se coucheront ». Et ainsi de suite. Ézéchiel 43 : 21. Prenez le taureau pour le sacrifice d'expiation et brûlez-le dans le lieu désigné de la maison, hors du sanctuaire. Selon la loi mosaïque, le sacrifice pour le péché, porteur de son impureté, était brûlé hors du camp. Le véritable sacrifice mystique doit également être brûlé à l'extérieur du sanctuaire : mais d'un autre côté, il doit être, comme plus sacré que Moïse, non pas entièrement à l'extérieur de l’église, mais dans un endroit spécial de celui-ci (« Maison »), appelé par le prophète mythkad, mot qui est désigné dans Néhémie 3.31 comme l'une des portes orientales de la ville, qui avait donc une relation étroite avec l’église ou un lien direct avec lui, et précisément avec la partie occidentale et arrière de l’église, où Ézéchiel avait un bâtiment spécial avec un but et une gizra moins nobles et moins sacrés ; bien que cela ne fournisse pas de base suffisante pour identifier les mythkads avec ce dernier lieu de l’église, et encore moins avec les cuisines sacerdotales Ezéch. 46.19-20 (Ewald). On peut dire avec certitude à propos de cet endroit seulement qu'il ne se trouvait pas en dehors de la zone de l’église Eze.45.2 ; LXX l'appelle « dans l’église des excommuniés (αποκεχωρισμενω) » (lire mithrad, au lieu de mythkad), suggérant évidemment une construction délibérée. Le lieu répondait ainsi à un objectif mi-sacré, mi-impur (la subtilité de la division du prophète entre le sacré et le non-sacré). Selon la loi mosaïque, la totalité du sacrifice pour le péché n'était pas brûlée à l'extérieur du camp : la graisse et le sang en étaient brûlés sur l'autel. Cela devrait être le cas du sacrifice d’Ézéchiel, qui n’est pas dit, peut-être simplement par évidence. Ou peut-être y a-t-il ici une différence avec Moïse : seule la partie la plus pure du sacrifice de sang (et pas la totalité, mais ce qui est nécessaire uniquement pour l'aspersion) est digne de monter vers Dieu par aspersion de la victime qui a pris le péché. Ézéchiel 43 : 22. Et le lendemain, en sacrifice d'expiation, offrez un bouc sans défaut du troupeau de boucs, et qu'ils nettoient l'autel de la même manière qu'ils ont purifié le veau. Avec le sacrifice d'expiation, le taureau et son sang répandus sur l'autel, celui-ci n'était pas encore complètement purifié ; elle vient de commencer à le nettoyer, dont l'achèvement nécessite un nombre symboliquement complet de 7 jours. Mais les 6 jours restants (cf. v. 25), un sacrifice aussi important qu'un veau n'est pas nécessaire pour purifier l'autel. Le veau est remplacé par une chèvre de chèvres (selon Rosenmuller, une expression douce, comme dans Zech 9.9 ; peut-être une indication de jeunesse : petit, meunier, russe : « du troupeau de chèvres d'une chèvre », LXX : « deux », devrait être par analogie avec le jour de purification). Ce sacrifice doit être apporté avec les mêmes rites visant à nettoyer l'autel avec lequel le veau a été offert le premier jour de la consécration de l'autel, c'est-à-dire en aspergeant le sang du sacrifice sur le renflement de l'autel et en le brûlant dans un endroit spécial. Le même sacrifice pour le péché était offert quotidiennement lors des grandes fêtes : Ezéchiel 45.23. Selon la loi mosaïque, un bélier (un animal sacrificiel plus petit qu'une chèvre) était offert quotidiennement en sacrifice d'expiation lors de la dédicace du tabernacle. Ézéchiel 43 : 23. Quand tu auras achevé ta purification, fais venir du troupeau de bœufs un taureau sans défaut, et du troupeau de moutons un bélier sans défaut ; Lorsque l'autel est purifié par un sacrifice pour le péché, non pas le septième jour, lorsque cette purification est complète, mais, comme le montre le v. 25, le tout premier jour de la purification, après le premier sacrifice purificateur, il devient propre au sacrifice le plus saint, le sacrifice de κατ εξοχην, le sacrifice des sacrifices, l'holocauste. Ce sacrifice, en même temps, avec sa plus grande sainteté, complète, avec le sacrifice quotidien pour le péché, la purification quotidienne de l'autel. Il doit être composé d'immaculés (mot, deux fois comme signe de l'importance particulière de l'exigence) Taureau et Bélier ; tous deux sont moralement plus parfaits qu’une chèvre. « Du troupeau » - voir explication à l'art. 22. Ézéchiel 43 : 24. et offrez-les devant le Seigneur ; et les prêtres jetteront du sel dessus et les offriront en holocauste à l'Éternel. Ce sera le premier véritable sacrifice au Seigneur (« offrez-les devant le Seigneur ») sur le nouvel autel, un holocauste. Il doit être salé (uniquement rituellement : en y jetant du sel) par les prêtres (pour la première fois dans ce culte ils jouent le rôle d'acteurs). Selon la loi mosaïque, le salage n'était requis que pour un sacrifice sans effusion de sang (Lév. 2.13), mais la pratique l'a enseigné à toutes les victimes : Marc 9.49, Josèphe Ant. 3:9, 1. Le haut symbolisme du salage du sacrifice est déjà visible dans le nom du sel dans l'Ancien Testament « sel de l'alliance » (Nombres 18.19 ; 2 Chroniques 13.5). « À l'origine, chaque sacrifice était une fête commune de l'adorateur avec sa divinité, et recevait une préparation telle que le peuple en prenait ; et le sel est encore un symbole d'hospitalité en Orient » (Bert.). Ézéchiel 43 : 25. Pendant sept jours, vous offrirez chaque jour un bouc en sacrifice d'expiation ; Ils sacrifieront également un taureau d'un troupeau de bœufs et un bélier d'un troupeau de moutons sans défaut. Le sacrifice doit être fait pendant 7 jours, nombre symbolique de complétude et de sainteté, adopté dans la loi de l'Ancien Testament pour toutes les périodes sacrées supérieures à un jour. Durant ces jours, à la fois l'offrande pour le péché, constituée d'un bouc (plus précisément : un taureau pour le premier jour, et un bouc pour les 6 suivants ; ici en termes de concision, de généralisation), et un véritable « sacrifice », c'est-à-dire un holocauste - un taureau et un bélier, doivent être offerts sur l'autel purifié et sanctifié. Ézéchiel 43 : 26. Pendant sept jours, ils doivent nettoyer l'autel, le sanctifier et remplir leurs mains. Tous les rites énumérés, remplissant 7 jours, devraient consister à a) nettoyer l'autel mystérieux de tout ce qui est créé et impur, b) le consacrer dans un but divin ; les deux sont pour lui c) une sorte de remplissage de ses mains (selon ketiv yadav, ses mains, selon keri - yado, sa main, selon LXX poisons, ses mains, c'est-à-dire les prêtres) semblable au remplissage des mains des prêtres consacrés avec de la viande sacrificielle, qui était le rite final de leur dédicace (Exode 29.9 ; Lév. 8.33). Il est remarquable que rien ne soit dit ici de la consécration des prêtres à leur ministère (à moins que le dernier mot du verset dans la lecture de celui-ci dans LXX n'en soit pris pour une indication). Il n’est pas fait mention de l’onction d’huile de l’autel et de l’église. Ainsi, les rites de consécration du nouveau église diffèrent de ceux de Moïse non seulement par le type et le nombre de victimes de consécration (voir l'explication des v. 20 et suivants), mais aussi par la nature même et l'essence de la consécration, différant par une plus grande simplicité et, pour ainsi dire, d'objectivité. Ézéchiel 43 : 27. À la fin de ces jours, à partir du huitième jour, les prêtres offriront sur l'autel vos holocaustes et vos offrandes de remerciement ; et je serai miséricordieux envers vous, dit le Seigneur Dieu. À partir du huitième jour, premier jour qui suit les 7 jours de consécration et portant dans son nombre le symbolisme le plus élevé et le plus mystérieux (le sept plus grand, image du siècle futur), peut commencer sur le nouvel autel la série correcte de sacrifices, dont il existe encore deux types principaux : ola, « holocauste » et shelem, « sacrifice d'action de grâce », LXX : « même salut », en d'autres endroits : « paix », - différant par la quantité de ce qui a été brûlé : dans le premier cas, tout a été brûlé, en le deuxième, de la graisse et du sang. Ces sacrifices, contrairement aux anciens sur l'ancien autel, seront acceptés (LXX, en russe encore plus fort « Je serai miséricordieux » ; l'hébreu terminus technicus rata devrait être plus précisément transmis par LXX) par Dieu, dont Il assure solennellement Dieu par sa parole. Vous pourriez être intéressé par :