Глава 43

El Señor está en Su iglesia y Su altar. 1–12 El regreso del Señor a la iglesia. 13–17. Altar. 18–27. Reglas para la consagración del altar. Ezequiel 43:1. Y me llevó a la puerta, a la puerta que mira al oriente. El profeta con su guía celestial se ubica desde Ezequiel 42.19 fuera del espacio que ocupa la iglesia, en el lado occidental (según el hebreo) o sur (según la LXX) de este espacio. Desde aquí es conducido ("conducido" sin mezquindad, ver la explicación de Eze. 40,17) "a la puerta" de la que no se dice al principio, que, por tanto, a la puerta κατ εξοχην, oriental, que, sin embargo, ahora es explicada por el profeta: "a aquellas puertas (repetición, como Eze. 42,12), que miran hacia el este". Por estas puertas, como principal, Dios debía entrar a su iglesia. Ezequiel 43:2. Y he aquí, la gloria del Dios de Israel venía del oriente, y su voz era como el estruendo de muchas aguas, y la tierra estaba iluminada por su gloria. Ahora bien, el momento más importante de la visión actual (de ahí "he aquí" - ver la explicación de Eze. 1.15): "la gloria del Dios de Israel", que en el profeta Ezequiel es sinónimo de Dios mismo (ver la explicación de Eze. 2.1), "vino del oriente", adonde fue en Eze. 23.11. Ubicación del paraíso y lugar del primer descubrimiento de Dios en la tierra, el este era el punto de partida más natural para la procesión de Dios, “el Sol de justicia, cuyo nombre es oriente” (Mald.). El Profeta no indica inmediatamente la forma en que caminaba ahora la Gloria de Dios, pero las dos formas más importantes de detectar su presencia o procesión en este caso son comunes al Capítulo I. Su procesión se hizo sentir simultáneamente por el oído y la vista, siendo así percibida inmediatamente por todos los sentimientos principales de una persona, por todo su ser. “Su voz (el pronombre puede referirse tanto a “Gloria” como a “Dios”) es como el sonido de muchas aguas” - de varias comparaciones correspondientes Eze. 1.24, se elige el primero como el más característico (cf. Ap. 1:15, 14:2, 19.6). La LXX da una larga paráfrasis: “y la voz del ejército (παρεμνολης, campamento, adición según Gén. 22.3; ver la explicación de Eze. 1.24), como la voz de los que agravan (διπλασιαζοντων) a muchos” (¿cualquier multitud, si se duplica?). Para la visión, la gloria de Dios se dio a conocer, naturalmente, por la luz, como en Ezequiel 1,4, 27-28; (cf. 13), porque “Dios habita en la luz inaccesible” (1 Tim. 6,16) y es el Padre de las luces. Esta luz de la gloria de Dios ahora iluminaba no sólo un espacio tan pequeño como en Ezequiel 10,4, el patio de la iglesia, sino en general la “tierra”, hasta entonces sumergida en profunda oscuridad (Is. 60,1-2, 6,3). Ezequiel 43:3. Esta visión era la misma que había visto antes, exactamente la misma que vi cuando vine a anunciar la destrucción de la ciudad, y visiones similares a las visiones que vi en el río Quebar. Y caí de bruces. La verdadera visión del profeta fue, por así decirlo, la visión general de su vida, repetida más de una vez (el comienzo del versículo es literal: “y como visión, esta es la visión que vi”; LXX “como visión” no tiene). Además del presente caso, el profeta tuvo esta visión en dos lugares más y en dos momentos importantes (debido a la definición más honesta, la repetición: “exactamente lo mismo que vi”, literalmente, “como la visión (sustantivo ya por tercera vez en el versículo) que vi” - verbo ya 2 veces). 1) “cuando vino (heb.: “yo”; pero Vulg. y Bendito Theod. “Él”) para anunciar la destrucción (lit.; “cuando vino a destruir, matar - el profeta mismo parece estar destruyendo Jerusalén, como en Eze. 22.18; Jer. 1.10) a la ciudad”; 2) en el río Khovar; nuevamente la repetición de “y la visión” (plural debido a la complejidad de la visión; LXX: “y la visión del carro que fue visto”, lo que indica que toda la visión de Khobarin con los querubines, este elegante carro de la Divinidad y con ruedas, y no parte de la visión, por ejemplo, sentado en el trono), similar a las visiones (única, parte; quinta vez en el sustantivo en verso), que vi, ahora se repitieron ante el profeta”. (verbo de tercera vez). La misma visión no se menciona en Ezequiel 3,23, ya que, siendo tan poco después de la primera y representando una repetición exacta de la misma, además, teniendo como objetivo sólo el fortalecimiento final del profeta en su determinación de comenzar su ministerio, era esencialmente la misma que la de Jovarsky: era un llamado a la profecía. Se llama primero la visión de los capítulos VIII-XI, por ser más parecida en significado a la actual. – “Y caí de bruces” – ver explicación de Eze.2.1. Ezequiel 43:4. Y la gloria del Señor entró en la iglesia por la puerta que mira hacia el oriente. Ezequiel 43:5. Y el espíritu me levantó y me llevó al atrio interior, y he aquí la gloria del Señor llenó todo la iglesia. “Una vez que Ezequiel está dentro de la esfera de acción de la gloria de Dios, el agente que determina sus acciones no es su propia voluntad, sino el ruach suprasensible, el Espíritu” (Bert.). El profeta es introducido en el atrio interior para asegurarse de que la gloria de Dios ha regresado a la iglesia y lo llena con una imagen que debe ser similar a 1 Reyes 8,1, etc. Éxodo 40,34, etc. Por la misma razón, el profeta no puede ser introducido en la iglesia mismo. Ezequiel 43:6. Y oí que alguien me hablaba desde la iglesia, y aquel hombre estaba junto a mí, Ahora el profeta recibe revelación. Se le da de manera diferente a las explicaciones anteriores del “esposo” que lo acompañaba, el Ángel; cuando "ese hombre" (es notable que en hebreo sin pene: esto puede ser un signo de la incertidumbre del profeta sobre si es el mismo hombre que lo guió, o simplemente se explica por la libertad del escritor posterior en el uso de un pene) estaba junto al profeta, este último escucha "alguien hablando" (en hebreo un participio; LXX: "y hubo un sonido, y he aquí una voz que hablaba desde la iglesia") a él desde la iglesia (lit. "casas", edificios del santuario y St. St.), es decir, por supuesto, de St. St.; deliberadamente, como en Ezequiel 2.2, no se indica quién habla. Para oír esta voz, dicho sea de paso, el profeta fue llevado al patio interior, como en Ezequiel 44,4. Ezequiel 43:7. y me dijo: ¡Hijo del hombre! este es el lugar de Mi trono y el lugar de las plantas de Mis pies, donde habitaré entre los hijos de Israel para siempre; y la casa de Israel no profanará más mi santo nombre, ni ellos ni sus reyes, con sus fornicaciones y con los cadáveres de sus reyes en sus lugares altos. Del “Hablador” el profeta recibe revelación, que es el grano y la esencia de toda esta parte del libro. Inspeccionado por el profeta y medido en su presencia, la iglesia será el lugar (en hebreo vin. p. sin verbo que lo gobierne; por lo tanto LXX: “¿Has visto el lugar?”) del mismo trono de Dios, un lugar tal como hasta ahora sólo lo era el cielo. Dios morará directamente en él (“el lugar de las plantas de los pies”, intensificación de la expresión: “el lugar de mi trono”). Esta morada fue posible porque “la casa de Israel ya no profanará más el santo nombre” de Dios. Esta profanación se llevó a cabo por dos lados y tuvo un doble carácter. Además de que al profanar el nombre de Dios todo el pueblo (“ellos”), lo profanaron especialmente los reyes de Israel. El primero lo hizo mediante la “prostitución”, una designación común para la idolatría en Ezequiel (cf. capítulos VIII, XVI, XXIII). Estos últimos, sin limitarse a esta profanación (que tenían en común con el pueblo), por así decirlo, de por vida, la extendieron más allá de los límites de su vida terrena, profanando la iglesia por la proximidad de sus cadáveres a él, que legaron para ser enterrados en algún lugar ubicado muy cerca de la iglesia. Ya David y Salomón fueron enterrados no fuera de la ciudad, sino en la propia “ciudad de David” (1 Reyes 2.10, 11.43), esa ciudad, en una de las colinas en las que se encontraba la iglesia, precisamente en el suroeste. partes de Sión (Neh. 3.16). Aunque el autor del libro de Reyes habla de esto sin sombra de desaprobación, esto puede deberse a que los conceptos de impureza ritual no eran tan sutiles entonces. Los reyes Manasés y Amón probablemente fueron enterrados aún más cerca de la iglesia, en algún “jardín de Uza” (2 Reyes 21,18, 26). Según los rabinos, el profeta Ezequiel se refiere al lugar de enterramiento de Manasés y Amón. Los jardines reales estaban ubicados en las tierras bajas cerca de Siloé, en la intersección de los valles de Hinom y Josafat. Estaba cerca de la iglesia mismo. "En sus alturas", heb. bamotam, "sus túmulos"; si lees a los Bemota, entonces “a su muerte” (Targ. Symmachus). LXX: “en el asesinato de sus mayores entre ellos” (ejecuciones). Ezequiel 43:8. Pusieron su umbral en Mi umbral y sus puertas junto a Mis fes, de modo que un muro quedó entre Yo y ellos, y profanaron Mi santo nombre con las abominaciones que hicieron, y por esto los destruí en Mi ira. Los reyes fueron enterrados tan cerca de la iglesia, porque vivían y tenían sus palacios (y los reyes a menudo eran enterrados en palacios) en una proximidad tan ofensiva a la iglesia que los umbrales y puertas (glorificadas “entrada” y “praga”) del palacio real y la iglesia estaban directamente adyacentes entre sí. Es notable que esta proximidad no se excusa ante los ojos de Dios y del profeta por el hecho de que el palacio real era más antiguo que la iglesia, por lo tanto, anteriormente ocupaba su lugar. "Aquí no nos referimos a la proximidad a la iglesia de la ciudad, aunque este último en el profeta está a 1 3 millas del nuevo iglesia: Ezequiel 45,1 y siguientes (Smend). Esta proximidad no habría sido tan ofensiva si el palacio adyacente a la iglesia no hubiera sido profanado por varias "abominaciones" (gloria: "en anarquía"), sino principalmente por la idolatría. Para este último, Dios en realidad "los destruyó": Israel y sus reyes "en ira” causada por las abominaciones y su proximidad a la iglesia. Ezequiel 43:9. Y ahora quitarán de mí su fornicación y los cadáveres de sus reyes, y viviré entre ellos para siempre. Dios repite, como señal de inmutabilidad, su promesa de que Israel quitará de Él tanto sus abominaciones como incluso las tumbas de los reyes (“cadáveres” LXX: “matando a sus ancianos”), lo que hará eterna la morada de Dios entre Israel. Ezequiel 43:10. Tú, hijo de hombre, habla a la casa de Israel de esta iglesia, para que se avergüencen de sus iniquidades y le quiten la medida. Sin embargo, la visión de la iglesia, aún más misteriosa que la visión del capítulo I, no debe seguir siendo una revelación personal para el profeta. Este último debe hacerlo público. Esta revelación debería tener un efecto sorprendente en la casa de Israel: “y se avergonzarán (ruso: “para que se avergüencen”, LXX: “y descansen de sus pecados”; Vulg. et confundatur) de sus iniquidades, y le quitarán la medida" (ruso: “quitar”, Vulg. metiantur fabricam): LXX † “y la visión de él y la colocación de su orden”: dos acciones, obviamente, en estrecha conexión entre sí. Entonces los judíos se avergonzarán de sus iniquidades cuando midan la iglesia como lo midió el ángel delante del profeta. Medir en este caso significa comprender el plano de este misterioso edificio. No se dice cuándo la casa de Israel será capaz de tal comprensión. Ezequiel 43:11. Y si se avergüenzan de todo lo que hicieron, entonces muéstrales el aspecto de la iglesia y su ubicación, y sus salidas, y sus entradas, y todos sus contornos, y todos sus estatutos, y todas sus imágenes, y todas sus leyes, y escribe delante de sus ojos, para que conserven todos sus contornos y todos sus estatutos y obren conforme a ellos. La acción nombrada y su condición: vergüenza por el comportamiento y las dimensiones de la iglesia - también tienen el orden inverso: comprender la ubicación de la iglesia, y especialmente llevarla a cabo, será posible para Israel sólo "si están avergonzados (LXX: "y sufrirán la ejecución"; en lugar de "a ellos", si, leen el hemo, obviamente se avergüenzan por el orden inverso de las condiciones y consecuencias en comparación con el art. 10; también lo es la Vulg.: et erubescant) todo lo que hicieron” (no sólo los indicados en el artículo 8, sino también todo lo malo). Bajo esta condición, el profeta sólo puede presentar al pueblo la iglesia misterioso: sin esta condición, su visión, aunque escrita y leída por el pueblo, no tendrá sentido para ellos, será un misterio y extraño, que es lo que les parece a muchos hasta el día de hoy. Bajo la misma condición, todo en la iglesia descrito será claro para la gente, tal vez mostrado (“mostrar”, goda, hacerles saber). Luego se especifica en detalle lo que se debe mostrar a la gente en la iglesia misterioso y comprender (años) por ellos: 1) “vista de la iglesia”, tsurat bayit. Tsura en la enumeración actual se nombra 4 veces (en ruso se transmite con las palabras: "vista", "contornos", "imágenes", "contornos") y no se usa en ningún otro lugar, excepto en el tsur Ps 58.18, transmitido en ruso. "fuerza", eslavo. “ayuda” y tener ketiv (lectura diferente) tsir según Isaías 45.16 “ídolo”, es decir, imagen; sobre esta base, el último significado lo adquiere la palabra real. LXX se considera un verbo, la lectura debe ser tsarta, “y pintar la iglesia”. Por supuesto, puede ser que se designe la apariencia externa (Vulg. figuram) de la iglesia, en contraste con su plan interno; 2) “su disposición”, Heb. techunato, LXX: “y su preparación”, ετοιμασιαν, de los cuales los siguientes. sustantivo Vatik. y otros no tienen, Vulg. fabricae (definición anterior). Junto con la vista general y planta de la iglesia, se deben mostrar los detalles más importantes de la iglesia (y han sido descritos previamente), es decir, con gran detalle, que son: 3) “sus salidas” y 4) “sus entradas”, ya que determinan para la iglesia la más cuidadosa protección contra toda contaminación, es decir, contra el ataque no sólo de todo lo pecaminoso, sino también de lo mundano; Es por eso que toda la descripción de la iglesia fue, en esencia, una descripción de estas salidas y entradas, es decir, no solo las puertas, sino también el vestíbulo, las habitaciones de los sacerdotes y el edificio trasero de la iglesia. 5) “Todos sus contornos” también es tsura, que es el número 1; repetición incomprensible en plural h.; LXX: “y su ser”; Vulg.: “descripción”. 6) “Y todos sus estatutos”, Heb. hukkotav, LXX: “mandatos”, praecepta, ritos a realizar en la iglesia, aún no descritos, cuya descripción se hará ahora y en capítulos posteriores. 7) “Y todas sus imágenes”, nuevamente tsurato, ya omitido por LXX, Vulg. ordinem, por lo cual y también por su similitud con la traza. la palabra “torotav”, sus leyes la consideran una inserción del escriba (De Lagarde observó que el escriba, cuando no podía leer la primera letra de la palabra, ponía dos lecturas posibles una al lado de la otra); 8) “Todas sus leyes” y en gloria, leges Vulgatas, leyes, quizás relativas a las personas sagradas y su comportamiento en la iglesia y expuestas en el Capítulo XLIV, y quizás todas las leyes más importantes de la iglesia, contenidas en toda la presente sección del libro, incluidos los capítulos XLV-XLVIII. El profeta no sólo debe anunciar todo esto al pueblo, sino también “escribir ante sus ojos” en vista de la especial importancia de la revelación, para su firme conservación y porque está destinada no tanto a los contemporáneos como a las generaciones futuras. Pero Israel no debe saber ni penetrar sólo con la mente en toda esta misteriosa revelación: debe “preservar” y “actuar” (lit. “hacer”, Vulg. faciant) de acuerdo con estos “esquemas” (nuevamente tsurato) y “leyes” de la iglesia; De los 8 puntos enumerados, se nombran según una de sus dos categorías principales: la estructura de la iglesia y el culto en él. Cómo Israel puede preservar estos “esbozos”, y especialmente “crearlos” (“las leyes” de la iglesia descritas en los capítulos XLIV-XLVIII son literalmente inviables); esto no lo explica el profeta, por supuesto, porque no se podía explicar entonces, como ahora. Para advertir al lector contra una comprensión literal de la expresión del profeta de que Israel debe, después del cautiverio, llevar a cabo en Palestina los planes literales del profeta, la LXX aquí cambió el pronombre “su” (la iglesia) a “mío” (en hebreo los sufijos pronominales “y” y “o” son muy similares): “y ellos proporcionarán todas mis excusas y todos mis mandamientos, y lo haré”. Ezequiel 43:12. Esta es la ley de la iglesia: en la cima del monte, todo el espacio alrededor de él es el Lugar Santísimo; ¡Esta es la ley de la iglesia! Después de la mención de las "leyes" de la iglesia, se nombra la más importante de estas leyes, de la cual todas las demás "cuelgan" (LXX: "y el horario de la iglesia", leyendo en lugar de la montaña - tsur, pero al final del versículo: "esta ley de la iglesia"): esta es la mayor santidad - el "Lugar Santísimo" - no solo de la iglesia, sino también de todo el lugar de la montaña alrededor de la iglesia (ver explicación de Eze. 40.2; cf. Eze. 42:20, 45:3, 44:13). Lo Divino no debe confundirse con nada creado o mundano; y no solo él, sino también todo lo relacionado con él y que participa en él (cf. la idea ortodoxa de la santidad de los santos, impartida a ellos sólo por Dios, en contraste con los semidioses paganos y la idea más nueva de algún tipo de Dios-humanidad de la iglesia, que no se reconcilia con la Dios-humanidad del Hijo de Dios únicamente). Ezequiel 43:13. Y estas son las dimensiones del altar en codos, contando codo a codo con la palma: la base es de un codo, la anchura es de un codo, y el cinturón en todos sus bordes es de un palmo; y esta es la parte trasera del altar. El Profeta ya describió la iglesia. Ahora puede pasar a representar el culto que se realiza en este misterioso iglesia. La transición a esta segunda parte de la presente visión es la descripción del altar. “Altar” (glorificado “breviario”), que hasta ahora sólo se ha mencionado de pasada en su lugar; (Ezequiel 40,47), es la parte más esencial de la iglesia para el pueblo, ya que precisamente media la comunicación de este con Dios, eleva los sacrificios del pueblo a Dios y hace descender la gracia de Dios al pueblo. Por lo tanto, no merecía una medición (descripción) menos cuidadosa que cualquier otra cosa en la iglesia, y esta medición es más apropiada aquí en la transición a la descripción del culto. Por el hecho de que esta medida del altar se da por separado de la descripción de todo la iglesia, el altar está colocado a la misma altura que todo la iglesia, es algo independiente y valioso en sí mismo junto a él, que es lo que era en la antigüedad, reemplazando muchas veces a la iglesia. – Debido a la importancia de la medida, se repite ante él la definición de unidad de medida dada en Ezequiel 40.5: “y estas son las dimensiones del altar en codos, contando de codo a codo con la palma”, lit.: “en codos; codo: codo y palma”; La LXX se abrevia: “en la palma de tu mano”. La medida del altar comienza con su hek, término de significado antiguo y desconocido. La LXX lo traduce aquí κολπωμα, “seno”, en el v. 14 κοιλωμα, “indulgencia”, en el art. 17 κϋκλωμα, “mantenimiento”, por lo tanto, le corresponde, como en la Vulg. sinus, el significado de algún tipo de depresión en el altar o en el altar, en el que, obviamente, se suponía que fluía la sangre (para que no mojara la ropa de los sacerdotes, sino que pasara por tuberías subterráneas hasta Kidron. Haneb. Alth. 1869, 5. 303. Smend). Pero el Targum asigna a la palabra el significado de fundamento, base del altar (también en ruso: “fundamento”), Kretschmar combina estos significados de modo que se hizo una zanja para el drenaje de sangre en los cimientos del altar. En cuanto a la medida de la merluza, se da en dos direcciones, pero la primera no se nombra, sino que simplemente se dice: “merluza del codo”; Ya sea que la merluza fuera una zanja para el drenaje de sangre o una base, la expresión es igualmente clara: en el primer caso, solo puede significar profundidad (¡genial!), y en el segundo, altura, porque entonces se indica el ancho. Esta anchura también era de un codo. LXX complementa el texto hebreo; “seno de profundidad, lacot (no en griego) por lacot y lacot de ancho”, es decir, el canalón era de 1 litro. profundidad y 1 litro. ancho. Mira maldita sea. abcd. Después del canalón (o: cimiento) se indica la medida gevul, rusa. "cinturón", LXX γεισος, "cerca", Vulg. definitio, es decir, frenar. Esta frontera, que pertenece, como muestra el f. r. el pronombre con él (omitido de la LXX y en la traducción rusa) hek, y no el altar (que está en la palabra hebrea), caminaba a lo largo de los bordes del mismo (lit. “a sus labios”, LXX “la boca de él”, Vulg. ad labium ejus, que habla del primer significado de hek), aparentemente evitando que la sangre se derrame de la hek'a, y dirigiéndola a lo largo de ella. Mira maldita sea. antes de Cristo. Su medida (no se indica en qué dirección; más bien en alto que en ancho) era “un palmo”, Heb. zeret, allá por Éxodo 28.16, 39.9; 1 Samuel 17,4; Isaías 40,12, la palabra debería ser de origen egipcio (dzrt - mano), pero el art. 17 – 1 2 codos. Y “he aquí la trama del altar”, concluye el profeta esta descripción; si le das a la palabra guau su significado habitual, dorso, “parte trasera” (traducción rusa), entonces la expresión te resultará incomprensible; por lo tanto Vulg. lussa (una zanja alrededor del altar), y LXX, leyendo govag y traduciendo: “y esta es la altura del breviario”, remite la expresión a la siguiente. versículo. Quizás en la época de Ezequiel, trama había adquirido un significado diferente, por ejemplo, base, cimiento o repisa (¿más abajo aquí?). Ezequiel 43:14. Desde la base, que está en la tierra, hasta el saliente inferior hay dos codos, y la anchura es de un codo; desde el saliente pequeño hasta el saliente grande hay cuatro codos, y su ancho es de un codo. El altar se construyó con cornisas y la merluza descrita (abcd-qpo), su cimiento o trinchera, fue su primera cornisa. Cada una de sus 2 repisas tenía el mismo ancho (es decir, también se extendía en un codo bd, ef, gh), pero el doble de alto que la anterior: la merluza medía 1 litro. altura (a, b), la segunda repisa mide 2 l, (de) y la tercera mide 4 l. (fg). Esto lo expresa el profeta, como todo en esta misteriosa visión, con cierta originalidad. “Desde el fundamento que está en la tierra”, literalmente: “desde el hek de la tierra”, es decir, desde el hek inferior (quizás, en contraste con el hek del art. 17; LXX libremente “desde la profundidad (?, es decir, el comienzo del valle”) “hasta el borde inferior”, es decir, obviamente, hasta el lugar donde comienza el segundo borde inferior del altar - “dos codos, y el ancho (entonces la altura era indicado) (la proyección inferior) es de un codo" (ef). Heb. azara, traducido aquí según el contexto y según la Vulg (сrepido - acantilado) “protuberancia”, en 2 Crónicas 4.9, 6.13, como en la Mishná y el Targum, significa el patio de la iglesia; (más vv. 17, 20; Ezequiel 45.19). Desde el “pequeño azar”, el profeta continúa su descripción del misterioso altar, llamando al mismo saliente (“inferior”) pequeño por su mitad de altura respecto al siguiente, al gran azar (en ruso: “desde el pequeño saliente hasta el grande, 4 codos (fg) y el ancho (de ahí se indicó la altura) de un codo" (gh). La idea de estos salientes podría ser que protegían el santuario de la víctima del ataque de todo lo inmundo, principalmente del cuerpo del sacerdote, no sin pensarlo, se les debe dar el mismo nombre que a los patios de la iglesia, que lo protegen del mismo. También es característico el nombre de estas proyecciones en la LXX: purificación, ιλαστηριον: como la tapa del arca, no sólo eran rociadas, sino que eran constantemente regadas y lavadas con la sangre de los animales sacrificados. Ezequiel 43:15. El altar mismo tenía cuatro codos de alto; y cuatro cuernos suben del altar. Sobre la segunda parte del altar descrita descansaba la tercera parte, la superior y la más sagrada, el altar en el sentido propio. Esta parte recibe el nombre de garjeel, literalmente, que respira antigüedad sagrada. “montaña de Dios”, según Keri y la descripción adicional de ariel (LXX y aquí “Ariel”), “hogar de Dios” (cf. Isaías 29,1-2 y la inscripción de Mesa: “Tomé el ariel de David en Atarot”; también puede significar “león de Dios”; si “l” es una inflexión, entonces simplemente “hogar”; tal vez gareel sea una adaptación popular de ariel). Esta parte más sagrada del altar tenía la misma altura que la segunda parte: 4 codos (hi). Al igual que el altar del tabernáculo y iglesia, el altar real, o mejor dicho el gareel o ariel del mismo, tenía 4 cuernos, símbolos de fuerza y ​​abundancia. Es posible que los animales sacrificados se hayan apegado a ellos. Los altares egipcios (Trosh) también tenían tales cuernos, por lo tanto, era un símbolo natural en el altar. La LXX se lee en lugar de arba, cuatro, ama, codo: cuernos de 1 codo, y el número de cuernos no se indica por sí solo. Ezequiel 43:16. El altar mide doce codos de largo y doce de ancho; es cuadrangular en sus cuatro lados. Ahora que se indica la altura de los tres componentes del altar, se indica su área, largo y ancho, y esta medida se da, naturalmente, en orden inverso, desde el lado superior, donde terminaba la medida de la altura, hasta el inferior. La parte superior del altar, su ariel (“ariel” eslavo, “altar” ruso; no hareel, como en el v. 15, ver vol.) era un cuadrado, siempre considerado por su corrección un símbolo de perfección (Apoc. 21.16), 12 codos (“codos” no se nombra en hebreo, como es evidente: la LXX tiene) largo y ancho (il). Iluminado. Del hebreo: “12 de largo, 12 de ancho, cuadrangular en 4 lados”, es una expresión descriptiva del concepto de cuadrado, 12 es un número simbólico. El altar de Moisés era de 5 x 5 (Éxodo 27,1). Ezequiel 43:17. Y la plataforma tenía catorce codos de largo y catorce de ancho por sus cuatro lados, y alrededor de ella había un cinturón de medio codo, y su base era de un codo alrededor, y las gradas que conducían a ella estaban desde el oriente. Ya de las proporciones anteriores (vv. 13, 14) se desprende que “plataforma”, Heb. azara, LXX “lugar de purificación”, es decir, el superior de los 2 azaras (ver explicación del v. 14) será 2 codos más ancho que el altar en el sentido propio, ariel, es decir, será un cuadrado (“en sus cuatro lados” ver explicación del v. 16) 14 x 14 codos (“codos” nuevamente no se nombran). Aunque esto es de las medidas del siglo XIV. se sigue por sí solo, pero el profeta, preciso en su descripción, dice esto de la “plataforma” superior (azar), pero no habla de la inferior (en 16 s.), sobre todo porque la base inferior del altar, debido a su baja altura, no era tan notoria. En cambio, el profeta repitió la medida para la base más baja (hek) de gloria. “mantenimiento” y cinturones (gevul), eslavo. "cercado" (ver la explicación de estos términos en el v. 13) regresa al final de su descripción a su comienzo. El ancho del altar en su base inferior (12 litros, ariil + 2 codos de los salientes superiores + 2 codos de los salientes inferiores + 2 litros de merluza) es de 18 litros. está en relación a 3 a su altura, (1 l. hek'a + 2 l. 1 azars + 4 l. 2do +4 l. ariel +1 l. cuernos según LXX) 12 codos, proporción favorecida por Ezequiel (Ezequiel 41.22). Profe. Muretov encuentra que el altar de Ezequiel “no sólo con su estructura en forma de terraza y el triple número de repisas, sino incluso con la relación de las alturas de las repisas entre sí y con la altura total del altar, representa una correspondencia matemáticamente exacta con las proporciones entre las alturas de las diferentes partes de la iglesia de Salomón - así: la base o pedestal de la iglesia es 1 6 de la altura total del edificio (60:10); también la repisa inferior o fundamental del altar se relaciona con la altura total del altar como 2 a 12 1 6” (Crónica Antigua 367). Según el prof. El altar de Olesnitsky Ezekiel sirvió de modelo para el altar post-exílico, que en comparación sólo tenía el doble de escala: según Midd. III, 1 en la base tenía 32 metros cuadrados. l., y el tablero superior mide 24 m2; El primer saliente, llamado Yesod, estaba a 1 codo del pavimento, y el segundo saliente, sobeb, estaba a 5 codos de éste (Crónica Antigua 483). – El verso concluye con una indicación de los escalones hacia el altar, que deben estar inclinados; Los escalones, cuyo número no se indica, conducían al altar desde el lado frontal oriental. En el altar del tabernáculo, que estaba en terreno llano, frente a él estaban prohibidos los escalones: Éxodo 20,26. Y, en general, la apariencia del altar se desvía tanto de Éxodo 27.1–8 como de 2 Crónicas 4.1, lo que indica su naturaleza neotestamentaria. Ezequiel 43:18. Y me dijo: ¡Hijo del hombre! Así dice el Señor Dios: Estos son los estatutos del altar para el día en que se haga, para ofrecer sobre él holocaustos y para rociar sangre sobre él. En el altar, esta parte central de la iglesia, es importante el conductor de la santificación de Dios para el pueblo, así como su tamaño, el método de su santificación. Dado que el profeta no dice nada sobre la consagración de la iglesia misterioso, pero describe en detalle la consagración del altar, este último obviamente reemplaza al primero y es equivalente a él. La carta para la consagración del altar, llamada por el profeta “los estatutos del altar” (glorificados “mandamientos del breviario”), ya que de la consagración sólo el altar merece lo suyo, el nombre se pronuncia al profeta (“dijo”), por quien, no se indica (como en el artículo 6, ver vol.), - con la advertencia 1) que esta es la palabra de Dios (la fórmula solemne “así dice el Señor Dios” - no incluso en el artículo 7; pero el presente departamento por primera vez); 2) que esta carta está sujeta a cumplimiento “en el día” (se derrite, y LXX exactamente del hebreo: ruso “hasta el día”) en que el altar “se hará”, y se hará, por supuesto, no antes de que exista la iglesia misterioso, a menos que surja después de la iglesia mismo; 3) que el propósito del altar es: a) ofrecer holocaustos sobre él, es decir quemar sobre él enteramente este santísimo sacrificio y otros, que se entienden por su nombre como el principal, b) rociar (glorificado “derramar”) sangre sobre él, es decir, derramar sangre sobre él, es el segundo componente de todo sacrificio, reemplazando en algunos tipos de sacrificios su quema en el altar. Ezequiel 43:19. A los sacerdotes de la tribu de Leví, que son de la tribu de Sadoc, que se acercan a mí para servirme, dice el Señor Dios, dadles un novillo de la manada de bueyes como ofrenda por el pecado. La consagración del altar, como cosa inanimada, o la misma limpieza del mismo de toda contaminación, debe limitarse, o al menos comenzar con, la limpieza de sus sirvientes. Por tanto, su santificación comienza con el ofrecimiento de un sacrificio por el pecado (ver explicación de Ez 42,13) ​​por parte de los sacerdotes. Pero el nuevo sacerdocio, señala aquí el profeta, no es del todo idéntico al antiguo; su volumen ha cambiado (como para aumentar la santidad a su cuenta): no está compuesto por todos los descendientes de Aarón, sino sólo por la tribu de Sadoc, debido a la apostasía de otras ramas (ver explicación de Ezequiel 40,46). El sacrificio por el pecado, diferente para las diferentes clases de la sociedad, para los sacerdotes es el más grande, el más honorable y, por tanto, el más sagrado: el becerro (Lev. 8,14; Ex. 29,1, 10; cf. Eze. 1,7). Ezequiel 43:20. Y toma su sangre y rocíala sobre sus cuatro cuernos, y sobre las cuatro esquinas de la plataforma, y ​​sobre su cinturón alrededor, y así límpialo y santifícalo. La consagración del altar mismo debe consistir en asperjar sangre del sacrificio en todas las partes más sobresalientes del mismo; no sólo a) en los cuernos, que eran rociados con sangre según la legislación mosaica (Éxodo 29,12), sino también b) en las esquinas, es decir, también una especie de cuernos, plataformas, asra, palabra traducida en el art. 14 (ver vol.) protuberancia (aquí se designan todos colectivamente) y c) en el cinturón, gevul (ver explicación del v. 13). Aspersión de sangre significa, según bienaventurado. Jerobimus, “la sangre del Salvador; que los 4 cuernos del altar estén limpios, esto significa 4 partes del mundo; que el cinturón de purificación, o el fundamento alrededor, esté rociado, esto significa la purificación de todo y que esta purificación sea firme”. Con tal aspersión, el altar no sólo será limpiado (¿se refiere esto, por cierto, piensa Smend, al mandato de Éxodo 20,25, que fue violado en la construcción del altar real?), sino que también será santificado. Dios ordena al profeta que realice los ritos de consagración, que no pueden entenderse en el sentido literal en el que una vez se le ordenó a Moisés que lo hiciera, sino en el sentido de la predicción: 2 l. unidades de cucharadita en lugar de 3 l. pl. h., por qué LXX puso 3 litros en casi todas partes. pl. h.: ​​“tomarán”, “acostarán”. Etcétera. Ezequiel 43:21. Y tomarás el becerro para la ofrenda por el pecado y lo quemarás en el lugar señalado de la casa, fuera del santuario. Según la Ley Mosaica, el sacrificio por el pecado, como portador de su impureza, era quemado fuera del campamento. El verdadero sacrificio místico también debía quemarse fuera del santuario: pero por otra parte, debía ser, como más sagrado que Moisés, no enteramente fuera de la iglesia, sino en un lugar especial del mismo (“Casa”), llamado por el profeta Mitkad, palabra que se designa en Neh 3,31 como una de las puertas orientales de la ciudad, que, por tanto, tenía una estrecha relación con la iglesia o una conexión directa con él, y precisamente con la parte occidental, trasera de la iglesia, donde Ezequiel había un edificio especial de propósito y gizra menos nobles y sagrados; aunque esto no proporciona base suficiente para identificar los mitokads con este último lugar de la iglesia, y menos aún con las cocinas sacerdotales Ezequiel 46,19-20 (Ewald). Sólo se puede decir con certeza acerca de este lugar que no se encontraba fuera del área de la iglesia Eze.45.2; La LXX lo llama “en la iglesia excomulgado (αποκεχωρισμενω)” (léase mithrad, en lugar de mitokad), lo que sugiere, obviamente, una construcción deliberada. Por tanto, el lugar tenía un propósito mitad sagrado y mitad impuro (la sutileza de la división del profeta entre lo sagrado y lo no sagrado). Según la Ley Mosaica, no se quemaba toda la ofrenda por el pecado fuera del campamento: la grasa y la sangre se quemaban en el altar. Este debería ser el caso del sacrificio de Ezequiel, lo cual no se dice, tal vez sólo como algo natural. O tal vez haya una diferencia aquí con Moisés: solo la parte más pura del sacrificio de sangre (y no toda, sino lo que se necesita solo para la aspersión) es digna de ascender a Dios mediante la aspersión de la víctima que asumió el pecado. Ezequiel 43:22. Y al día siguiente, como ofrenda por el pecado, ofrecerán un macho cabrío sin defecto del rebaño de cabras, y limpiarán el altar de la misma manera como limpiaron el becerro. Con la ofrenda por el pecado, el becerro y su sangre rociados sobre el altar, éste aún no estaba completamente limpio; acaba de empezar a limpiarlo, cuya realización requiere un número simbólicamente completo de 7 días. Pero en los seis días restantes (cf. v. 25), no se requiere un sacrificio tan grande como el de un becerro para limpiar el altar. El ternero es reemplazado por una cabra de cabras (según Rosenmuller, una expresión suave, como en Zac 9,9; quizás una indicación de juventud: cachorro, lechón, ruso: “del rebaño de cabras de una cabra”, LXX: “dos”, debería ser por analogía con el día de la purificación). Este sacrificio debe traerse con los mismos ritos encaminados a limpiar el altar con el que se ofreció el becerro el primer día de la consagración del altar, es decir, con rociar la sangre del sacrificio sobre el bulto del altar y quemarlo en un lugar especial. El mismo sacrificio por el pecado se ofrecía diariamente en las grandes fiestas: Ezequiel 45,23. Según la Ley Mosaica, diariamente se ofrecía un carnero (un animal de sacrificio más pequeño que una cabra) como ofrenda por el pecado en la dedicación del tabernáculo. Ezequiel 43:23. Cuando hayas terminado tu limpieza, traerás del rebaño de bueyes un becerro sin defecto, y del rebaño de ovejas un carnero sin defecto; Cuando el altar es purificado con un sacrificio por el pecado, no en el séptimo día, cuando esta limpieza se completa por completo, sino, como muestra el v. 25, en el primer día de la limpieza, después del primer sacrificio de limpieza, se vuelve apto para el sacrificio santísimo, el sacrificio de κατ εξοχην, el sacrificio de los sacrificios, el holocausto. Este sacrificio, al mismo tiempo, en su mayor santidad, completa, junto con el sacrificio diario por el pecado, la limpieza diaria del altar. Debe estar formado por inmaculados (palabra, dos veces como signo de la especial importancia del requisito) Tauro y Aries; Ambos son moralmente más perfectos que una cabra. “Del rebaño” - ver explicación en el art. 22. Ezequiel 43:24. y ofrécelos delante del Señor; y los sacerdotes echarán sal sobre ellos y los ofrecerán en holocausto al Señor. Este será el primer sacrificio real al Señor (“ofrecerlos delante del Señor”) en el nuevo altar, un holocausto. Debe ser salado (sólo ritualmente: echándole sal) por los sacerdotes (por primera vez en este culto actúan como actores). Según la Ley Mosaica, la salazón era necesaria sólo para un sacrificio sin sangre (Levítico 2,13), pero la práctica ha enseñado a todas las víctimas: Marcos 9,49, Josefo Ant. 3:9, 1. El alto simbolismo de salar el sacrificio ya es visible en el nombre de sal en el Antiguo Testamento “sal del pacto” (Números 18.19; 2 Crónicas 13.5). "Originalmente, cada sacrificio era una fiesta común del adorador con su deidad, y recibía tal preparación cuando el pueblo participaba de él; y la sal sigue siendo un símbolo de hospitalidad en Oriente" (Bert.). Ezequiel 43:25. Durante siete días ofrecerás un macho cabrío por día como ofrenda por el pecado; También sacrificarán un toro del rebaño de bueyes y un carnero del rebaño de ovejas sin defecto. El sacrificio debe realizarse durante 7 días, número simbólico de plenitud y santidad, adoptado en la ley del Antiguo Testamento para todos los períodos sagrados superiores a un día. Durante estos días, sobre el altar limpio y santificado se debe ofrecer tanto la ofrenda por el pecado, que consiste en un macho cabrío (más precisamente: un toro para el primer día, y un macho cabrío para los siguientes 6; aquí en formas concisas, generalización), como un verdadero "sacrificio", es decir, un holocausto - un toro y un carnero. Ezequiel 43:26. Durante siete días deberán limpiar el altar y santificarlo y llenar sus manos. Todos los ritos enumerados, que duran 7 días, deben consistir en a) limpiar el misterioso altar de todo lo creado e inmundo en él, b) consagrarlo para un propósito divino; ambos son para él c) una especie de llenado de sus manos (según ketiv yadav, sus manos, según keri - yado, su mano, según los venenos de la LXX, sus manos, es decir, sacerdotes) similar al llenado de las manos de los sacerdotes consagrados con carne de sacrificio, que era el rito final de su dedicación (Éxodo 29,9; Lev. 8,33). Es notable que aquí no se diga nada acerca de la consagración de los sacerdotes a su ministerio (a menos que la última palabra del versículo en la lectura del mismo en la LXX se tome como una indicación de esto). No se menciona la unción del altar y la iglesia con aceite. Así, los ritos de consagración del nuevo iglesia se diferencian de los de Moisés no sólo en el tipo y número de víctimas de la consagración (ver la explicación de los v. 20 y siguientes), sino también en la naturaleza misma y esencia de la consagración, diferenciándose en una mayor sencillez y, por así decirlo, en objetividad. Ezequiel 43:27. Al cabo de estos días, a partir del octavo día en adelante, los sacerdotes ofrecerán vuestros holocaustos y ofrendas de acción de gracias sobre el altar; y seré misericordioso con vosotros, dice el Señor Dios. A partir del octavo día, el primer día después de los 7 días de la consagración y que lleva en su número el simbolismo más elevado y misterioso (los siete mayores, la imagen del siglo futuro), puede comenzar la correcta serie de sacrificios en el nuevo altar, del que todavía existen dos tipos principales: ola, “holocausto” y shelem, “sacrificio de acción de gracias”, LXX: “incluso la salvación”, en otros lugares: “paz”, - que se diferencian en la cantidad de lo quemado: en el primer caso todo fue quemado, en el segundo grasa y sangre. Estos sacrificios, a diferencia de los antiguos en el antiguo altar, serán aceptados (LXX, en ruso aún más fuerte “seré misericordioso”; en hebreo terminus technicus rata debería transmitirse con mayor precisión en LXX) por Dios, de lo cual Él asegura solemnemente a Dios con Su palabra. Quizás te interese: