Глава 43

Der Herr ist in seinem Kirche und seinem Altar. 1–12 Rückkehr des Herrn zur Kirche. 13–17. Altar. 18–27. Regeln für die Weihe des Altars. Hes.43:1. Und er führte mich zum Tor, zum Tor, das nach Osten zeigt. Der Prophet mit seinem himmlischen Führer befindet sich ab Hesekiel 42,19 außerhalb des vom Kirche eingenommenen Raumes, auf der westlichen (nach Hebräisch) oder südlichen (nach LXX) Seite dieses Raumes. Von hier aus wird er „ohne Gemeinheit geführt“ (siehe Erläuterung zu Hes. 40,17) „zu dem Tor“, von dem zunächst nicht die Rede ist, also zum Tor κατ εξοχην, östlich, das nun aber vom Propheten erklärt wird: „zu jenen Toren (Wiederholung, wie Hes. 42,12), die nach Osten zeigen.“ Durch dieses Haupttor musste Gott seinen Kirche betreten. Hes.43:2. Und siehe, die Herrlichkeit des Gottes Israels kam aus dem Osten, und seine Stimme war wie das Rauschen vieler Wasser, und die Erde wurde von seiner Herrlichkeit erleuchtet. Nun der wichtigste Moment der vorliegenden Vision (daher „siehe“ – siehe Erklärung zu Hes. 1,15): „Die Herrlichkeit des Gottes Israels“, die beim Propheten Hesekiel gleichbedeutend mit Gott selbst ist (siehe Erklärung zu Hes. 2,1), „kam aus dem Osten“, wohin sie in Hesekiel ging. 11.23. Als Standort des Paradieses und Ort der ersten Entdeckung Gottes auf Erden war der Osten der natürlichste Ausgangspunkt für die Prozession Gottes, „der Sonne der Gerechtigkeit, deren Name Osten ist“ (Mald.). Der Prophet weist nicht sofort auf die Form hin, in der die Herrlichkeit Gottes jetzt wandelte, aber die beiden wichtigsten Arten, ihre Anwesenheit oder Prozession in diesem Fall zu erkennen, sind Kapitel I gemeinsam. Ihre Prozession machte sich gleichzeitig durch Hören und Sehen bemerkbar und wurde somit sofort von allen Hauptgefühlen eines Menschen, von seinem ganzen Wesen, wahrgenommen. „Seine Stimme (das Pronomen kann sich sowohl auf „Herrlichkeit“ als auch auf „Gott“ beziehen) ist wie das Rauschen vieler Wasser“ – aus einer Reihe entsprechender Vergleiche, Eze. 1,24 wird das erste als das charakteristischste gewählt (vgl. Offb 1,15, 14,2, 19,6). LXX gibt eine lange Paraphrase: „Und die Stimme des Heeres (παρεμνολης, Lager, Zusatz nach Gen. 22,3; siehe die Erklärung von Hes. 1,24), wie die Stimme derer, die viele erzürnen (διπλασιαζοντων)“ (jede Menge, wenn sie verdoppelt wird?). Durch die Vision machte sich die Herrlichkeit Gottes auf natürliche Weise durch Licht bemerkbar, wie in Hes. 1,4, 27–28; (vgl. 13), denn „Gott wohnt im unzugänglichen Licht“ (1 Tim 6,16) und ist der Vater der Lichter. Dieses Licht der Herrlichkeit Gottes erleuchtete nun nicht nur einen so kleinen Raum wie in Hesekiel 10,4, den Vorhof der Kirche, sondern überhaupt die „Erde“, die bisher in tiefer Dunkelheit versunken war (Jes. 60,1–2, 6,3). Hes.43:3. Diese Vision war die gleiche, die ich zuvor gesehen hatte, genau die gleiche, die ich sah, als ich kam, um die Zerstörung der Stadt anzukündigen, und Visionen, die den Visionen ähnelten, die ich am Fluss Chebar sah. Und ich fiel auf mein Gesicht. Die wahre Vision des Propheten war sozusagen die allgemeine Vision seines Lebens, die mehr als einmal wiederholt wurde (der Anfang des Verses ist wörtlich: „Und als Vision ist dies die Vision, die ich gesehen habe“; LXX „als Vision“ hat sie nicht). Zusätzlich zum vorliegenden Fall hatte der Prophet diese Vision an zwei weiteren Orten und zu zwei wichtigen Zeitpunkten (aufgrund der ehrlichsten Definition, der Wiederholung: „genau das Gleiche, was ich sah“, wörtlich „wie die Vision (Substantiv bereits zum dritten Mal im Vers), die ich sah“ – Verb bereits 2 Mal). 1) „als er kam (hebr.: „ich“; aber Vulg. und seliger Theod. „er“), um die Zerstörung anzukündigen (wörtl.: „als er kam, um zu zerstören, zu töten – der Prophet selbst scheint Jerusalem zu zerstören, wie in Hes. 22,18; Jer. 1,10) zur Stadt“; 2) am Fluss Khovar; wieder die Wiederholung von „und die Vision“ (Plural aufgrund der Komplexität der Vision; LXX: „und die Vision des Streitwagens, der gesehen wurde“, was darauf hinweist, dass die gesamte Khobarin-Vision mit den Cherubim, diesem eleganten Streitwagen des Göttlichen, und mit Rädern und nicht Teil der Vision, zum Beispiel auf dem Thron sitzend), ähnlich den Visionen (einzeln, Teil; 5. Mal im Verssubstantiv), die ich sah, nun vor dem Propheten wiederholt wurde.“ (3. Mal Verb). Dieselbe Vision wird in Hesekiel 3,23 nicht erwähnt, da sie so kurz nach der ersten war und eine exakte Wiederholung davon darstellte und darüber hinaus nur das Ziel hatte, den Propheten in seiner Entschlossenheit, seinen Dienst zu beginnen, endgültig zu stärken, und im Wesentlichen dasselbe war wie Khovarsky: Es war ein Aufruf zur Prophezeiung. Zuerst wird die Vision der Kapitel VIII-XI genannt, da sie in ihrer Bedeutung der Gegenwart ähnlicher ist. – „Und ich fiel auf mein Angesicht“ – siehe Erklärung zu Eze.2.1. Hes. 43:4. Und die Herrlichkeit des Herrn drang durch das Tor nach Osten in die Kirche ein. Hes. 43:5. Und der Geist hob mich empor und führte mich in den inneren Vorhof, und siehe, die Herrlichkeit des Herrn erfüllte den ganzen Kirche. „Sobald Hesekiel sich im Wirkungsbereich der Herrlichkeit Gottes befindet, ist der Handelnde, der sein Handeln bestimmt, nicht sein eigener Wille, sondern der übersinnliche Ruach, der Geist“ (Bert.). Der Prophet wird in den inneren Vorhof eingeführt, um sicherzustellen, dass die Herrlichkeit Gottes in die Kirche zurückgekehrt ist und ihn mit einem Bild erfüllt, das 1. Könige 8,1 usw. ähneln sollte. Exodus 40,34 usw. Aus dem gleichen Grund kann der Prophet nicht in die Kirche selbst eingeführt werden. Hes.43:6. Und ich hörte jemanden vom Kirche aus zu mir reden, und dieser Mann stand neben mir, Jetzt erhält der Prophet Offenbarung. Es wird ihm anders als bisher von dem „Ehemann“, der ihn begleitete, dem Engel, mitgeteilt; Als „dieser Mann“ (es ist bemerkenswert, dass auf Hebräisch kein Penis vorhanden ist: Dies kann ein Zeichen für die Unsicherheit des Propheten sein, ob dies derselbe Mann ist, der ihn geführt hat, oder wird einfach durch die Freiheit des späteren Schriftstellers bei der Verwendung eines Penis erklärt) neben dem Propheten stand, hört dieser „jemand sprechen“ (auf Hebräisch ein Partizip; LXX: „und es gab einen Ton, und siehe, eine Stimme aus der Kirche sprach“) aus der Kirche (wörtlich „Häuser“, Gebäude des Heiligtums) zu ihm und St. St.), also natürlich aus dem St. St.; bewusst, wie in Hesekiel 2,2, wird der Sprecher nicht angegeben. Um diese Stimme zu hören, wurde der Prophet übrigens wie in Hes. 44,4 in den Innenhof gebracht. Hes. 43:7. und er sagte zu mir: Menschensohn! Dies ist der Ort meines Throns und der Ort meiner Fußsohlen, wo ich für immer unter den Kindern Israel wohnen werde; und das Haus Israel soll meinen heiligen Namen nicht mehr entweihen, weder sie noch ihre Könige, mit ihren Hurereien und mit den Leichen ihrer Könige auf ihren Höhen. Vom „Sprecher“ erhält der Prophet Offenbarung, die den Kern und die Essenz dieses gesamten Teils des Buches ausmacht. Vom Propheten besichtigt und in seiner Gegenwart gemessen, wird die Kirche der Ort (auf Hebräisch vin. p. ohne ein regierendes Verb; daher LXX: „Hast du den Ort gesehen?“) des Throns Gottes selbst sein, ein Ort, wie er bisher nur der Himmel war. Gott wird direkt darin wohnen („der Ort der Fußsohlen“, eine Zuspitzung des Ausdrucks: „der Ort meines Throns“). Diese Wohnung wurde möglich, weil „das Haus Israel den heiligen Namen“ Gottes nicht länger entweihen wird. Diese Schändung erfolgte von zwei Seiten und hatte einen doppelten Charakter. Zusätzlich zu der Tatsache, dass insbesondere die Könige Israels den Namen Gottes entweihten, indem sie das gesamte Volk („sie“) entweihten. Der erste tat dies durch „Hurerei“, eine übliche Bezeichnung für Götzendienst in Hesekiel (vgl. Kapitel VIII, XVI, XXIII). Letztere beschränkten sich nicht auf diese Schändung (die sie mit dem Volk gemeinsam hatten), sozusagen lebenslang, sondern weiteten sie über die Grenzen ihres irdischen Lebens hinaus aus und entweihten die Kirche durch die Nähe ihrer Leichen, die sie vermachten, um an einem Ort in unmittelbarer Nähe der Kirche begraben zu werden. Bereits David und Salomo wurden nicht außerhalb der Stadt begraben, sondern in der „Stadt Davids“ selbst (1. Könige 2,10, 11,43), jener Stadt, auf einem der Hügel, auf deren Südwesten die Kirche stand. Teile Zions (Neh. 3,16). Obwohl der Autor des Buchs der Könige darüber ohne den Anflug von Missbilligung spricht, liegt das möglicherweise daran, dass die Konzepte der rituellen Unreinheit damals nicht so subtil waren. Die Könige Manasse und Amun wurden wahrscheinlich noch näher am Kirche begraben, in einem „Garten Ussa“ (2. Könige 21,18, 26). Laut den Rabbinern spricht der Prophet Hesekiel von der Grabstätte von Manasse und Amon. Die königlichen Gärten befanden sich im Tiefland in der Nähe von Siloam, am Schnittpunkt der Täler Hinnom und Josaphat. Es befand sich in der Nähe der Kirche. „Auf ihren Höhen“, hebr. bamotam, „ihre Grabhügel“; wenn man den Bemota vorliest, dann „bei ihrem Tod“ (Targ. Symmachus). LXX: „bei der Ermordung ihrer Ältesten untereinander“ (Hinrichtungen). Hes. 43:8. Sie stellten ihre Schwelle an meine Schwelle und ihre Türen neben meinen Glauben, so dass eine Mauer zwischen mir und ihnen war, und sie befleckten meinen heiligen Namen mit den Greueln, die sie taten, und dafür vernichtete ich sie in meinem Zorn. Die Könige wurden in so unmittelbarer Nähe zur Kirche begraben, weil sie in so beleidigender Nähe zur Kirche lebten und ihre Paläste hatten (und Könige wurden oft in Palästen begraben), dass die Schwellen und Türen (verherrlicht „Eingang“ und „Prag“) des königlichen Palastes und der Kirche direkt aneinander grenzten. Bemerkenswert ist, dass diese Nähe in den Augen Gottes und des Propheten nicht dadurch entschuldigt wird, dass der Königspalast älter als die Kirche war und daher früher an dessen Stelle stand. „Wir meinen hier nicht die Nähe zur Kirche der Stadt, obwohl dieser im Propheten 1,3 Meilen vom neuen Kirche entfernt ist: Hes. 45,1 ff. (Smend). Diese Nähe wäre nicht so anstößig gewesen, wenn der an die Kirche angrenzende Palast nicht durch verschiedene „Gräuel“ (Herrlichkeit: „in Gesetzlosigkeit“), sondern hauptsächlich durch Götzendienst geschändet worden wäre. Für letztere hat Gott sie tatsächlich „vernichtet“ – Israel und seine.“ Könige „im Zorn“, verursacht durch Greuel und ihre Nähe zur Kirche. Hes. 43:9. Und nun werden sie ihre Unzucht und die Leichen ihrer Könige von mir entfernen, und ich werde für immer unter ihnen leben. Als Zeichen der Unveränderlichkeit wiederholt Gott sein Versprechen, dass Israel sowohl seine Greuel als auch die Gräber der Könige („Leichen“ LXX: „Tötung ihrer Ältesten“) von ihm entfernen wird, was Gottes Wohnsitz unter Israel ewig machen wird. Hes. 43:10. Du, Menschensohn, erzähle dem Haus Israel von diesem Kirche, damit sie sich ihrer Missetaten schämen und das Maß davon wegnehmen. Die Vision der Kirche, die noch mysteriöser ist als die Vision aus Kapitel I, sollte jedoch keine persönliche Offenbarung des Propheten bleiben. Letzterer muss es öffentlich machen. Diese Offenbarung sollte eine überwältigende Wirkung auf das Haus Israel haben: „Und sie werden sich schämen (russisch: „damit sie sich schämen“, LXX: „und von ihren Sünden ruhen“; Vulg. et confundatur) ihrer Missetaten, und sie werden das Maß von ihm wegnehmen“ (russisch: „wegnehmen“, Vulg. metiantur fabricam): LXX † „und die Vision von ihm und die Platzierung seiner.“ Ordnung“: zwei Handlungen, die offensichtlich in engem Zusammenhang miteinander stehen. Die Juden werden sich dann ihrer Missetaten schämen, wenn sie die Kirche messen, wie ihn der Engel vor dem Propheten gemessen hat. Vermessen bedeutet in diesem Fall, den Plan dieses mysteriösen Gebäudes zu verstehen. Es wird nicht gesagt, wann das Haus Israel zu einem solchen Verständnis fähig sein wird. Hes. 43:11. Und wenn sie sich für alles schämen, was sie getan haben, dann zeige ihnen das Aussehen der Kirche und seinen Standort und seine Ausgänge und seine Eingänge und alle seine Umrisse und alle seine Satzungen und alle seine Bilder und alle seine Gesetze und schreibe vor ihren Augen, damit sie alle seine Umrisse und alle seine Satzungen bewahren und nach ihnen handeln. Die genannte Handlung und ihre Bedingung: Schande für das Verhalten und die Messung der Kirche – haben auch die umgekehrte Reihenfolge: Den Standort der Kirche zu begreifen und insbesondere auszuführen, wird für Israel nur möglich sein, „wenn sie sich schämen“ (LXX: „und sie werden die Hinrichtung erleiden“; statt „zu ihnen“, wenn sie, wenn sie das Heme lesen, offensichtlich durch die umgekehrte Reihenfolge der Bedingungen und Konsequenzen im Vergleich zu Art. 10 in Verlegenheit gebracht werden; so ist es auch im Vulg.: et erubescant) alles, was sie getan haben“ (nicht nur die in Artikel 8 genannten, sondern auch alles Schlechte). Unter dieser Bedingung kann der Prophet den Menschen nur den geheimnisvollen Kirche vorstellen: Ohne diese Bedingung wird seine Vision, obwohl sie vom Volk niedergeschrieben und gelesen wird, für sie keinen Sinn ergeben, sie wird geheimnisvoll und seltsam sein, was vielen bis heute so vorkommt. Unter der gleichen Bedingung wird den Menschen alles im beschriebenen Kirche klar sein, ihnen vielleicht gezeigt („zeigen“, goda, lass es sie wissen). Dann wird im Detail festgelegt, was den Menschen im geheimnisvollen Kirche gezeigt und von ihnen verstanden werden soll (Jahre): 1) „Blick auf die Kirche“, Tsurat Bayit. Tsura wird in der vorliegenden Aufzählung viermal genannt (Russisch ausgedrückt mit den Worten: „Ansicht“, „Umrisse“, „Bilder“, „Umrisse“) und wird nirgendwo anders verwendet, außer im tsur Ps 58,18, der auf Russisch übermittelt wird. „Stärke“, slawisch. „Hilfe“ und ketiv (andere Lesart) haben tsir gemäß Jesaja 45,16 „Idol“, d. h. Bild; Auf dieser Grundlage erhält das eigentliche Wort die letzte Bedeutung. LXX gilt als Verb, die Lektüre sollte tsarta lauten, „und die Kirche bemalen“. Natürlich kann es sein, dass das äußere Erscheinungsbild (Vulg. figuram) der Kirche im Gegensatz zu seinem inneren Plan bezeichnet wird; 2) „seine Disposition“, hebr. techunato, LXX: „und seine Vorbereitung“, ετοιμασιαν, davon das Folgende. Substantiv Vatik. und andere nicht, Vulg. fabricae (Definition zur vorherigen). Zusammen mit der Gesamtansicht und dem Grundriss der Kirche sollten die wichtigsten Details der Kirche gezeigt werden (und bereits zuvor beschrieben wurden), d. h. sehr detailliert: 3) „seine Ausgänge“ und 4) „seine Eingänge“, da sie für die Kirche den sorgfältigsten Schutz vor jeder Befleckung bestimmen, das heißt vor dem Angriff nicht nur von allem Sündhaften, sondern auch von Weltlichem; Deshalb war die gesamte Beschreibung der Kirche im Wesentlichen eine Beschreibung dieser Ausgänge und Eingänge, also nicht nur der Tore, sondern auch des Vestibüls, der Räume für die Priester und des Hintergebäudes der Kirche. 5) „Alle seine Umrisse“ ist auch Tsura, was Nummer 1 ist; unverständliche Wiederholung im Plural h.; LXX: „und sein Wesen“; Vulg.: „descriptionem“. 6) „Und alle seine Satzungen“, hebr. hukkotav, LXX: „Befehle“, praecepta, in der Kirche durchzuführende Riten, noch nicht beschrieben, deren Beschreibung jetzt und in den folgenden Kapiteln erfolgen wird. 7) „Und alle seine Bilder“, wieder tsurato, bereits weggelassen in LXX, Vulg. ordinem, in Anbetracht dessen und auch aufgrund seiner Ähnlichkeit mit der Spur. das Wort „torotav“, seine Gesetze betrachten es als eine Einfügung des Schreibers (De Lagarde bemerkte, dass der Schreiber, als er den ersten Buchstaben des Wortes nicht lesen konnte, zwei mögliche Lesarten nebeneinander legte); 8) „Alle seine Gesetze“ und in Herrlichkeit die Leges der Vulgata, Gesetze, die sich vielleicht auf heilige Personen und ihr Verhalten in der Kirche beziehen und in Kapitel XLIV dargelegt sind, und vielleicht alle wichtigen Gesetze der Kirche, die im gesamten vorliegenden Abschnitt des Buches enthalten sind, einschließlich der Kapitel XLV-XLVIII. Der Prophet muss dies alles nicht nur dem Volk verkünden, sondern auch „vor seinen Augen schreiben“, angesichts der besonderen Bedeutung der Offenbarung, für ihre sichere Bewahrung und weil sie weniger für Zeitgenossen als vielmehr für künftige Generationen bestimmt ist. Aber Israel darf all diese geheimnisvollsten Offenbarungen nicht wissen und nicht nur mit dem Verstand in sie eindringen: Es muss diese „Umrisse“ (wiederum tsurato) und „Gesetze“ der Kirche „bewahren“ und „handeln“ (wörtlich „tun“, Vulg. faciant); Von den aufgeführten 8 Punkten sind sie nach einer ihrer beiden Hauptkategorien benannt: der Struktur der Kirche und dem Kult darin. Wie Israel diese „Umrisse“ bewahren und insbesondere „erschaffen“ kann („die Gesetze“ der Kirche, die in den Kapiteln XLIV-XLVIII beschrieben werden, sind buchstäblich nicht durchführbar) – das erklärt der Prophet natürlich nicht, weil es damals wie heute nicht erklärt werden konnte. Um den Leser vor einem wörtlichen Verständnis der Aussage des Propheten zu warnen, dass Israel nach der Gefangenschaft in Palästina die wörtlichen Pläne des Propheten ausführen muss, änderte LXX hier das Pronomen „sein“ (die Kirche) in „mein“ (im Hebräischen sind die Pronominalsuffixe „und“ und „o“ sehr ähnlich): „und sie werden alle meine Entschuldigungen und alle meine Gebote bereitstellen, und ich werde tun.“ Hes. 43:12. Dies ist das Gesetz der Kirche: Auf der Spitze des Berges ist der gesamte Raum um ihn herum das Allerheiligste; Das ist das Gesetz der Kirche! Nach der Erwähnung der „Gesetze“ der Kirche wird das wichtigste dieser Gesetze genannt, an dem alle anderen „hängen“ (LXX: „und der Zeitplan der Kirche“, Lesung anstelle des Berges - tsur, aber am Ende des Verses: „dieses Gesetz der Kirche“): Dies ist die größte Heiligkeit – das „Allerheiligste“ – nicht nur der Kirche, sondern auch des gesamten Ortes des Berges um die Kirche herum (siehe Erklärung von Hes. 40,2; vgl. Hes 42:20, 45:3, 44:13). Das Göttliche sollte nicht mit etwas Geschaffenem oder Weltlichem verwechselt werden; und nicht nur es, sondern auch alles, was damit zusammenhängt und daran teilnimmt (vgl. die orthodoxe Vorstellung von der Heiligkeit der Heiligen, die ihnen nur von Gott verliehen wird, im Gegensatz zu heidnischen Halbgöttern und der neuesten Idee einer Art kirchlicher Gottmenschheit, die sich nicht mit der Gottmenschheit des Sohnes Gottes allein vereinbaren lässt). Hes. 43:13. Und dies sind die Maße des Altars in Ellen, gerechnet von Elle zu Elle mit der Handfläche: Die Basis ist eine Elle, die Breite ist eine Elle, und der Gürtel an allen seinen Rändern ist eine Spanne; und das ist die Rückseite des Altars. Der Prophet hat die Kirche bereits beschrieben. Jetzt kann er mit der Darstellung des in diesem geheimnisvollen Kirche vollzogenen Kults fortfahren. Der Übergang zu diesem zweiten Teil der vorliegenden Vision ist die Beschreibung des Altars. „Altar“ (verherrlichtes „Brevier“), das an seiner Stelle bisher nur am Rande erwähnt wurde; (Hes. 40,47) ist der wichtigste Teil der Kirche für das Volk, da er genau dessen Kommunikation mit Gott vermittelt, die Opfer des Volkes für Gott erhöht und die Gnade Gottes auf das Volk herabbringt. Daher verdiente es eine nicht weniger sorgfältige Messung (Beschreibung) als alles andere in der Kirche, und diese Messung ist hier im Übergang zur Beschreibung des Kults am angemessensten. Dadurch, dass diese Vermessung des Altars getrennt von der Beschreibung des gesamten Kirche angegeben wird, ist der Altar auf der gleichen Höhe wie der gesamte Kirche platziert und steht neben ihm etwas Eigenständiges und Wertvolles, was er in der Antike oft war und die Kirche ersetzte. – Aufgrund der Bedeutung der Messung wird ihm die in Hesekiel 40,5 gegebene Definition der Maßeinheit wiederholt: „Und dies sind die Maße des Altars in Ellen, gerechnet von einer Elle zu einer Elle mit der Handfläche“, wörtlich: „in Ellen; Ellenbogen: Ellenbogen und Handfläche“; LXX wird abgekürzt: „in the palm of your hand.“ Die Vermessung des Altars beginnt mit seinem Hek, einem Begriff unbekannter und alter Bedeutung. Die LXX gibt es hier mit κολπωμα, „Busen“, in V. 14 κοιλωμα, „Nachsicht“, in V. 17 mit κϋκλωμα, „Unterhalt“ wieder, daher wird es ihm zugeschrieben, wie im Vulg. Sinus, die Bedeutung einer Art Vertiefung auf dem Altar oder am Altar, in die offensichtlich das Blut fließen sollte (damit es die Kleidung der Priester nicht benetzte, sondern von dort durch unterirdische Rohre nach Kidron gelangte. Haneb. Alth. 1869, 5. 303. Smend). Doch das Targum ordnet dem Wort die Bedeutung des Fundaments, der Basis des Altars (auch auf Russisch: „Fundament“) zu, Kretschmar kombiniert diese Bedeutungen so, dass im Fundament des Altars ein Graben zur Blutableitung angelegt wurde. Was das Maß des Seehechts betrifft, so wird es in zwei Richtungen angegeben, aber die erste wird nicht genannt, sondern einfach gesagt: „Seehecht von der Elle“; Ob der Seehecht ein Graben zur Blutableitung oder ein Fundament war, der Ausdruck ist gleichermaßen klar: Im ersten Fall kann er nur Tiefe bedeuten (großartig!), im zweiten Fall Höhe, weil dann die Breite angegeben wird. Auch diese Breite betrug eine Elle. LXX ergänzen den hebräischen Text; „Busen der Tiefe, lacot (nicht auf Griechisch) durch lacot und lacot in der Breite“, d. h. die Rinne war 1 Liter groß. Tiefe und 1 l. Breite. Verdammt. abcd. Nach der Dachrinne (oder: Fundament) wird das Gevul-Maß angegeben, russisch. „Gürtel“, LXX γεισος, „Zaun“, Vulg. definitio, d.h. Bordstein. Diese Grenze, die, wie von f gezeigt, dazugehört. R. das Pronomen mit ihm (im LXX und in der russischen Übersetzung weggelassen) hek, und nicht der Altar (was im hebräischen Wort steht), ging an den Rändern entlang (wörtlich „zu seinen Lippen“, LXX „der Mund von ihm“, Vulg. ad labium ejus, was für die erste Bedeutung von hek spricht), und hielt offenbar das Blut davon ab, aus dem hek'a zu fließen, und leitete es daran entlang. Verdammt. v. Chr. Sein Maß (es wird nicht angegeben, in welche Richtung; eher in der Höhe als in der Breite) war „eine Spanne“, hebräisch. zeret, zurück in Exodus 28,16, 39,9; 1. Samuel 17,4; Jes 40,12, das Wort sollte ägyptischen Ursprungs sein (dzrt – Hand), – aber Art. 17 – 1 2 Ellen. Und „Siehe, der Schuss des Altars“, schließt der Prophet diese Beschreibung ab; Wenn Sie dem Wort Wuff seine übliche Bedeutung geben, „Rückseite“ (russische Übersetzung), dann wird der Ausdruck unverständlich sein; deshalb Vulg. lussa (ein Graben um den Altar) und LXX, das govag liest und übersetzt: „und das ist die Höhe des Breviers“, verweist den Ausdruck auf den nächsten. Vers. Vielleicht hatte das Wort „Wuff“ zur Zeit Hesekiels eine andere Bedeutung angenommen, zum Beispiel als Basis, Fundament oder Sims (hier weiter unten?). Hes. 43:14. Von der Basis, die in der Erde steckt, bis zum unteren Vorsprung sind es zwei Ellen, und die Breite beträgt eine Elle; Vom kleinen Vorsprung bis zum großen Vorsprung sind es vier Ellen, und seine Breite beträgt eine Elle. Der Altar wurde mit Simsen gebaut und der beschriebene Seehecht (abcd-qpo), sein Fundament oder Graben, war sein erster Sims. Jeder seiner beiden Simse war gleich breit (d. h. er verlängerte sich auch um eine Elle bd, ef, gh), aber doppelt so hoch wie der vorherige: Der Seehecht wog 1 Liter. Höhe (a, b), die zweite Leiste ist 2 l, (de) und die dritte ist 4 l. (fg). Dies drückt der Prophet, wie alles in dieser geheimnisvollen Vision, mit einer gewissen Originalität aus. „Von dem Fundament, das in der Erde ist“, wörtlich: „vom Hek der Erde“, d. h. vom unteren Hek (vielleicht im Gegensatz zum Hek von Art. 17; LXX frei „von der Tiefe (?, d. h. dem Anfang des Tals“) „bis zum unteren Sims“, d. h. offensichtlich bis zu der Stelle, an der der untere, 2. Sims des Altars beginnt – „zwei Ellen und die Breite (dann die Höhe). wurde angegeben) es (der untere Vorsprung) beträgt eine Elle“ (ef). Hebr. azara, hier entsprechend dem Kontext und gemäß dem Vulg (сrepido – Klippe) „Vorsprung“ übersetzt, bedeutet in 2. Chronik 4,9, 6,13, wie auch in Mischna und Targum, den Vorhof der Kirche; (mehr V. 17, 20; Hes. 45,19). Vom „kleinen Azar“ führt der Prophet seine Beschreibung des geheimnisvollen Altars fort und nennt denselben Vorsprung („unten“) klein, weil er im Vergleich zum nächsten Altar halb so hoch ist, bis zum großen Azar (russisch: „vom kleinen Vorsprung bis zum großen Vorsprung 4 Ellen (fg) und der Breite (daher wurde die Höhe angegeben) einer Elle“ (gh). Die Idee dieser Vorsprünge könnte sein, dass sie den Schrein des Opfers vor dem Angriff von allem Unreinen schützten, Hauptsächlich vom Körper des Priesters. Nicht ohne darüber nachzudenken, sollten sie den gleichen Namen erhalten wie die Innenhöfe der Kirche, die ihn vor demselben schützen. Der Name dieser Vorsprünge in LXX ist ebenfalls charakteristisch: Reinigung, ιλαστηριον: Wie der Deckel der Arche wurden sie nicht nur besprengt, sondern ständig mit dem Blut von Opfertieren bewässert und gewaschen. Hes. 43:15. Der Altar selbst war vier Ellen hoch; und vier Hörner steigen vom Altar auf. Auf dem beschriebenen zweiten Teil des Altars ruhte der dritte, obere und heiligste Teil davon, der Altar im eigentlichen Sinne. Dieser Teil trägt den Namen Garjeel, wörtlich, der die heilige Antike atmet. „Berg Gottes“, nach Keri und der weiteren Beschreibung von Ariel (LXX und hier „Ariel“), „Herd Gottes“ (vgl. Jes 29,1–2 und Meshas Inschrift: „Ich nahm Davids Ariel in Ataroth“; es kann auch „Löwe Gottes“ bedeuten; wenn „l“ eine Flexion ist, dann einfach „Herd“; vielleicht ist Gareel eine volkstümliche Adaption von Ariel). Dieser heiligste Teil des Altars hatte die gleiche Höhe wie der zweite Teil – 4 Ellen (hi). Wie der Altar der Stiftshütte und der Kirche hatte auch der eigentliche Altar, oder besser gesagt sein Gareel oder Ariel, vier Hörner, Symbole für Stärke und Fülle. Möglicherweise haben sich geopferte Tiere an sie gebunden. Auch ägyptische Altäre (Trosh) hatten solche Hörner, daher waren sie ein natürliches Symbol im Altar. LXX lautet statt arba, four, ama, cubit: Hörner von 1 Elle, und die Anzahl der Hörner ist nicht selbsterklärend angegeben. Hes. 43:16. Der Altar ist zwölf Ellen lang und zwölf Ellen breit; es ist auf allen vier Seiten viereckig. Nachdem nun die Höhe der drei Bestandteile des Altars angegeben ist, werden dessen Fläche, Länge und Breite angegeben, und dieses Maß wird natürlich in umgekehrter Reihenfolge angegeben, von der Oberseite, wo die Höhenmessung endete, nach unten. Der obere Teil des Altars, sein Ariel (slawisch „Ariel“, russisch „Altar“; nicht Hareel, wie in V. 15, siehe Bd.) war ein Quadrat, das seiner Richtigkeit wegen immer als Symbol der Vollkommenheit galt (Offb. 21,16), 12 Ellen („Ellen“ wird im Hebräischen nicht genannt, wie selbstverständlich: das LXX hat) Länge und Breite (il). Lit. aus dem Hebräischen: „12 in der Länge, 12 in der Breite, viereckig auf 4 Seiten“ ist ein beschreibender Ausdruck für das Konzept eines Quadrats, 12 ist eine symbolische Zahl. Moses‘ Altar hatte die Maße 5 x 5 (2. Mose 27,1). Hes. 43:17. Und die Plattform ist vierzehn Ellen lang und vierzehn Ellen breit auf allen vier Seiten, und um sie herum ist ein Gürtel von einer halben Elle, und ihre Basis ist eine Elle im Umkreis, und die Stufen zu ihr gehen von Osten her. Bereits aus den vorherigen Proportionen (V. 13, 14) folgt, dass „Plattform“, hebr. azara, LXX „Reinigungsort“, nämlich der obere der beiden Azaras (siehe Erklärung zu Vers 14), wird 2 Ellen breiter sein als der Altar im eigentlichen Sinne, Ariel, d. h. er wird ein Quadrat sein („auf allen vier Seiten davon“, siehe Erklärung zu Vers 16) 14 x 14 Ellen („Ellen“ werden wiederum nicht genannt). Obwohl dies aus den Messungen des 14. Jahrhunderts stammt. es folgt von selbst, aber der Prophet sagt dies in seiner präzisen Beschreibung über die obere „Plattform“ (azar), spricht aber nicht über die untere (en 16 f.), zumal der untere Sockel des Altars aufgrund seiner geringen Höhe nicht so auffällig war. Stattdessen wiederholte der Prophet das Maß für die unterste Basis (hek) der Herrlichkeit. „Wartung“ und Gürtel (gevul), slawisch. „Einschließung“ (siehe Erklärung dieser Begriffe in V. 13) kehrt am Ende seiner Beschreibung zu seinem Anfang zurück. Die Breite des Altars an seiner unteren Basis (12 Liter Ariil + 2 Ellen obere Vorsprünge + 2 Ellen untere Vorsprünge + 2 Liter Seehecht) beträgt 18 Liter. steht im Verhältnis 3 zu seiner Höhe, (1 l. hek'a + 2 l. 1 azars + 4 l. 2. +4 l. ariel +1 l. Hörner nach LXX) 12 Ellen, ein von Hesekiel bevorzugtes Verhältnis (Hesekiel 41,22). Prof. Muretov stellt fest, dass der Hesekiel-Altar „nicht nur mit seiner terrassenartigen Struktur und der dreifachen Anzahl von Simsen, sondern sogar mit dem Verhältnis der Höhen der Simse untereinander und zur Gesamthöhe des Altars eine mathematisch exakte Entsprechung zu den Proportionen zwischen den Höhen verschiedener Teile von Salomos Tempel darstellt – also: Die Basis oder der Sockel der Kirche beträgt 1,6 der Gesamthöhe des Gebäudes (60:10); außerdem ist sie niedriger oder grundlegend.“ Die Höhe des Altarvorsprungs bezieht sich auf die Gesamthöhe des Altars mit 2 bis 12 1 6 Zoll (Alte Chronik 367). Laut Prof. Olesnitsky Ezekiels Altar diente als Vorbild für den nachexilischen Altar, dessen Maßstab im Vergleich dazu nur verdoppelt wurde: Laut Midd. III, 1 an der Basis hatte es 32 Quadratmeter. l., und das obere Brett ist 24 qm groß; Der erste Felsvorsprung, Jessod genannt, war eine Elle vom Bürgersteig entfernt, und der zweite Felsvorsprung, Sobeb, war 5 Ellen davon entfernt (Alte Chronik 483). – Der Vers endet mit einem Hinweis auf die Stufen zum Altar, die abfallend sein sollten; Stufen, deren Anzahl nicht angegeben ist, führten von der östlichen Vorderseite zum Altar. Im Altar der Stiftshütte, der auf ebenem Boden gegenüber den Stufen stand, waren Stufen verboten: Exodus 20,26. Und im Allgemeinen weicht das Erscheinungsbild des Altars sowohl von Exodus 27,1–8 als auch von 2. Chronik 4,1 ab, was auf seinen neutestamentlichen Charakter hinweist. Hes. 43:18. Und er sagte zu mir: Menschensohn! So spricht Gott der Herr: Dies sind die Vorschriften für den Altar für den Tag, an dem er gemacht wird, um Brandopfer darauf darzubringen und Blut darauf zu sprengen. Beim Altar, diesem zentralen Teil der Kirche, der die Heiligung Gottes an die Menschen leitet, ist neben seiner Größe auch die Methode seiner Heiligung wichtig. Da der Prophet nichts über die Weihe des geheimnisvollen Kirche sagt, sondern die Weihe des Altars ausführlich beschreibt, ersetzt letztere offensichtlich die erste und ist ihr gleichwertig. Die Urkunde für die Weihe des Altars, vom Propheten „die Satzung des Altars“ (verherrlichte „Gebote des Breviers“) genannt, da ab der Weihe nur der Altar seinen eigenen verdient, wird der Name zum Propheten gesprochen („gesagt“), von dem nicht angegeben wird (wie in Artikel 6, siehe Bd.), - mit der Warnung 1), dass dies das Wort Gottes ist (die feierliche Formel „so sagt“) der Herr Gott“ – nicht einmal in Artikel 7; aber zum ersten Mal in der vorliegenden Abteilung); 2) dass diese Charta „an dem Tag“ (schmelzt, und LXX genau aus dem Hebräischen: Russisch „auf den Tag“) erfüllt werden muss, an dem der Altar „gemacht“ wird, und er wird natürlich nicht früher gemacht, als der mysteriöse Kirche existieren wird, es sei denn, er entsteht nach der Kirche selbst; 3) dass der Zweck des Altars darin besteht: a) darauf Brandopfer darzubringen, d. h. Das vollständige Verbrennen dieses allerheiligsten Opfers und anderer Opfer, die unter seinem Namen als Hauptopfer verstanden werden, ist das Besprengen (verherrlichtes „Ausgießen“) mit Blut, d. Hes. 43:19. Den Priestern des Stammes Levi, die vom Stamm Zadok sind und sich mir nähern, um mir zu dienen, spricht Gott der Herr: Gebt einen Stier von der Ochsenherde als Sündopfer. Die Weihe des Altars als unbelebtes Ding oder seine Reinigung von allen Verunreinigungen sollte auf die Reinigung seiner Diener beschränkt sein oder zumindest damit beginnen. Daher beginnt seine Heiligung mit der Darbringung eines Opfers für die Sünde (siehe Erklärung zu Hes. 42,13) ​​durch die Priester. Aber das neue Priestertum, so stellt der Prophet hier fest, ist nicht ganz identisch mit dem alten; sein Volumen hat sich verändert (wie um die Heiligkeit zu erhöhen): Es besteht nicht aus allen Nachkommen Aarons, sondern nur aus dem Stamm Zadok, aufgrund des Abfalls anderer Zweige (siehe Erklärung zu Hes. 40,46). Das Opfer für die Sünde, das für verschiedene Gesellschaftsschichten unterschiedlich ist, ist für die Priester das größte, ehrenvollste und daher heiligste – das Kalb (3. Mose 8,14; Ex. 29,1, 10; vgl. Hes. 1,7). Hes. 43:20. Und nimm sein Blut und sprenge es auf seine vier Hörner und auf die vier Ecken der Plattform und auf seinen Gürtel ringsum und reinige ihn und heilige ihn. Die Weihe des Altars selbst sollte darin bestehen, alle hervorstehenden Teile mit Opferblut zu besprengen; nicht nur a) an den Hörnern, die gemäß der mosaischen Gesetzgebung (Exodus 29,12) mit Blut besprengt wurden, sondern auch b) an den Ecken, d. h. auch eine Art Hörner, Plattformen, asra, das in Art übersetzte Wort. 14 (siehe Bd.) Vorsprung (hier werden sie alle gemeinsam bezeichnet) und c) am Gürtel, gevul (siehe Erläuterung zu Vers 13). Blutsprengung bedeutet laut Seligen. Jerobimus: „Das Blut des Erlösers; dass die vier Hörner des Altars gereinigt sind, das bedeutet vier Teile der Welt; dass der Gürtel der Reinigung oder das Fundament um ihn herum besprengt ist, das bedeutet die Reinigung von allem und dass diese Reinigung fest ist.“ Mit einer solchen Besprengung wird der Altar nicht nur gereinigt (bedeutet dies übrigens, meint Smend, die Anordnung aus Exodus 20,25, die beim Bau des eigentlichen Altars verletzt wurde?), sondern auch geheiligt. Gott befiehlt dem Propheten, die Weihungsriten durchzuführen, was nicht im wörtlichen Sinne verstanden werden kann, in dem Moses einst dazu befohlen wurde, sondern im Sinne der Vorhersage: 2 l. Einheiten TL statt 3 l. pl. h., warum LXX fast überall 3 Liter einbaut. pl. h.: ​​„sie werden nehmen“, „sie werden sich hinlegen“. Und so weiter. Hes. 43:21. Und nimm den Farren zum Sündopfer und verbrenne ihn an der bestimmten Stelle des Hauses außerhalb des Heiligtums. Nach dem mosaischen Gesetz wurde das Opfer für die Sünde als Träger ihrer Unreinheit außerhalb des Lagers verbrannt. Das eigentliche mystische Opfer sollte auch außerhalb des Heiligtums verbrannt werden: aber andererseits sollte es, da es heiliger als Moses ist, nicht ganz außerhalb der Kirche, sondern an einem besonderen Ort davon („Haus“) liegen, der vom Propheten Mythkad genannt wird, ein Wort, das in Neh 3,31 als eines der östlichen Tore der Stadt bezeichnet wird, das also eine enge Beziehung zur Kirche oder eine direkte Verbindung mit ihm hatte, und zwar genau mit dem westlichen, hinteren Teil der Kirche, wo Hesekiel hatte ein besonderes Gebäude mit weniger edlem und heiligem Zweck und Gizra; obwohl dies keine ausreichende Grundlage dafür bietet, die Mythkaden mit diesem letzten Ort der Kirche zu identifizieren, und noch weniger mit den Priesterküchen Hesekiel 46,19–20 (Ewald). Mit Sicherheit kann man über diesen Ort nur sagen, dass er nicht außerhalb des Kirchenbereichs lag Hes.45,2; LXX nennt es „im exkommunizierten (αποκεχωρισμενω) Kirche“ (lesen Sie Mithrad statt Mythkad), was offensichtlich auf einen absichtlichen Bau schließen lässt. Der Ort diente somit einem halb heiligen, halb unreinen Zweck (der subtilen Unterscheidung des Propheten zwischen dem Heiligen und dem Unheiligen). Nach dem mosaischen Gesetz wurde nicht das gesamte Sündopfer außerhalb des Lagers verbrannt: Das Fett und das Blut davon wurden auf dem Altar verbrannt. Dies dürfte bei Hesekiels Opfer der Fall sein, was nicht gesagt wird, vielleicht nur als Selbstverständlichkeit. Oder vielleicht gibt es hier einen Unterschied zu Moses: Nur der reinste Teil des Blutopfers (und nicht alles davon, sondern das, was nur zum Besprengen benötigt wird) ist es wert, durch die Besprengung von dem Opfer, das die Sünde auf sich genommen hat, zu Gott aufzusteigen. Hes. 43:22. Und am nächsten Tag opfere als Sündopfer einen fehlerlosen Ziegenbock aus der Ziegenherde und lass sie den Altar reinigen, so wie sie das Kalb gereinigt haben. Als das Sündopfer, der Ochse und sein Blut auf den Altar gesprengt wurden, war dieser noch nicht völlig gereinigt; Sie hat gerade mit der Reinigung begonnen, deren Vollendung symbolisch die volle Zahl von 7 Tagen erfordert. An den verbleibenden 6 Tagen (vgl. V. 25) ist jedoch kein so großes Opfer wie ein Kalb erforderlich, um den Altar zu reinigen. Das Kalb wird durch eine Ziege von Ziegen ersetzt (nach Rosenmüller ein sanfter Ausdruck, wie in Sach 9,9; vielleicht ein Hinweis auf Jugend: Jungtier, Saugling, russisch: „aus der Ziegenherde einer Ziege“, LXX: „zwei“, sollte in Analogie zum Tag der Reinigung stehen). Dieses Opfer muss mit den gleichen Ritualen gebracht werden, die auf die Reinigung des Altars abzielen, mit denen das Kalb am ersten Tag der Weihe des Altars geopfert wurde, d. h. indem das Blut des Opfers auf die Wölbung des Altars gesprengt und an einem besonderen Ort verbrannt wird. An den großen Festen wurde täglich das gleiche Opfer für die Sünde dargebracht: Hes. 45,23. Gemäß dem mosaischen Gesetz wurde bei der Einweihung der Stiftshütte täglich ein Widder (ein Opfertier, kleiner als eine Ziege) als Sündopfer dargebracht. Hes. 43:23. Wenn du deine Reinigung vollendet hast, bringe aus der Ochsenherde einen tadellosen Ochsen und aus der Schafherde einen tadellosen Widder; Wenn der Altar mit einem Opfer für die Sünde gereinigt wird, nicht am siebten Tag, wenn diese Reinigung vollständig abgeschlossen ist, sondern, wie Vers 25 zeigt, am allerersten Tag der Reinigung, nach dem ersten Reinigungsopfer darauf, wird er für das allerheiligste Opfer, das Opfer von κατ εξοχην, das Opfer der Opfer, das Brandopfer, geeignet. Dieses Opfer vervollständigt in seiner größten Heiligkeit zugleich mit dem täglichen Opfer für die Sünde die tägliche Reinigung des Altars. Es muss aus makellosem (Wort, zweimal als Zeichen der besonderen Bedeutung der Anforderung) Stier und Widder bestehen; beide sind moralisch vollkommener als eine Ziege. „Aus der Herde“ – siehe Erläuterung in Art. 22. Hes. 43:24. und opfere sie vor dem Herrn; Und die Priester werden Salz auf sie streuen und sie dem Herrn als Brandopfer darbringen. Dies wird das erste wirkliche Opfer für den Herrn sein („opfere sie vor dem Herrn“) auf dem neuen Altar, ein Brandopfer. Es muss von den Priestern gesalzen werden (nur rituell: durch Salzstreuen) (zum ersten Mal in diesem Kult fungieren sie als Akteure). Nach dem mosaischen Gesetz war das Salzen nur für ein unblutiges Opfer erforderlich (3. Mose 2,13), aber die Praxis hat es für alle Opfer gelehrt: Markus 9,49, Josephus Ant. 3,9, 1. Die hohe Symbolik des Salzens des Opfers wird bereits durch die Bezeichnung des Salzes im Alten Testament „Salz des Bundes“ deutlich (4. Mose 18,19; 2. Chronik 13,5). „Ursprünglich war jedes Opfer ein gemeinsames Fest des Anbeters mit seiner Gottheit und wurde so vorbereitet, wie die Menschen daran teilnahmen; und Salz ist im Osten immer noch ein Symbol der Gastfreundschaft“ (Bert.). Hes. 43:25. Sieben Tage lang sollst du täglich einen Ziegenbock als Sündopfer opfern; Sie sollen auch einen Stier aus einer Ochsenherde und einen Widder aus einer Schafherde ohne Fehl opfern. Das Opfer muss 7 Tage lang erfolgen, eine symbolische Zahl der Vollständigkeit und Heiligkeit, die im alttestamentlichen Gesetz für alle heiligen Zeiträume übernommen wurde, die länger als einen Tag dauern. An diesen Tagen muss auf dem gereinigten und geweihten Altar sowohl das Sündopfer, bestehend aus einem Ziegenbock (genauer: ein Stier für den ersten Tag und ein Ziegenbock für die nächsten 6; hier in prägnanter, verallgemeinernder Form) als auch ein echtes „Opfer“, also ein Brandopfer – ein Stier und ein Widder – dargebracht werden. Hes. 43:26. Sieben Tage lang müssen sie den Altar reinigen und heiligen und ihre Hände füllen. Alle aufgeführten Riten, die 7 Tage dauern, sollten darin bestehen, a) den geheimnisvollen Altar von allem zu reinigen, was darin geschaffen und unrein ist, b) ihn für einen göttlichen Zweck zu weihen; beides ist für ihn c) eine Art Füllung seiner Hände (nach Ketiv Yadav seine Hände, nach Keri - Yado, seine Hand, nach LXX Gifte, seine Hände, d. h. Priester), ähnlich der Füllung der Hände geweihter Priester mit Opferfleisch, das der letzte Ritus ihrer Weihe war (Exodus 29,9; Lev. 8,33). Bemerkenswert ist, dass hier nichts über die Weihe der Priester zu ihrem Amt gesagt wird (es sei denn, das letzte Wort des Verses in der Lesung in LXX wird als Hinweis darauf gewertet). Es wird nicht erwähnt, dass der Altar und die Kirche mit Öl gesalbt werden sollen. So unterscheiden sich die Weiheriten des neuen Kirche von denen des Mose nicht nur in der Art und Anzahl der Weiheopfer (siehe Erläuterung zu V. 20 ff.), sondern auch in der Natur und dem Wesen der Weihe selbst, die sich durch größere Einfachheit und sozusagen Objektivität unterscheiden. Hes. 43:27. Am Ende dieser Tage, am achten Tag und darüber hinaus, werden die Priester eure Brandopfer und Dankopfer auf dem Altar darbringen; und ich werde dir gnädig sein, spricht der Herr, Gott. Ab dem achten Tag, dem ersten Tag, der auf die 7 Weihetage folgt und in seiner Zahl die höchste und geheimnisvollste Symbolik (die große Sieben, das Bild des zukünftigen Jahrhunderts) trägt, kann auf dem neuen Altar die richtige Reihe von Opfern beginnen, von denen es noch zwei Haupttypen gibt: ola, „Brandopfer“ und Shelem, „Danksagungsopfer“, LXX: „sogar Erlösung“, an anderen Stellen: „Frieden“, – unterschiedlich in der Menge der verbrannten Menge: im ersten Fall Alles war verbrannt, im zweiten Fett und Blut. Diese Opfer werden, im Gegensatz zu den alten auf dem alten Altar, von Gott angenommen (LXX, russisch noch stärker „Ich werde barmherzig sein“; hebräisch terminus technicus rata sollte durch LXX genauer ausgedrückt werden), wovon er Gott mit seinem Wort feierlich versichert. Sie könnten interessiert sein an: