Глава 43

Pán je ve svém chrámu a na svém oltáři. 1–12 Návrat Páně do chrámu. 13–17. Oltář. 18–27. Pravidla pro svěcení oltáře. Ezek.43:1. A vedl mě k bráně, k bráně, která je obrácena na východ. Prorok se svým nebeským průvodcem se nachází od Ezechiela 42.19 mimo prostor obsazený chrámem, na západní (podle hebrejštiny) nebo jižní (podle LXX) straně tohoto prostoru. Odtud je veden („veden“ bez podlosti, viz vysvětlení Eze. 40.17) „k bráně“, o které se zprvu neříká, která tedy k bráně κατ εξοχην, východní, což však nyní vysvětluje prorok: „k těm branám (opakování, jako Eze.12), které čelí východu.“ 42. Těmito branami, jako hlavní, musel Bůh vstoupit do svého chrámu. Ezek.43:2. A hle, sláva Boha Izraele přišla od východu a jeho hlas byl jako zvuk mnoha vod a země byla osvětlena jeho slávou. Nyní nejdůležitější okamžik současného vidění (proto „hle“ – viz vysvětlení Eze 1,15): „sláva Boha Izraele“, která je u proroka Ezechiela synonymem samotného Boha (viz vysvětlení Eze 2,1), „přišla od východu“, kam šla v Eze. 11.23. Místo ráje a místo prvního objevení Boha na zemi, východ, byl nejpřirozenějším výchozím bodem pro procesí Boha, „Slunce spravedlnosti, jehož jméno je východ“ (Mald.). Prorok hned nenaznačuje, jakou formou nyní kráčela Sláva Boží, ale dva nejdůležitější způsoby zjišťování její přítomnosti nebo průvodu jsou v tomto případě společné pro I. kapitolu. Její průvod se dal pociťovat současně sluchem i zrakem, takže byl okamžitě vnímán všemi hlavními pocity člověka, celou jeho bytostí. „Jeho hlas (zájmeno může odkazovat na „Sláva“ i „Bůh“) je jako zvuk mnoha vod“ – z řady odpovídajících přirovnání Eze. 1.24, první je vybrán jako nejcharakterističtější (srov. Zj 1:15, 14:2, 19,6). LXX uvádí dlouhou parafrázi: „a hlas vojska (παρεμνολης, tábor, přídavek podle Gn 22,3; viz vysvětlení Eze 1,24), jako hlas těch, kteří zhoršují (διπλασιαζοντων) mnoho“ (jakékoli? Pro vidění se Boží sláva dala poznat přirozeně světlem, jako v Ez 1.4, 27–28; (srov. 13), neboť „Bůh přebývá v nepřístupném světle“ (1 Tim 6,16) a je Otcem světel. Toto světlo Boží slávy nyní osvětlovalo nejen tak malý prostor jako v Ezechielovi 10.4, nádvoří chrámu, ale obecně „země“, dosud ponořenou do hluboké temnoty (Iz. 60.1–2, 6.3). Ezek.43:3. Toto vidění bylo stejné, jaké jsem viděl předtím, přesně stejné, jaké jsem viděl, když jsem přišel oznámit zničení města, a vidění podobná viděním, která jsem viděl u řeky Chebar. A padl jsem na hubu. Skutečná vize proroka byla takříkajíc obecnou vizí jeho života, opakovanou více než jednou (začátek verše je doslovný: „a jako vidění je to vidění, které jsem viděl“; LXX „jako vidění“ nemá). Kromě tohoto případu měl prorok toto vidění ještě na dvou místech a ve dvou důležitých okamžicích (kvůli nejupřímnější definici, opakování: „přesně totéž, co jsem viděl“, rozsvíceno „jako vidění (podstatné jméno již 3. ve verši), které jsem viděl“ – sloveso již 2krát). 1) „když přišel (hebr.: „já“; ale Vulg. a blahoslavený Theod. „on“) oznámit zkázu (dosl.; „když přišel zničit, zabít – zdá se, že prorok sám ničí Jeruzalém, jako v Eze. 22.18; Jer. 1.10) do města“; 2) znovu na řece plural a vize splatná khovaru“; složitost vidění LXX: „a vidění vozu, který byl viděn“, což naznačuje, že celé Chobarinovo vidění s cherubíny, tímto chytrým Božím vozem, a s koly, a nikoli součástí vidění, například sedícího na trůnu, je podobné vizím (jednotlivým, částečným; pátýkrát ve verši, které jsem nyní viděl, podstatné jméno). (3. čas slovesa). Stejná vize není zmíněna v Ezechielovi 3,23, protože byla tak brzy po první a představovala její přesné opakování, navíc s cílem pouze konečného posílení proroka v jeho odhodlání zahájit svou službu, byla v podstatě stejná jako Khovarskij: byla to výzva k proroctví. Nejprve se nazývá vize kapitol VIII-XI, protože je svým významem podobná současnosti. – „A padl jsem na hubu“ – viz vysvětlení Eze.2.1. Ezek.43:4. A sláva Hospodinova vstoupila do chrámu branou obrácenou k východu. Ezek.43:5. A duch mě pozvedl a uvedl do vnitřního nádvoří a hle, sláva Páně naplnila celý chrám. „Jakmile je Ezekiel v oblasti působení Boží slávy, činitelem, který určuje jeho jednání, není jeho vlastní vůle, ale nadsmyslový ruach, Duch“ (Bert.). Prorok je uveden do vnitřního nádvoří, aby se ujistil, že se sláva Boží vrátila do chrámu a naplnila jej obrazem, který by měl být podobný 1. Královské 8,1 atd. Exodus 40,34 atd. Ze stejného důvodu nemůže být prorok uveden do samotného chrámu. Ezek.43:6. A slyšel jsem, jak ke mně někdo mluví z chrámu, a ten muž stál vedle mě, Nyní prorok dostává zjevení. Odlišně od předchozích vysvětlení mu ji dává „manžel“, který ho doprovázel, anděl; když „ten muž“ (pozoruhodné je, že v hebrejštině bez penisu: to může být známkou prorokovy nejistoty, zda je to tentýž muž, který ho vedl, nebo je to jednoduše vysvětleno svobodou pozdějšího pisatele v používání penisu) stál vedle proroka, ten slyší „někdo mluvit“ (v hebrejštině jedno příčestí; LXX) k němu: „a hle, ozval se z chrámu zvuk“ (lit. "domy", budovy svatyně a sv.), t. j. samozřejmě ze sv. schválně, jako v Ezechielovi 2.2, není řečník označen. Aby mimochodem slyšel tento hlas, byl prorok přiveden na vnitřní nádvoří, jako v Ezech.44.4. Ezek.43:7. a řekl mi: Synu člověčí! toto je místo mého trůnu a místo chodidel mých nohou, kde budu navždy přebývat mezi syny Izraele; a dům Izraelský nebude více poskvrňovat jméno svatosti mé, ani oni, ani králové jejich, smilstvím svým as mrtvolami králů svých na výsostech svých. Od „Mluvčího“ dostává prorok zjevení, které je zrnem a podstatou celé této části knihy. Chrám, prohlédnutý prorokem a změřen v jeho přítomnosti, bude místem (v hebrejštině vin. p. bez slovesa, kterým by se to řídilo; proto LXX: „Viděl jsi to místo?“) samotného trůnu Božího, takovým místem, jakým bylo dosud pouze nebe. Bůh v něm bude přímo přebývat („místo chodidel“, zesílení výrazu: „místo mého trůnu“). Toto obydlí bylo umožněno, protože „dům Izraele již nebude znesvěcovat svaté jméno“ Boží. Toto znesvěcení bylo provedeno ze dvou stran a mělo dvojí povahu. Kromě toho, že zneuctěním jména Božího celého lidu dohromady („oni“), jej znesvětili zejména králové Izraele. První to udělalo „smilstvem“, což je běžné označení pro modlářství u Ezechiela (srov. kapitoly VIII, XVI, XXIII). Ti posledně jmenovaní, aniž by se omezovali na toto znesvěcení (které měli s lidmi společné), takříkajíc doživotně, ho rozšířili za hranice svého pozemského života a znesvětili chrám blízkostí svých mrtvol, které odkázali k pohřbu na nějakém místě v těsné blízkosti chrámu. David a Šalomoun již nebyli pohřbeni mimo město, ale v samotném „městě Davidově“ (1 Král 2,10, 11,43), městě, na jednom z pahorků, na kterém stál chrám, přesně na jihozápadě. části Sionu (Neh 3,16). Ačkoli o tom autor knihy králů mluví bez stínu nesouhlasu, může to být tím, že koncepty rituální nečistoty tehdy nebyly tak jemné. Králové Manasse a Amun byli pravděpodobně pohřbeni ještě blíže chrámu, v nějaké „zahradě Uzza“ (2. Královská 21.18, 26). Podle rabínů mluví prorok Ezechiel o pohřebišti Manasse a Amona. Královské zahrady se nacházely v nížině poblíž Siloe, na křižovatce údolí Hinnom a Jozafat. Bylo to blízko samotného chrámu. "Na jejich výšinách", heb. bamotam, „jejich pohřební mohyly“; pokud čtete Bemotovi, pak „při jejich smrti“ (Targ. Symmachus). LXX: „při vraždění svých starších mezi sebou“ (popravy). Ezek.43:8. Nastavili svůj práh na můj práh a své dveře vedle mých vír, takže mezi mnou a nimi byla jedna zeď, a poskvrnili mé svaté jméno ohavnostmi, které činili, a za to jsem je zničil ve svém hněvu. Králové byli pohřbíváni v tak těsné blízkosti chrámu, protože žili a měli své paláce (a králové byli často pohřbíváni v palácích) v tak urážlivé blízkosti chrámu, že prahy a dveře (velebený „vchod“ a „praha“) královského paláce a chrámu přímo sousedily. Je pozoruhodné, že tato blízkost není v očích Boha a proroka omluvena tím, že královský palác byl starší než chrám, a proto dříve zaujímal své místo. "Tady nemáme na mysli blízkost městského chrámu, i když ten v prorokovi je 1 3 mil daleko od nového chrámu: Ezek.45.1 a násl. (Smend). Tato blízkost by nebyla tak urážlivá, kdyby palác sousedící s chrámem nebyl znesvěcen různými "ohavnostmi" (sláva: "v bezzákonnosti zbožňovaným Bohem", ale hlavně za ně. Izrael a jeho králové „v hněvu“ způsobeném ohavnostmi a jejich blízkostí k chrámu. Ezek.43:9. A nyní ode Mne odstraní své smilstvo a mrtvoly svých králů a budu mezi nimi žít navždy. Bůh na znamení neměnnosti opakuje svůj slib, že Izrael z Něho odstraní jak své ohavnosti, tak i hroby králů („mrtvoly“ LXX: „zabíjení svých starších“), díky čemuž bude Boží příbytek mezi Izraelem věčný. Ezek.43:10. Ty, synu člověčí, řekni domu Izraele o tomto chrámu, aby se zastyděli za své nepravosti a odebrali mu míru. Vize chrámu, ještě tajemnější než vize z kapitoly I, by však neměla zůstat osobním zjevením proroka. Ten to musí zveřejnit. Toto zjevení by mělo mít ohromující účinek na dům Izraele: „a budou se stydět (rusky: „aby se styděli“, LXX: „a ať odpočívají od svých hříchů“; Vulg. et confundatur) za své nepravosti, a vezmou mu míru“ (rusky: „odejít“, Vulg. metiantur ‧ jeho vize a „objednávka“): LXX: jednání, zjevně stojících ve vzájemném úzkém spojení. Židé se pak budou stydět za své nepravosti, když změří chrám, jako jej změřil anděl před prorokem. Měřit v tomto případě znamená pochopit plán této tajemné stavby. Není řečeno, kdy bude dům Izraele schopen takového porozumění. Ezek.43:11. A jestliže se stydí za všechno, co udělali, ukažte jim vzhled chrámu a jeho umístění, jeho východy a jeho vchody a všechny jeho obrysy a všechna jeho ustanovení a všechny jeho obrazy a všechny jeho zákony a napište jim před očima, aby zachovali všechny jeho obrysy a všechna jeho ustanovení a jednali podle nich. Jmenovaná akce a její stav: hanba za chování a měření chrámu - mají také opačné pořadí: pochopit polohu chrámu a zejména jej provést bude pro Izrael možný pouze „pokud se bude stydět (LXX: „a budou trpět popravu“; místo „k nim“, pokud si přečtou hem, jsou zjevně v rozpacích z opačného pořadí podmínek a důsledků. V10; erubescant) všechno, co udělali“ (nejen ty uvedené v článku 8, ale i všechno špatné). Za této podmínky může prorok pouze uvést lid do tajemného chrámu: bez této podmínky pro ně jeho vize, byť sepsaná a čtená lidmi, nebude dávat smysl, bude tajemná a podivná, což se mnohým zdá dodnes. Za stejných podmínek bude vše v popisovaném chrámu lidem jasné, možná jim ukázáno („ukaž“, goda, dej vědět). Potom je podrobně specifikováno, co by se mělo lidem v tajemném chrámu ukázat a co jim (roky) rozumět: 1) „výhled na chrám“, tsurat bayit. Tsura v tomto výčtu je pojmenována 4krát (ruština vyjadřuje slovy: „pohled“, „obrysy“, „obrázky“, „obrysy“) a nikde jinde se nepoužívá, kromě tsur Ps 58.18, přenášeného ruštinou. "síla", slav. „pomoc“ a mít ketiv (jiné čtení) tsir podle Izajáše 45,16 „modla“, tj. obraz; na tomto základě získává poslední význam skutečné slovo. LXX je považováno za sloveso, čtení by mělo být tsarta, „a malovat chrám“. Samozřejmě se může stát, že je určen vnější vzhled (Vulg. figuram) chrámu, na rozdíl od jeho vnitřního plánu; 2) „jeho dispozice“, hebr. techunato, LXX: „a jeho příprava“, ετοιμασιαν, z nichž následující. podstatné jméno Vatik. a jiní nemají, Vulg. fabricae (definice k předchozímu). Spolu s celkovým pohledem a plánem chrámu by měly být zobrazeny nejdůležitější detaily chrámu (a byly již dříve popsány), tedy velmi podrobně, což jsou: 3) „jeho východy“ a 4) „jeho vchody“, neboť určují pro chrám nejpečlivější ochranu před vší poskvrnou, tedy před útokem nejen všeho hříšného, ​​ale i světského; Proto byl celý popis chrámu v podstatě popisem těchto východů a vchodů, myšleno jimi nejen brány, ale i předsíň, místnosti pro kněze a zadní budova chrámu. 5) „Všechny její obrysy“ je také tsura, což je číslo 1; nesrozumitelné opakování v množném čísle h.; LXX: „a jeho bytí“; Vulg.: „popisem“. 6) „A všechna jeho ustanovení“, hebr. hukkotav, LXX: „příkazy“, praecepta, obřady vykonávané v chrámu, dosud nepopsané, jejichž popis bude nyní a v následujících kapitolách. 7) „A všechny jeho obrazy“, opět tsurato, již vynechal LXX, Vulg. ordinem, vzhledem k němuž a také vzhledem k jeho podobnosti se stopou. slovo „torotav“, jeho zákony jej považují za vložení písaře (De Lagarde si všiml, že písař, když nemohl přečíst první písmeno slova, dal dvě možná čtení vedle sebe); 8) „Všechny jeho zákony“ a ve slávě, Vulgate leges, zákony, které se možná týkají posvátných osob a jejich chování v chrámu a uvedené v kapitole XLIV, a možná všechny nejdůležitější zákony chrámu, obsažené v celé této části knihy, včetně kapitol XLV-XLVIII. To vše musí prorok lidem nejen oznámit, ale také „zapsat před jejich očima“ vzhledem ke zvláštní důležitosti zjevení, k jeho pevnému uchování a protože není určeno ani tak současníkům, jako budoucím generacím. Ale Izrael nesmí poznat a neproniknout pouze myslí do celého tohoto nejtajemnějšího zjevení: musí „zachovat“ a „jednat“ (dosl. „dělat“, vulg. faciant) podle těchto „nákresů“ (opět tsurato) a „zákonů“ chrámu; Z uvedených 8 bodů jsou pojmenováni podle jedné hlavní z jejich dvou kategorií: struktura chrámu a kult v něm. Jak může Izrael zachovat tyto „nákresy“ a zejména je „vytvořit“ („zákony“ chrámu popsané v kapitolách XLIV-XLVIII jsou doslova neproveditelné) – to prorok samozřejmě nevysvětluje, protože to tehdy nebylo možné vysvětlit, jako nyní. Aby čtenáře varoval před doslovným pochopením prorokova výrazu, že Izrael musí po zajetí uskutečnit v Palestině doslovné plány proroka, LXX zde změnil zájmeno „jeho“ (chrám) na „Můj“ (v hebrejštině jsou zájmenné přípony „a“ ​​a „o“ velmi podobné): „a oni poskytnou výmluvy, všechny mé příkazy a všechny mé vůle“. Ezek.43:12. Toto je zákon chrámu: na vrcholu hory je celý prostor kolem svatyně svatých; To je zákon chrámu! Po zmínce o „zákonech“ chrámu je pojmenován nejdůležitější z těchto zákonů, na kterých „visí“ všechny ostatní (LXX: „a rozvrh chrámu“, čtou místo hory – tsur, ale na konci verše: „tento zákon chrámu“): to je největší svatost – „Svatý svatých“ – nejen celého chrámu Eze, ale i vysvětlení hory Eze. 40,2, viz Eze 42:20; Božské by nemělo být zaměňováno s ničím stvořeným nebo světským; a nejen ono, ale i vše, co s tím souvisí a podílí se na něm (srov. pravoslavnou ideu svatosti svatých, kterou jim vnukl pouze Bůh, na rozdíl od pohanských polobohů a nejnovější ideu jakési církevní bohočlověkosti, která se nesmiřuje s bohomužstvím samotného Syna Božího). Ezek.43:13. A toto jsou rozměry oltáře v loktech, počítajíce loket na loket s dlaní: základna je loket, šířka je loket a pás podél všech jeho okrajů je jeden sáh; a toto je zadní strana oltáře. Prorok již chrám popsal. Nyní může přejít k zobrazení kultu vykonávaného v tomto tajemném chrámu. Přechodem k této druhé části současné vize je popis oltáře. „Oltář“ (počeštěný „breviář“), který byl zatím na jeho místě zmíněn jen okrajově; (Ezek. 40.47), je pro lid nejpodstatnější částí chrámu, protože právě zprostředkovává jeho komunikaci s Bohem, pozvedává oběti lidu Bohu a přináší lidem Boží milost. Proto si zasloužilo neméně pečlivé měření (popis) než cokoli jiného v chrámu a toto měření se zde v přechodu k popisu kultu hodí nejvíce. Tím, že tato míra oltáře je uvedena odděleně od popisu celého chrámu, je oltář umístěn ve stejné výšce jako celý chrám, je sám o sobě něčím nezávislým a cenným vedle něj, jak tomu bylo ve starověku a často nahrazoval chrám. – Vzhledem k důležitosti měření se před ním opakuje definice měrné jednotky uvedená v Ezechielovi 40,5: „a to jsou rozměry oltáře v loktech, počítání lokte na loket dlaní“, lit.: „v loktech; loket: loket a dlaň“; LXX je zkráceno: „do dlaně“. Měření oltáře začíná jeho hek, termínem neznámého a starověkého významu. LXX to zde uvádí κολπωμα, „lůno“, ve v. 14 κοιλωμα, „požitek“, ve v. 17 κϋκλωμα, „údržba“, proto je tomu přivlastněno, jako ve Vulg. sinus, význam jakési prohlubně na oltáři nebo u oltáře, do níž zjevně měla téci krev (aby nesmáčela šaty kněží, ale z ní šla podzemním potrubím do Kidron. Haneb. Alth. 1869, 5. 303. Smend). Ale Targum přiřazuje slovu význam základu, základu oltáře (také v ruštině: „základ“), Kretschmar tyto významy kombinuje tak, že v základu oltáře byl vytvořen příkop pro odtok krve. Pokud jde o míru štikozubce, udává se ve dvou směrech, ale první se nejmenuje, ale říká se jednoduše: „štikozubce na loket“; ať už byl štikozubec příkopem pro odtok krve nebo základem, výraz je stejně jasný: v prvním případě to může znamenat pouze hloubku (skvělé!), a ve druhém - výšku, protože šířka je pak označena. Tato šířka byla také loket. LXX doplňují hebrejský text; „lůno hloubky, lacot (ne v řečtině) lacot a lacot na šířku,“ tj. okap byl 1 litr. hloubka a 1l. šířka. Vidíš sakra. abcd. Po okapu (nebo: základu) je uvedena míra gevul, rusky. "pás", LXX γεισος, "plot", Vulg. definitio, tj. obrubník. Tato hranice, která patří, jak ukazuje f. r. zájmeno s ním (vynechané z LXX a v ruském překladu) hek, a nikoli oltář (který je v hebrejském slově), kráčelo po jeho okrajích (dosl. „k jeho rtům“, LXX „ústa jeho“, Vulg. ad labium ejus, což mluví za první význam hek), zjevně bránící tomu, aby se krev rozlévala, a směřoval ji z hek. Vidíš sakra. bc. Jeho míra (není uvedeno kterým směrem, spíše na výšku než na šířku) byla „jeden sáh“, hebr. zeret, zpět v Exodus 28.16, 39.9; 1. Samuelova 17,4; Iz 40,12, slovo by mělo být egyptského původu (dzrt - ruka), - ale čl. 17 – 12 loket. A „hle, útěk oltáře,“ uzavírá prorok tento popis; pokud dáte slovu woof jeho obvyklý význam, zadní strana, „zadní strana“ (ruský překlad), pak bude výraz nesrozumitelný; proto Vulg. lussa (příkop kolem oltáře) a LXX, čtoucí govag a překládající: „a to je výška breviáře,“ odkazuje výraz k dalšímu. verš. Možná v době Ezechiela získal útek jiný význam, například základna, základ nebo římsa (zde níže?). Ezek.43:14. Od základny, která je v zemi, ke spodnímu výběžku vedou dva lokte a šířka je jeden loket; od malého výstupku k velkému výstupku jsou čtyři loket a jeho šířka je jeden loket. Oltář byl postaven s římsami a popsaný štikozubec (abcd-qpo), jeho základ nebo příkop, byl jeho první římsou. Každá z jejích 2 říms byla stejně široká (tj. také se rozšiřovala o jeden loket bd, ef, gh), ale dvakrát vyšší než ta předchozí: štikozubec byl 1 litr. výška (a, b), druhá římsa je 2 l, (de) a třetí je 4 l. (fg). To je vyjádřeno prorokem, jako všechno v této tajemné vizi, s určitou originalitou. „Od základu, který je v zemi“, dosl.: „z heku země“, tj. ze spodního heku (snad na rozdíl od hek čl. 17; LXX volně „z hloubky (?, tj. začátku údolí“) „do spodní římsy“, tedy zjevně do místa, kde začíná lať spodní, 2. šířky (pak byla naznačena výška) je to (spodní průmět) jeden loket" (ef). Heb. azara, zde přeloženo podle kontextu a podle Vulg (сrepido - útes) „výčnělek“, ve 2. Paralipomenon 4.9, 6.13, jako v Mišně a Targumu, znamená nádvoří chrámu.4; (více E19, v). Od „malého azaru“ pokračuje prorok ve svém popisu tajemného oltáře, přičemž stejný výčnělek („nižší“) nazývá malým, protože je poloviční ve srovnání s dalším, až po velký azar (rusky: „od malého výběžku k velkému výčnělku 4 lokte (fg) a šířku (proto mohla být naznačena výška), že chránily myšlenku jednoho lokte.“ oběti před útokem všeho nečistého, hlavně z těla kněze Ne bez přemýšlení by se jim mělo dát stejný název jako nádvoří chrámu, které jej chrání před tímtéž Název těchto projekcí v LXX je také příznačný: očista, ιλαστηριον: jako víko archy byla nejen kropena krvavou vodou a kropena sa, ale. Ezek.43:15. Samotný oltář byl čtyři loket vysoký; a čtyři rohy vystupují od oltáře. Na popsané druhé části oltáře spočívala jeho třetí, horní a nejposvátnější část, oltář ve vlastním smyslu. Tato část má název garjeel, lit., který dýchá posvátným starověkem. „Boží hora“, podle Keriho a dalšího popisu ariel (LXX a zde „Ariel“), „Boží krb“ (srov. Iz 29,1–2 a Meshův nápis: „Vzal jsem Davidův ariel v Atarothu“; může to také znamenat „lev Božího lidu“; pokud „l“ je skloňování, pak je možná jednoduše „hearth“ aelari). Tato nejposvátnější část oltáře měla stejnou výšku jako druhá část – 4 lokte (hi). Stejně jako oltář svatostánku a chrámu měl i skutečný oltář, respektive jeho gareel či ariel, 4 rohy, symboly síly a hojnosti. Možná se k nim připoutala obětovaná zvířata. Takové rohy měly i egyptské oltáře (Trosh), proto byly přirozeným symbolem na oltáři. LXX čtou místo arba, čtyři, ama, loket: rohy 1 lokte a počet rohů není uveden jako samozřejmý. Ezek.43:16. Oltář je dvanáct loket dlouhý a dvanáct široký; je čtyřhranná na všech čtyřech stranách. Nyní, když je uvedena výška tří součástí oltáře, je uvedena jeho plocha, délka a šířka a tato míra je uvedena přirozeně v obráceném pořadí od horní strany, kde končilo měření výšky, ke spodní. Horní část oltáře, jeho ariel (slovansky „ariel“, rusky „oltář“; nikoli zajíc, jako ve v. 15, viz sv.) byl čtverec, vždy považovaný pro svou správnost za symbol dokonalosti (Zj. 21.16), 12 loket („loket“ není v hebrejštině pojmenováno, jak je LXX samozřejmé: délka (LXXil) a délka je samozřejmá). Lit. z hebrejštiny: „12 na délku, 12 na šířku, čtyřúhelník na 4 stranách,“ je popisné vyjádření pojmu čtverec, 12 je symbolické číslo. Mojžíšův oltář byl 5 x 5 (Exodus 27,1). Ezek.43:17. A plošina je čtrnáct loket dlouhá a čtrnáct široká na všech čtyřech stranách a kolem ní je pás půl lokte a její základna je loket kolem a schody k ní jsou od východu. Již z předchozích proporcí (vv. 13, 14) vyplývá, že „platforma“, hebr. azara, LXX „očistné místo“, totiž horní ze 2 azar (viz vysvětlení v. 14) bude o 2 loket širší než oltář ve vlastním smyslu, ariel, tj. bude to čtverec („na všech čtyřech jeho stranách“ viz vysvětlení v. 16) 14 x 14 loktů je opět („nejmenovaných“). I když toto je z měření ze 14. století. následuje to samo o sobě, ale prorok, přesný ve svém popisu, to říká o horní „platformě“ (azar), ale nemluví o spodní (en 16 f.), tím spíše, že spodní základ oltáře nebyl pro svou nízkou výšku tak nápadný. Místo toho prorok opakoval míru pro nejnižší základ (hek) slávy. „údržba“ a pásy (gevul), slav. "ohrazení" (viz vysvětlení těchto pojmů ve v. 13) se vrací na konci svého popisu na svůj začátek. Šířka oltáře u jeho spodního podstavce (12 litrů, ariil + 2 lokty horních výstupků + 2 lokty spodních výstupků + 2 litry štikozubce) je 18 litrů. stojí ve vztahu ke 3 ke své výšce, (1 l. hek'a + 2 l. 1 azar + 4 l. 2. +4 l. ariel +1 l. rohy podle LXX) 12 loket, poměr preferovaný Ezechielem (Ezekiel 41,22). Prof. Muretov zjišťuje, že Ezechielův oltář „nejen svou terasovitou strukturou a trojitým počtem říms, ale dokonce i poměrem výšek říms k sobě a celkové výšce oltáře představuje matematicky přesnou korespondenci s proporcemi mezi výškami různých částí Šalamounova chrámu – tedy: základna nebo sokl je celková výška 06:00 také spodní neboli základní římsa oltáře se vztahuje k celkové výšce oltáře jako 2 až 12 1 6“ (Stará kronika 367). Podle prof. Oltář Olesnitského Ezechiela sloužil jako předloha pro poexilový oltář, který byl oproti tomu pouze dvojnásobný v měřítku: podle Midda. III, 1 na základně měl 32 metrů čtverečních. l. a horní deska je 24 čtverečních; První římsa zvaná Jesod byla 1 loket od chodníku a druhá římsa, sobob, byla 5 loktů od této (Stará kronika 483). – Verš je zakončen naznačením stupňů k oltáři, který by měl být šikmý; schody, jejichž počet není uveden, vedly k oltáři z východní, přední strany. V oltáři svatostánku, který stál na rovné zemi, byly naproti schodům zakázány: Exodus 20,26. A obecně se vzhled oltáře odchyluje jak od Exodus 27,1–8, tak od 2 Paralipomenon 4,1, což naznačuje jeho novozákonní povahu. Ezek.43:18. A on mi řekl: Synu člověka! Toto praví Panovník Hospodin: Toto jsou ustanovení oltáře pro den, kdy se bude přinášet zápalné oběti na něm a kropení krví. U oltáře, této centrální části chrámu, dirigenta Božího posvěcení lidem, je důležitá jeho velikost, způsob jeho posvěcení. Vzhledem k tomu, že prorok neříká nic o vysvěcení tajemného chrámu, ale podrobně je popsáno vysvěcení oltáře, druhý zjevně nahrazuje první a je mu ekvivalentní. Listina pro svěcení oltáře, nazývaná prorokem „stanova oltáře“ (velebená „přikázání breviáře“), protože od posvěcení si své vlastní zaslouží pouze oltář, jméno je řečeno prorokovi („řečeno“), kterým není naznačeno (jako ve slově 1), že toto je Boží varování, viz. slavnostní formule „tak praví Pán Bůh“ – ani v článku 7, ale poprvé v současném oddělení; 2) že tato listina podléhá splnění „toho dne“ (taje, a LXX přesně z hebrejštiny: rusky „do dne“), kdy oltář „bude vyroben“ a bude vyroben samozřejmě nejdříve, než bude existovat tajemný chrám, pokud nevznikne po chrámu samotném; 3) že účelem oltáře je: a) přinášet na něm zápalné oběti, tzn. spálit na něm zcela tuto nejsvětější oběť a další, které jsou svým názvem chápány jako hlavní, b) kropení (oslavené „prolévání“) krví, tedy prolévání krve, je druhou složkou každé oběti, která u některých druhů obětí nahrazuje jejich pálení na oltáři. Ezek.43:19. Kněžím z pokolení Levi, kteří jsou z pokolení Sádok, kteří se ke mně přibližují, aby mi sloužili, praví Panovník Hospodin, dejte býka ze stáda volů jako oběť za hřích. Posvěcení oltáře jako neživé věci nebo totéž očištění oltáře od veškeré poskvrny by mělo být omezeno na očištění jeho služebníků nebo s ním alespoň začít. Proto jeho posvěcení začíná přinášením oběti za hřích (viz vysvětlení Ez 42,13) ​​kněžími. Ale nové kněžství, poznamenává zde prorok, není zcela totožné s tím starověkým; jeho objem se změnil (jakoby proto, aby na jeho účet vzrostla svatost): neskládá se ze všech potomků Áronových, ale pouze z kmene Sádok, kvůli odpadlictví jiných větví (viz vysvětlení Ezech. 40.46). Oběť za hřích, odlišná pro různé třídy společnosti, pro kněze, je největší, nejčestnější, a proto i nejposvátnější – tele (Lv 8,14; Ex 29,1, 10; srov. Ez 1,7). Ezek.43:20. A vezmi jeho krev a postříkej jí jeho čtyři rohy a čtyři rohy plošiny a jeho opasek kolem dokola, a tak ho očisti a posvěť. Samotné posvěcení oltáře by mělo spočívat v pokropení obětní krví na všechny jeho nejvíce vyčnívající části; nejen a) na rozích, které byly pokropeny krví podle mojžíšského zákonodárství (Exodus 29,12), ale také b) na rozích, tedy také jakési rohy, plošiny, asra, slovo přeložené v Čl. 14 (viz sv.) výčnělek (zde jsou všechny souhrnně označeny) a c) na opasku, gevul (viz vysvětlení v. 13). Krví kropení znamená, podle bl. Jerobimus, „krev Spasitele; že 4 rohy oltáře jsou očištěny, to znamená 4 části světa; že pás očišťování neboli základ kolem je pokropen, to znamená očištění všeho a že toto očištění je pevné“. Takovým kropením bude oltář nejen očištěn (znamená to mimochodem, myslí si Smenda, příkaz Exodus 20.25, který byl porušen při stavbě skutečného oltáře?), ale bude také posvěcen. Bůh nařizuje prorokovi vykonávat obřady zasvěcení, které nelze chápat v doslovném smyslu, v jakém to bylo kdysi nařízeno Mojžíšovi, ale ve smyslu předpovědi: 2l. jednotky lžičky místo 3 l. pl. h., proč LXX dává 3 litry téměř všude. pl. h.: ​​„vezmou“, „položí“. A tak dále. Ezek.43:21. A vezměte volka k oběti za hřích a spalte jej na určeném místě domu mimo svatyni. Podle Mojžíšova zákona byla oběť za hřích jako nositel jeho nečistoty spálena mimo tábor. Skutečná mystická oběť by měla být také spálena mimo svatyni: ale na druhé straně by měla být, jako posvátnější než Mojžíš, ne zcela mimo chrám, ale na jeho zvláštním místě („dům“), nazývaném prorokem mythkadem, což je slovo, které je v Neh 3.31 označeno jako jedna z východních bran města, a má tedy s chrámem přímou souvislost, a má tedy s chrámem přímou souvislost. západní, zadní část chrámu, kde měl Ezekiel zvláštní budovu méně ušlechtilého a posvátného účelu a gizra; ačkoli to neposkytuje dostatečný základ pro ztotožnění mýtů s tímto posledním místem chrámu a tím méně s kněžskými kuchyněmi Ezek.46.19–20 (Ewald). O tomto místě lze s jistotou říci pouze to, že neleželo mimo oblast chrámu Eze.45.2; LXX to nazývají „v exkomunikovaném (αποκεχωρισμενω) chrámu“ (čti mithrad, místo mythkad), což zjevně naznačuje záměrnou stavbu. Místo tak sloužilo napůl posvátnému, napůl nečistému účelu (jemnost prorokova rozdělení mezi posvátné a neposvátné). Podle Mojžíšova zákona nebyla celá oběť za hřích spálena mimo tábor: tuk a krev z ní byly spáleny na oltáři. To by měl být případ Ezechielovy oběti, což se neříká, možná jen jako samozřejmost. Nebo je zde možná rozdíl oproti Mojžíšovi: pouze ta nejčistší část krvavé oběti (a ne celá, ale to, co je potřeba pouze ke kropení) je hodna vystoupit k Bohu kropením od oběti, která na sebe vzala hřích. Ezek.43:22. A příštího dne obětujte jako oběť za hřích kozla bez vady ze stáda koz a nechejte ho očistit oltář stejným způsobem, jako očistili tele. S obětí za hřích, býčkem a jeho krví pokropenou na oltář, nebyl oltář ještě zcela očištěn; právě začala s jeho čištěním, jehož dokončení vyžaduje symbolicky plný počet 7 dní. Ale ve zbývajících 6 dnech (srov. v. 25) není k očištění oltáře zapotřebí tak velká oběť, jako je tele. Tele je nahrazeno kozou z koz (podle Rosenmullera něžný výraz jako v Zech 9.9; možná označení mládí: mládě, kojenec, rusky: „z kozího stáda kozy“, LXX: „dvě“, by mělo být analogií dne očisty). Tato oběť musí být přinášena se stejnými obřady, jejichž cílem je očistit oltář, kterým bylo tele obětováno v první den posvěcení oltáře, to znamená pokropit výduť oltáře krví oběti a spálit ji na zvláštním místě. O velkých svátcích byla denně přinášena stejná oběť za hřích: Ezek.45.23. Podle mojžíšského zákona byl při zasvěcení svatostánku denně obětován beran (obětní zvíře menší než koza) jako oběť za hřích. Ezek.43:23. Až dokončíš očistu, přiveď ze stáda volů volka bez vady a ze stáda ovcí berana bez vady; Když je oltář očištěn obětí za hřích, ne sedmého dne, kdy je toto čištění zcela dokončeno, ale, jak ukazuje v. 25, hned první den očisty, po první očistné oběti na něm, se stává vhodným pro nejsvětější oběť, oběť κατ εξοχην, obětní oběť, zápalnou oběť. Tato oběť zároveň svou největší svatostí završuje spolu s každodenní obětí za hřích každodenní očistu oltáře. Musí se skládat z neposkvrněného (slovo, dvakrát na znamení zvláštní důležitosti požadavku) Býka a Berana; oba jsou morálně dokonalejší než koza. „Z hejna“ – viz vysvětlení v Čl. 22. Ezek.43:24. a obětuj je před Hospodinem; a kněží na ně budou sypat sůl a obětovat je jako zápalné oběti Hospodinu. Toto bude první skutečná oběť Hospodinu („obětujte je před Hospodinem“) na novém oltáři, zápalná oběť. Musí ji osolit (pouze rituálně: házením soli) kněžími (poprvé v tomto kultu vystupují jako herci). Podle mojžíšského zákona bylo solení vyžadováno pouze pro nekrvavou oběť (Lv 2,13), ale praxe to naučila všechny oběti: Marek 9,49, Josephus Ant. 3:9, 1. Vysoká symbolika solení oběti je patrná již ze jména sůl ve starozákonní „sůl smlouvy“ (Numeri 18,19; 2 Paralipomenon 13,5). „Původně byla každá oběť společným svátkem ctitele s jeho božstvem a dostávala takovou přípravu, jak se jí účastnili; a sůl je na východě dodnes symbolem pohostinnosti“ (Bert.). Ezek.43:25. Po sedm dní budeš denně obětovat kozla k oběti za hřích; Budou také obětovat býka ze stáda volů a berana ze stáda ovcí bez vady. Oběť musí být vykonána po dobu 7 dnů, což je symbolické číslo úplnosti a svatosti, přijaté ve starozákonním zákoně pro všechna posvátná období delší než jeden den. V těchto dnech musí být na očištěném a posvěceném oltáři obětována jak oběť za hřích, sestávající z kozla (přesněji: býka prvního dne a kozla dalších 6; zde ve formách stručnosti, zobecnění), tak skutečná „oběť“, tedy zápalná oběť – býk a beran. Ezek.43:26. Sedm dní musí oltář čistit a posvětit a naplnit si ruce. Všechny uvedené obřady, které vyplňují 7 dní, by měly sestávat z a) očištění tajemného oltáře od všeho stvořeného a nečistého v něm, b) jeho posvěcení na božský účel; obojí je pro něj c) jakési plnění rukou (podle ketiv yadav, jeho ruce, podle keri - yado, jeho ruka, podle LXX jedy, jeho ruce, tj. kněží) podobné plnění rukou zasvěcených kněží obětním masem, což byl závěrečný obřad jejich věnování.9;3 Lev 29). Je pozoruhodné, že se zde nic neříká o svěcení kněží k jejich službě (pokud tomu nenaznačuje poslední slovo verše při jeho čtení v LXX). Není zde ani zmínka o pomazání oltáře a chrámu olejem. Obřady svěcení nového chrámu se tedy od těch Mojžíšových liší nejen typem a počtem obětí svěcení (viz vysvětlení v. 20 a násl.), ale i samotnou podstatou a podstatou svěcení, liší se větší jednoduchostí a takříkajíc objektivitou. Ezek.43:27. Na konci těchto dnů, osmého dne a později, budou kněží přinášet vaše zápalné oběti a oběti díkůvzdání na oltáři; a budu ti milosrdný, praví Pán Bůh. Od osmého dne, prvního dne po 7 dnech zasvěcení a nesoucího ve svém počtu nejvyšší a nejtajemnější symboliku (větší sedmička, obraz budoucího století), může na novém oltáři začít správná série obětí, z nichž stále existují dva hlavní typy: ola, „zápalná oběť“ a shelem, „oběť díkůvzdání“, LXX: „i v jiných místech „spásy“ spáleno: v prvním případě bylo spáleno vše, ve druhém tuk a krev. Tyto oběti, na rozdíl od těch starých na starém oltáři, přijme (LXX, rusky ještě silněji „budu milosrdný“; hebrejsky terminus technicus rata by měl přesněji zprostředkovat LXX) Bůh, o čemž Boha slavnostně ujišťuje svým slovem. Mohlo by vás zajímat: