Глава 3

Господ одвлачи пророка да не гледа у свитак, подсећајући га на његов захтев да га једе са инсистирањем („једи, једи“ добро, једи; у слави 1 пут, ст. 1), а пророк узима свитак у своје усне (ст. 2), и даље се не усуђујући да га прогута; али Господ јасно и дефинитивно захтева ово последње (по трећи пут). То је, наравно, знак да он мора изнутра да асимилује саопштену му реч Божију, као да је претвара у своје тело и крв, да би касније, проповедајући, могао да је извуче из себе и неисцрпно говори. Појевши свитак, пророк је, супротно свом очекивању, нашао да је сладак и не само сладак, већ изузетно сладак, попут меда. То је био знак да је реч Божија, коју је садржао свитак, увек за човека „радост и весеље срца“ (Јер 15,16; Пс 119,103), да је „бескрајно пријатно бити оруђе и преносилац Свевишњега, а најтеже божанске истине за човека са духовним разумевањем“ (Хенгст. „Једење свитка није тако чудан симбол за древна времена и Исток као за нас. - Овај стих дословно понавља речи из претходног: „неразговетним говором и неразумљивим језиком“, без којих је лако и које слабе мисао: „које речи не бисте разумели“; зашто се ове речи сматрају додатком из 5. века; нису у Пешиту. Језек.3:7. али вас дом Израиљев неће послушати; јер не желе да ме слушају, јер је сав дом Израиљев снажног чела и тврда срца. Ако, ипак, народ Израела не слуша пророка, онда је разлог за то другачији. „Дом Израиљев вас неће послушати, јер не желе да слушају мене. Са истом дирљивошћу, Бог је једном тешио Самуила (1. Самуилова 8,7–8), а Спаситељ је утешио апостоле (Лука 10,16). Дубљи разлог за то је укорењен у природним духовним својствима Израела: они су народ са „снажним челом“ (попут животиња које се ударају; ЛКСКС: φιλονεικοι „непобеди“, јер уместо „матзах“ – „чело“ читају „маца“ – „свађа“) и „сурово (тврдо) срце“. – Упркос блискости израза са Језек.2.4, идеја је овде другачија: овде карактеризација Израиља са психолошке стране, тамо са историјске („они и њихови очеви”). Језек.3:8. Ево, ја сам учинио твоје лице јаким на њиховим лицима, и твоје чело јаким на њиховом челу. Бог ће супротставити упорност народа са истом упорношћу пророка, упорношћу, наравно, „у племенитом смислу истински пророчке храбрости, која не дозвољава да се ничим сломи у борби“ (Евалд). Језек.3:9. Учинио сам твоје чело као дијамант јачи од камена; Не бој их се и не плаши се пред њиховим присуством, јер су бунтовна кућа. ЛКСКС је уместо „шамир“ („дијамант“) прочитао сличан прилог „тамид“ („увек“), а уместо „маца“ („чело“) „мацу“ („свађа“): „и трава ће ти увек бити јача од камена“, тј. Језек.3:10. И рече ми: Сине човечји! прихвати све Моје речи које ћу ти говорити срцем и слушај својим ушима; Охрабривши и наоружавши пророка да се бори против препрека, Господ га подсећа на први услов за правилно извршење пророчке службе – пажљиву пажњу на откривења која прима. „Прими срцем и слушај ушима својим” – реторички обрт фразе υστερον προτερον (леђа је напред) као Исаија 64,4. Језек.3:11. Устани и иди к изгнаницима, к синовима народа свога, и говори им, и реци им: Овако говори Господ Бог! – да ли ће слушати или не. На крају Господњег призивног говора пророку указује се на најближи круг његове службе: досељеници, синови твога народа (који више нису достојни да се називају Мојим). Сходно томе, Језекиљ није био писац - само пророк. Језек.3:12. И подиже ме дух мој; и зачух иза себе велики громогласни глас: „Благословена слава Господња са места свога!“ Глас је објаснио нешто пророку у визији: Шекину, коју је бивши свештеник имао обичај да замишља у тами Светиње над светињама, он сада види изван храма; па нека зна да храм није искључиво па чак ни главно место њеног станишта; потпуније се открива у другој тајанственој области живота и постојања, где има достојније носиоце, где је благословен достојнији од „благословен Господ са Сиона“ (Пс. 135,21). Језек.3:13. а такође и звук крила животиња које се додирују, и звук точкова близу њих, и звук јаке грмљавине. Тутњава земљотреса (руски превод: „снажна грмљавина“, уп. КСИИ век) спојена је (отуда и секундарни помен о њој у овом стиху) са буком крила и точкова животиња вида, не пригушивши очигледно ову другу, као ништа мање јаку. Уз снагу, овај заглушујући шум одликовао се својом хармонијом, будући да је долазио од додирних (славни превод: „брушење”) крила и точкова строго усклађених са њима у покретима, што је говорило о уклањању Славе Господње (уп. Јез. 10, 16, 19, 43, 2). ЛКСКС почиње стих са наизглед неповезаним „видех” (тј. „гласом”), али је добро подржан у Изласку 20,18; Отк 1.12, која би, као неразумљива, лако могла да испадне из текста. Језек.3:14. И дух ме подиже и узе. И ишао сам у жалости, смућеног духа; и рука Господња беше чврсто на мени. "И дух ме је подигао и узео. И ја сам ходао." Не може се доказати да је то био чудесни пренос пророка ветром кроз ваздух. Поред необичности такве претпоставке, у овом случају јој противречи израз: „шетао сам“; пророк је, дакле, ишао у правом смислу, али је ишао у духу. Овде се очигледно мисли на оно получудесно, полуприродно премештање из места у место, коме су се подвргавали и други пророци: Илија (1. Цар. 18.12), Јелисеј (2. Цар. 2.11) па чак и апостоли (Дела 8.39). У чему се састојао, тешко је рећи. Пророк је направио ово изузетно путовање „у жалости, узнемиреног духа“; Штавише, посебно стање у којем је био у време визије још није прошло: „рука Господња била је чврсто на мени. „С узнемиреним духом“, у Јев. "кхамат" απαξ λεγομενον; тачније је преведено: „у раздражености“. Обично се сматра да је пророкова љутња и раздраженост узрокована злоћом Израела. Али тешко да му се ова злоћа открила само током пређашње визије. Стога би можда било праведније објаснити пророкову тугу и раздраженост свешћу о тежини задатка који је пред њим и негодовањем његове људске природе против тога; Ср Јеремијин поклич: „Нећу пророковати“. После позива на пророчанство, требало је да се појаве Језекиљеве мисли, једна теже од друге: он је наследник Илије, Исаије, Јеремије, настављач њиховог дела; али да ли је могуће наставити посао који је скоро замро? шта су ови велики ревнитељи Славе Божије постигли својим невероватним трудом? Да ли је Израел постао боље место? „Они су истрајали као њихови очеви до данас“, рекао је о Израиљу сам Господ, који га је послао. Није узалуд пророку била потребна још два откровења, два позива за вршење јавне службе (Јез.3.16 и д. и Јез. 3.22 и д.). „Тел Авив“ није био првобитно место боравка пророка пре визије, јер он каже да је тамо дошао и да се није вратио, иако се и ово село налазило на реци Хобар, односно у региону, њеном сливу. Вероватно у пределу реке. Хебар је био значајнија јеврејска колонија, у којој је била концентрисана локална јеврејска власт, судећи по томе што ту налазимо „старешине Јуде“ (Језек. 8:1, 14:1). Без сумње, овај значај овог града или колоније био је разлог што Језекиљ, по опште прихваћеној заповести да се „иде у изгнанство“, није почео да проповеда из места где је живео, и где је такође био „међу заробљеницима“ (Језек. 1,1), већ је у ту сврху отишао у Тел Авив, баш као што су Амос и Јеремија из Бете Текинга отишли. од Анатота до Јерусалима. Што се тиче имена и локације Тел Авива, утврђено је да је у Асирији, Месопотамији и Сирији било много места и градова са преименом Тел (1Езра 2,59 и Нех. 7,61) које називају заробљеницима који су се вратили у Јудеју из Телмелаха и Телхарше, поред тога су познати Тел-Бирте, Тел-Базер и други Тел-Е. "Тел" на арамејском значи "брдо", одговара асирском "тилл", уп. арапски. „тал“ – „гомила“ „гомила“. Ово име се посебно често примењује на гомиле цигли које се тако често налазе у рушевинама Вавилоније. Друга компонента овог имена, „Авив“, већ је чисто хебрејска реч и значи „класо кукуруза“. Дакле, цео назив ће значити „брдо или гомила класова“ (блажени Јероним), што би име могло да говори о плодности места. Али веза у имену арамејско-вавилонске речи са хебрејским. сумњиво; на вавилонском „клас“ је „субулту“, а реч „авив“ уопште не постоји у Вавилону. језик. ЛКСКС реч „Тел Авив” није сматрао сопственим именом, именом града (вероватно зато што стоји без предлога, што је заиста чудно и грубо) и преводио је „уздигао се (од „тала” – „висити”, тј. заробљеницима је долазио ношени дух) и бидох” (читање би требало да буде „авив” или сличан стил). око оних који живе на Ховеру). — И стао је тамо где су живели. Повећање је тешко објаснити, посебно у облику у којем постоји у евру. т. „који је тамо живео” грчки. τους οντας εκει. Можда је најближа дефиниција „живети на Кховару“ (тамо, тј. у Тел Авиву). И то у смислу који му руски даје. у преводу, овај израз очигледно може значити само да пророк уопште није дошао у Тел Авив, већ у место где су живели јеврејски заробљеници; али се руски превод, као и словенски, чита уместо хебрејског. „ваешер” „и који” – „ваешев” „и сео”, „седох”, тј. "Провео сам седам дана међу њима у чуду." „У чуду“, на хебрејском. „машмим“, што се иначе преводи „у тузи“ (1 Јездра 9.3–4; Дан 8.27). Чуђење, наравно, долази од визије; туга би могла доћи од једног од наведених у образложењу чл. 14. разлози. Други такође преводе реч: „у тишини“ (Бертолет), „у несвести и запрепашћењу“ (Кречмар), обоје из визије (тј. Језекиљ се само полако опоравља од стања у које га је визија довела). ЛКСКС ова ретка реч је преведена: αναστρεφομενος, „ходећи“, то јест, пророк је 7 дана ходао међу заробљеницима, можда их упознајући и проучавајући будуће поље своје делатности. У оваквом стању, какво год да је било, пророк је провео 7 дана: код Јевреја је време свечане жалости трајало 7 дана (Јов 2,13; Пост. 50,10 и многи други); уопште, 7 је симболичан број који је везан за дела Божија; а за Језекиља, као свештеника, имало је посебно значење за литургијску употребу, на пример, у вези са ритуалном чистотом, посвећеношћу (Изл 29:29–30; Лев 8,33; уп. Јез. 39:9, 12, 14). Ново откривење пророку, можда у виду унутрашњег Божијег гласа, а не чуло се споља, као током визије (што се види из Јез. 2,1–2), тицало се непосредних задатака његове пророчке делатности – у односу на његове савременике, док су током позивања указивани шири задаци – у односу на „дом Израиљев“. Појавило се 7 дана након визије и позива, ово откривење пророку могло је бити Божји одговор на пророкове мисли о томе како треба да започне своју тешку службу, одакле да почне. Треба почети не од народа у целини, већ од појединаца – од окорелих грешника и колебљивих праведника. Народ у целини могао се сматрати (за сада) изгубљеним и требало је спасавати бар појединце. Истовремено, откровење је уверило пророка у погледу очигледне, бар за њега, узалудности његових будућих делатности: ако својим денунцијацијама не спасе разоткривене, он ће макар спасити своју душу; његово ћутање уништиће и оне који греше и њега. Језек.3:17. сине човечји! Поставио сам те за стражара за дом Израиљев, и слушаћеш реч из мојих уста, и опомињаћеш их од Мене. Поређење пророка са стражаром који стоји на високој кули и упозорава на приближавајућу и невидљиву опасност за друге указује на посебну моралну висину пророка над својим савременицима и његову духовну проницљивост. Ово поређење су користили Исаија (Исаија 56,10) и Јеремија (Јеремија 6,17); у Језекиљу 33.2, 6–7 се понавља и детаљно објашњава. „Чућете реч из мојих уста и опомињаћете их од Мене. Пророк је упозорен да не уноси било шта своје, сопствене иницијативе и ставове, у пророчку делатност. Делујући као чувар само у критичним тренуцима у животу народа и појединаца, он мора да говори само оно што је надахнуто од Бога и у име Бога. Он није говорник нити јавна личност. Када му Бог не говори, он мора да ћути (уп. стихове 26, 27). Језек.3:18. Када ја кажем злу: „Сигурно ћеш умријети!“, а ти га не опомињеш и не говориш да опомињеш безбожника од његовог злог пута да живи, онда ће тај безбожник умријети у свом безакоњу, а ја ћу тражити његову крв из твојих руку. „Када говорим злим“, то јест, упућујем вас да говорите у Моје име. Могуће је да, поред појединачних појединаца, зли, а затим и праведници „значе идеално биће које персонификује врсту“ (Хенгстенберг). - "Умрећеш." Направљена по први пут у погледу рајске заповести (Пост 2,17), ова претња овде има исто значење, обухватајући све земаљске катастрофе које се састоје од смрти. – „И нећеш га опомињати“ – „из страха, лењости или попустљивости“ (блажени Јероним). – „Изваћи ћу његову крв из твојих руку.” Израз такође позајмљен (као „сигурно ћеш умрети“) из Постања (Пост. 9.5; уп. Језек. 13.22). Немарног пророка Бог кажњава као убицу (смрт). „Ако се неко ко је крив за смрт тела које никада неће умријети сматра тако тешким злочинцем, колико је онда тежи злочин некога ко је крив за погибију душе која би заувек живела да је чула реч исправке“ (Св. Григорије Двоеслов). Језек.3:19. Али ако си опомињао безбожника, а он се не обрати од безакоња свога и од безакоња свог, онда ће умријети у безакоњу своме, а ти си спасио душу своју. „Од његовог безакоња и од његовог безаконог пута.” Први овде означава посебан грешни чин, а други означава грешни правац у животу. Језек.3:20. А ако праведник одступи од своје правде и поступи безаконо, када му ја поставим саблазан, па умре, онда ће, ако га ниси опоменуо, умријети за свој гријех, и његова праведна дјела која је учинио неће му се сетити; и тражићу његову крв из твојих руку. „Кад му поставим камен спотицања”, односно искушење (глор. „мука”, грч. βασανον „истрага кроз мучење”). Наравно, ово је такозвана Божија дозвола искушењу, која у свом правом смислу не може доћи од Бога (Јов 1,12; Јаков 1,13). – „Ако га ниси опоменуо, он ће умрети за свој грех.” Таква претпоставка није изречена о злим (уп. стихове 18 и 19) јер се у односу на праведника који је згрешио, недостатак благовременог укора може да се покаже као једини узрок његове духовне смрти, док се грешник ретко спасава укором. – „И праведна дела његова неће се памтити.” Тешки грех може толико да поквари праведника да ће све његове пређашње врлине нетрагом нестати из његове душе. Осим тога, пророк Језекиљ, као старозаветни човек, више говори о земаљској судбини праведника и грешника него о загробном животу, где је свако награђен по својим делима. Језек.3:21. Ако опоменеш праведника, да праведник не згреши, и да не згреши, онда ће живети, јер је упозорен, а ти си спасао душу своју. Стих не подноси паралелизам са 19 у истој мери као 20 са 18. Дате су следеће могућности: а) пророк не опомиње, а онај који греши (зли или праведни) пропада; б) пророк опомиње, а они га не слушају; в) пророк опомиње и они га слушају; у односу на грешника дозвољено је а и б, у односу на праведника а и в, јасно је зашто. - "Онда ће живети... а ти си спасио своју душу." „Два живота си стекао одједном: себи и њему“ (блажени Теодорит). „Ти спасаваш и себе и нас када остављаш безакоње; Ми спасавамо и себе и тебе када не ћутимо о ономе што је зло“ (Св. Григорије Двоеслов). Језек.3:22. И рука Господња беше тамо на мени, и рече ми: Устани и иди у поље, и тамо ћу ти говорити. Језек.3:23. И устадох и изиђох у поље; и гле, стајаше слава Господња, као слава коју видех код реке Хаваре; и падох ничице. Понављање Хобарове визије, тако величанствене и изузетне након тако кратког временског периода (сада или врло брзо након откровења Езе. 3.16, као што показује одсуство датума у 22. в. када је присутан у 16.; у сваком случају, мање од годину дана; уп. 1, 2. и Ез. 1) могло би бити узроковано прописком у 8. отпочне своју службу с обзиром на његову потпуно очекивану узалудност. Неправедно се претпоставља да је након откровења Језек.3.16 итд. пророк започео своју проповед, али је био приморан да ћути, због чега му је у Езек.3.25–27 дат нови програм; ако јесте, зашто не рећи и оставити између 21. и 22. чл. „рупа која зјапи“ (Бертолет). Ако је унутрашње откривење (Језек. 3,16–21) било довољно да разјасни неке недоумице које је у пророку створио његов зазивни говор, онда је било потребно да се пророк заправо уведе у његову службу и да му се пренесу детаљна и прецизна упутства за његове активности, било је потребно спољашње откривење, нова појава Бога. „Изађи у поље“ - ради самоће, што је било потребно за визију. „Поље“, тачније са хебрејског. „равници“ која окружује брдо на коме се налазио Тел Авив. „Тамо је стајала слава Господња. Услед тога, пророк ју је већ тамо нашао, и на Хобару се појавила, дошла код пророка; потпуно исто у следећој визији ВИИИ-КСИ поглавља. пророк је налази већ у храму. Спустивши се на земљу, чини се да је Бог не напушта чак ни до догађаја из поглавља ВИИИ-КСИ. „Стао“ показује да слава Господња значи цео изглед, а не, на пример, Онога који седи на престолу; Следеће речи такође указују: „као слава коју сам видео код реке Чебар“, феномен се поновио пред пророком у целини. Иако се не може искључити могућност да је „слава Господња“ овде употребљена у ужем смислу – о Људском лику виђеном на Хебару: 1) израз није тако одлучујући као у Језек.43.3; 2) понављање читаве појаве овде није било потребно као у поглављима ВИИИ-КСИ. и у КСЛИИИ; 3) овде је био потребан само Лик Господњи, као код Језека.8.2. Помињање Кхобара показује да ова река није текла близу Тел Авива. Бог даје пророку најнеочекиваније и није могао да се не учини чудним самом пророку (због чега му је, иначе, требало ново појављивање) упутства о његовим првим корацима на свом пољу. Језекиљ не треба, као његови велики претходници, да хода брдима и улицама са претећим говорима, не треба да улази са њима у куће племенитих и сиромашних; нека мирно седи код куће. Да се ​​„закључај у кућу“ мора схватити на овај начин, а не у уском и правом смислу, јасно је из Језек.8.1; Језек.14.1 и од 4 симболичне радње непосредно после ове заповести које су, да би имале значење, морали да виде и случајни посетиоци пророка. Затварање пророка у кућу морало је да има период наведен у члану 27, као и његово ћутање, и баш као и ово друго, није могло бити безусловно. Овим закључком могло би се тестирати како би се његови сународници понашали према пророку. Блазх. Јероним, у закључку, у везивању пророка оковама (ст. 25) већ види прву симболичку радњу која указује на опсаду Јерусалима. Али И-ИИИ гл. „Они ће положити“, „везаће“ - очигледно безлични изрази, чији је логички предмет небеска сила; али је сјајно што следи. стих – о језику – већ лични обрт; ЛКСКС такође овде има лични, али пасиван обрт: „ето, узалуд сам“. „Ове везе су такође могле бити видљиво постављене на пророка у визији“ (Малдонат). Цео израз је сувише одлучан за следеће разумевање: „злоба и тврдоглавост пророкових сународника биће као окови, којима неће бити дозвољено да слободно делује у вршењу своје службе“ (Трохон). Језек.3:26. И прилепићу ти језик за грло, и ти ћеш занемети, и нећеш бити укор против њих, јер су бунтовна кућа. Језек.3:27. И кад вам говорим, онда ћу вам отворити уста, и рећи ћете им: Овако говори Господ Бог! Ко хоће да слуша нека слуша; а ко неће да слуша, не слуша: јер су бунтовна кућа. За разлику од претходних пророка, који нису ћутали у својим оптужбама за зло, Језекиљева проповед, барем у почетку, биће тиха. У ту сврху, пророков језик ће такође бити физички неактиван (може постојати периодично немо), што ће служити као упечатљив знак бескорисности пророчких оптужби за народ. Искуство је показало да се тврдоглавост народа не може сломити денунцијацијама; морамо чекати док се не сломи на други, одлучнији начин – пад Јерусалима, након чега ће се пророкова уста тек отворити (Јез.33.21-22). До овог времена, уста пророка ће бити отворена само да пренесе директна и, вероватно, посебно неопходна Божија откровења, наиме денунцијације (Језек. 3,17 итд.). Да пророк није потпуно ћутао ни пре пада Јерусалима показује Језекиљ 11:25, 14:4. Али после овог догађаја пророк је могао слободно, а не само вољом Божијом, да говори својим језиком, и најпророчанскији говори су од њега текли обилније, не само у изузетним приликама, не само за денунцијације; од тог времена почињу његови утешни говори. Можда ће вас занимати: