Глава 3

Wir unterscheiden scharf zwischen körperlichem und geistigem Leben und glauben, dass die Ernährung nur der Aufrechterhaltung des ersten dient; Für den alten Menschen war Nahrung mehr als nur körperliche Stärkung; Im alten Arabien diente die Kommunikation über Essen als Beginn der Kommunikation im Leben und verband diejenigen, die in spirituellen Bestrebungen essen. Nahrung ist die direkte Ernährung des Blutes, das wiederum der Sitz der Seele ist; Erinnern wir uns daran, dass man durch den Verzehr der Früchte des Paradiesbaums spirituelles Wissen erlangen kann; Schließlich können wir auf die christliche Idee des Abendmahls im Himmelreich hinweisen“ (Bertolet). LXX in 1 EL haben keine Euro-Sätze: „Iss diese Rolle“, warum wird sie nach Jeremia 15,18 als Glossa angesehen, und in 3 V. haben sie statt „Gebärmutter“ „Mund“, was wahrscheinlich ein Abschreibfehler ist: στομαχον – στομα σου. Hes.3:4. Und Er sagte zu mir: Menschensohn! Steh auf und geh zum Haus Israel und rede mit meinen Worten zu ihnen. Nun ist Hesekiel bereits zum Propheten ordiniert, weshalb er aus dem Mund Gottes sofort die feierliche Stereoformel hört, die während der Gesandtschaft der Propheten verwendet wurde (2. Mose 3,10; Jesaja 6,8–9; Jeremia 1,7). Hes.3:6. nicht an viele Nationen mit undeutlicher Sprache und unverständlicher Sprache, deren Worte ihr nicht verstehen würdet; Ja, wenn ich dich zu ihnen geschickt hätte, hätten sie auf dich gehört; - Dieser Vers wiederholt wörtlich die Worte aus dem vorherigen: „mit undeutlicher Sprache und unverständlicher Sprache“, auf die man leicht verzichten kann und die den Gedanken schwächen: „Welche Worte würdest du nicht verstehen“; warum gelten diese Worte als Zusatz aus dem 5. Jahrhundert; Sie sind nicht in Pescito. Hes.3:7. aber das Haus Israel wird nicht auf dich hören; denn sie wollen nicht auf mich hören, denn das ganze Haus Israel hat eine starke Stirn und ein hartes Herz. Wenn das Volk Israel dennoch nicht auf den Propheten hört, dann ist der Grund dafür ein anderer. „Das Haus Israel wird nicht auf dich hören, denn sie wollen nicht auf mich hören.“ Mit der gleichen Berührung tröstete Gott einst Samuel (1. Samuel 8,7–8) und der Erlöser tröstete die Apostel (Lukas 10,16). Ein tieferer Grund dafür liegt in den natürlichen spirituellen Eigenschaften Israels: Sie sind ein Volk mit einer „starken Stirn“ (wie anstoßende Tiere; LXX: φιλονεικοι „nicht erobern“, denn statt „matzach“ – „Stirn“ lesen sie „matza“ – „Streit“) und „einem grausamen (harten) Herzen“. – Trotz der Nähe des Ausdrucks zu Hes.2,4 ist die Idee hier eine andere: hier die Charakterisierung Israels von der psychologischen Seite, dort von der historischen Seite („sie und ihre Väter“). Hes.3:8. Siehe, ich habe dein Angesicht stark gemacht gegen ihre Angesichter und deine Stirn stark gegen ihre Stirn. Der Hartnäckigkeit des Volkes wird Gott die gleiche Hartnäckigkeit des Propheten gegenüberstellen, Beharrlichkeit natürlich „im edlen Sinne eines wahrhaft prophetischen Mutes, der sich im Kampf durch nichts brechen lässt“ (Ewald). Hes.3:9. Ich habe deine Stirn wie einen Diamanten gemacht, stärker als Stein; Fürchte dich nicht vor ihnen und erschrecke nicht vor ihrer Gegenwart, denn sie sind ein widerspenstiges Haus. LXX las anstelle von „shamir“ („Diamant“) ein ähnliches Adverb „tamid“ („immer“) und anstelle von „matzah“ („Stirn“) „matza“ („Streit“): „Und dein Gras wird immer stärker sein als der Stein“, d. h. dein pastoral-prophetischer Kampf mit ihrer Sturheit wird stärker sein als der Stein. Hes.3:10. Und er sagte zu mir: Menschensohn! Akzeptiere alle meine Worte, die ich mit deinem Herzen zu dir sprechen und mit deinen Ohren hören werde. Die Stimme erklärte dem Propheten in der Vision etwas: Die Schechina, die sich der ehemalige Priester in der Dunkelheit des Allerheiligsten vorzustellen pflegte, sieht er jetzt außerhalb der Kirche; Lassen Sie ihn also wissen, dass die Kirche nicht der ausschließliche oder sogar der Hauptort ihres Lebensraums ist. es offenbart sich vollständiger in einem anderen geheimnisvollen Bereich des Lebens und der Existenz, wo es würdigere Träger hat, wo es würdiger gesegnet wird als „Gesegnet sei der Herr von Zion“ (Ps. 135,21). Hes.3:13. und auch das Geräusch der Flügel der Tiere, die einander berührten, und das Geräusch der Räder in ihrer Nähe und das Geräusch starken Donners. Das Dröhnen des Erdbebens (russische Übersetzung: „starker Donner“, vgl. 12. Jahrhundert) wurde mit dem Geräusch der Flügel und Räder der Tiere der Vision kombiniert (daher die sekundäre Erwähnung in diesem Vers), ohne letzteres offensichtlich zu übertönen, da es nicht weniger stark war. Dieser ohrenbetäubende Lärm zeichnete sich neben seiner Stärke durch seine Harmonie aus, da er von den sich berührenden (herrlichen Übersetzungen: „mahlenden“) Flügeln und den in ihren Bewegungen streng mit ihnen koordinierten Rädern kam, die von der Entfernung der Herrlichkeit des Herrn sprachen (vgl. Hes. 10:16, 19, 43:2). Die LXX beginnen den Vers mit dem scheinbar nicht verwandten „videh“ (d. h. „Stimme“), das aber durch Exodus 20,18 gut gestützt wird; Offb. 1,12, die als unverständlich leicht aus dem Text herausfallen könnte. Hes.3:14. And the spirit lifted me up and took me. And I walked in grief, with a troubled spirit; and the hand of the Lord was firmly upon me. „Und der Geist hob mich auf und nahm mich. Und ich ging.“ Es lässt sich nicht beweisen, dass es sich um eine wundersame Übertragung des Propheten durch den Wind durch die Luft handelte. Zusätzlich zur Seltsamkeit einer solchen Annahme wird ihr in diesem Fall der Ausdruck widersprochen: „Ich ging“; Der Prophet wandelte also im eigentlichen Sinne, aber er wandelte im Geiste. Gemeint ist hier offensichtlich jene halb wundersame, halb natürliche Übertragung von Ort zu Ort, die auch andere Propheten durchmachten: Elia (1. Könige 18,12), Elisa (2. Könige 2,11) und sogar die Apostel (Apostelgeschichte 8,39). Woraus es bestand, ist schwer zu sagen. Der Prophet machte diese außergewöhnliche Reise „in Trauer und mit unruhigem Geist“; Darüber hinaus war der besondere Zustand, in dem er sich zum Zeitpunkt der Vision befand, noch nicht vorüber: „Die Hand des Herrn war fest auf mir.“ LXX hatte Angst, hier die Idee irgendeiner Art von Trauer und Aufregung zu sehen: Sie vermitteln das erste Konzept „aufgestiegen“, μετεωρος, d. h. halb erhoben in der Luft gelaufen, d.b. Lesen von „ram“ anstelle von „mar“ (das Vatikan-Kodex wird weggelassen); und das zweite – „im Streben, ορμη, meines Geistes“, das heißt mit starkem Predigteifer. Hes.3:15. Und ich kam zu denen, die nach Tel Aviv verbannt worden waren und am Fluss Chebar lebten, und ich blieb dort stehen, wo sie lebten, und verbrachte sieben Tage voller Staunen unter ihnen. „Tel Aviv“ war nicht der ursprüngliche Wohnort des Propheten vor der Vision, denn er sagt, dass er dorthin kam und nicht zurückkehrte, obwohl dieses Dorf auch am Khobar-Fluss, also in der Region, seinem Becken, lag. Wahrscheinlich im Bereich des Flusses. Kebar war eine bedeutendere jüdische Kolonie, in der die örtliche jüdische Regierung konzentriert war, gemessen an der Tatsache, dass wir dort „die Ältesten von Juda“ finden (Hes. 8:1, 14:1). Zweifellos war diese Bedeutung dieser Stadt oder Kolonie der Grund, warum Hesekiel, dem allgemein verbreiteten Befehl folgend, „zu den Verbannten zu gehen“, nicht von dem Ort aus zu predigen begann, an dem er lebte und wo er sich auch „unter den Gefangenen“ befand (Hes 1,1), sondern zu diesem Zweck nach Tel Aviv ging, so wie Amos von Tekoa nach seiner Berufung nach Bethlehem und Jeremia von Anathoth nach Jerusalem gingen. Was den Namen und die Lage von Tel Aviv betrifft, so wurde festgestellt, dass es in Assyrien, Mesopotamien und Syrien viele Orte und Städte mit dem Vornamen Tel gab (1Esra 2,59 und Neh. 7,61). Sie nennen die Gefangenen, die aus Telmelach und Telharsha nach Judäa zurückkehrten. Darüber hinaus sind Tel-Birte, Tel-Bazer, Tel-Eda und andere bekannt. „Tel“ bedeutet im Aramäischen „Hügel“, entspricht dem assyrischen „till“, vgl. Araber. „tal“ – „Haufen“ „Haufen“. Dieser Name wird besonders häufig für die Ziegelhaufen verwendet, die so oft in den Ruinen Babyloniens zu finden sind. Der zweite Bestandteil dieses Namens, „Aviv“, ist bereits ein rein hebräisches Wort und bedeutet „Ähre“. Folglich bedeutet der gesamte Name „Hügel oder Ährenhaufen“ (seliger Hieronymus), wobei dieser Name auf die Fruchtbarkeit des Ortes hinweisen könnte. Sondern die Verbindung im Namen des aramäisch-babylonischen Wortes mit Hebräisch. verdächtig; im Babylonischen ist „Ähre“ „subultu“, und das Wort „aviv“ existiert in Babylon überhaupt nicht. Sprache. LXX betrachtete das Wort „Tel Aviv“ nicht als seinen eigenen Namen, den Namen der Stadt (wahrscheinlich, weil es ohne Präposition steht, was wirklich seltsam und grob ist) und übersetzte „aufgestiegen“ (von „tala“ – „hängen“, d. h. ein getragener Geist kam zu den Gefangenen) und bydoh“ (anstelle von „aviv“ sollte es sich um einen ähnlichen Stil von „aces“ oder „saviv“ handeln, d. h. ging um die Bewohner von Howare herum). „Und er blieb dort stehen, wo sie lebten.“ Der Anstieg ist schwer zu erklären, insbesondere in der Form, in der er im Euro vorliegt. T. „der dort lebte“ Griechisch. τους οντας εκει. Die vielleicht am nächsten kommende Definition ist „Leben auf Khovar“ (dort, d. h. in Tel Aviv). Und zwar in dem Sinne, den ihm die russische Sprache vermittelt. Übersetzt kann dieser Ausdruck offenbar nur bedeuten, dass der Prophet nicht allgemein nach Tel Aviv kam, sondern an den Ort, an dem die jüdischen Gefangenen lebten; aber die russische Übersetzung wird wie die slawische Übersetzung anstelle der hebräischen gelesen. „vaesher“ „und welche“ – „vayeshev“ „und setzte sich“, „sedoh“, d.h. blieb stehen. „Ich habe sieben Tage voller Staunen unter ihnen verbracht.“ „In Erstaunen“, auf Hebräisch. „maschmim“, was sonst mit „in Trauer“ übersetzt wird (1Esra 9,3–4; Dan 8,27). Erstaunen geht natürlich von der Vision aus; Traurigkeit könnte von einem der in der Erläuterung von Art. Genannten ausgehen. 14. Gründe. Andere übersetzen das Wort auch: „in Stille“ (Bertolet), „in Bewusstlosigkeit und Benommenheit“ (Kretschmar), beide aus der Vision (d. h. Hesekiel erholt sich nur langsam von dem Zustand, in den er durch die Vision gebracht wurde). LXX wird dieses seltene Wort übersetzt: αναστρεφομενος, „wandern“, das heißt, der Prophet ging sieben Tage lang unter den Gefangenen umher, um sie vielleicht kennenzulernen und das zukünftige Feld seiner Tätigkeit zu studieren. In diesem Zustand, wie auch immer er war, verbrachte der Prophet 7 Tage: Bei den Juden dauerte die Zeit der feierlichen Trauer 7 Tage (Hiob 2,13; Gen 50,10 und viele andere); Im Allgemeinen ist 7 eine symbolische Zahl, die mit den Werken Gottes verbunden ist; und für Hesekiel als Priester hatte es eine besondere Bedeutung für den liturgischen Gebrauch, zum Beispiel in Bezug auf rituelle Reinheit und Hingabe (Ex. 29:29–30; Lev. 8,33; vgl. Hes. 39:9, 12, 14). Die neue Offenbarung an den Propheten, vielleicht in Form der inneren Stimme Gottes und nicht von außen gehört, wie während der Vision (wie aus Hes 2,1–2 hervorgeht), betraf die unmittelbaren Aufgaben seiner prophetischen Tätigkeit – in Bezug auf seine Zeitgenossen, während während der Berufung umfassendere Aufgaben angedeutet wurden – in Bezug auf das gesamte „Haus Israel“. Diese Offenbarung an den Propheten, die sich sieben Tage nach der Vision und Berufung ereignete, könnte Gottes Antwort auf die Gedanken des Propheten darüber gewesen sein, wie er seinen schwierigen Dienst beginnen und wo er beginnen sollte. Wir müssen nicht beim Volk als Ganzem beginnen, sondern beim Einzelnen – bei eingefleischten Sündern und schwankenden Gerechten. Das Volk als Ganzes konnte (vorerst) als verloren betrachtet werden und es galt, zumindest einzelne Menschen zu retten. Gleichzeitig beruhigte die Offenbarung den Propheten hinsichtlich der zumindest für ihn offensichtlichen Sinnlosigkeit seiner zukünftigen Aktivitäten: Wenn er mit seinen Denunziationen die Entlarvten nicht rettet, wird er zumindest seine Seele retten; Sein Schweigen wird sowohl die Sünder als auch ihn zerstören. Hes.3:18. Wenn ich zum Bösen sage: „Du wirst sterben!“ und du ihn nicht ermahnst und nicht redest, um den Bösen vor seinem bösen Weg zu warnen, damit er leben kann, dann wird dieser Bösewicht für seine Missetat sterben, und ich werde sein Blut von deinen Händen fordern. „Wenn ich zu den Bösen spreche“, das heißt, ich weise dich an, in meinem Namen zu sprechen. Es ist möglich, dass neben einzelnen Individuen mit den Bösen und dann mit den Gerechten „ein ideales Wesen gemeint ist, das die Art verkörpert“ (Hengstenberg). - „Du wirst sterben.“ Diese Drohung, die zum ersten Mal in Bezug auf das Paradiesgebot (Gen. 2,17) gemacht wurde, hat hier die gleiche Bedeutung und umfasst alle irdischen Katastrophen, die mit dem Tod einhergehen. - „Und du wirst ihn nicht ermahnen“ – „aus Angst, Faulheit oder Nachsicht“ (seliger Hieronymus). - „Ich werde sein Blut von deinen Händen fordern.“ Ein Ausdruck, der ebenfalls der Genesis entlehnt ist (wie „du wirst sterben“) (Gen. 9,5; vgl. Hes. 13,22). Ein nachlässiger Prophet wird von Gott als Mörder (Tod) bestraft. „Wenn jemand, der sich des Todes eines Körpers schuldig gemacht hat, der niemals sterben wird, als so schwerer Verbrecher angesehen wird, wie viel schwerer ist dann das Verbrechen von jemandem, der sich des Todes einer Seele schuldig gemacht hat, die ewig leben würde, wenn sie das Wort der Zurechtweisung gehört hätte“ (Heiliger Gregor der Dvoeslov). Hesekiel 3:19. Aber wenn du den Bösen ermahnst und er sich nicht von seiner Missetat und seinem gesetzlosen Weg abwendet, dann wird er für seine Missetat sterben, und du hast deine Seele gerettet. „Von seiner Missetat und von seinem gesetzlosen Verhalten.“ Das erste bedeutet hier eine separate sündige Handlung und das zweite bedeutet eine sündige Richtung im Leben. Hesekiel 3:20. Und wenn ein Gerechter von seiner Gerechtigkeit abweicht und gesetzlos handelt, wenn ich ihm einen Stein zum Anstoß stelle, und er stirbt, dann wird er, wenn du ihn nicht ermahnt hast, für seine Sünde sterben, und seiner gerechten Taten, die er getan hat, wird er nicht in Erinnerung bleiben; und ich werde sein Blut von deinen Händen fordern. „Wenn ich ihm einen Stein des Anstoßes stelle“, also Versuchung (glor. „Qual“, griech. βασανον „Untersuchung durch Folter“). Natürlich handelt es sich dabei um die sogenannte göttliche Zulassung zur Versuchung, die im eigentlichen Sinne nicht von Gott kommen kann (Hiob 1,12; Jakobus 1,13). - „Wenn du ihn nicht ermahnst, wird er für seine Sünde sterben.“ Bei den Bösen wurde keine solche Annahme gemacht (vgl. Verse 18 und 19), da sich bei einem gerechten Menschen, der gesündigt hat, das Fehlen einer rechtzeitigen Zurechtweisung als einzige Ursache für seinen geistlichen Tod herausstellen kann, während ein Sünder selten durch Zurechtweisung gerettet wird. - „Und seiner gerechten Taten wird man sich nicht erinnern.“ Eine schwere Sünde kann einen rechtschaffenen Menschen so verderben, dass alle seine früheren Tugenden spurlos aus seiner Seele verschwinden. Darüber hinaus spricht der Prophet Hesekiel als Mann des Alten Testaments mehr über das irdische Schicksal der Gerechten und Sünder als über das Leben nach dem Tod, wo jeder entsprechend seiner Taten belohnt wird. Hes.3:21. Wenn du den Gerechten ermahnst, damit der Gerechte nicht sündigt und er nicht sündigt, dann wird er leben, weil er ermahnt wurde und du deine Seele gerettet hast. Der Vers hält der Parallelität zu 19 nicht im gleichen Maße stand wie 20 zu 18. Folgende Möglichkeiten sind gegeben: a) Der Prophet ermahnt nicht, und derjenige, der sündigt (böse oder gerecht), geht zugrunde; b) der Prophet ermahnt, aber sie hören nicht auf ihn; c) der Prophet ermahnt und sie hören ihm zu; In Bezug auf einen Sünder sind a und b zulässig, in Bezug auf einen Gerechten sind a und c zulässig. Es ist klar, warum. - „Dann wird er leben... und du hast deine Seele gerettet.“ „Du hast zwei Leben gleichzeitig erworben: für dich selbst und für ihn“ (seliger Theodoret). „Du rettest dich selbst und uns, wenn du die Ungerechtigkeit verlässt; Wir retten uns selbst und dich, wenn wir nicht über das Böse schweigen“ (Hl. Gregor der Dvoeslov). Hes.3:22. Und die Hand des Herrn war dort auf mir und er sagte zu mir: Steh auf und geh hinaus auf das Feld, und ich werde dort zu dir reden. Hesekiel 3:23. Und ich stand auf und ging hinaus auf das Feld; Und siehe, da stand die Herrlichkeit des Herrn, wie die Herrlichkeit, die ich am Fluss Kebar sah; und ich fiel auf mein Gesicht. Die Wiederholung der Khobar-Vision, so majestätisch und außergewöhnlich nach so kurzer Zeit (jetzt oder sehr bald nach der Offenbarung von Hes. 3,16, wie das Fehlen eines Datums in 22 v. zeigt, während es in 16 vorhanden ist; auf jeden Fall weniger als ein Jahr; vgl. 1, 2 und Hes. 8,1) könnte durch die anhaltende Unentschlossenheit des Propheten verursacht werden, seinen Dienst im Hinblick auf seine zu beginnen durchaus erwartete Sinnlosigkeit. Es wird zu Unrecht angenommen, dass der Prophet nach der Offenbarung von Hes. 3,16 usw. mit seiner Predigt begann, aber zum Schweigen gezwungen wurde, weshalb ihm in Hes. 3,25–27 ein neues Programm gegeben wird; Wenn ja, warum sagen Sie es dann nicht und belassen es zwischen 21 und 22 Art. „klaffendes Loch“ (Bertolet). Wenn innere Offenbarung (Hes. 3,16–21) ausreichte, um einige der Verwirrungen zu klären, die der Prophet durch seine Anrufungsrede hervorrief, dann war äußere Offenbarung, eine neue Erscheinung Gottes, erforderlich, um den Propheten tatsächlich in seinen Dienst einzuführen und ihm detaillierte und genaue Anweisungen für seine Aktivitäten zu übermitteln. „Geh raus ins Feld“ – der Einsamkeit zuliebe, die für die Vision erforderlich war. „Feld“, genauer gesagt aus dem Hebräischen. „Ebene“, die den Hügel umgibt, auf dem Tel Aviv lag. „Da stand die Herrlichkeit des Herrn.“ Folglich fand der Prophet sie bereits dort, und auf Khobar erschien sie, kam zum Propheten; Genauso ist es auch in den nächsten Kapiteln der Vision VIII-XI. Der Prophet findet sie bereits in der Kirche. Nachdem Gott auf die Erde herabgestiegen ist, scheint er sie auch bis zu den Ereignissen der Kapitel VIII–XI nicht zu verlassen. „Stand“ zeigt, dass mit der Herrlichkeit des Herrn die gesamte Erscheinung gemeint ist und nicht etwa der, der auf dem Thron sitzt; Die folgenden Worte deuten auch darauf hin: „Wie die Herrlichkeit, die ich am Fluss Kebar sah“, wiederholte sich das Phänomen vor dem Propheten in seiner Gesamtheit. Obwohl die Möglichkeit nicht ausgeschlossen werden kann, dass „die Herrlichkeit des Herrn“ hier in einem engeren Sinne verwendet wird – in Bezug auf das auf Chebar gesehene Menschenbild: 1) ist der Ausdruck nicht so entscheidend wie in Hes. 43,3; 2) Eine Wiederholung des gesamten Phänomens war hier nicht so notwendig wie in den Kapiteln VIII-XI. und in XLIII; 3) hier war nur das Bild des Herrn nötig, wie in Hes.8.2. Die Erwähnung von Khobar zeigt, dass dieser Fluss nicht in der Nähe von Tel Aviv floss. Hes.3:24. Und ein Geist kam in mich und stellte mich auf meine Füße, und er redete zu mir und sagte zu mir: Geh und schließe dich in deinem Haus ein. Wie aus Hesekiel 3,26–27 hervorgeht, widmen sie sich als Einführung in das Buch vollständig einer Beschreibung der Berufung des Propheten im Allgemeinen zum prophetischen Dienst. Hes.3:25. Und du, Menschensohn, siehe, sie werden dir Fesseln anlegen und dich damit binden, und du wirst nicht unter ihnen wandeln. Um es dem Propheten besser und einfacher zu machen, diese Gefangenschaft im Haus zu erfüllen, die für einen Menschen mit sozialer Initiative (insbesondere einem östlichen) schwierig ist, möchte Gott ihn binden. Als Eze. 4.8 zeigt, dass diese Verbundenheit zeitweise so weit ging, dass der Prophet sich nicht mehr von einer Seite zur anderen wenden konnte. Offensichtlich handelt es sich um eine echte Taubheit, einen gelähmten Zustand des Körpers des Propheten, der auch die Zunge betraf (V. 26). „Sie werden sich niederlegen“, „sie werden binden“ – offensichtlich unpersönliche Ausdrücke, deren logisches Thema die himmlische Macht ist; aber es ist toll, dass es folgt. Vers - über Sprache - schon eine persönliche Wendung; LXX haben hier auch eine persönliche, aber passive Wendung: „Siehe, ich bin umsonst.“ „Diese Fesseln könnten dem Propheten auch in einer Vision sichtbar angelegt worden sein“ (Maldonat). Der gesamte Ausdruck ist zu entscheidend für das folgende Verständnis: „Die Böswilligkeit und die Hartnäckigkeit der Landsleute des Propheten werden wie Bande sein, an die er gebunden ist, damit er bei der Ausübung seines Amtes nicht frei handeln kann“ (Trochon). Hesekiel 3:26. Und ich werde deine Zunge an deine Kehle kleben, und du wirst stumm sein, und du wirst kein Tadel gegen sie sein, denn sie sind ein widerspenstiges Haus. Hes.3:27. Und wenn ich zu euch rede, werde ich euren Mund auftun, und ihr werdet zu ihnen sagen: „So spricht der Herr, Gott!“ Wer zuhören will, hört zu; wer aber nicht hört, der hört nicht; denn sie sind ein widerspenstiges Haus. Im Gegensatz zu den früheren Propheten, die in ihren Anprangerungen der Bosheit nicht schwiegen, wird Hesekiels Predigt, zumindest zunächst, schweigen. Zu diesem Zweck wird die Zunge des Propheten auch körperlich inaktiv sein (es kann zu periodischer Stummheit kommen), was als markantes Zeichen für die Nutzlosigkeit prophetischer Denunziationen für das Volk dient. Die Erfahrung hat gezeigt, dass die Sturheit des Volkes nicht durch Denunziationen gebrochen werden kann; wir müssen warten, bis es auf eine andere, entscheidendere Weise gebrochen wird – durch den Fall Jerusalems, wonach der Mund des Propheten nur noch geöffnet wird (Hes 33,21-22). Bis zu diesem Zeitpunkt wird der Mund des Propheten nur geöffnet, um direkte und wahrscheinlich besonders notwendige Offenbarungen Gottes zu übermitteln, nämlich Anklagen (Hes. 3,17 usw.). Dass der Prophet auch vor dem Fall Jerusalems nicht ganz schwieg, zeigt Hesekiel 11:25, 14:4. Aber nach diesem Ereignis konnte der Prophet frei und nicht nur durch den Willen Gottes seine Zunge sprechen, und die prophetischsten Reden flossen von ihm in noch größerem Umfang, nicht nur bei außergewöhnlichen Anlässen, nicht nur bei Denunziationen; Von da an begannen seine tröstenden Reden. Sie könnten interessiert sein an: