Глава 3

Господ отвлича вниманието на пророка от поглед към свитъка, напомняйки му за искането му да го изяде с настоятелност („яж, яж“ добре, яж; в слава 1 път, ст. 1), и пророкът взема свитъка в устните си (ст. 2), все още не смеейки да го глътне; но Господ ясно и категорично изисква последното (за трети път). Това е знак, разбира се, че той трябва вътрешно да усвои съобщеното му Божие слово, сякаш да го претвори в собствената си плът и кръв, за да може по-късно, когато проповядва, да го извлича от себе си и да говори неизчерпаемо. След като изяде свитъка, пророкът, противно на очакванията си, го намери сладък и не просто сладък, а изключително сладък, като мед. Това беше знак, че Божието слово, което се съдържаше в свитъка, винаги е за човек „радостта и веселието на сърцето“ (Йер 15.16; Пс 119.103), че „е безкрайно приятно да бъдеш инструмент и излъчване на Всевишния и най-трудните божествени истини за човек с духовно разбиране имат радостни и успокояващи страни“ (Хенгстенберг). „Изяждането на свитък не е толкова странен символ за древността и Изтока, както за нас. Езек.3:8. Ето, направих лицето ти твърдо срещу техните лица и челото ти твърдо срещу техните чела. Бог ще противопостави упоритостта на хората на същата упоритост на пророка, постоянство, разбира се, „в благородния смисъл на истинска пророческа смелост, която не позволява човек да бъде сломен от нищо в борбата“ (Евалд). Езек.3:9. Направих челото ти като диамант, по-здрав от камък; Не се страхувайте от тях и не се ужасявайте от тях, защото те са бунтовен дом. LXX чете вместо „шамир” („диамант”) подобно наречие „тамид” („винаги”), а вместо „маца” („чело”) „маца” („препирня”): „и твоята трева винаги ще бъде по-силна от камъка”, т. е. твоята пастирско-пророческа борба с техния инат ще бъде по-силна от камъка. Езек.3:10. И той ми каза: Сине човешки! приеми всичките Ми думи, които ще ти говоря със сърцето ти и ще слушам с ушите ти; След като насърчи и въоръжи пророка да се бори срещу препятствията, Господ му напомня за първото условие за правилното завършване на пророческото служение - внимателното внимание към откровенията, които получава. „Вземете със сърцето си и слушайте с ушите си“ - риторичен обрат на фразата υστερον προτερον (гърбът е отпред) като Исая 64.4. Езек.3:11. Стани и иди при изгнаниците, при синовете на своя народ, и говори с тях, и им кажи: Така казва Господ Бог! – дали ще слушат или не. В края на призивната реч на Господ към пророка е посочен най-близкият кръг от неговото служение: имигранти, синовете на вашия народ (вече не заслужават да се наричат ​​Мои). Следователно, Езекиил не е писател - само пророк. Езек.3:12. И духът ми ме повдигна; и чух силен гръмогласен глас зад себе си: „Благословена е славата Господня от своето място!“ Заповедта да отиде при народа на Израел незабавно се изпълнява върху пророка от факта, че „духът“ го повдига и, както се вижда от чл. 14 и 15, трансфери до Тел Авив. В същото време видението изчезва пред него; но това става по такъв начин, че самият пророк се отдалечава от него чрез висша сила, така че тя се озовава зад него („зад мен“); както той не е произвел видението от себе си, така не може със собствената си воля да го запази; той е изцяло под контрола на споменатия по-горе „дух“ (виж ст. 2). Обхванат от духа, готов да започне пътуването, пророкът чува зад себе си „силен гръмовен глас“ (буквално, гласът на голямо земетресение), казващ (слав. „говорещ“, т.е. на животни; не на еврейски): „Благословена е славата Господня от мястото си“. Не се казва на кого е бил гласът; въз основа на Откр. 4.8; Исая 6.3 те смятат, че четирите животни и че от тяхна страна това е песен на възхвала или благодарност за призива на пророка. Оригиналният текст създава впечатлението, че това е гласът на самата земя, сякаш тя е изпаднала в шок, в наслада от спирането на това място на своята Божия слава. Ревът на земетресението (превод на руски: „силен гръм“, срв. 12 век) е комбиниран (оттук и вторичното споменаване за него в този стих) с шума на крилете и колелата на животните на видението, без очевидно да заглушава последния, като не по-малко силен. Наред със силата си, този оглушителен шум се отличаваше със своята хармоничност, тъй като идваше от контактните (славен превод: „смилащи“) крила и колелата, строго съгласувани с тях в движенията, които говореха за премахването на Славата Господня (срв. Езек. 10:16, 19, 43:2). LXX започва стиха с привидно несвързаното „videh“ (т.е. „глас“), но добре подкрепено от Изход 20.18; Rev. 1.12, който, като неразбираем, лесно би могъл да изпадне от текста. Езек.3:14. И духът ме вдигна и ме взе. И ходих в скръб, със смутен дух; и ръката на Господа беше твърдо върху мен. LXX се страхуват да видят тук идеята за всякакъв вид скръб и вълнение: те предават първото понятие „възнесен“, μετεωρος, т.е. ходещ полуиздигнат във въздуха, т.н. четене на “ram” вместо “mar” (кодът на Ватикана е изпуснат); а вторият - "в стремежа, ορμη, на моя дух", тоест със силно усърдие за проповед. Езек.3:15. И аз стигнах до онези, които бяха заточени в Тел Авив, живеещи край река Хевар, и спрях там, където живееха, и прекарах седем дни сред тях в удивление. „Тел Авив” не е първоначалното място на пребиваване на пророка преди видението, тъй като той казва, че той е дошъл там и не се е върнал, въпреки че това село също се е намирало на река Хобар, тоест в района, нейния басейн. Вероятно в района на реката. Ховар беше по-значима еврейска колония, в която беше съсредоточено местното еврейско правителство, съдейки по факта, че там намираме „старейшините на Юда“ (Езек. 8:1, 14:1). Несъмнено това значение на този град или колония беше причината Езекил, следвайки общоприетата заповед „да отиде при изгнаниците“, да не започне да проповядва от мястото, където живееше и където също беше „сред пленниците“ (Езек. 1.1), а отиде за тази цел в Тел Авив, точно както Амос от Текоя след своето призование отиде във Витлеем, а Еремия от Анатот до Йерусалим. Що се отнася до името и местоположението на Тел Авив, установено е, че в Асирия, Месопотамия и Сирия е имало много места и градове с преименуването Тел (1 Ездра 2.59 и Неем. 7.61), така наричат ​​пленниците, завърнали се в Юдея от Телмелах и Телхарша, освен това са известни Тел-Бирте, Тел-Базер, Тел-Еда и др. "Тел" на арамейски означава "хълм", съответства на асирийското "до", вж. арабски. “тал” – “купчина” “купчина”. Това име особено често се прилага за купчините тухли, които толкова често се намират в руините на Вавилония. Вторият компонент на това име, „Авив“, вече е чисто еврейска дума и означава „ухо“. Следователно цялото име ще означава „хълм или купчина класове“ (Блажен Йероним), което име може да говори за плодородието на мястото. Но връзката в името на арамейско-вавилонската дума с иврит. подозрителен; на вавилонски “клас” е “субулту”, а думата “авив” изобщо не съществува във Вавилон. език. И е невероятно (смята Кречмар), че еврейските пленници са били заселени в плодородни места (забележително е, че Пешито превежда „Тел Авив“ - „хълм на скръбта“), а по-скоро в огромни площи с пясъчни наноси, които се наричат ​​„тил-абуби“ и които са разпръснати из цяла Вавилония; на един от тези безименни преспи практичният Навуходоносор може да засели по-голямата част от евреите, така че те да могат да го обработват; и името му впоследствие се превърна в собствено име, хебраизирано или променено с намерението по-късните евреи да могат да се ласкаят с мисълта, че езическият цар Навуходоносор, който привлече мъдрия Даниил в своя двор, даде на братята си най-доброто парче земя за живеене, както фараонът някога направи на братята на Йосиф. Древният град Талаб, съзвучен с Тел Авив, 37' географска ширина и 54' дължина, е твърде далеч на север за Тел Авив на Езекиил и не съответства на позицията на Хевар, установена в обяснението на Езекиил 1.1, но съответства на предишната приета идентичност на Хевар на Езекиил с един от притоците на Ефрат при Каркемиш. LXX не смяташе думата „Тел Авив“ за свое собствено име, името на града (вероятно защото стои без предлог, което е наистина странно и грубо) и превежда „възнесен (от „тала“ - „да обеся“, т.е. носен дух дойде при пленниците) и бидох“ (четейки вместо „авив“, трябва да е подобен стил на „асове“ или „савив“, т.е. тези, които живеят на Хауър). — И той спря там, където живееха. Увеличението е трудно обяснимо, особено във вида, в който е в еврото. t. „който живееше там“ гръцки. τους οντας εκει. Може би най-близкото определение е „да живееш на Ховар“ (там, т.е. в Тел Авив). И в смисъла, който руският му дава. превод, този израз очевидно може да означава само, че пророкът не е дошъл в Тел Авив като цяло, а на мястото, където са живели еврейските пленници; но руският превод, подобно на славянския, се чете вместо еврейския. “ваешер” “и кое” – “ваешев” “и седна”, “седох”, т.е. спря. „Прекарах седем дни сред тях в изумление.“ „В изумление“, на иврит. „mashmim“, което иначе се превежда „в скръб“ (1 Ездра 9.3–4; Дан 8.27). Учудването, разбира се, идва от видението; тъгата може да дойде от едно от посочените в обяснението на чл. 14. причини. Други също превеждат думата: „в мълчание“ (Бертоле), „в безсъзнание и зашеметен“ (Кречмар), и двете от видението (т.е. Езекиел само бавно се възстановява от състоянието, в което е бил доведен от видението). LXX тази рядка дума се превежда: αναστρεφομενος, „ходене“, т.е. пророкът се разхожда сред пленниците в продължение на 7 дни, може би за да ги опознае и изучава бъдещото поле на своята дейност. В това състояние, каквото и да е било, пророкът прекарва 7 дни: сред евреите времето на тържествен траур продължава 7 дни (Йов 2.13; Бит. 50.10 и много други); като цяло 7 е символично число, което се свързва с Божиите дела; и за Езекил, като свещеник, той има специално значение за литургична употреба, например във връзка с ритуална чистота, посвещение (Изх. 29:29-30; Лев. 8.33; срв. Ез. 39:9, 12, 14). Пристигането на пророка в Тел Авив не може да не бъде известно на жителите му (това е посочено от забележката „сред тях“ и четенето LXX: „ходейки всред тях“); със странното си душевно състояние и външен вид, а може би и с упоритото си мълчание за случилото се с него (за видението Хобар не беше забелязано, както и за други, че то беше разказано веднага от пророка на никого), Езекиил трябваше да предизвика изненада и любопитство; и това подготви почвата в душите на хората за възприемане на бъдещите речи на пророка. Езек.3:16. След седем дни Господното слово дойде към мен: Новото откровение към пророка, може би под формата на вътрешния глас на Бога, а не чуто отвън, както по време на видението (както може да се види от Езе. 2.1-2), се отнася до непосредствените задачи на неговата пророческа дейност - по отношение на неговите съвременници, докато по време на призоваването са посочени по-широки задачи - по отношение на целия "израилев дом". Настъпило 7 дни след видението и призоваването, това откровение към пророка може да е Божият отговор на мислите на пророка за това как трябва да започне трудното си служение, откъде да започне. Трябва да започнем не от хората като цяло, а от отделните хора - от закоравелите грешници и колебливите праведници. Хората като цяло можеха да се считат (засега) за изгубени и беше необходимо да се спасят поне отделни хора. В същото време откровението успокоява пророка относно очевидната, поне за него, безсмисленост на бъдещата му дейност: ако с изобличенията си той не спаси разобличените, то поне ще спаси душата си; неговото мълчание ще унищожи както онези, които грешат, така и него. Езек.3:17. сине човешки! Поставих те страж на Израилевия дом и ти ще чуеш словото от Моите уста, и ще ги увещаваш от Мен. Сравняването на пророка с стража, стояща на висока кула и предупреждаваща за приближаваща и невидима опасност за другите, показва особената морална висота на пророка над неговите съвременници и неговото духовно прозрение. Това сравнение е използвано от Исая (Исая 56.10) и Еремия (Еремия 6.17); в Езекиил 33.2, 6–7 то се повтаря и обяснява подробно. „Ще чуеш словото от Моите уста и ще ги увещаваш от Мен.“ Пророкът е предупреден да не внася нещо свое, собствена инициатива и възгледи в пророческата дейност. Действайки като пазител само в критични моменти от живота на хората и отделните лица, той трябва да говори само това, което е вдъхновено от Бога и в името на Бога. Той не е оратор или публична личност. Когато Бог не му говори, той трябва да мълчи (вж. ст. 26, 27). Езек.3:18. Когато кажа на нечестивия: „Непременно ще умреш!“, а ти не го увещаваш и не говориш, за да предупредиш нечестивия от нечестивия му път, за да може да живее, тогава този нечестивец ще умре в беззаконието си и аз ще поискам кръвта му от ръцете ти. „Когато говоря на нечестивите“, тоест аз ви инструктирам да говорите от Мое име. Възможно е, в допълнение към отделните индивиди, нечестивите и след това праведните „да означават идеално същество, което олицетворява вида“ (Хенгстенберг). - "Ще умреш." Направена за първи път по отношение на райската заповед (Бит. 2.17), тази заплаха има същото значение тук, обхващайки всички земни бедствия, състоящи се от смърт. - „И няма да го увещаваш“ - „от страх, мързел или снизхождение“ (Блажен Йероним). - „Ще взема кръвта му от ръцете ти.“ Израз, също заимстван (като „непременно ще умреш“) от Битие (Бит. 9.5; срв. Езек. 13.22). Небрежният пророк се наказва от Бога като убиец (смърт). „Ако някой, виновен за смъртта на тяло, което никога няма да умре, се счита за толкова тежък престъпник, то колко по-тежко е престъплението на някой, виновен за смъртта на душа, която би живяла вечно, ако беше чула словото на поправянето“ (Св. Григорий Двоеслов). „Когато поставя препънка пред него“, тоест изкушение (слав. „мъчение“, гръцки βασανον „изследване чрез мъчение“). Разбира се, това е така нареченото Божие позволение на изкушението, което в истинския си смисъл не може да дойде от Бога (Йов 1.12; Яков 1.13). - "Ако не го предупреди, той ще умре за греха си." Не е направено подобно предположение за нечестивите (вж. ст. 18 и 19), защото по отношение на праведен човек, който е съгрешил, липсата на своевременно изобличение може да се окаже единствената причина за неговата духовна смърт, докато грешникът рядко се спасява чрез порицание. - "И неговите праведни дела няма да бъдат запомнени." Един тежък грях може така да развали праведника, че всичките му предишни добродетели ще изчезнат без следа от душата му. Освен това пророк Йезекиил, като старозаветен човек, говори повече за земната съдба на праведника и грешника, отколкото за отвъдното, където всеки получава награда според делата си. Езек.3:21. Ако увещаваш праведния, за да не съгреши праведният и той да не съгреши, тогава той ще живее, защото беше увещан и ти спаси душата си. Стихът не издържа на паралелизъм с 19 в същата степен, както 20 с 18. Дадени са следните възможности: а) пророкът не увещава и този, който греши (нечестив или праведен), загива; б) пророкът увещава, но не го слушат; в) пророкът увещава и те го слушат; по отношение на грешника се допускат а и б, по отношение на праведника а и в е ясно защо. - „Тогава ще живее... а ти спаси душата си.“ „Ти придоби два живота едновременно: за себе си и за него“ (блажени Теодорит). „Ти спасяваш и себе си, и нас, когато оставиш беззаконието; Ние спасяваме и себе си, и вас, когато не мълчим за лошото” (Св. Григорий Двоеслов). Езек.3:22. И ръката на Господа беше там върху мен и Той ми каза: Стани и излез на полето и там ще ти говоря. Езек.3:23. И аз станах и излязох на полето; и ето, там стоеше славата на Господа, като славата, която видях при реката Ховар; и паднах по лице. Повторението на видението от Хобар, толкова величествено и изключително след толкова кратък период от време (сега или много скоро след откровението на Езе. 3.16, както се вижда от липсата на дата в 22 v., когато присъства в 16; във всеки случай, по-малко от година; срв. 1, 2 и Езе. 8.1) може да бъде причинено от продължаващата нерешителност на пророка да започне своето министерство с оглед на неговата напълно очаквана безполезност. Несправедливо се приема, че след откровението на Езек.3.16 и т.н. пророкът започва своята проповед, но е принуден да мълчи, поради което в Езек.3.25–27 му се дава нова програма; ако беше, защо не го кажем и го оставим между 21 и 22 чл. “зееща дупка” (Бертоле). Ако вътрешното откровение (Езек. 3.16-21) беше достатъчно, за да изясни някои от недоуменията, генерирани в пророка от неговата призивна реч, тогава, за да въведе пророка в неговото служение и да му съобщи подробни и точни инструкции за неговите дейности, беше необходимо външно откровение, ново появяване на Бог. „Излезте на полето“ - в името на самотата, която беше необходима за визията. „Поле“, по-точно от иврит. „равнина“, заобикаляща хълма, на който се е намирал Тел Авив. „Там стоеше славата на Господа.“ Следователно пророкът я намери вече там и тя се появи на Хобар, дойде при пророка; точно същото в следващото видение VIII-XI гл. пророкът я намира вече в храма. Слязъл на земята, Бог изглежда не я напуска дори до събитията от глави VIII-XI. „Стоеше“ показва, че славата на Господа означава цялото явление, а не, например, Този, който седи на трона; Следните думи също показват: „като славата, която видях при река Ховар,” явлението се повтори пред пророка в своята цялост. Въпреки че не може да се изключи възможността „славата на Господа” да се използва тук в тесен смисъл – за човешкия образ, видян на Ховар: 1) изразът не е толкова решителен, колкото в Езек.43.3; 2) повторението на цялото явление тук не е толкова необходимо, колкото в глави VIII-XI. и в XLIII; 3) тук беше необходим само Образът на Господа, както в Езек.8.2. Споменаването на Хобар показва, че тази река не е течала близо до Тел Авив. изцяло, както може да се види от Езек.3.26–27, са посветени, като въведение към книгата, на описание на призива на пророка като цяло към пророческото служение. Езек.3:25. И ти, сине човешки, ето, те ще ти сложат окови и ще те вържат с тях, и ти няма да ходиш между тях. За да може пророкът да изпълни по-добре и по-лесно това затворничество в къщата, трудно за социално инициативен човек (особено източен), Бог иска да го върже. Като Eze. 4.8 показва, че тази свързаност понякога достига до точката, в която пророкът не може да се обръща от една страна на друга. Очевидно говорим за истинско изтръпване, парализирано състояние на тялото на пророка, което засяга и езика (ст. 26). „Ще положат“, „ще вържат“ - очевидно безлични изрази, логическият предмет на които е небесната сила; но е страхотно, че следва. стих – за езика – вече личен обрат; LXX също има личен, но пасивен обрат тук: „ето, напразно съм“. „Тези връзки може да са били поставени видимо върху пророка във видение“ (Малдонат). Целият израз е твърде решителен за следното разбиране: „злобата и упоритостта на сънародниците на пророка ще бъдат като връзки, вързани с които той няма да бъде допуснат да действа свободно в изпълнението на своето служение“ (Трохон). Езек.3:26. И ще прилепя езика ти към гърлото ти, и ще онемееш, и няма да ги изобличаваш, защото те са бунтовен дом. Езек.3:27. И когато ти говоря, тогава ще ти отворя устата и ще им кажеш: Така казва Господ Бог! Който иска да слуша, слуша; но който не слуша, не слуша, защото те са бунтовен дом. За разлика от предишните пророци, които не мълчаха в изобличаването на нечестието, проповядването на Езекиил, поне в началото, ще мълчи. За тази цел езикът на пророка също ще бъде физически неактивен (може да има периодично мълчание), което ще служи като ярък знак за безполезността на пророческите изобличения за хората. Опитът показва, че упоритостта на народа не може да бъде сломена с доноси; трябва да изчакаме, докато тя бъде разбита по друг, по-решителен начин - падането на Йерусалим, след което устата на пророка ще бъде отворена (Езек.33.21-22). До този момент устата на пророка ще бъде отворена само за предаване на директни и, вероятно, особено необходими откровения на Бога, а именно изобличения (Езек. 3.17 и др.). Че пророкът не е бил напълно мълчалив дори преди падането на Ерусалим е показано от Езекил 11:25, 14:4. Но след това събитие пророкът можеше свободно, и не само по Божията воля, да говори на езика си и най-пророческите речи струяха от него по-изобилно, не само в изключителни случаи, не само за изобличения; оттогава започнаха неговите утешителни речи. Може да се интересувате от: