Глава 21

Поглавље садржи три пророчанска говора, вероватно изговорена (видети објашњење Јез. 20.45) након што је Навуходоносор кренуо у поход на Јудеју и дишући моралним задовољством пророка од чињенице да је суд Божији који је Јудеја заслужио и који је он предвидео већ почео да се дешава. У првом говору (стихови 1–7), пророк изражава општи поглед на рат који се приближава, као на мач Божији који виси над Јудејом (долазећа катастрофа је Божја казна); у другом говору (ст. 8–17) доказује да је овај мач већ потпуно спреман (непосредна близина казне); у трећем (стихови 13–32) предвиђа да иако Амонци, који су се заједно са Јудом побунили против Навуходоносора, леже на његовом путу ка Јудеји и требало је да поднесу први удар освајача (који би Јуди дао прилику да скупи своју снагу), овај ће најпре преузети Јуду; међутим, ни Амонци неће избећи казну. Језекиљ 21:2. сине човечји! окрени лице своје према Јерусалиму и реци реч против светиња, и пророкуј против земље Израиљеве, „Светилишта“ – храм; множине за означавање укупности свих њених светиња (глав.: „код светиња”) или ради 3 њена дела. Језек.21:3. и реци земљи Израиљевој: Овако вели Господ Господ: Ево, ја сам против тебе, и извући ћу свој мач из корица, и уништићу из тебе праведне и зле. Пророк објашњава алегорију горуће шуме као алегорију мача Божијег. Али друга алегорија је разумљива сама по себи, јер је надолазећи суд Божији управо суд мачем посредством Навуходоносоровог; да се он, односно његов рат против Јудеје, схвата као под Божјим мачем, јасно је показано, стих 19, 30. – „Праведници и зли“. Да несреће послате од Бога не праве разлику између праведних и злих, тајна је Промишљања, више пута забележена у Светом Писму: Јов 9,22; Пс 78,2–3. Пророк Језекиљ није видео у овој околности контрадикторност са ставовима изнетим у Језекиљу 18 г. (Сходно томе, тамо је праведнику обећан неземаљски живот). Али ЛКСКС, да би елиминисали ову привидну противречност и избегли збуњеност о путевима Провиђења које је изазвало ово место, они су овде ставили: „неправедно и безаконо“ и Таргум: „Уклонићу твоје праведнике из твоје средине да уништим твоје грешнике. Занимљиво је да је, према мишљењу пророка Језекиља, који је тако осудио Јерусалим, у њему било праведника (не само Јеремије). Језек.21:4. И да истреби од вас праведнике и зле, мој мач ће ићи из корица на свако тело од југа до севера. Мач Божији неће правити разлику: тако ће жарко деловати. – „Од југа ка северу” видети објашњење Језека.20.47. Језек.21:6. А ти, сине човечји, јечиш, ломећи бедра своја, и јечиш од туге пред њиховим очима. Да ће оно што је до сада описано доћи, пророк мора још упечатљивије да објави кроз чињеницу да ће сада стењати и туговати, као што ће ускоро учинити његови слушаоци (по пријему вести о паду Јерусалима) (уп. Језек. 12,17 итд.): „долазећа несрећа је већ стварност (Б. пророка.“). - "Јецање." Ово је први пут да пророк прима такву заповест од Бога; Сре Езе.6.11, где је пророку заповеђено да се огорчено смеје народу. – „Ломи бутине” – види 5. Пон. 33.11. Језек.21:7. А кад ти кажу: „Зашто стењеш?“, реци: „Због слуха који долази“, и свако срце ће се отопити, и свака рука ће пасти, и сваки дух ће клонути, и свако колено ће задрхтати као вода. Ево, ово ће се остварити, говори Господ Бог. „И свако срце ће се растопити“ – Исаија 19.1. – „И све ће руке пропасти“ – Језек.7.17. - "И сваки дух ће пропасти." Нико неће моћи да нађе излаз из страшне ситуације, изгубивши сву интелигенцију и одлучност; Језек.7.26. Словен: „и свако тело и сваки дух створени су“. – „И сва колена ће задрхтати“ – Језек.7.17. - "Све ће се ово остварити." Скреће се пажња на неизбежност катастрофе, која појачава претњу. Језек.21:9. сине човечји! пророкуј и реци: Овако вели Господ Бог: реци: мач, мач наоштрен и очишћен; У новом пророчком говору пророк развија слику голог мача, лирски описујући његове страшне врлине. - "Мач, мач." Наглашено понављање. Слав. - име стр. и даље водио. укљ. – „Очишћено“ да једном искрицом уплаши непријатеље издалека. слав.: „бесна”. Језекиљ 21:10. наоштрено да би се више уболо; очишћена да блиста као муња. Хоћемо ли се радовати што штап Мога сина презире свако дрво? „А овде је непријатељ приказан само у нејасним обрисима; неодређеност израза појачава ужас његовог изгледа.” (Кречм.). – „Да се ​​радујемо јер штап мога сина презире свако дрво?“ Веома нејасан и ван контекста израз, другачије преведен у ЛКСКС и другим древним преводима. Хеб. Текст овог одломка се обично објашњава на начин да овде лежи, такорећи, протест пророка у име народа против Божанске претње мачем освете, протест заснован на обећањима датим племену Јудином у Јаковљевом благослову: „жезло (штап) неће отићи од Јуде. – „Треба ли се радовати“ – зар не можемо бити смирени у погледу надолазећих несрећа на основу тога што скиптар Јуде „презире свако дрво“, односно да је са жезлом моћног Јуде, свака друга царска сила, сваки други краљевски скиптар неупоредив. Ово схватање је потврђено непогрешивим упућивањем на Јаковљево пророчанство у стиху 27. овог поглавља. Језек.21:11. Пустио сам да се очисти да бих могао да га узмем у руку; Овај мач је већ наоштрен и очишћен да би га дао убици у руке. Када се мач очисти, он улази у употребу: не чисти се џабе. - "Убица". Џелат – Навуходоносор; блаженство Јерониму – ђаволу. Језек.21:12. Плачи и урлај, сине човечји, јер је он против мог народа, против свих кнезова Израиљевих; Они ће бити дати под мач са Мојим народом; зато удари по бедрима. Ужас мача Божијег је тим већи јер неће правити разлику између жртава; кнежеви, цвет и ослонац народа, пасти ће под њега, као и сви други. Ударање у бутине је знак туге Јеремија 31.19. Језек.21:13. Јер он је већ тестиран. А шта ако презире штап? Овај неће издржати, говори Господ Бог. „Јер је (мач) већ био испитан“ - Навуходоносор је доказао своју моћ. Слав. такође: „као да је била оправдана“. - "А шта ако презире штап" - погледајте објашњење. чл. 10. Краљевство Јудино, ово скиптар Јуде, коме су дата таква обећања и који је тако супериоран у односу на друга царства, биће слабији од Халдејске монархије. Слав. даје другу мисао: „а шта (фигура ћутања, уп. Излазак 16.7) ако племе (Јуда, тако значајно) буде порицано? (коначно од Бога након пораза од Навуходоносора) неће бити (ово: краљевство Јудеје неће коначно пропасти), каже Господ Адонај. Језек.21:14. А ти, сине човечји, пророкуј и удари руку у руку; и мач ће се удвостручити и утростручити, мач против побијених, мач да убије велике, забијајући у унутрашњост њихових станова. Пророк мора да изрази пророчанство о мачу, тачније да га потврди, и гестом – да му да већу снагу и реалност: као знак да ће мач, односно снага, Навуходоносорова војска, такорећи, сама од себе, да расте и расте, пророк, пљеснувши руком двапут и три пута, треба да удвостручи и утростручи с. „Победити великог” - краља (Седекија). Језек.21:15. Да се ​​срца истопе и да их буде још палих, ја ћу им на све капије поставити страшни мач, авај! блистав као муња, наоштрен за клање. Ако у 14 тбсп. Пророк предвиђа да ће се мач Божији сам од себе удвостручити и утростручити, онда овде Бог каже да ће Он сам „поставити мач на свака врата“, дакле, умножаваће га бесконачно, „да буде више палих“ (слава: „и немоћи ће се умножити“) и да ће се од тога „срца растопити“ (слава) - Авај, слава. „добро“, на хебрејском. „ах“ је уметање гневног задовољства (у налету светог огорчења пророка на безакоње). Језек.21:16. Приберите се и идите десно или лево, где год да се окренете лицем. „Скупите се“ је наводно значење хебрејског. реч (ахад) која је морала да представља војни термин; слав.: „проћи као муња“. „Иди, надесно или иди лево“ – у Јерусалим или Амонцима, као што се може видети из стиха 19, 22. Језек.21:17. И ја ћу аплаудирати и задовољити свој гнев; Ја, Господ, рекох. Чак ће и сам Бог, попут пророка у стиху 14, аплаудирати (снажан антропоморфизам) успесима непријатеља Израиља: толико је Он прекинуо са својим народом, и толико је велики Његов гнев против овог последњег. Језек.21:19. а ти, сине човечји, замисли два пута којима мора да иде мач вавилонског краља – оба морају изаћи из исте земље; и нацртај руку, означи на почетку путева ка градовима. Пророк напушта фигуративни говор. Мач Божји је војска вавилонског краља, који је већ кренуо да смири палестинске побуњенике – Јуду и Амон – и стоји на рачвању пута, неодлучан да ли да иде у Јерусалим или на Амонце. Пита пророчиште о томе (гата). „Бог ће се побринути за прави одговор“ (Сменд). Пророк мора све ово да прикаже у симболичној акцији: можда на песку на коме је саграђен Тел Авив (Језек. 3,15), он мора да повуче две линије, што значи да два пута излазе из једне земље (Вавилон). - "И нацртај руку." Хеб. горе овде вероватно не значи руку, већ, као у 1. Самуиловој 15.22; 2 Самуилова 18,18; Иса 56.5, стуб на раскрсници са ознаком куда води сваки од рачва, који су стубови још увек постављени на раскрсницама и били су у употреби, како ово место показује, већ у то давна времена. – „Градовима“ – Јерусалим и Раба – ст. 22. Језекиљ 21:20. Замислите пут којим би мач отишао до Рабе синова Амонових и до Јудеје, до утврђеног Јерусалима; „Мач“ – Навуходоносорова војска (19. век). „Раби синова Амонових“ - престоници Амонског краљевства, који је назван како је овде у 2. Царевима 12.26, 17.27; Јер 49,2; Деут. 3.11, а на другим местима се једноставно назива Раба (Језек.25.5, итд.); код Полибија (В, 7, 4) – Ραββαταμανα; касније преименована у Филаделфију; сада - рушевине које носе име "Аман", источно од Јордана на горњем току Јабока (Нар-Аман). - "И у Јудеју." Јудеја је стављена после Рабе јер је то био последњи, иако главни циљ Навуходоносоровог похода. - „Утврђени Јерусалим“, односно свуда познат по својим утврђењима; овај епитет се на њега односи и код Иса. 25.2, 27.10. Али ЛКСКС, читајући реч нешто другачије, има: „међу њом“, то јест Јевреје; у слави нетачно: „него”. Језек.21:21. јер је цар вавилонски стао на раскршћу, на почетку два пута, да гата: тресе стреле, пита терафима, испитује јетру. „На раскршћу” - лит. са хебрејског: „на мајци путева“; слав: „на старом (пређеном?) путу.“ – „За гатање“ о томе где прво ићи: у Амонце или Јерусалим. Даље се израчунавају три методе прорицања судбине: 1) „тресе стреле“. „Ова врста прорицања судбине“, каже Малдонат, користи се и данас (у 16. веку): стреле са натписима шта треба изабрати бацају се у тоболац или шлем; Обично дечак извуче једну, а оно што је написано на њој се изврши.” У овом случају коришћене су 2 стрелице: на једној је било написано, као што стих 22 показује: „у Јерусалим“, а на другој, наравно: „Рави“; изабрано је оно што је пружила царева десна рука – ст. 22. Ову методу прорицања судбине користили су Арапи (Берт.), као и Вавилонци (Ленорманд, Ла магие цхез Лес Цхалдеенс 430, итд.) и звао се веломанција или рабдомантија, због чега је „као боилинг“ чувени штап. (αναβρασαι ανακινειν - трести). 2) „Доводи у питање терафиме“ - кућне идоле, пенте, које је Навуходоносор, као некада Рахела (Пост 31,19), повео са собом у поход. Непознато је како су терафими испитивани и како су давали одговор: можда је веломантија једноставно изведена пре њих. 3) „Гледа у јетру“, посебно у жртву. Жртва је углавном морала да прати прорицање судбине, као што се види из приче о Валаму. Јетра се сматрала седиштем живота (Пословице 7,23) и осећања (Тужаљке 2,11). Прорицање судбине путем јетре, „хепатоскопија” (ЛКСКС: ηπατοσκοπσασθαι), била је у великој употреби код свих старих: Вавилонаца (Диодорус ИИ, 29; Ленорманд цит., где су наведени сви њени детаљи и доказано да су га Хахабити позајмили од Месопотанаца). Акађани), Римљани (Цицерон, Де дивинат. И, 16; ИИ, 12, 13), Грци, Етрурци. Језекиљ 21:22. У десној руци држи прорицање судбине: „у Јерусалим“, где мора да постави овнове, отвори уста за клање, подигне глас за војнички поклич, доведе овнове на капије, сагради бедем, сагради опсадне куле. „У десној руци има гатање: у Јерусалим. Десном руком (носећи срећу) Навуходоносор је извукао (из шлема или тоболца) много (стрела - 21. век) са натписом: „у Јерусалим“. – После овога, поход на Јудеју, као што је већ одлучено, није описан, а пророк прелази директно на приказивање опсаде Јерусалима. Пошто је Јехова управљао гатањем, Он жели да се изврше све страшне ствари које је Навуходонозор планирао. – „Поставите овнове“ – Језек.4.2. - "Отвори уста за клање." Навуходоносор ће се пред битку обратити војницима говором; или: ратници ће се борити продорним крицима. – „Подигни свој глас за ратни поклич.” Ово није таутологија (гит.), већ јачање претходне мисли. Исус Навин 6,19 говори о гласним повицима опсадника током опсаде градова; Амос 1:14, 2:2; Јер 49.2. - „Унесите овнове за ударање.“ Необјашњиво понављање раније реченог, потврђено од ЛКСКС. Да би избегли понављање, они овде преводе „схарим” (овнови, овнови) као „војни заповедници”: Навуходоносор ће поставити војне команданте; али је требало да буду постављени пре похода, а не пре саме опсаде. – „Напуни окно” – Језек.4.2. Језекиљ 21:23. Ово прорицање судбине изгледало је лажно у њиховим очима; али пошто су се заклели, он је, сетивши се њихове издаје, одлучио да је положи. „Ово прорицање судбине изгледало је лажно у њиховим очима.” Занимљиво је да је вест о Навуходоносоровој неодлучности у походу, па чак и о његовом гатању, тако брзо стигла до људи у Јерусалиму, који су, генерално тако лаковерни у магији, у овом случају, када им гатање није ишло у прилог, нису оклевали да је препознају као лажну, односно његов одговор није дошао од Бога. Словен.: „и тај исти мађионичар је пре њих срочио магију“, тј. Навуходоносор се појавио као зли чаробњак против Јудеје, призивајући је невоље својим гатањем. - "Али пошто су се заклели." Наравно, Седекијина заклетва вазалне послушности Навуходоносору, чије кршење је донело све невоље Јудеји. Хебрејски текст, са другачијом вокализацијом, дозвољава такав превод какав даје Слав. према Аквили и Теодотиону (у ЛКСКС у већини; рукописи немају овај израз): „насељавање седмица“: лит.: „имају недеље до недеље“, или: „суботе до суботе“; са таквим преводом садашње место би или дало идеју да ће, по мишљењу Јевреја, Навуходоносор, захваљујући својој неодлучности, која га је натерала да прибегне враџбини, читаве недеље оклевати са својом опсадом Јерусалима, што би им дало прилику да се припреме за отпор; или се израз може односити на неке магијске обреде у којима је број 7 играо велику улогу (Селлин, Беитраге зур иср. у. јуд. Религ. - Гесцхицхте 11,121). „Онда је он (Навуходоносор), сећајући се такве издаје (савеза Седекије са другим побуњеничким вазалима), одлучио да је преузме“ (Јерусалим). Слав.: „И ко се сети неправде своје, сетиће се“ даје другу идеју: Навуходоносор ће подсетити Јерусалим (разорењем) на његове неистине. Језек.21:24. Дакле, овако вели Господ Бог: пошто ви сами сећате безакоња своје, чинећи очигледним преступе своје, чинећи грехе своје видљивим у свим делима својим, а ви сами то сећате, онда ћете бити узети за руку. Јудеја је својом издајом према Навуходоносору подсетила Бога на све своје пређашње грехе, које је Он, можда под утицајем побожне владавине Јосије и општег слабљења идолопоклонства у последње време, као да је почео да заборавља. Међутим, „сећање на безакоње“, прекршај, правни је израз еквивалентан састављању оптужнице (Језек.29.16; Бр. 5.15; 1. Царевима 8.47). Иста идеја се реторички понавља у три израза, сви је појачавају. - „Бићеш узет за руку” је такође, можда, правни израз, као: ухапшен. Индикација заточеништва. Језек.21:25. А ти, недостојни, злочиначки вођо Израела, чији је сада дошао дан када ће се његовој злоћи стати на крај! Говор се сада окреће првом кривцу предстојећег уништења – злог Седекији, чија је издаја донела олују Јудеји. – „Чији је дан дошао” – есхатолошки дан, тај добро познати дан на који се врше обрачуни за грехе, који је већ достигао своју завршну тачку. Ово је прво место где се говори о „дану“ појединца, а не читавог народа (уп. Ам 5.18. Индивидуализам Језекиља; уп. Језек. 18. гл.). – „Када се његовој злоћи стане на крај.” Слав. тачније: „у току неистине крај“, односно када је неистина дошла до крајњих граница. Језекиљ 21:26. Овако вели Господ Бог: скини дијадему своју и стави круну своју; ово се више неће дешавати; ниски ће се узвисити а високи понизити. „Полети“, као у „преклопи“ на хебрејском. ундефинед инцл. да изрази одлучност команде. Апел је наравно на Седекију. - „Диадема“, слава. "кидар" - првосвештенички појас (тијара). Можда су га носили тако што су га незаконито присвојили за себе или као дугогодишњи и свеприсутни додатак краљевске моћи и краљева Јуде; или је можда синоним за круну; или коначно, можда ово указује на уништење првосвештенства. "Ово се више неће десити." Дословно: "неће бити ово." Слава: „Овај неће бити овакав“: круна (Седекијина) неће бити круна. - Са приближавањем катастрофе, уследиће потпуна промена у поретку ствари, чија се једна од појединости мења у наставку: понизни ће бити узвишени, итд. „Понижени ће бити узвишени, а високи ће бити понижени. Оно што је овде изражено није толико општа истина која се налази у Светом писму: Пословице 3,34; Лука 1,52; Јаков 4.6; 1 Пет 5.5, како се израз односи на Месију и Седекију, постављени један према другом (Језек.17.24; Ис. 53.2). Карактеристично је да се прво говори о пониженим; посебно, Језекиљ је могао да мисли на Јоахина, који ће ускоро из затвора седети на престолу и постати родоначелник Месије. Таргум: „Годалија, Ахикамов син, узеће круну која му не припада, и биће одузета од Седекије, коме је припадала. Језекиљ 21:27. Спустићу га, спустићу га, спустићу га, и неће постојати док не дође Онај коме припада, и даћу му га. „Сбацићу“ - три пута, на истом месту и из истог разлога, као у Језекиљу 7,5, односно Седекију и његово царство. Према ЕУР "Абба", од корена "Ава" у Плач 3.9 и Исаије 24.1 "уништити", требало би да буде "уништење". ЛКСКС и Вулгата читају се као „авон“, „грех“, зашто слав. „Неправедно ћу га положити (три пута)“: катастрофе које прате неправду Израел ће исцрпити тек након победе Навуходоносора. - „И он (Седкија мора имати круну, дакле, краљевство Јудино) неће бити“ - на хебрејском. прошло време, које мора бити прошло – пророчко; слава „и неће бити такав“ мора да значи и да исти израз претходног стиха; али слава. Овде се не слажем са грчким: тешко царству Јудином: овако је, у уништењу, и остаће све док... - „Док не дође Коме (припада)“ (круна). Једно од ретких директних месијанских пророчанстава у Језекиљу (до сада само Језекиљ 17,22–24). Јасна зависност од Постања 49,10, као у Језеку 19,10–11. Пророк очекује да ће само Месија по први пут обновити сада уништено краљевство; Тако мисле и Јевреји: „Урим и Тумим и краљ из Давидове куће престали су да постоје уништењем и њихова обнова се може очекивати само васкрсењем мртвих, када се појави Месија, син Давидов” (Сота, ур. Вагенсеил, стр. 1669). – „И даћу Њему.” Месијина ближа зависност од Бога него у Исаији је у складу са Језекиљевим општим погледом на сва Божија дела. Језекиљ 21:28. А ти, сине човечји, пророкуј и реци: Овако говори Господ Бог о синовима Амоновим и о срамоти њиховој; и реци: мач, мач је извучен за клање, очишћен на пропаст, да бљесне као муња, Иако ће Навуходоносор, који је прво одлучио да оконча Јерусалим и Јудеју, проћи поред Амонаца, то их неће спасити: напротив, њихова смрт није само неизбежна као Јевреји, већ је, за разлику од Јудеје, и коначна, без наде у обнову коју би Јерусалим могао имати. Таква смрт је Божја казна за ликовање смрћу Јудеје, за „прекор“ (прослављени „прекор“) Јудеје. Овај приговор је и разлог зашто је говор против Амоинаца постављен ван реда и раније, понављајући се касније у КСКСВ. у низу говора против паганских народа. Јеховин „мач“ је Навуходоносор и његова војска. – „За клање“ – „за уништење“. Други појачава прву; друго се не каже за Јудеју. - “Да блиста” - чл. 15. Језекиљ 21:29. тако да, док вам се приказују празне визије и лажне судбине, он може и вас уврстити међу обезглављене зле, за које је дошао дан када ће се њиховој злоћи ставити крај. „Пружају вам празне визије.” Сходно томе, Амонцима, као и у Јудеји, није недостајало лажних пророка који су их уверавали у опасност од Навуходоносора и, можда, чак кажу да ће се појавити у рукама Божијим као оруђе („мач“ упор. стих 30) за кажњавање Навуходоносора: такво уверавање Навуха је нарочито могло да прође од времена када је Навукодоносор пророк могао да прође. од Амонаца право у Јудеју. - „И он (цар Амонац) вас је додао у обезглављене зле људе“ - Јевреји; али тзв. у чл. 24 само Седекија, главни преступник воље Божје у Јуди; поређење са њим, наравно, није ласкаво за Амонце. – „Чији је дан дошао“ – стих 25. Језек.21:30. Да га вратим у корице? - на месту где си створен, у земљи твоме роду, судићу ти: „Да ли да га вратим у корице?“ Да ли Амонце треба поштедети, а Навуходоносора приморати да се врати у Вавилон након што је освојио Јудеју? Бог се такорећи пита. Али у Јев. водио накл., дакле слава. тачније: „вратите се у своје корице“, односно мач Амоноваца: бескорисно је да се бране од мача Божијег. Грчки: αποστρεφε μη καταλυης (окрени се да не престанеш да удараш?). „У земљи твога порекла ја ћу ти судити“, где је сваки народ посебно јак; Сре ОС 2.21, 5.9; Језек.11.10. Језек.21:31. и излићу на тебе гнев Своје, удахнућу на тебе огањ гнева Свога, и предаћу те у руке људи жестоких, искусних у убиству. „Удахнућу огањ гнева мога на вас.” Пун гнева, источњачке снаге, израза (Исаија 42,25). - „Жестоки људи“ Јев. богарим, лични „брутални” (Пс 93,8), глав.: „варварин”. – „Искусан у убиству”; слава „који творе уништење“, Вулг. фабрицантиум интеритум. Оба епитета односе се на Халдејце и карактеристична су за Језекиљево расположење према њима, о којима је пророк, сматрајући их оруђем (бичем) Божјим, имао поштено мишљење и према којима је био далеко од тога да је био расположен. Језек.21:32. Бићеш храна за огањ, твоја крв ће остати на земљи; неће те се ни сећати; јер ја Господ то рекох. „Бићеш храна за огањ“ – можда је показатељ пожара амонских градова, као што ће „крв твоја остати на земљи“ (прослављено „биће усред земље твоје“), односно покрити ће целу земљу, – показатељ мноштва убијених. - "Неће те се ни сећати." Амонци ће бити толико уништени да ће оно мало остатака њиховог народа бити помешано са суседним народима и неће имати посебно име. Од ере Макабејаца, Амонци и Моавци заиста нестају из историје. Ово није судбина Израиља: ст. 27. Чак је и Египту обећана не тако страшна будућност: Језекиљ 29,13 итд. Разлог за тако тешку казну је окрутно, стално и упорно непријатељство према изабраном, штавише, братском народу без икаквог разлога са његове стране, што је било непријатељство према Богу који га је изабрао. - „Јер ја Господ рекох ово“ – уп. Језек.5.13. Можда ће вас занимати: