Глава 1

Виђење славе Божије на Херувимима Језек.1:1. И догоди се тридесете године, четвртог месеца, петог дана у месецу, док бејах међу прогнанима код реке Хаваре, отворише се небеса, и видех виђења Божија. „И“ . Поред књиге пророка Језекиља, следеће књиге почињу везником „и“: Излазак, Исус Навин, Рута, Судије, Краљеви, Јона, Јестира, 1 Мак. Сходно томе, за древног Јевреја такав почетак књига није представљао ништа необично и чудно као што је то за нас. Али за већину ових књига овај почетак налази неко објашњење у чињеници да су ове књиге наставак претходних. На почетку књиге Језекиља, „и“ је посебно неочекивано. Треба напоменути да „и“ овде стоји не само испред прве реченице књиге, већ и испред друге, потпуно независне, али повезане са првом релацијом временског низа (друго „и“ у руском преводу је преведено „када“). Да би се говору, тако важном на почетку књиге, пружила заокруженост, глаткоћа и свечаност, „и“ се ставља не само испред друге реченице, већ и испред прве. Ово „и“ има аналогију на грчком. μεν, лат. нам, итакуе. Сходно томе, почетак књиге Језекиља са „и“ не даје разлога да се закључи да је на почетку књиге постојао неки изгубљени део, на пример, прича о другој визији (Спиноза Трацт, тхеол.-пол. стр. 10) или податак о некадашњем животу пророка (Цлостерманн, Езецхиел ин Студиен у. Критикен 1877, 391 итд.). „У тридесетој години”. Годину свог позива на пророчанство Језекиљ назива тридесетом, не говорећи одакле је ова година дошла од тридесете. Али у 2 тбсп. пророк допуњује овај нејасан датум напоменом да је ове године 30. била 5. година заточеништва краља Јоакима. Постоје следећа објашњења за овај мистериозни датум. 1) Стари (Ориген, Јефрем Сирин, Григорије Двоеслов, делимично блажени Јероним) су овде мислили на 30. годину пророковог живота. У прилог оваквом схватању говори следеће. разматрање: „ако је ово 30. година пророковог живота, онда је Језекиљ ступио у пророчку службу у доби када је, под другим околностима, требало да прими свештеничку хиротонију; ове године је примио духовно крштење у пророчанство, као богату замену за изгубљену свештеничку службу“ (Кретсцхмар, Дас Буцх1900). То је била пуноћа старости која се, по судбини Промислу, показала неопходном да и сам Спаситељ отпочне Своју службу. Али ако је ово 30. година пророковог живота, онда је требало да дода „мој живот“. 2) Други (нпр. Таргум, рабини) сматрају да хронологија овде почиње од 18. године Јосије, када је књига закона пронађена у Јерусалимском храму и када је свечано прослављена Пасха, која се дуго није славила, која је означила почетак верске и моралне обнове Јудејског царства. целог Израела тог времена, почетак нове ере његовог живота. Заиста, од овог догађаја до позива Језекиља прошло је око 30–32 године. Пошто је године када је књига пронађена, Бог је преко пророчице Хулдаме потврдио своје претње о предстојећој несрећи за Јудеју, тада је, по мишљењу блаженог. Теодорита и других, ова година се може сматрати почетком вавилонског ропства, тим пре што је према Језекиљу 4,6 остало 40 година ропства за Јуду од позива Језекиља, после. година пророковог позива била је 30. година заточеништва. Али, колико год да је био велики друштвени значај поменутог догађаја, у животу Јевреја је, наравно, било важнијих догађаја, али они нису постали епохе: на пример, изградња храма; нема сачуване вести да је Јосија одавде увео хронологију; а последице Јосијине реформе нису биле такве да су други краљеви имали разлога да с њом почну нови обрачун. Таква ера под Језекиљом била би премлада да би је користио без објашњења. 3. распрострањено мишљење о 30. Ез. 1.1, да је ово 30. година вавилонске, такозване Набополасарове ере, од владавине Набополасаровог оца Навуходоносоровог: царовао је Набополасар (према Птоломејевом „Канону царева”) 21, Јоаким у Јудеји према Јерминој години, 1.25. Навуходоносор је дошао на престо, после Набопаласара је владао још 8 година и (изостављајући Јехонијину владавину) 5 година од Јехонијевог заточеништва даће 34 године. Пошто је Језекиљева визија обележена са две ере и једна од њих је јеврејска (2 в.), прва се мора односити на халдејско царство, где је пророк живео; Данило означава године према владавини вавилонских владара (Дан 2,1 и др.), а Агеја, Захарије и Језре - персијских, а овај последњи, попут Језекиља, означава године Артаксеркса голим бројем (Аг 1,1 уп. Зах 1,16; 15). Али да не помињемо непотпуну подударност ове ере са Језек.1.1, то не потврђују друга места у Библији. 4) Овде је још 30. годишњица. Али само рабини, а не Библија, користе бројање јубилеја (они почињу да броје јубилеје уласком Јевреја у Ханан). Иако се веровало да је уништење Јерусалима у 36. години јубилеја, зашто позив Језекиља пада на 30. годину јубилеја, можда су се рабини у свом извештају о јубилејима заснивали управо на Језекиљу 1,1–5. Најновији егзегети овде сугеришу исквареност текста: Бертоле сматра да је датум глоса која говори о 30. години заточеништва, Јевр. смислу Луззато (коментар 1876) са оштећењем „13. године Набукодоносора”, Кречмар овде предлаже изостављање речи „мој живот”. Иако је немогуће у потпуности се сложити ни са једним од наведених објашњења, упадљиво је да свако од њих, 30 година након позива Језекиља, указује на један или други важан догађај из којег је пророк, заиста, могао да прати своју хронологију; али од чега је то тачно вођено остаје непознато, или, тачније, остављено им непознато. Али зар ова тишина не би била кључ за објашњење? Да ли би сам пророк могао да назначи одакле долази година његовог виђења? Ако је ова година пала на 30. од неког одређеног догађаја у времену, онда ништа не би могло спречити пророка да овај догађај назове. Али почетна тачка за израчунавање неких мистериозних времена и периода у Библији није увек конкретан појединачни догађај у времену: егзегеза је немоћна да одлучи где тачно израчунати 400 година „сеобе Аврахамовог семена у земљу која није њихова“ (1. Мојсијева 15.13) или 70 недеља, почетак овог периода од Даниловог симбола изгубљеног човека, као да је света тама. Оно што се догодило пророку Језекиљу на Хавару био је, као што ћемо видети, догађај у историји Израела довољно важан да има исте мистериозне датуме као египатско ропство и вавилонско ропство. Десило се то испуњењем познатог и по симболици несумњивог броја година „30“ од нечега што се људским прстом није могло именовати и назначити. Пун тајни, визија пророка Језекиља на реци. Кховару је пристајало да има мистериозни састанак. И ништа није могло пророк тако одмах и шокантно да упозори читаоца на страшну мистерију онога што се спремао да исприча, као тиме што је симболичним и необјашњивим бројем одредио само време овога. Ово објашњење датума Језекиља 1.1 може изгледати чудно нашем европском размишљању, да тако кажемо. Али морамо имати на уму да је први стих Језекиља са овим, за наше ухо немогућим датумом, десетинама векова читан и преписиван у овом облику, са овим голим бројем 30, и ниједан писар или рабин није размишљао о могућој грешци овде, нико није одлучио да овде исправи пророка и докрајчи његов пропуст. „У четвртом месецу, петог дана у месецу“. Док други пророци указују само на годину свог позива (Јеремија), други се ограничавају на означавање владавина у којима су служили (Исаија, Амос, итд.), а неки уопште не наводе време (као ни место) њихове делатности (Наум, Авакум, Јона), пророк Језекиљ поред године позива, а ни пророк није назначио ни један једини пророк. његова служба је тако задивљујућа, захваљујући којој у души Језекиљевој није могао дан његовог позива неће бити забележен. И уопште, „потоњи библијски писци показују много више хронолошке бриге од најстаријих“ (Геферник, Цомментар убер д. Пр. Езецхиел 1843). Месец позивања пророка био је, наравно, четврти свете или Васкршње године, што је једино познато светим писцима (Захарија 1,7, 7,1; Јестира 2,16, 3,7, 8,9), а не грађанске године, која је почела са месецом Тисријем (септембар је само по себи сумња у постојање) оф Лев.25.12. Четврти месец је Васкрс. године одговарао јуну–јулу. Дакле, позив пророка био је усред источног лета са његовом жегом, повремено прекиданом разорним олујама: олујом је почело и виђење пророка. „Кад сам био међу мигрантима“, лит. „И ја сам међу заробљеницима.” Помоћни глагол је намерно изостављен: аналогни Немија 1,1 га има. Код глагола је израз могао имати само одређено значење: пророк је био (у време виђења) у друштву заробљеника; али „да је неко био са пророком током визије не дозвољава нам да помислимо на неки други израз осим Језека.8.1” (Кретсцхмар). Без глагола израз поприма карактер општег увода аутора читаоцу његове личности: „Ја сам један од досељеника крај реке. Кховар. Међутим, где год пророк у књизи помене своје прво виђење, он га повезује са овом реком; Очигледно, и овде он ову реку именује не само као место свог боравка, већ и као место своје визије. Необичан начин изражавања (без „био“ Немија 1,1 и без „био“, „седео“ Немија 8,1) дозвољава управо такво двоструко значење у њему. Богојављења и визије су се стално дешавале на обалама река и мора: Данило је имао две визије на обалама река; даване су апокалиптичке визије на отвореном мору. По подобности за виђења, воде могу да се такмиче са врховима планина и пустиња, овим уобичајеним местима виђења и богојављења: у шуму воде увек се чује нешто тајанствено, глас Свемогућег (Јез. 1.24; Пс. 41.7-8; Пс. 92.3-4). Можда је Језекиљ у описаном случају 1. поглавља „седео на обали Кобара, шумом вода подешен на узвишене мисли, које су имале за предмет страшну судбину њега и његовог народа“ (Кречмар). „Расељени“ Јев. Циљ Ова именица, која потиче из коренског сугласника и недвосмислено је са руским „гол” („гола” - да разоткрије Пост. 9.21, итд.) ушла је у књижевну употребу са вавилонским ропством (2. Царевима 24.15) и постала је посебан назив за оне који чаме у заточеништву међу становништвом Јудеје.151 поштеђеног од стране становништва Јудеје.151. Тачније преноси значење овог збирног имена слав. „заробљеништво“; „мигранти“, значење је мекше него што је потребно; Западњаци више воле једноставну транскрипцију – голах. Овом једном речју пророк је довољно описао и спољашње услове свог живота и стање свог духа. Супротно мишљењу савремених библиста (нпр. Стаде, Гесцх. д. в. Иср. ИИ, 1–63) положај јеврејских заробљеника у Вавилонији, барем у почетку, није могао а да не буде тежак: вредело је тешког рада да се нађе начин живота у непознатој земљи, где су, наравно, најгоре, бескорисне парцеле земље биле додељене заробљеницима. Занимљива је чињеница да пророк не може именовати своје место боравка, свој град или село. Он указује само на реку на чијој обали је живела јеврејска колонија којој је припадао. Вероватно је то било само настајало, безначајно насеље створено радом и знојем заробљеника, које још није стигло да добије име. А за будућу пророчку делатност, Бог Језекиљу додељује не ово почетно пребивалиште, већ друго вероватно значајније и богатије насеље Тел Авив (Језекиљ.3.15). „Кхобар“ (према масоретском тексту кевар) пророка Језекиља је први пут идентификован са Хабором 2. Царевима 17,6, вероватно притоком Тигра, на којој су асирски краљеви населили заробљенике Израиљског краљевства, затим са Ц αβορα од Птоломеја, 5. (либ. 16) притока Еуфрата, која тече са масијских планина и улива се у Еуфрат код Кархемиша. Али обе реке су северно од Халдеје. У региону, сама древна Халдеја није сачувана, а река са сличним именом је непозната међу споменицима. Али у доњој Месопотамији, не само реке, већ и најмањи канали називани су нагар „река“, како их назива пророк Језекиљ Хебар. Ролисон је предложио да је Кхобар велики канал у доњој Месопотамији, који повезује Еуфрат са Тигром и назвао је Нар-малкха „краљевском реком“; За време Плинија постојала је легенда да је овај канал ископао поглавар области по имену Гобар (Кнабенбауер, Езецхиел пропхета 1890). Више светла на локацију Кховара баца откриће које је Хилпрехт направио 1893. у Ниферу, древном Ницпуру, на југоистоку. из Вавилона; у табелама уговора које је овде пронашао (и објавио у Вавилонској експедицији универзитета у Пенсилванији) из времена Артаксеркса И (464–424) и Дарија ИИ (423–405) два пута се назива нару ка ба-ру, као име великог бродског канала који лежи у близини Нипура; претпоставља се да је ово садашњи Шат-ел-Нил, који представља древни канал, широк 36 м; напушта Еуфрат код Вавилона, тече на југоисток, тече кроз средину Нифера и поново се улива у Еуфрат код Варке, древног Урука. „Кабару“ значи „велики“ на асирском; име указује да је то био један од главних водених путева Вавилоније. Облик „Кевар” уместо „Кавар” објашњава се дијалектичким изговором имена, као из Вавилона. Пуратху, персијски. Ифрат у еврима је постао Перат (Еуфрат) или је овај облик заслужан за пунктаторе, који су вокализовали квр према познатом Перату. „Небеса су се отворила“. „Отварање неба схватите не као резултат поделе небеског свода, већ према вери верника, у смислу да су му откривене небеске тајне“ (Блажени Јероним). Из описа ховарске визије није јасно да се током ње отворило небо у правом смислу, као на крштењу Христовом, пре светог Стефана, Павла, Јована Богослова; него је небеско виђење сишло до пророка; Све су то биле визије Језекиља: то су биле небеске сцене, али на земљи (ВИИИ-КСИ, КСЛ-ЛИВ). Израз се не односи толико на хобарску визију, коју ће пророк почети да описује тек од 4. стиха, већ на природу целокупне пророкове делатности: почевши од књиге, чија су посебност визије, било је природно да упозори читаоца на то и забележи у које време је ова серија визија почела и небо се отворило пред њим. Ово значење и сврху овог израза потврђује следеће. са реченицом: „и видео сам визије Бога“, где је множина. х. показује да пророк говори о свим својим визијама; ако Језекиљ понекад користи множину. х. ова реч у односу на једну визију, онда само када је визија исувише сложена и представља читав низ слика, као што је, на пример, о визији поглавља ВИИИ-КСИ; али о визији КСЛ-КСЛИВ пл. х. (код Језек.40) само у неким законицима. „Побожан“ може значити „који Бог производи“ (генитивус субјекти), као и „у коме они виде Бога“ (ген. објецти). Језек.1:2. Петог дана у месецу (ово је била пета година од ропства цара Јоакима) Ако имате на уму да 1 тбсп. још не говори о хобарској визији, већ уопште о почетку и природи Језекиљеве пророчке делатности, онда чл. 2 и 3 неће садржати оне наизглед непремостиве потешкоће (г. о. понављање) због којих се сумња у аутентичност целог почетка поглавља (Корнеј прецртава 1. члан, други – 2. члан итд.). Да ли би пророк могао једноставније и јасније да започне опис своје прве визије речима: „(оног горе поменутог) петог дана у месецу – била је 5. година од ропства цара Јоакима – реч Господња дође Језекиљу, итд.? Од уобичајеног (стереотипног) почетка пророчких књига, Језекиљ је направио само оно мало одступање да је таквом почетку претходио напоменом (у првом веку) о обиљу визија у његовој књизи и о томе када и где су та виђења почела, пред њим се отворило небо, примедба, с обзиром на оригиналност његове књиге, далеко је од суперфлукса. Потпуно је у духу не само хебрејског, већ и било ког једнако древног језика да се концепт „на поменути, на именовани дан кроз“ пренесу понављање најближе нумеричке ознаке за њега. – Тајанствени и можда субјективни датум чл. 1. пророк у овом стиху преводи на једноставнији, јаснији и објективнији датум, из којег читалац може да види у које време се у националном животу Израела догодио његов позив на пророчку службу. Други пророци датирају своје говоре у године владавине; за Језекиља, који је живео тако далеко од своје домовине да су вести одатле стизале једва 1 1/2 године касније (уп. Језекиљ 33.21 и Јер. 39.1), ово је било незгодно; Штавише, краљевство Јудеје је убрзо пало. Хронологија Језекиља звучи жалосно: године заточеништва уместо година владавине! „Јоаким”. Хеб. Јоахин, ово је краћи правопис уместо пуног Јоахин (2. Краљевима 24.6; 2. Летописа 36.8 итд.). Као и код Језекиља, овај краљ се назива у 2. Царевима 25.27 и ЛКСКС тамо га преносе Ιωακειν, према слави. Јоацхин. Овако треба писати и овде. Правопис „Јоаким“ је погрешан и вероватно је настао из забуне између овог краља и његовог оца Јоакима. У књизи пророка Јеремије ово име је већ записано као Јоаху, у ЛКСКС Ιοχανιαξ (Јер 24,1), као и овде код њих; разлика произилази из чињенице да се име Божије, које је део ове речи (значи „Бог ће ојачати“), ставља овде на крај речи, а тамо на почетак. Издање овог имена „Јехонија“ је сада постало уобичајено. Јоахино ропство је уследило 8. Навуходоносорове године (2 Цар. 21,12), а Навуходоносор је ступио на престо 604. пре Христа; трацк. Јоахин (са Језекиљем и другима) је одведен у ропство 597–598, а Језекиљ је позван 592–593. Језек.1:3. дође реч Господња Језекиљу, сину Бузијевом, свештенику, у земљи Халдејској, код реке Хавар; и рука Господња беше тамо на њему. „Дође реч Господња. Без обзира колико дивна и незапамћена у целој старозаветној историји била је визија пророка Језекиља на реци. Кхобар, ова визија је за њега имала највећи значај не са стране своје изузетности, већ са стране што је кроз ову визију био позван у своју службу, што га је учинила пророком; кроз њега му је Бог први пут говорио истим гласом којим је говорио својим пророцима. Свечано звучи израз „реч Господња дође Језекиљу“, који као да није на месту. Читалац после таквог израза очекује излагање шта је тачно Бог рекао пророку, али уместо тога пред њим се открива страшна слика визије, страшне у својој величини, и читалац почиње да схвата да је реч Господња, коју је пророк чуо, првобитно била тиха реч, реч без речи, али утолико запањујућа. У сврху ове свечаности, израз „био“ у Јеврејима. изражено два пута, кроз неодређено са индикативом, као у Пост 18.18: „Авраам ће бити сјајан на језику“ - наглашен (појачани, енергични) обрт, из неког разлога овде није пренет као у Пост, ЛКСКС. Свечаност говора објашњава и чињеницу да пророк овде (уп. Језекиљ 24.24) личну заменицу „ја“, којом је себе означио у 1. члану, замењује сопственим именом и, штавише, пуним – додатком имена његовог оца, па чак и титуле свештеника: „Језекиљевом, свештенику сину“. Име „Језекиљ“ није примењено на садашњег пророка (који се нигде у Старом завету не помиње, осим Сир. 49.10) налази се само у 1. Летопису 24.16, као име родоначелника 2. свештеничког реда под Давидом (тамо га преноси словенско „Језекиљ κκε” на грчком језику „Језекиљ Εκη“). Име (тачан изговор је Иехетзкел, у хебрејском жаргону - Кхатзкел) састоји се од глагола Цхазак „бити јак“ и имена Бога Ел (Елохим) и значи (као име Језекија од „Цхазак“ и „Јехова“): „Бог је снага“, „Бог ће учинити, учинити или учинити јаким“; Ориген (хомил у Ез. 1) то објашњава као „власт Божију“, а код Хијерона. Оном. Сацр. (ИИ, 12) објашњава се као „храбар од Бога“ или „поседујући Бога“. „Име садржи веровања побожних родитеља о рођењу сина“ (Креч.). То је значило да „Језекиљ неће имати срдачну нежност и сладост као његов савременик Јеремија, али ће за то имати задивљујућу снагу духа (уп. на истом месту са именом „Исаија” – „спасење Божије”. Гафник). Можда ово није било име пророка од рођења, већ званично, преузето од Бога, названог „ДесенгстунгеХ”. Пр Езехиелс еркларте, 1867–1868. Наговештај имена пророка налази се у Езек.3.8. Име Језекиљевог оца Бузија значи „презрени“, што можда указује на низак положај који је из неког разлога породица пророка заузимала у Јерусалиму (супротно тврдњи неких, на основу Језекиља 44.10–14, да је пророк припадао аристократској породици Задокида, коју су Задокиди најбоље сместили у свештенике); Мишљење рабина се не заснива ни на чему да је Бузијус идентичан са Јеремијом, који је такав надимак добио од незадовољних његовим денунцијацијама. Примена на „свештеник“ је граматичка на хебрејском. језик се може применити и на најближу именицу „Бузи“ и на Језекиљ. ЛКСКС, Јеро и сви древни преводи га упућују на Језекиља и то с правом, јер самог пророка, а не његовог оца, треба најприближније идентификовати (уп. Јер 1,1, 28,1). Ако Језекиљ није заузимао положај свештеника, онда је титула била неотуђива од њега због његовог порекла по познатој линији од Левија. Свештеници су такође одведени у ропство са Јоахином (Јеремија 29,1). Свештеничко порекло пророка објашњава много тога у његовој књизи; али га пророк помиње не само зато, него и зато што је ценио ову титулу. „У земљи халдејској, код реке Чебар“. Поновљено пророково позивање на место где је уследио његов позив служи као један од главних разлога да критичар посумња у интегритет чланова 1, 2 и 3. Важи у 3 тбсп. Ова индикација је помало неочекивана. Евалд (Дие Пропхетен дес Алтен Бундес. 2 Аус. 2 В. Јеремја унд Хесекиел, 1868) објашњава ово понављање тиме што је, када је књига написана, пророк већ живео на другом месту. „И рука Господња беше тамо на њему. Овај израз се у Библији користи о било каквом директном, чудесном и посебно снажном утицају Бога на човека (1. Царевима 18.46; 2. Летописа 30.12; 2. Царевима 3.15; Јез.3.14; Дела апостолска 13.11); али код Језекиља неизоставно претходи опису сваке његове визије (Језек.1.3; Језек.3.22; Језек.8.1; Језек.37.1; Језек.40.1); трацк. користи га да означи своје стање на почетку визије (занос), као јасно произведено директном силом Божијом и донекле тешко за човека (уп. Дан 10,8 и израз псалама: „тешка је рука Господња на мени“). Језек.1:4. И видех, и гле, олујни ветар долази са севера, велики облак и ватра која се ковитла, и сјај око њега, Почиње опис мистериозне визије пророка на реци. Ховаре. Ова визија, у којој су пророку приказана небеска бића (херувими) и њихове надземаљске активности и односи, откривена је чисто земаљским појавама, природним појавама, иако достижући необичан, па чак и немогућ степен у природном току природе: олујни ветар, велики облак (облак) и појава неке посебне ватре. Све ове појаве могу се комбиновати у концепт олује, који сам пророк користи као дефиницију за први од ових феномена - ветар („олуја”). Подразумева се да садашњем виђењу Бога није претходила проста и природна олуја, већ олуја која се може назвати буром теофаније. Такву олују пратиле су или претходиле многе теофаније у Старом завету, и то најважнија од њих – она на Синају (Излазак 19,16–18), пророку Илији (1 Цар. 19,11–12); Бог је такође говорио Јову из олује (Јов 38,1; уп. Зах 9,14; Пс 49,3). Појава буре пре и за време Богојављења је разумљива. Ако се Бог може појавити и бити на одређеном месту на земљи, онда земља на том месту, као и човек, ако не потпуно неспособна, онда бар с муком може да трпи присуство Божије на њој; на месту где Бог „силази“, природа не може доћи у никакву забуну. – Шок и трепет природе на Богојављење изражава се пре свега у ветру, који није ништа друго до узбуђење, дрхтање ваздуха. Због тога су богојављења често, као и садашњост, праћена ветром: тако је ветар био праћен појавом Бога у рају после пада („и хладноћа“, попут чувеног „поподневног“, нетачног превода хебрејског ларуах – „са ветром“ у Пост. 3,8), током једне битке са Филистима 1. Богојављења на Давида. 14.14–15), појава Илије на Хориву. У чл. 12 видећемо да је ветар који је видео пророк на Хебару имао тако изузетан квалитет да се назив ветар тешко може применити на њега, а није узалуд ЛКСКС овде преведен на јевр. руах није ανεμος „ветар” као у Езе. 13.11, али πνευμα, „дух“. „Ходао са севера“. Пошто је сам Бог, Слава Господња, ишао пророку на ветру (ст. 28), сви тумачи сматрају, не без разлога, да је овај ветар дошао са севера за веома значајан, али то објашњавају другачије. 1) Већина мисли да се север узима као место одакле су извршене најпогубније инвазије Јевреја, одакле је сада претио Навуходоносоров напад; Сре Јер 1.13–14. Али пророк је у тренутку виђења управо на самом северу одакле се припремала Навуходоносорова инвазија; север у односу на овај север биће већ Медија и друге области, од којих Јудеји у то време ништа није претило. 2) Други мисле да се помињање севера односи на тада раширено мишљење да се на северном делу неба налази улаз у стан и дворац богова; пошто сунчев ток тера да замислимо југ нагнут наниже, север се чини да лежи више и са својим високим планинама - Либаном, Кавказом - сеже до неба. Обично су древни људи замишљали богове који живе на једној од ових планина, подржавајући небо испод самог пола (Грци на Олимпу). Каже се да је ову планину помињао пророк Исаија у Исаији 14.13–14 (уп. Пс 17.3; Јов 37.22; Јов 38.1; Језек.28.14). Али ако је постојала и била позната Јеврејима планина са којом су се повезивала слична веровања паганског Истока, онда би сваком побожном Јеврејину таква планина могла да се чини само местом посебног деловања мрачних сила, планина демона (који су богови пагана); да ли би Јехова могао доћи са такве планине по мишљењу древних Јевреја? 3) Коначно, они мисле да пророк представља Јехову који му долази из свог пребивалишта у Јерусалиму, које још није напуштено (уп. поглавља Кс-КСИ), из храма. Али Јерусалим је западно од Вавилона, а не на северу. Питање ће се донекле осветлити ако упоредимо овај случај јављања Славе Божије са другим случајевима њеног јављања. Бог је бар у неким од ових случајева изабрао намерно познат правац за свој поход по земљи, а у избору ових праваца не може се а да се не примети нека исправна алтернација и редослед. Дакле, пре пророка Језекиља и његове свете ере, која је била толико критична за Израел. писци, ако икада говоре о томе одакле долази Господ и Његова слава, увек као такво место указују на југ: Пнз. 33.2; Авв 3.3. На крају књиге Језекиљеве, где пророк говори о будућој славној Светој земљи, далекој будућности, већ са Истока долази Слава Господња, која се упутила у нови храм за вечно пребивање у њему. Само са запада, земље таме и зла, Господ никада није дошао. „Велики облак“. Бог се више пута јављао на земљи у облаку: тако је водио Израиљ кроз пустињу, био је присутан у шатору (Излазак 40,34, 38, уп. Језек.33,9–10) и у храму (1. Царевима 8,10–11). Учешће облака у теофанији имало је значење да се њиме Бог затворио од оних којима се јавио. У овом случају, као и на Синају (Судије 5,4; Пс 67,9–10), теофанијски облак је био део олује која је пратила теофанију (уп. Јов 38,1) и био је облак ове олује. Али наравно, у оној мери у којој је олуја Богојављења била супериорнија од обичне олује, тако је и теофанијски облак био супериорнији од једноставног, чак и највећег облака (пророк то јасно објашњава дефиницијом „великог“), супериорнији од а) по густини, достижући потпуно урањање земље у таму (Пс 12,10,27; 1,15 4:11, 5:22; б) нискост над земљом, достижући потпуно потонуће у земљу (Пс. 17,10 и др.), чему такав облак, траг. а садашњост је морала бити као торнадо. (Кук у Светој Библији 1876. ставља ову реч у текст Језекиља); отуда је додатак ЛКСКС о овом облаку јасан, да је био „у њему“, односно на ветру, ковитлао се и ношен њиме. „И ватра која се врти“. Заједно са ветром и облаком, ватра је дошла ка пророку. То су биле три велике целе визије, једнаке једна другој, свака страшна сама по себи и страшна у својој комбинацији. Дефиниција коју је пророк дао овом огњу објашњава се другачије – према Јев. митлакахат (руски „вртлог”). Ова реч се налази само у пр. 9 а такође и поред пожара, који се заједно са градом 7. пошаст Египта проширила земљом. ЛКСКС, преводећи ову реч εξαστραπτων, „сјај” (ватра од муње), сматрају да је то честа муња; али за означавање муње у Јев. језику постоји посебна реч барак, која се стално користи чак и у псалмима са њиховим фигуративним језиком. Митлакахат је реципрочан облик глагола лаках „узети“. Али тешко је пронаћи значење за овај облик овог глагола. Већина, укључујући и наш руски превод Библије, пратећи Вулгату, разуме овај облик од глагола лацах о изгледу, обрису, слици ватре која гори, да је то била ватра која се ковитла, вијуга, увија, а да се не шири (можда кажу да су се облаци ватре пробијали кроз облак): други - који су се стално појављивали ту и тамо. Ова објашњења греше у значењу глагола лаках, који никада не губи своје основно значење „узети” и ни у једном гласу не може имати тако далеко и вештачко значење као руско „узети”, у смислу „прилепити једно уз друго”, „творити круг”. А у односу на ватру, лаках може имати само једно значење - „загрлити“ горућу материју, „прождирати је“; а ватра која је дошла до пророка није могла а да не сагори нешто и то треба поменути у дефиницији датој ватри. Пошто је овај огањ отишао на пророка, као ветар и облак, сагорео је све што му је било на путу, и траг. сам пут ветра и облака; покривала је њихов заједнички пут (отуда узајамни – повратни облик); то је био траг. иста огњена река која је текла у Даниловој визији пред престолом Божијим. Попут ветра и облака, није настао природним узроком, већ је запаљен силаском Божијим, и спалио је место кроз које је Бог ходао. Тако је некада горела гора Синај, „силазак Бога ради“, пут којим је Бог прошао пред Илијом на Хориву, трнов жбун из којег је Бог дао откровење Мојсију; ватра и дим су пролазили између посечених делова животиња током Богојављења Аврааму (Пост. 15,17); када се Бог назива „ватра која прождире“, под тим се мисли на овај знак Његове појаве. У таквом пожару, као у ветру, грмљавини, земљотресу, пројављује се шок природе при јављању Бога у њему: у ваздуху овај удар производи јак, олујни ветар; земља се тресе и тресе од појаве Божије; воде су узбуркане и бучне (Хаб 3.10); запаљиве материје се пале и пале. Познато је да ће последњи Божји долазак на земљу бити у „огњеном огњу“. (2. Солуњанима 1,8). „И сјај око себе“, односно ватра је ширила сјај око себе. Да ова примедба не би била беспослена, мора се претпоставити да пророк жели да им скрене пажњу на посебну светлост и моћ сјаја који је ширио горе описани огањ, а такође и на чињеницу да се тај сјај исувише оштро истицао у мраку којим је огроман облак теофаније обавио околину. У ЛКСКС, ова примедба се појављује испред речи „ватра сија“, где се чини да је прикладнија; тада ће се заменица „његов“ („око њега“) односити на облак, а не на ватру, на коју се не може односити на хебрејском. односно због свог граматичког рода – мушког. Језек.1:5. и из средине је као светлост пламена из средине ватре; а из средине се видело лице четири животиње, и ово је био њихов изглед: изглед им је био као човек; „Из средине тога“. Зашто "он"? У еврима је овде заменица женског рода. р.; трацк. „то“ се не може приписати најближој именици „сјај“, која је на хебрејском. м.р.; не може се приписати именици. „ватра“, која је предалеко; штавише, пожар ул. 4, као што смо видели, покрио је земљу под појавом која се кретала преко ње, и сјајем, светлом 5 арт. Бог, који је седео изнад небеског свода, засијао је, као што показује стих 27; Заменица се не може приписати ни именици. „облак” који је још удаљенији и м.р. На коју именицу треба да се односи? Ниједан. Као што ћемо даље видети у члану 5, заменица женског рода са предлогом „из међу“ замењује непостојећу заменицу на хебрејском. језичка заменица средњег рода: „из средине овога“, „из средине свега овога“, од свега што је пророк до сада видео, сијала је „светлост пламена“. „Светлост пламена“ слав. „визија илектре“ – оба су оквирни преводи Јевреја. ген хасхмал, од којих је друга реч ΄ απαξ λεγομενον (налази се само код Језекиља и с тим у вези). У фокусу свега до сада виђеног било је нешто што је имало изглед (словенска „визија”, тачније руска „светлост”)), хашмал ген. Посланик није могао рећи да има „сличност“ демута или прави изглед, обрисе кобиле хашмала; али само „као ген”. Пошто је реч идентична по обрису речи „око“, која се разликује само по изговору (добитак), ген се користи око мале површине, око сјајне тачке: то може бити ген драгог камена (Јез. 1.16), пјенушавог метала (Јез. 1.7), краста губе. (Лев. 2), с. 23.31). Значење гена указује на приближно значење мистериозне речи хашмал (руски превод: „пламен“, словенски: „илектра“). Требало би да значи неки мали, сјајни предмет који је светлуцао и блистао у светлости и ватри која га окружује. Али о каквом се објекту радило, сви напори тумача да било шта о томе кажу завршили су се готово ничим. Само на два места ову реч још увек користи пророк, и то у оба случаја када описује појаву Онога који му се јавио у визији. Имајући опште обличје човека, онај који се јавио пророку сијао је и сијао као огањ, а изнад слабина, као хашмал (Јез. 1,27) и као зохар, „сјај“, „светило“ (Јез. 8,2). Тако су се пророку чинили блиставост огња и светиљки недовољним да би могли да стекну представу о светлости коју је видео: ова светлост се истицала и сијала на пољу самог огња („из средине огња“), разликовала се у некој нијанси од светлости огња и превазилазила је: горњи део лика који се појављује по лику Онога и самим тим у контрасту са Његовим лицем. на одећу, која би могла бити ватрена). Хтели су да формулишу концепт хашмала на основу етимологије речи, али он сам по себи представља загонетку. У еврима нема корена блиског овој речи у језику; али такав корен се тражи у сродним језицима и на основу тога дају значење речи: „златни бакар” (уп. 1 Јездра 8.27), „полирани бакар”, „ћилибар”, „врући или сјајни метал”, реч се сматра древним називом за злато (Мајер) или чисту ватру, без дима (неки. најновији рабини) 3. Недавна открића почињу да расветљавају мистериозни хашмал пророка Језекиља. У списку плена који је Тумес ИИИ однео из Нагара на северу. Сирија (листа се налази на плочама пронађеним у рушевинама Карнака), помиње се „Ашмер” или „Ашмал”. Подсећа ме на „Кашмал“ и на асирски. „ешмару“, који се поставља поред злата, сребра, драгог камења и краљевских регалија које је Асурбанипал донео по освајању Сузе из блага овог града. Све ово нам омогућава да о хашмалу кажемо да је то била нека врста великог и ретког драгуља, који није инфериоран злату и драгом камењу. Код пророка Језекиља, он је заиста постављен бесконачно више од топаза (тачније, нека врста драгог камена „таршиша”, који је заузврат био постављен много више од злата – видети Језек. 1.16) и више од сафира (видети 26). ЛКСКС, такође вероватно не разумевајући ову реч, као Пешито и Таргум (оставивши је без превода), одлучио је да је преведе ηλεκτρον из следећих разлога: они су, као и савремени тумачи, с правом сматрали да ова реч означава неку врсту драгуља и највероватније метал високе вредности; на основу Дан 10,6 (уп. Мк 9,3; Мт 28,3) могли су да верују да је светлост коју је у овом случају видео пророк и која се разликује од црвене светлости ватре била светлост попут муње. Али ако упоредимо ову светлост са светлошћу (сјај) коју емитује било који метал, онда ниједно поређење неће бити тачније од поређења са електрумом. Представљајући мешавину злата 3 4 или 4 5 са ​​1 4 или 1 5 сребра, ова легура је у антици била веома вредна, скоро скупља од злата (Плиниус, Хист нат. ХКСКСИКС, 4; Страбон 3:146), вероватно због тешкоће припреме и њене лепоте; У блиставу искрицу злата, кроз такву примесу, додат је тихи и благи сјај сребра, као што је „као што је у Христу ублажен несносни сјај Божанства сједињењем са човечанством“ (Блажени Јер.). „Из средине ватре“. Овај додатак, следећи Вулгату, која га преводи: „ид ест де медио игнис“, сматра се објашњењем за израз: „из средине тога“ (на почетку стиха), који је направио сам пророк; али ово би био плеоназам незапамћен код Језекиља. Стога други верују да је хашмал био као загрејан у ватри; али племенити метали се топе у ватри, а не жаре; и да ли је то био хашмал метал? Ове речи добијају најприродније значење у светлу стиха 27: према овом стиху, хашмал је сијао управо из средине огња, али не огањ из стиха 4, већ друга огњена маса, којом је Онај који је седео на престолу био обучен као одећа. – ЛКСКС после „из средине ватре” имају додатак: „и светлост у њему”, урађен по чл. 26, где тачније са хебрејског. биће: „и светлост њему“, или „с њим“ (ло), односно: „а хашмал, илектр је био нешто (јако) светлеће, пуно светлости, саткано од светлости и сјаја“. — И из средине. Заменица „његов“ на хебрејском. женски р. овде, као и на почетку стиха, замењује уп. р. и значи: „из свега овога“, тј. све што је пророк до сада видео – виделе су се тајанствене животиње: ветар их је носио (ст. 12), обавио их је облак, ватра се распламсала испод њих (ст. 4) и између њих (ст. 13), илектр – хашмал (цв. 227) сијао је над њиховим главама. Слав. „у средини“ (без заменице) није неслагање, већ вешт превод израза који је толико нејасан на руском. лане „Сличност“. Хеб. демут може значити најудаљенију, нејасну сличност, граничи са супротношћу (Исаија 40,18–19 о сличности паганских богова са Богом), западни библисти се не усуђују ни да преведу ову реч у именицу, већ је преводе описно: „нешто слично“, „нешто слично“; ближа сличност је у Језекиљу означена другим речима, на пример, кобила („врста“); Пророк користи „демут” о деловима визије који су мање уочљиви и јасни, а који се истовремено испостављају и најважнији: о лицима животиња, о точковима, о престолу и Ономе који на њему седи. Сходно томе, колико се далеко ширила сличност између створења које је видео пророк Језекиљ и животиња, реч демут нам не дозвољава да кажемо. Ако су се фигуре које је пророк видео једва разликовале, ако би имале нејасне обрисе (контуре, силуете) једва видљиве, пророк би могао рећи да је видео „демут” животиња. У којој мери пророк није могао јасно да види фигуре животиња, бар у први мах, говори чињеница да је пре Кс в. не може да одреди какве су то животиње биле. Постојале су „четири“ мистериозне животиње које су се појавиле пророку Језекиљу. Овај број је симболичан, као што се види из упорности са којом се спроводи у овој визији: 4 не само животиње, 4 лица за сваку од животиња, 4 крила, 4 точка. 4 је симбол просторне целовитости, јер обухвата све земље света; дакле, тело које је видео Навуходоносор и које означава светске монархије има 4 компоненте; пророк Данило види 4 звери и њиховој појави претходи борба 4 ветра на мору (Дан. 7); према Језек.14.21, ако Бог жели да уништи један народ, он му шаље 4 пошасти; дух који је оживео суве кости у Језекиљевој визији дошао је од 4 ветра (Језек.37.9). Будући да је број просторне потпуности, 4 је стога и симбол потпуности, довршености, испуњености, исцрпљености, као и 7 вечности, бесконачности (простора и времена). Као такви, ови бројеви се примењују на израчунавање највиших духова - херувима и арханђела. Оно што је изванредно није велики број ових најближих слугу престола Божијег, за разлику од хиљада хиљада и десетина хиљада анђела. – „Животиње“ које су се јавиле пророку биле су херувими, како је пророк касније сазнао при понављању виђења (у 1. глави, дакле, нигде их не назива херувимима), а научио је можда и из чињенице да је сам Бог те животиње пре себе назвао херувимима (Јез. 10,2). Слика животиња за херувиме је могла бити изабрана уместо људског, јер животиња мора имати потпунији, снажнији и концентрисанији смисао за живот и постојање самог себе од особе, код које је то осећање ослабљено свешћу и рефлексијом; и како животиња може бити бољи симбол од људске слике најпотпунијих носилаца створеног живота – херувима. Штавише, живот животиња је за нас тајанственији од нашег живота; стога, служећи као симбол пуног и снажног живота, животиње могу послужити као добар симбол тајанственог живота; отуда представљање Месије у виду јагњета, бакарне змије и Светог Духа у виду голуба. Израз „и такав је био њихов изглед — изглед им је био као човек“ значи да су створења која су се указивала пророку била подједнако налик животињама колико и људима. Пророк овим изражава општи утисак о створењима која су му се јавила. Стога је неправедно овде тражити назнаке одређених појединости у њиховој фигури; па кажу да данашњи израз пророка обавезује да се све у фигури створења сматра људским, искључујући оно што је доле наведено (крила, ноге), – стога, на пример, тело створења треба да буде представљено као окомито, а не хоризонтално (Бертолет), тело као без перја и без длаке (Хициг). Пошто су херувими били подједнако слични животињама колико и људима, њихово тело је морало бити и вертикално и хоризонтално; како је могућа комбинација оваквих положаја показују крилате фигуре лавова и волова са људским телом откривене у Асиро-Вавилонији. Утисак од таквих створења није могао а да не буде запањујући, а свети ужас се осећа овде у редовима пророка, ужас који не чуди ако се узме у обзир да је пророк дошао у додир са најближом сфером Божанског и видео највише анђеоске сфере (а анђели нису могли бити видљиви његовом човеку без снажног шока). Језек.1:6. и сваки је имао четири лица, и сваки је имао четири крила; Лице је најважнији део тела, онај који највише разликује свако створење од других створења - део толико битан да је на многим језицима лице синоним за само створење. Дакле, асимилација 4 лица са херувимима значи, пре свега, њихово недостижно уздизање изнад ограничене људске прецизности („четири лица означавају нешто божанско у херувимима.“ Риехм, Де натура ет нотионе симбобица цхеруборум, 1864, 21). Са том посебношћу која служи као особеност наше личности и свести, херувими на несхватљив начин спајају плуралитет у својој личности. Тада, захваљујући толиком броју лица у херувима, није могло бити разлике између страна – није могло бити предње, задње и бочне (Макарије Велики, разговор 1). Даље, захваљујући томе, могли су истовремено да гледају у свим правцима и, стога, увек све виде, што је указивало на посебну висину њиховог знања, подсећајући на свезнање Божије. Најзад, захваљујући четири лица, херувими су могли да иду без окретања у сваку земљу света, што им је давало изузетну моћ над просторним ограничењима, означавајући њихову већу слободу од просторних граница, у поређењу са другим створењима, подсећајући на свеприсутност Бога. Пошто је четворолична структура херувима била пројектована тако да могу да иду у било ком правцу без окретања, овај циљ би се могао постићи само ако би на свакој од своје 4 стране имали не само лице у правом смислу, већ и крила и ноге, онда реч „лице“ овде код пророка не означава само предњи део главе, већ је то био предњи део главе, већ предњи део тела (Он је рекао да је предњи део лица: лице поља, лице одеће Пост. 2.6, пр. 10, итд.); Крила створења која су се јавила пророку требало је да усмере његову мисао у сферу њиховог станишта – небеску (птице се у Библији називају небеским због својих крила: Пост 1,26; Пс 8,9, итд.) и покажу да је то њихова права, сопствена сфера, попут водене сфере, сфере рибе. Крила серафима и херувима имају за циљ да покажу да су и једни и други неодвојиви од неба и незамисливи без њега, да је земља за њих потпуно туђа сфера, у коју могу само привремено да се спусте, док анђели, којих нема нигде у Светом писму, немају блиска крила са земљом. Крило служи птици не само за лет, већ и као покриће од спољашњих утицаја, како за њу, тако и за њене пилиће – сврха крила, на којој Библија посебно воли да се задржава (Рут. 2.12; Пс. 62.8, итд.). И крила херувима је требало да имају такву сврху. Херувими су покривали своја тела са два спуштена крила (в. 11, 23); и са два раширена крила покривали су, без сумње, исто оно што су својим раширеним крилима покривали херувими шатора и храма; а ови су крилима покривали поклопац Ковчега завета, као место откривења Славе Божије (отуда и епитет „осенчавајући херувим” Јез. 28,14, итд.); Херувими из Језекиљеве визије такође су својим раширеним крилима са земље покрили свод на коме је стајао престо Божији (ст. 23). – Четвороструки број крила на херувимима, својим неслагањем са уобичајеним бројем крила на земаљским створењима која их имају, указивао је на посебну надморску висину њиховог станишта. Толики број крила је такође био неочекиван у поређењу са сликом претходне представе херувима и серафима: херувими шатора и храма имали су по 2 крила, а серафими Исаијини 6. По општеприхваћеном објашњењу, херувими немају још један пар крила, пошто им је једина сврха да засене Ковчег, а не да померају Славу Божију, као код Језекиља; с друге стране, херувимима пророка Језекиља, будући под престолом Божијим као његовим носиоцима, није био потребан трећи пар крила за покривање лица; у Апокалипси, херувими, будући да нису под престолом Божијим, већ око њега, већ имају 6 крила. Језек.1:7. а ноге су им биле равне, а табани су им били као табани у телета, и искрили су као сјајни месинг (а крила су им била лака). Посланик истиче 3 карактеристике ногу мистериозних животиња. 1) Прво обележје – равност ноге – обично се подразумева да ноге животиња нису имале прегибе у коленима, па чак ни пршљенове или зглобове; Тако је ЛКСКС разумео израз, преводећи овде слободно: „и ноге су им (део уместо целине) у праву”; крхка структура свих зглобова који чине људске и животињске ноге била је непотребна за она створења која су се могла кретати без ходања (крила, точкови); стога су ноге херувима могле имати предност савршене равности, што је ногама давало посебну тврдоћу и снагу, толико им неопходну с обзиром на чињеницу да су њихови власници носили велику, незамисливу тежину – славу (на хебрејском „кебод” – „тежину”) Јеховину. Ноге херувима се нису савијале нити клањале, уздижући своје мисли са овим својством до духовне снаге и моћи оних којима су припадали. 2) Друга особина ногу била је, према Јев. текст у њиховом стопалу, које је било као стопало телета. Тако су херувими у најнижем и најспореднијем делу своје фигуре имали лик телета. У Старом Завету, теле после јагњета је прва жртвована животиња, жртвована животиња ад хонорем, да тако кажем, жртва посебне части, коју су првосвештеник и „цела заједница“ принели за себе, штавише, у случајевима од изузетне важности – за нехотични грех (3. Мојс. 4) и када обојица имају право на блиски дан очишћења (Лев. 4.) 16); ово је траг. жртву смелог приступа Богу, посебног узвишења према Њему, на које може да рачуна само један од људи или цео народ као човек. Чак и читава заједница синова Израиљевих, којој је дата могућност да се, попут првосвештеника, искупи за свој грех, телетом (Лев. 4,14), када (управо на дан помирења) овом жртвом искупи свој грех и ступи у страшну блискост са Богом, првосвештеник већ приноси јарца за грех (Лев.15). Каљено и уздижући се димом свог сагоревања ка небу, теле, једна од жртвованих животиња, као да представља изабраника Божијег пред самим престолом Божијим (у највишој небеској сфери, односно управо тамо где почиње сфера деловања херувима). Јеврејин је представљао жртву срећне, благодатне будућности у виду телади (Пс 50,21); Сетимо се и: „И више ће се Богу свидети теле које носи рогове и носи нос“ (Пс 68,32). Неправедно се сматра да је херувимима била потребна телећа нога због свог округлог облика, захваљујући коме је увек окренута у свим правцима, док је људска нога окренута само према једном, што омогућава херувимима да се крећу у свим правцима без окретања у једном или другом правцу. Ако говоримо о погодности кретања у различитим правцима, онда људска нога, иако је окренута једном правцу, треба да заузме прво место; ако је овде из таквих разлога био потребан округли облик, онда на основу чега би копиту телета (не вола!) требало дати предност у односу на масу хомогених копита? – ЛКСКС на овом месту дају сасвим другу идеју: ... а ноге су им пернате (πτερωτοι). Грчки πτερωτοι може значити крилати, са крилима (алигерус) или пернати, пернати (пеннатус). Сви тумачи једногласно верују да је хебрејско читање овде исправније и да се различита читања ЛКСКС проглашавају зато што је александријским преводиоцима изгледало невероватно и примамљиво присуство телећих ногу на херувимима с обзиром на тужан значај који је теле било суђено да има у историји Израела. Иако масоретско читање ове реченице, као што смо видели, даје мисао која је не само потпуно могућа, већ и мистерија и величанственост, не може се рећи да мисао коју даје ЛКСКС није немогућа и да нема своје предности, како са првим тако и са другим значењем „пернатог“. Крила на ногама херувима могла су да симболизују њихову брзину, показују да херувими нису трчали на ногама, већ су летели (иако су херувими били опремљени крилима на уобичајеном месту ових последњих - на раменима - ст. 8, следећи. није било потребе за крилима на ногама; Меркур има крила само на ногама). На исти начин, перје ногу херувима могло би да има исто значење као и перје птица – да тело учини светлом и да му да могућност да се лебди у ваздуху (међутим, овај циљ самим перањем ногу био би постигнут у најмањој мери). И тако читање ЛКСКС већ са његове унутрашње стране, са стране његових мисли, дозвољава приговоре. Штавише, прихватањем је немогуће објаснити настанак масоретског читања, док је прво од другог лакше објаснити. ЛКСКС, сматрајући из добро познатих разлога поређење са телетом незгодним и мало вероватним у устима пророка, могао је овде да одлучи да слободно пренесе мисли пророка; Сматрали су да је упоређивањем ногу херувима са ногама телета, пророк желео да укаже на њихову брзину: они су могли да пренесу концепт „брзо“ кроз πτερωτος како би ојачали и поетски украсили мисао. Осим ЛКСКС, други древни преводи овде нису читали „бик“: Таргум и Аквила читају „округло“ (Хегел - бик је вокализован као хагол „округли“): али Симах, Пешито и Вулгата се слажу са масоретима. 3) Трећа карактеристика ногу херувима била је то што су светлуцале (ноцециме; уп. Иса 1.31; ЛКСКС: σπινθηρες „искре“; руски превод нетачно „искриле“), попут бакра неке посебне врсте – калала (превод на руски: „схини“). Том мору светлости и огња којим су били окружени херувими, који су имали ватру испод (ст. 4) и међу собом (ст. 13) и неподношљив сјај Божанског изнад својих глава (ст. 27), испрекидана, променљива и уопште слаба светлост искре није могла ништа додати; трацк. варница се овде не доводи ради светлосног ефекта. Пошто варнице производе познати објекти када на њих делују други објекти, искре са стопала херувима биле су знак да су ови последњи били под утицајем ванземаљаца. Да би се приближили пророку, херувими су морали да буду на земљи, да ходају или прелете преко ње, да уђу у њену сферу, али им је ова сфера потпуно туђа, туђа него другим анђелима, будући да је њихов живот и делатност сам престо Божији и подножје његових ногу; њихов додир са земаљском сфером, која им је потпуно туђа, може се упоредити са оним грубим додиром предмета који од њега даје искру. Појава искре са стопала херувима требало је да укаже на изузетну снагу и брзину њиховог кретања, као и на посебну снагу њихових ногу, која није требало да буде инфериорна у односу на снагу метала или камена. Посланик додаје да би се, судећи по варницама, могло помислити („како“) да су ноге животиња направљене од посебне врсте бакра. Људи обично траже индикације изузетног сјаја ових ногу упоређујући ноге херувима са бакром. Али може ли бакар, чак и најбољи, дати сјај који би одговарао овој визији, где све сија светлошћу која је једва упоредива са било чим и сија боље од најбољих врста драгог камења? Пророк не треба да говори о сјају својих ногу, већ о њиховој гвозденој снази (отуда и равност ногу). У то време бакар је заузео место гвожђа (Исаија 45,2, итд.). Није инфериоран у односу на гвожђе по снази, бакар се одувек сматрао племенитијим, елегантнијим од гвожђа и стога је овде погодан за поређење (као у Дан 10.6; Отк 1.15). Оно што је речено указује на приближно значење те најпрецизније дефиниције бакра „капао“, коју је руски. лане преноси кроз „бриљантно“, славу. „бриљантан“ (тј. муњевит, очигледно према чл. 4), оба вероватно, као и у другим древним преводима (Вулг. аес цанденс, као Таргум; Песхито и Араб. као ЛКСКС). Не можете у речи калал, као што то обично раде тумачи, тражити појмове сјај, сјај (пошто калал значи „светлост“, кажу да може да значи и „светлост“, пошто је светлост лакша од таме (!), или „углађена“ од значења „бити лаган, покретљив“), већ појмове тврдоће, снаге, неуништивости; главно значење речи калал било је „учинити мало, безначајно“ (Пост. 16,4–5, итд.); у овом значењу, реч би се лако могла применити на врућ метал, тј. стављен у ватру, која га уништава, сабија, али га не може уништити; ово значење речи потврђује значење речи „галил”, „пераја”, „таглица” (уп. цалере, „грејати”). – У ЛКСКС 7. стих је против Јев. повећање; „њихова крила су лака (ελαφροι), односно покретна (можда: еластична). Пошто је крило у суштини покретно, ова примедба може имати смисла само ако је овај квалитет у стварним крилима достигао значајан, упадљив степен. Пророк у ЛКСКС жели да каже да су крила херувима била у сталном кретању од времена до обичног времена. Ако им такав квалитет крила није у супротности са чл. 24с, онда би они прикривено указивали на сферу становања и деловања херувима, а то није чврста земља, на којој можете стајати и савијати своја крила, већ на надземне и натсветске просторе. Језек.1:8. И руке људске беху под крилима њиховим, са четири стране њихове; Пошто „руке” одређују могућност активности за човека и то га најоштрије разликује од животиња, којима је због одсуства руку немогућа активност, већ само живот (исхрана), онда је асимилација руку херувима намењена да укаже на њихову способност да обављају активности сличне људској. Ова комбинација суптилности људских поступака са елементарном моћи животиње није могла да не буде страшна и запањујућа за пророков поглед. У дефиницији „људско“, као да је сувишно са „рукама“, може се видети плеоназам или одјек неког изненађења од стране пророка чињеницом присуства руку овде. Пошто су створења која су се јављала пророку Језекиљу била крилата, природно место руку у њиховом телу заузела су крила, а пророк, на природно запрепашћење читаоца где би могле да буду руке херувима, примећује да су оне „биле под њиховим крилима“. – С обзиром на пророково ћутање о броју руку сваког херувима, поставило се питање о томе међу тумачима, а руке су биле нумерисане од 1 до 16 за сваког херувима. Са сваке стране четвороликог херувима није могло бити више од две руке, јер би иначе број руку одступио од људских и о томе је морао да каже пророк. Али колико руку треба да има херувим у овом случају, такво питање се не може поставити, јер пророк није могао истовремено да види све 4 стране херувима (а вероватно само једну), а оно што није видео није постојало, пошто се овде ради о визији, а не о спољашњој стварности. Језек.1:9. и имали су лица и имали су крила - сва четворица; њихова су се крила додиривала; Током поворке нису се окретали, већ су ишли сваки у правцу својих лица. Речи „сва четворица су имали лица и крила“ у свом дословном смислу (да ниједан од 4 херувима није имао лица и крила) садржале би потпуно непотребну мисао; стога их Таргум преноси: „и њихова лица и њихова крила су била иста код све четворице“, што се већ подразумевало и није било потребно да пророк каже; Пешито и Вулгата Јевр. леарбагтам „код њих четири” се преводи „на њихове четири стране”, што не даје нову мисао у поређењу са чл. 6. а купује се по цену убацивања новог концепта „стране” у текст. Најбоље је видети овај израз као карактеристичан за хебрејски. језика и омиљене Језекиљеве фразе „независне номинације”: „што се тиче лица и њихових крила, она су била таква за сва 4 (херувима): њихова су се крила додиривала” итд. Након што је пророк у чл. 5–8 је говорио о лицима, крилима, ногама и рукама херувима, он сада ближе описује најважније делове тела – лица и крила; „На тај начин пророк посебно истиче лица и крила из свих делова фигуре: у њима се налази пре свега снага живота, у њима биће „животиња“ (Геферник). „Њихова крила су се додиривала. Израз очигледно указује на додир крила једног херувима међусобно, пошто је контакт крила различитих херувима један са другим требало да се означи одвојеније, односно да се каже да је крило једног херувима додиривало крило другог. Јасно је и значење које је такав додир крила сваког херувима требало да имају једно са другим: спајајући једно са другим на телу херувима, крила би покривала ово тело, означавајући тиме за нас потпуну несхватљивост бића херувима, несхватљивост ма колико мању од несхватљивости и неразумљивости човековог лица и перхапса божанства, поглед. Али Вулгата и скоро сви тумачи склони су мишљењу да се то односи на контакт крила различитих животиња, и склони су не без разлога. Концепт „њихових крила“ је могао да користи пророк да означи крила свих херувима заједно, без икакве разлике између крила једног и крила другог, трага. а контакт је замислив између свих чланова овог равноправног савеза: пророк не каже да су се само свачија крила (на хебрејском би то било „леиш“, као у стиховима 11 и 23) додиривала, већ су се додирнула сва крила свих херувима. Према чл. 11, два крила херувима су била испружена – ова крила су могла додиривати ивице крила других херувима, а два крила су спуштена, ова крила су се могла спојити једно са другим на телу, покривајући га. Додир појединих херувима са њиховим крилима 1) имао је значење да су захваљујући таквом споју крила сви херувими, као једним импулсом, ишли у истом правцу истом брзином; 2) могао да подсети пророка да се два крила херувима Светиње над светињама додирују и да му покаже да на тим крилима, као на крилима херувима Светиње над светињама, почива Слава Божија, Шекина. – ЛКСКС овде има другачију идеју: изоставити друга „њихова крила“ Јев. тј. повезују глагол садашње реченице (хебрејски „ховерст“ „контакт“) као предикат са почетком стиха: и њихова лица „и њихова четири крила која се држе једно за друго“. Према ЛКСКС, пророк жели да каже да су лица и крила створења које је видео стално били у истом односу, услед чега су чинили једну целину („заједништво“ Пс 121,3). Четири мистериозне животиње би тако откриле блиску повезаност једна са другом, извесну нераздвојивост једна од друге. Они су били међусобно повезани на начин да се одвојени и независни објекти на земљи не могу повезати: били су повезани својим лицима и крилима, која никада нису могла изаћи из истог положаја једни према другима. Али ЛКСКС је могао да припише глагол „кхавар“ не само крилима, већ и лицима херувима, само због чињенице да они у стиху 9 не читају „њихова крила“. – Описани положај херувимских крила био је толико важан да му је чак и кретање херувима било подређено, саобразно. Да би задржали овај положај својих крила, херувими се „нису окретали током своје процесије“. Али то није ограничавало слободу њиховог кретања: са 4 лица, они су све време били окренути према свакој од 4 земље света и могли су да ходају не окрећући се ни једној од ових земаља, и свако је ходао у правцу свог лица. Такву везу са другом имају 3. и 4. реченица стиха. Али сама по себи, чињеница о којој говори последњи део стиха била је од велике важности. За мистериозне животиње, сама структура њиховог бића у потпуности је искључивала могућност повратка назад. Сваки њихов покрет био је покрет напред. Кретали су се само праволинијски испред себе, а не кружно или кружно. То је значило да се духовне силе које представљају ове животиње „никада не подстичу или повлаче, већ се усмеравају даље, напред“ (блажени Јероним). Приметили су (Муллер, Езецхиел-Студиен 1895, 15) да се овим начином кретања херувима могу кретати с места на место не увек на директан начин: ако циљ њиховог кретања није на полупречникима који иду од њихове локације (о) до четири кардиналне тачке, већ у неком тренутку а, тада би се херувими могли кретати не по најкраћој стази, него по дијагону о овом циљу. кружни ток, описујући две ноге оба или оса. Али ово није мана дизајна у Бозхесту. кочије: визија намерно није могла да узме у обзир најсуптилније гране руже ветрова, пошто број 4 у Библији означава читав низ праваца, и као знак да је божанска кочија била изнад земаљских услова и просторних граница. – Ватикан и још неки Грк. Кодекси дају тумачење члана 9 које из њега елиминише све што га чини тако тешким за разумевање, наиме; „и лица њихове четворице се нису окретала док су ходали; свако је ишао у правцу свог лица.” Али можда ови кодови „овде покушавају да притекну у помоћ помало неприродно конструисаном излагању Језекиља“ (Кречмар) елиминишући његову грубост и имагинарне противречности и понављања у поређењу са чл. 11 и 23. Језек.1:10. Сличност њихових лица је лице човека и лице лава на десној страни сва четири; а на левој страни лице телета у сва четири и лице орла у све четири. Пророк тек сада говори о лицима створења која су му се јавила, већ је говорио о крилима, рукама, ногама, чак и стопалима, вероватно зато што су лица ових створења касније од осталих делова изашла из тог облака и вихора, обавијена којом су херувими ишли ка пророку. Можда се ова лица током виђења нису појавила са свом јасноћом и јасноћом за пророков поглед: облаци обавијени густом тамом, можда су се појавили само са бљесковима огња који је горео између херувима, и оним муњама које су непрестано пресецале таму визије (ст. 13). Ако човек уопште не може да види лице Божије, онда се лице херувима, створења најближег Богу, не би могло у потпуности показати човеку. Отуда се у опису пророка овде поново појављује појам „подобије“, који се не користи од чл. 5. Прво пророк назива „лицем човека“ или због његовог упоредног достојанства са другим лицима или зато што је то лице окренуто ка њему од стране свих херувима. Јасно је зашто лав заузима десну страну, вол леву, а орао последње место. Појава таквих особа у виду херувима обично се објашњава на начин да лице човека изражава интелигенцију створења која су се појавила, лице лава – њихову снагу, вол – снагу и кротост, а орао – раскош. Али необичност увођења животиња и зверских облика у слике највиших духова није ослабљена овим објашњењем; Ово је мистерија пророчког созерцања, која се пре може расветлити. разматрања. Избор животиња је направљен тако да су укључени представници читавог живог света: четири створења имају првенство у овом свету: међу створењима човек, међу птицама орао, међу стоком вол и међу зверима лав (Схемот Раба 23). Царство гмизаваца (које, у ширем смислу, може укључивати и рибе) је искључено из очигледних разлога. Тако је из сваке области земаљског живота узето најбоље као лик за херувиме, као да је боја овога живота. Ако је већ било неизбежно неопходно да се за што потпунији израз идеје херувима споји људски лик са ликом животиње (видети објашњење, садашњост 5), онда је заиста било немогуће дати бољу везу него овде. Сам Бог се не стиди да се пореди са овим племенитим животињама (Осија 11,10; Излазак 19,4; Поновљени текст 32,11, итд.). Мноштво и разноврсност животињских облика овде је захтевала „потпуност идеје, која једва допушта чулно изражавање” (Геферник), као што су египатски богови „имали облик не стоке, не птица, ни звери, чак ни самог човека, већ форме посебно вештачки састављене и која својом новелом изазива страхопоштовање” (Мет А Кспулеи). Језек.1:11. И њихова лица и њихова крила на врху бијаху раздвојена, али свако имаше по два крила која се додирују, и два покриваху своја тела. Лица и крила херувима била су у тако блиској вези да је о њима било немогуће говорити осим заједно, због чега пророк од поновног описа лица (уп. стихове 9 и 6) прелази на крила и њихов однос према лицима. И једни и други, чинећи врх читавог феномена, представљали су, такорећи, један складан и строго одмерен систем, у коме ниједан члан није могао да се креће, а да другог не покрене. Опис овог система лица и крила херувима дат је пророку у одељку поглавља 9-12, који је јасно подељен на 2 дела: 9-10 чл. и 11-12 кашика. и сваки од њих почиње речима „и њихова лица и њихова крила“. О међусобној повезаности чланова овог чудесно усклађеног система говори пророк у стиху 9. изражава се у појму ховерот („додирнути“, „држати“), а овде са глаголом перудот „били раздвојени“, слав. „прострт”. Али у ком смислу је пророк могао да каже за лица и крила створења која су му се указала да су раздвојена? То што нису спојени у једну масу? Али само ово је следило из саме суштине лица и крила. Међутим, о крилима би се ипак могао очекивати овакав израз: овом напоменом читалац би био упозорен на такву идеју о споју крила, да је та веза дошла до њиховог потпуног спајања у једно крило, у једну раван крила, али да је на овом простору састављеном од крила једно крило било јасно разграничено од другог. Али какво значење би таква примедба могла имати у односу на особе? Да ли је то чињеница да се лица нису неприметно трансформисала једно у друго, а свако је било видљиво потпуно и јасно као да осталих нема? Очигледно, глагол овде је парада, као хавар ст. 9, коју нико осим Језекиља не користи о лицима и крилима и чија је уобичајена значења тешко применити на оба, у устима пророка има неко посебно значење, и морамо признати да не разумемо пророка на овом месту, а ни не разумемо јер оно што је описао у овом одељку било је, као много тога у овој мистериозној визији, да се не може лако пронаћи јасан резултат и прецизан опис. нове појмове за њихов опис, прилагођавајући им старе речи. Однос између лица и крила херувима, као и свега у овим последњим, био је необјашњив и неописив. Александријски и Ватикански законик, коптски и етиопски превод немају прву реч „и њихова лица“ у овом стиху, због чега се прва реченица стиха односи само на крила. И у овом случају глагол перудот поприма разумљивије значење; Поред значења „били су подељени”, које се односи на крила, као што смо видели, више него на лица, овај глагол може имати и значење „пружити” (одвојити крила од тела) око крила, које му је овде додељено ЛКСКС. Али не можемо гарантовати да је читање назначених кодова овде исправно (пре би се очекивало изостављање неразумљиве речи у светом тексту него додавање такве речи). „Али сваки је имао два крила која су се додиривала. Као у стиху 9, пророк овде, почевши да говори о лицима и крилима заједно, прелази на једно крило. Он је већ у 9. веку. рекао за крила да су се додиривала; Сада је ова порука допуњена напоменом да су само два крила сваке „животиње” била у контакту, док су друга два спуштена на тело. А што се тиче додиривања пара крила, пророк у овом стиху чини важан додатак чл. 9. Он каже да су крила била у контакту не просто: „једно с другим“ (што је нетачно у руском преводу), већ „једног“ („леисх“, заправо „од мужа“, грч. ΄ εκατερω), односно животиње, са другом („исх“ „муж“), док чл. 9 нам је омогућио да размишљамо о контакту само између крила исте животиње. Сходно томе, између херувима је постојало стално затворено место, причвршћено њиховим крилима; у чл. 13 сазнајемо шта је био садржај овог ужасног места. „И двојица су покрила своја тела. Две функције које обавља природно крило – лет и покривање тела – код херувима су подељене између посебних крила, наравно, ради савршенијег обављања ових функција: као што херувими нису могли а да се непрестано не леле у ваздуху, тако нису могли да оставе своја тела непокривена. Покривање тела крилима код херувима се обично објашњава као знак поштовања према Богу; блаженство Јероним (са којим се слаже и блажени Теодорит) „два крила којима је тело покривено осликавају несавршенство знања“; него би покривање тела крилима могло значити несхватљивост бића самих херувима. Језек.1:12. И пођоше, сваки у правцу који је био пред њим; Где је дух хтео да иде, тамо су отишли; Нису се окретали током своје поворке. Прва и трећа реченица чл. 12 дословно идентичан чл. 9. Оваква буквална понављања су у духу пророка Језекиља, који их користи као средство да скрене пажњу читаоца на једну или другу мисао. Тако је пророк сматрао веома важном чињеницу да се херувими нису окретали док су ходали; то га је веома погодило. Али у истом са 9 чл. изрази чл. 12 у поређењу са 9 тбсп. Постоји и значајна разлика. Ту претходи примедба да је свака „животиња” ишла у правцу испред себе примедба да се животиње нису окретале током поворке; овде су ове две напомене стављене обрнутим редоследом. У стиху 9: „током своје поворке нису се окретали, него су сваки ишли у правцу свог лица“; у стиху 12: И пођоше сваки у правцу свог лица; „Током своје поворке нису се окренули. У 9. веку главна идеја је била да се животиње никада не окрећу, јер је то омогућило сталан и увек једнак контакт њихових крила, што је тема 9. стиха. У 12. стиху ова идеја је споредна, али главна је да животиње могу да ходају у правцу сваког свог лица, што значи у свим правцима; Главна идеја је овде зато што пророк сада жели да укаже како је, с обзиром на такву равнодушност и једнаку доступност херувимима свих земаља света, одређено њихово кретање у једном правцу, а не у другом. „Где год је дух требало да иде, они су отишли“ је како пророк дословно одговара на ово питање на хебрејском; овај израз објашњава ЛКСКС: „можда и ако дух хода, ја идем“ и руски. трака „куда је дух хтео да оде“. Дакле, "посебна наредба 4 створења у ком правцу треба да се одвија било је мало потребно као у Иса ВИ изричита наредба једном од серафима да узме ужарени угаљ са олтара. Цела кола била је прожета једним духом и једном вољом, која је била саопштена створењима без медија" (Кресцхмар). Какав је то „дух“ који је одредио кретање Божанске кочије? Чињеница да је реч „руах” („дух”), која је у језику Јевреја имала најразличитија значења, овде употребљена без икаквог објашњења, као и члан испред ње, не оставља сумњу да се овде мисли на „руах” – „ветар” (словен. „дух”) 4 чл. Ни за једног ни за другог није било ништа понижавајуће у томе што је кретање херувима и целе Божанске кочије било одређено кретањем ветра, јер тај ветар није био обичан ветар. Као што се облак који је ишао са тим ветром за пророков поглед показао испуњен неземаљским створењима, тако је и ветар који је ходао пред Господом морао, да тако кажем, бити за то достојан и способан; мора да је садржао нешто слично ономе што је садржао облак, ако не и више и одличније; у свим деловима и детаљима садашње визије, чак иу таквим мањим као што су точкови, било је живота, интелигенције и свести. Али док пророк говори о „унутрашњем садржају” облака, да тако кажем, он ништа не говори о „уздизајућем” ветру који је ходао испред облака: његова духовна визија није могла да продре у унутрашњи садржај тог изузетног ветра на исти начин као што је продрла у садржај облака. Очигледно, у овом ветру није било никог другог до Духа Божијег („руацх елохим“), који у књизи Језекиљевој, као и често уопште, делује кроз ветар: Езе. 2:2, 3:14, 8:3, 11:24; 1. Краљевима 18.12; Друга Краљева 2,16; Јов 37:1, 9; Јован 3:8, 20:22; Дела 2:2. Од ових случајева, најупечатљивији је појављивање Духа Божијег на 4 ветра када су суве кости оживеле у визији Језекиља и у олујном даху када је силазио на апостоле. Стари завет је толико знао о Светом Духу! Језек.1:13. И изглед ових животиња беше као изглед запаљеног угља, као изглед светиљки; ватра је ходала међу животињама, а сјај је долазио од ватре и муње су долазиле од ватре. Својим крилима која се међусобно додирују, херувими су оградили одређено место, које је, као што се већ могло закључити по тако изванредном ограђивању истог, имало неку посебну намену. Опис овог места садржан је у чл. 13. Почетак стиха у ЛКСКС се не слаже са хебрејским. т.: „и усред животиња беше виђење“, тако, према ЛКСКС, пророк у 13а већ описује место између херувима, а према Јев. текста и руске лане чак и сами херувими, о томе шта се догодило између њих говори се тек у 13. веку. То је хебрејски. текст овде описује херувиме са становишта њихове боје, која је била огњена, тако да су изгледали потпуно ватрени и искрили су као светиљке. Али сада скоро сви дају предност ЛКСКС на овом месту: пророк је већ говорио о врсти животиња у стиху 5, тада је требало рећи да је огњена; и како су херувими могли имати изглед угља и светиљки? Могли су само да сијају као и једно и друго: а сјај угља и лампе сувише је различит да би служио као поређење за исти предмет; Вероватно су масорети једноставно желели да разјасне оно што пророк није рекао о боји херувима. Дакле, може се сматрати извесним да су они угаљ и светиљке за које је Јев. Т. жели да херувими личе, да буду нова визија: они личе на место које је било ограђено крилима херувима; Садржај је сасвим прикладан за такво место. Угљеви између херувима називају се горућим, да би се показало да нису били црни и изумрли, већ црвени, још врели и у самом процесу сагоревања. Присуство угља овде се објашњава аналогијом са визијом Исаије, у којој серафими узимају запаљени угаљ са олтара и које трагове. сугерише, попут апокалиптичких визија (Откр. 8:3, 5; Ис. 6,6), на престолу Божијем постоји олтар са угљем; иако под његовим тајанственим угљем пророк Језекиљ није видео олтар, и није могао да опише небеску сферу коју су описали Исаија и Јован Богослов, али то не спречава угљевље између херувима да дају и карактер жртве: херувими се појављују са симболима непрестаног приношења паљеница Богу; одсуство олтара могло би указивати на највишу и најчистију духовност ове жртве паљенице. Ако је Бог огањ који прождире, онда место на које ступа, седи на херувимима, односно најближе херувимима, мора да гори, а производ сагоревања је угаљ. „Као врста лампи“. Светиљке пред престолом Божијим се такође налазе у визијама Апокалипсе и сам виделац их објашњава да су то „суштина седам духова Божијих“ (Откр. 4.5) и „седам цркава“ (Откр. 1:12–13, 20). Паљење кандила пред Богом је обред богослужења, који означава топлину и посвећеност служења Богу. Ако се „духови Божији“ и „цркве“ појаве пред престолом Божијим не са светиљкама, већ се саме претварају у светиљке, онда се ова идеја увећава до изузетних размера. У Језекиљу, уместо тога, светиљке се појављују у јасно блиском, али не и прецизно дефинисаном односу према херувимима, пратећи њихов изглед. Али њихова симболика је иста као у Апокалипси: духовно сагоревање целокупног бића пред Богом. На слици је јасна постепеност: угаљ, лампе, муње; угаљ може заузети дно, претварајући се у пламен на врху и испуштајући га још више гром. — Ватра је ходала међу животињама. Од евра дословно: „она („ги“) је ходала међу животињама.“ ко је она? На коју именицу се односи заменица ф? р.? Испред су у стиху две именице. р.: поглед („демут“) и ватра („еш“; на хебрејском „горећи угаљ“ је изражено: „угљеви од ватре која гори“). Први је предалеко и његова аутентичност је сумњива; Штавише, како се врста животиња може кретати између животиња? Други заузима превише подређен положај: стоји као дефиниција у „угљевљу“, према Јев. са њом образује једну реч (цасус цонструцтус). Али пошто је сав садржај простора између до сада наведених херувима био ватрен, било је ватре у овом или оном облику, онда је читалац пророка који ће (као у руском преводу) разумети под „ха“ – „она“ неће много погрешити јесте ватра. Зар се овде не користи? р. уместо непостојећих у Јев. језик сре р.? Ако је пророк хтео да каже: „ово (тј. све што је раније поменуто – угаљ, светиљке) ходало је међу животињама“, како би могао да изрази „ово“ ако не кроз „овде“ („ово“, „оно“) или „ги“ („то“)? Ако је такво разумевање „ги“ било граматички немогуће, онда у току говора и у суштини ствари, ништа више од свега наведеног највероватније не би требало да буде оно што је „отишло међу животиње“. Пророк, бар до сада, види херувиме само у покрету; трацк. све што је било између херувима, место између њих са свим својим изванредним садржајем - угљевље, светиљке, морало је да се помери, да „иде са“ („митгаллекет“) њима. Узајамни облик глагола „галак” - „ићи”, постављен овде, указује на тачан однос између кретања онога што је било између животиња (угљева и лампе), и кретања самих животиња, као и међусобну зависност кретања ових ватрених елемената једне од других: кретале су се не само како су се животиње кретале и у зависности од њиховог кретања, већ су се кретале у зависности од кретања једног од другог: овде је све било кретање и живот. ЛКСКС очигледно даје другачије тумачење овог одломка: изостављајући „ги“ („она“ или „то“), они се слажу око глагола „митгаллекет“ („ходао“) са λαμπαδες и преводи га συστρεφομενων „конвергирање“ међу животињама: „као визија“. Συστρεφεσθαι значи заједничка циркулација или кружење, зависно једно од другог; Дакле, ова реч у ЛКСКС указује на то да се светиљке за које служи као дефиниција ротирају заједно, или једна са другом, или са угљем, или са животињама, или са свим овим заједно (што је највероватније). То видимо да ли да се лампе позивамо на глагол „митгаллекет“ из ЛКСКС или да га читамо из хебрејског. тј. посебан предмет („ги” „то”), мисао ће бити иста као оно што би ЛКСКС-у могло дати право на слободан превод овде. „И сјај од ватре“. Из ове напомене је пре свега јасно да су се угљевље и светиљке, који су били у сталном покрету, за пророка спојили у једну огњену масу, која је ширила светлост око себе. При томе, примедба показује да је сјај који је избијао из овог огња био посебне снаге (иначе о томе није требало говорити, пошто сваки огањ даје сјај), као што је Јев. реч „ногах” („сјај”), која служи као поетски траг. посебно снажно означавање светлости (Исаија 4:4, 60:20, 62:1; Хав 3,11, итд.) и користи се за сјај Славе Божије (Језек.10,4). То је био сјај на који је пророк скренуо пажњу на почетку визије (ст. 4, где је исто на хебрејском „стопе“): осветљавао је облак који му је ишао, пошто је овај облак садржао 4 херувима, онда је овај сјај, осветљавајући читаву његову масу („велики облак“) служио као цео хоризонт, иммеасур (иммеасур). облаци в. 4) ореол достојан величине оних које је окружио. – Ватра између херувима емитовала је више од тихог, нежног сјаја („до ногу“ у Исаији 62,7 о јутарњој зори, Јоило 2,10 о сјају светила). Непрекидно је („еманирао“ у хебрејској речи „одлазећи“) сијао као муња. Од свих врста земаљске светлости, само муња нас, поред дивљења, доводи до извесног страхопоштовања и стога може послужити као најбољи подобије светлости којом сија Божанство. Осим тога, муња се може назвати унутрашњом, скривеном светлошћу, која само привремено избија и видљива је човеку, и на тај начин највише личи на божанску светлост невидљиву човеку (у служби Преображења: „скривену муњу носи под тело свога бића“). Захваљујући томе, муња у Старом Завету често делује као атрибут теофаније: Гора Синај је сијала муњом када је Бог сишао на њу; муња се помиње у псалмским описима очекиване или тражене теофаније (Пс 17 и др. уп. Хав 3.4, 11); у Апокалипси, муња долази од престола Божијег (Откр. 4,5). Чињеница да огањ између херувима емитује муње указује на висок степен боголичности херувима: они сијају славом која подсећа на Божанску славу. Језек.1:14. А животиње су се брзо кретале тамо-амо, као муња. Руски превод овог стиха је спекулативан; слава Хебрејски не одговара много више. текст: „и живо биће тече и окреће се као визија Божија. Прва половина стиха из Јев. слова „и животиње су потрчале и вратиле се“ „ваша раса“. Глаголи се стављају у неодређено расположење, које овде очигледно замењује финално. Други глагол је несумњиво „вратити се“, а први је απαξ λεγομενον и сматра се арамејизованим обликом глагола „рутс“ „трчати“. Замена коначног расположења неодређеним није туђа хебрејском језику, оба древна: Пост 8,7, а посебно касније: Јов 40,2; Дан 9,5, 1; Захарија 7,5; али на овим местима је недефинисано. не стоји без индикатива, понекад му служи само као додатак; а што је најважније на овим местима имамо посла са беседничким и поетским говором где је недефинисан. могао се користити за живост говора; овде „није јасно зашто је опис одједном морао да постане тако жив” (Сменд). Ово приморава многе тумаче да виде индикативно расположење у овим глаголима. Али ако се „ратсо“ ипак може некако учинити индикативним (читај „ратсу“, што би било 3 л. пл. х. аор; од колотечина, али последње слово - алеф - биће екстра), онда је „шав“ немогућ без додиривања текста. Дакле, неодређено расположење овде остаје мистерија. – А значење речи „трчати“ за први глагол је веома проблематично. Таква арамејизација облика, као што је овде предложено са глаголом „рутс“, „не би имала аналогију; концепт трчања се не примењује на херувиме“ (Сменд); а са таквим значењем реч не би одговарала директно асоцираном „врати”, који садржи концепт правца кретања, а не његове брзине (иако је, поред ЛКСКС, овде „трчао” Песцито). С обзиром на то, они предлажу да се уместо „ратсо“ – „јецу“ – „изађе“, што би било у складу са Вулгатом (ибант) и Таргумом („окренуо се и ходао и вратио се“) и захтевало би промену само једног слова; али је таква грешка у тексту мало вероватна (хебрејски рош је веома далеко од малог јода). – Међутим, не знајући шта пророк жели да каже о кретању херувима са првим глаголом, из другог глагола („шев“ „вратити се“) издвајамо једну не безначајну особину овог кретања, да је оно понекад имало повратни правац, особину која је за нас важна с обзиром на претходну напомену да се херувими нису враћали назад; трацк. ова последња околност их није спречила да се врате назад. Покрет херувима, окарактерисан речима „рацо вашов“, пророк пореди са кретањем неке врсте чаршије (руски превод: „муња“, словенски: „визија везеков“). А овај нови концепт мало појашњава стих, пошто је реч „базак” απαξ λεγομενον и њено значење се мора пронаћи у корену. Многи, због реткости такве речи у Библији, претпостављају да рус. лане, овде је грешка у куцању: уместо „базак“, мисле, било је „барак“ – муња. – У ствари, могуће је да су херувими из поглавља И. Ез. имао кретање слично кретању муње: дизајн праве кочије одредио је, као што смо видели у стиху 9, чињеницу да херувими нису увек могли да се крећу од места до места праволинијски, већ су понекад морали да ходају дуж ногу троугла који је на њој изграђен; такав покрет ће бити цик-цак, а муња има управо цик-цак кретање. Али могућност такве грешке у тексту је мало вероватна: слова Рош и Заин нису блиска по стилу; и зашто у 13. чл. „барака” се није променила, већ тек у 14. веку, где је 13. век. да ли сте очекивали поређење са муњом? У каснијим Јев. језик и сродним језицима, корен „азак“ има значење „расути“ (Талмуд), „расути“ (арапски), „згњечити“ (сир.). Пошто цела појава има огњени изглед, онда је вероватно „базак“ овде посебан израз „о некаквом распршењу ватре, огњеним прскањима“ (Геферник), или о зрацима светлости који се нагло распршују по широком простору. Древни преводи се слажу у овом тачном разумевању ове речи - о зрацима, о светлости. Док Теодотион (из којег је члан 14. преузет у текст ЛКСКС) оставља ову реч без превода, преправљајући је грчким словима - βεζεκ, Симах је преводи као ακτις в αστραπης, Акуилла - ωςρος ειαπος αστραπες, Таргум: „као облик муње“. Пешито овде ставља сродну сиријску реч безек, чије је коренско значење „расипање“, али садашње је изгубљено и на њега указују разни сириолози и тумачи Пешита на различите начине: пламен, муња, метеор, звезда падалица, киша звезда, вихор, чак и камен зумбула. Даље, ма колико био нејасан смисао овог поређења, може се несумњиво препознати да је ово поређење преузето из области светлосних појава. Дакле, једино кретање у природи које би се могло упоредити са кретањем херувима јесте кретање светлости. Судећи по глаголу „вратити се“, којим се карактерише кретање херувима, кретање светлости би могло да послужи као сличност кретању херувима по томе што се светлост увек враћа свом извору и не напушта га. „Као што се етар осветљава искрама честих пожара и за трен ока, муње се изненада разлећу у разним правцима и враћају се назад, не губећи посуду и, да тако кажем, извор и суштину огња, тако и ове животиње, несметано настављајући свој пут, журе напред“ (Блажени Јероним). Таргум преноси стих на следећи начин: „А створења (она), када су послана да врше вољу свог Господара, Који је своје величанство узвисио изнад њих, у трен ока су се окренули и обишли и растргли универзум, и вратили се на место стварања и били су брзи као муња.” Тако су херувими могли да се крећу свуда не напуштајући престо Божији, и не вукући га ни на једно место; могли су имати, поред заједничког кретања са престолом Божијим, и своје, које се, иако се по правцу не подудара са тим кретањем, истовремено са њим. Таква повезаност тако наизглед неспојивих ствари, каже пророк, дата је и у природи, у једној од њених појава, коју он назива „базах“. – Има разлога да се мисли да овај стих није био у тексту који користи ЛКСКС, и слажем се са Блаженим. Јеронима, да је у преводу ЛКСКС додато из Теодоција: нема га у ватиканском, венецијанском и једном Парсонсовом законику; у код. Александријска, маршалска (ВИ-ВИИ век), кизијска (ИКС-КСИ век), у сиријској ексапла (ВИИ век) је испод звездице, следећа. донети из евра. текст. Језек.1:15. И погледао сам животиње, и гле, на земљи поред ових животиња, један точак испред њихова четири лица. Почиње опис нове компоненте визије - точкова - који ће заузети значајан (стихови 15-21) поглавља; отуда свечано „и погледах“. – Додатак „на животињама“, који се не налази у ЛКСКС, указује на блиску везу између животиња и точкова, тако да су точкови само део животиња. - „На земљи“ у правом смислу, као што је приказано у стиху 19, којим су се точкови понекад дизали из земље (а не „на основу небеске арене“, или „на земљи која се видела на небу“). Точкови су првенствено начин транспорта прилагођен земљи (као крила - ваздух, брод - вода), па се на прави точкове може гледати као на везу између неба и земље, од којих је најсавршенији начин транспорта. Силазећи на земљу, Бог мора да рачуна са својом слабошћу, која не дозвољава бољи начин кретања. Сврха точкова је да покажу да се Бог креће на самој земљи, а не изнад ње. - "Близу ових животиња." „Поред“ означава потпуну независност точкова у односу на „животиње“ - херувиме. У књизи Еноха, Офаними („Опхаа“ на хебрејском) „точак”) убрајају се у ред анђела (погл. 61:10; 70:7). - "Један по један точак." Буквално: „један точак“, али Језек.10.9 показује да су постојала 4 точка; Сре Езек.1.16; јединице ж. – дељење; Стога, неки људи неправедно претпостављају један точак. Између херувима и Славе Господње или престола Божијег који носе, у визији пророка Језекиља појављује се нова, независна и, судећи по пажњи коју му је посветио пророк, лик од великог значаја – точкови. Точкови сугеришу кочију иза ње; али пророк то не указује, јер точковима намењеним у овој визији, као у визији Даниловој (Дан 7,9), за кретање престола Божијег, није била потребна материјална веза са овим последњим и требало би, без ове везе, да посредују у кретању тако изузетног предмета; сами херувими су били кола у овом случају. Ипак, претпостављајући иза себе ова или она кола (у овом случају духовна), точкови дају стварном богојављењу карактер свечано величанствене и брзе вожње уместо једноставне и споре поворке, која је до сада представљала свако богојављење. Зар се од сада не уноси посебна брзина у деловање Божанског Промисла, уобичајена на крају сваког задатка, неизбежна у делима Божијим на крају времена? „Пред њихова четири лица“. Хеб. „учити багат панав“, лит. "Има четири лица." Јединица Део заменице постављен је према значењу (супротно граматичком договору, јер су „животиње” на које се заменица односи у множини), јер је реч о једном точку, који може да поседује само једна животиња. После пророкове опаске да су точкови били у близини животиња, читалац од њега очекује најпрецизнији показатељ на којој страни четвороликог створења је точак био у његовој близини. Такву индикацију треба дати у речима које се анализирају. „Код (или „пре“, као у руском преводу; колоквијално: „за“) сва четири лица“, одговара на ово питање пророк. Индикација је већ прилично прецизна и одређена, али на први поглед садржи нешто незамисливо: један точак је у једном тренутку био на четири различита места. Није ни чудо што је ЛКСКС изоставио ово „тачно“ упутство! Али не смемо заборавити да имамо посла са визијом. Као што 4 крила и 2 руке могу бити истовремено на 4 различите стране животиње, тако може бити и са точком; у визијама је дозвољено кршење закона простора и времена који немају никакву снагу у сфери постојања захваћеној визијама. Језек.1:16. Изглед точкова и њихова структура су као изглед топаза, а сва четири имају исту сличност; а по њиховом изгледу и њиховој структури изгледало је као да је точак у точку. Стих садржи опис изгледа и структуре точкова. Пошто прва половина стиха говори о изгледу точкова (да су били као топаз), речи у њему „и њихова структура” делују сувишно, баш као и речи „по изгледу” у другој половини стиха, која говори о грађи точкова, „зашто ЛКСКС не чита ове речи. – „Погледај” – види чл. „генеб Хе.” "таршиш" сазнајемо да је то драги камен у Језекиљу 28.13. он је био 1. у 4. реду (Излазак 28.17-20.) из феничанске колоније на истоименој реци, данашњем Гвадалкивиру, као што је чувена врста злата названа Офир (Јов 22.24) ову реч остављају без превода („Таршиш”), а на потпуно идентичном месту Езек.28.13. – „иастис”). Тако је највише гласова за хризолит; хризолит старих, према Плинијевом опису, највише би одговарао нашем топазу, златне боје. Ова боја точкова одговара точковима Даниловог виђења, који су били „пламтећи огањ“, и огњеном садржају између стварних точкова (Језек.10.12) и хармонији боја у визији: златно-црвени точкови, кристално бели небески свод и сафирно-плаво подножје престола. "И сва четири имају једну сличност." А без такве примедбе, ово би природно следило из чињенице да пророк нигде не указује на разлике између точкова; трацк. Примедба жели да скрене посебну пажњу читаоца на сличност точкова. Точкови су били слични једни другима као животиње, а исто као и животиње било их је четири. Тако су точкови, попут животиња, били одмах и подједнако усмерени ка „свим крајевима земље“. Све земље света биле су доступне Божанским кочијама са апсолутно једнаком лакоћом. Није имала ни предњу ни задњу страну, што се у обичној кочији одликује разликом у точковима и њиховој величини. – Поред потпуне међусобне сличности, равнодушност точкова у односу на различите правце кретања постигнута је њиховом посебном структуром, о чему ће бити речи касније. "Точак је био унутар точка." Већина тумача с правом разуме овај израз као да је точак био окомит један на други унутар точка. Следеће У стиху се каже да су точкови могли да иду на своје четири стране без окретања; трацк. имали су 4 стране; страна точка се може назвати само његовим полукругом; То значи да је видни точак требало да се састоји од 4 полукруга или 2 круга који се укрштају. Очигледно, слика израза говори против тога: израз у речи „точак“, „офан“, штавише, двострук је, захтевајући размишљање о томе да се налазимо једно у другом о претходно поменутим точковима. Стога се претпоставља да је један или други од четири точка био лоциран један у другом, а ова локација је била или само привидна, у перспективи или стварна. Али термин са „офан” такође може дати идеју да кружнице које се секу од којих је сваки точак састављен не треба да буду представљене само као компоненте једног точка, већ као независни, иако међусобно повезани точкови; Ова релативна независност саставних делова точка одговарала би комбинацији више особа код животиња. Језек.1:17. Када су ходали, ишли су на своје четири стране; Нису се окретали током процесије. Точкови су имали исту невероватну способност кретања у свим правцима као херувими. Код херувима је способност таквог кретања одређена њиховом четвороликом, код точкова четвоространошћу; „Нису се окретали док су ходали” намерно је дословно понављање онога што је речено о животињама; За потпуност сличности, чак се и заменица ставља у г. р. (на хебр.), иако је точак у јевр. м.р. Овај израз је тако по трећи пут поновио пророк (стихови 9, 12). Звучи као рефрен (део говорничког говора који одговара рефрену у песми), његово поновљено понављање скреће читаоцу посебну пажњу на ову особину у кретању читаве појаве – да није захтевало окретање при ходу. У односу на точкове, ова карактеристика је била још више изненађујућа и стога је заслужила да се истакне: кретање у страну је чак немогуће за обичне точкове него за жива бића са довољно флексибилним ногама. Језек.1:18. А њихови рубови беху високи и страшни; Сва четири њихова обода била су пуна очију. Почетак стиха слова. од евра ће бити: „и њихове фелге и њихова висина“. Сходно томе, речи: „и њихови наплатци” (на хебрејском је то једна реч) граматички су потпуно независно од свега што следи, због чега је ЛКСКС повезује са претходним стихом и преводи: „испод њихових гребена”: „Не окрећем (тј. точкове) увек да их ходам, испод њихових гребена”; али у таквој вези ова реч не даје никакву нову мисао и мирује: ако се точкови при кретању нису окретали, онда се и фелне не би могле окретати. У међувремену, у наставку ћемо говорити посебно о фелгама. Сходно томе, граматичка независност ове речи од следеће мора се објаснити као самостална номинативна фраза. Као у 9 и 11 чл. овај номинатив. Апсолутни пророк указује на тему целог стиха. А ово је било неопходно, јер пророк, и пре и после, уопштено говори о точковима; сада жели да обради само један њихов део – фелне. Овакав епизодни прелаз у опису добро је обележен овом фразом. – Упозоравајући да ће сада говорити о ободу, пророк истиче три њихова обележја, као што су била три обележја код ногу херувима. Први је да су били „високи“. Лит. од евра „и њихова висина“, израз који се може разумети тако да су те фелне „представљале узвишен и величанствен изглед, што је обично необично за точкове који се котрљају у прашини земаљској“ (Кретсцхмар). Израз: „фелге су биле висине“ звучи подједнако необично на хебрејском као и на руском; могло би се једноставно рећи: „и били су високи или сјајни“. Штавише, ако говоримо о висини, онда би радије требало да говоримо о висини не фелни, већ самих точкова; такав квалитет би за њих имао разумљиво значење: висока висина точкова постиже брзину кочије. Али с друге стране, претпоставити овде да је текст оштећен или дати Јев. реч „гова” (у преводу „висина”) има друго значење, на пример, „горња страна” („ободи су имали горњу страну”), што је забрањено једногласним преношењем овог места у свим текстовима и једногласним преводом древне висине обележја „гова”. "И били су страшни." Дословно: "и имају страх." У чему се састојао овај страх или ужас обода, сада је речено: на њима су биле очи. Није ли ово ужас: очи на точковима! Стога је немогуће са сигурношћу рећи. тумачење је да ће остати нејасно зашто су точкови или њихови фелги били страшни, а овде не треба тражити друго значење, на пример: „и ја сам погледао фелге“ („иреа“ хорор је у складу са „ерее“ „погледао“), као што то чини Слав. транс.: „анд видех та” (тако и већина грчких кодекса; али венецијански и 5 минускула, тј. написани курзивом, кодекси имају: και φουεροι σαν, као и један древни познати рукопис Објашњавајућих пророчанстава: „и страшни беху”). „И рубови све четворице... били су пуни очију.” Не само опремљене очима, већ „пуне“ (славни превод) очију, оне су обиловале њима (γεμοντα δφθαλμων Откр. 4.8). – И тако је било „сва четири” точка, – преламајући додатак (ст. 8, 10, 16; о рефрен, видети књ. чл. 17), али заједно појачава утисак слике: четири точка и све прошарано очима – Снабдевање точкова са очима је један од оних чисто источњачких симбола у којима се мисао не уклапа у природну идеју, не уклапа у посебну идеју, мисао о моћи. снагу, проницљивост и мудрост, онда очи у точковима указују на живот и интелигенцију. Точкови су оживљени, јер мртви предмет не може бити оруђе Славе Божије. Очи, наравно, нису биле неактивне на точковима: точкови су могли да гледају са њима („и видели су“ Пешито уместо „били су страшни“); точкови су гледали куда се котрљају; ваљали су се свесно: „точкови су били пуни знања“ (блажени Теодорит). Точкови су опремљени очима „да изразе непогрешиво поверење којим се кретао Божански престо“ (Сменд); „будућим очима точкови нису могли да скрену са пута” (Бертолет). Пошто точкови померају престо Божији, можемо рећи да очима точкова сам Бог гледа на земљу по којој хода. Овај симбол је очигледно нашао посебно место међу заробљеницима и после заробљених пророка: Дан 7,8; Зецх 3.9; Захарија 4,10 је, можда, била последица источњачког окружења и симболике, „пошто је древна скулптурална слика Јупитера у Лариси имала 3 ока и приписивана је тројанском, макар азијском пореклу (Паусаније И, 24). (Геферник); „точкови”, каже блаженопочивси, били су блажени као сто је Јеромеј. или многооки Аргус“; Венчање очију и ушију краља (сатрапа) Ксенофонта Сугора. ВИИИ, 2; Митра према Зендавести има 1000 ушију и 10 000 очију. Језек.1:19. А када су животиње ходале, точкови су ишли поред њих; а када су се животиње подигле са земље, тада су се подигли и точкови. Посланик је већ завршио са описивањем точкова: набројавши све карактеристике њиховог изгледа и структуре у поређењу са обичним точковима, описао је и њихово кретање. Сада се поставило питање о односу точкова према животињама: да ли је постојала икаква веза између њих, слична вези између животиња које вуку кола и саме кочије? У чл. 19–21 пророк даје одговор на ово питање који би могао дати. Однос између животиња и точкова био је потпуно несхватљив за гледаоца. Није било видљиве везе између то двоје: „на животињама није било вучне руде или јарма: божанска кола су се кретала сама: животиње су биле испред, точкови су се кретали иза њих, ишли у свим правцима без окретања“ (Блажени Теодорит). Ипак, „када су животиње ходале, точкови су ходали поред њих“. Такво заједничко кретање животиња и точкова свакако је подразумевало везу између једног и другог. Ова веза је још јасније потврђена чињеницом да су точкови пратили животиње не само када су се ове кретале по земљи, већ и када су животиње биле подигнуте са земље, точкови су се такође дизали.” Точак је оруђе за кретање искључиво по земљи; присуство точкова у ваздуху за њих је био неприродан положај, а ако су прихватили овај положај, онда је то доказало њихову посебно блиску везу са животињама. Језекиљ 1:20. Где год је дух хтео да иде, тамо су отишли; Где год је дух ишао, точкови су се дизали заједно са њима, јер је дух животиња био у точковима. Принуђен да се врати кретању животиња, пророк понавља најважније од онога што је речено о овом покрету. По много чему се разликовао од сваког другог покрета, али највише по томе што је био одређен у свом правцу на посебан, мистериозан начин. Његов квалификатор је био „дух“. Хеб. „куда је био дух да иде“ слава. преводи: „Где су облаци, тамо је и дух“; Дакле, стих тражи нови концепт „облака“; паралелно 12 тбсп. ова реч није присутна и стога се сумња да ЛКСКС овде додаје: предлог „гал“, „он“, „то“ би могли да прочитају као „вау“, „облак“, или да замене овај последњи концепт са „руацх“ „дух“, који, заиста је нејасно зашто, хебрејски текст ставља два пута (ова замена би се могла извршити на основу 1. Царева, 45. и 18. ст.). Стављајући „облак“, ЛКСКС је очигледно мислио на облак који је пророк видео у стиху 4, а испод духа је био ветар, који је открио визију; значење траке славе овако: где је облак отишао, тамо је отишао ветар, а тамо су ишле животиње и точкови. – Зашто се каже да се точкови „дижу“, а не ходају? „Усташе“ овде једва да има своје тачно значење – одвајање од земље: у 19. и 21. стиху, где има такво значење, додаје се „од земље“; овде то значи „устати са места“, „напустити место“, „померити се“ (Бр. 23.24, итд.); ако овај глагол овде има своје уобичајено значење, као у стиховима 19 и 21, онда даје идеју да су животиње са точковима лебделе у ваздуху, а не да су ходале по земљи. – Посланик такође указује на разлог таквог слагања у кретању точкова и животиња: „јер је дух животиња био у точковима. „животињски дух” тачније: „животињски дух” – јединица. х. (гахаиа). „Пророк животињама назива четири животиње које су нераскидиво повезане једна са другом и крећу се на потпуно исти начин“ (Сменд). Пророк је више пута додељивао такво збирно име 4 животиње (све их назива - у једнини "животиња"): Језек.1.22; Језек.10.15, 20, као и његови точкови, такође су означени збирним именом „Галгал” (Језек.10.2,13). Животиње су биле тако блиско повезане једна са другом да пророк у стиху 11. сматра неопходним да упозори да су њихова лица и крила још увек раздвојена. Уопште, о херувима се мисли у таквој неодвојивости једни од других да се о њима посебно не говори готово ништа. Део овог имена се скоро никада не користи. – Пошто у односу на херувиме не може бити говора о духу као њиховој души, овде очигледно мислимо на дух, који по чл. 12 одредили њихово кретање. ЛКСКС, Пешито, Вулгата, овде преводи „дух живота“, али се „хаја“ уместо „хамим“ у значењу „живота“ користи само у поезији; ова реч у овом значењу не може да стоји са чланом, као што стоји овде; онда – ако точкови углавном имају само живу душу, онда не следи да се крећу као животиње. Језек.1:21. Кад су ишли, и они су ходали; и кад стадоше, стадоше; а када су се подигли са земље, онда су се и точкови подигли заједно са њима, јер је дух животиња био у точковима. Слагање у кретању точкова и животиња било је толико упечатљиво да пророк још једном скреће пажњу на њега тако што укратко понавља све што је о њему речено. Ово понављање он допуњује назнаком да када су се животиње зауставиле, са њима су стали и точкови – околност која је сама по себи далеко од очигледне због чињенице да точкови нису ни на који начин били повезани са животињама. Дакле, „21. чл. комбинује два претходна стиха са додатком новог и закључује их” (Хициг). Поред ове сврхе – служи као закључак описа изузетне хармоније у кретању животиња и точкова, стих има и другу сврху: осликава нам опште кретање читаве појаве. Из ње сазнајемо да се та појава није увек одвијала, већ је понекад престајала, и да је понекад ходала по земљи, а понекад јурила изнад земље, „издизала се са земље“ - важна информација коју пророк још није известио у таквој потпуности и јасности. Стих се завршава буквалним понављањем последњих речи претходног стиха: „јер дух звери беше у точковима“, једном од Језекиљевих књижевних средстава (рефрен, видети стих 17), што значи да се скрене пажња на мисао која се понавља са таквом дословношћу. „Ова узрочна реченица стоји два пута јер главна сила лежи у њој“ (Кретсцхмар). „Двапут се каже: „Јер дух живота беше у точковима“, тако да точкове уопште не сматрамо нечим што видимо у доњим деловима кола, кола и кочија, него живим бићима, чак и вишим од живих бића“ (Блажени Јероним). Језекиљ 1:22. Изнад глава животиња био је привид свода, попут изгледа невероватног кристала, који се пружао изнад њихових глава. „Животиње“, у јевр. опет, као у стиховима 19 и 21, „чудан“ (Корнил) једнина. х. (уместо којих, међутим, 3 хебрејска рукописа у Кенникоту, ЛКСКС, Таргуму, Пешиту и Вулгати имају делове у множини) 4 херувима се овде, као и у тим стиховима, сматрају једним органским бићем. – Реч „сличност“ упозорава читаоца на мистерију онога што се сада описује. Пророк поново (ст. 5, 10, 13) види нешто на шта се може указати само сличност на земљи: о точковима се не каже да су њихове сличности биле видљиве; Касније ће се ова реч користити само када се описује престо и Онога који на њему седи. - „Свод“, слава. „фирмамент“. Хебрејска „ракија“ (στερεομα, фирманентум) у Старом завету се не користи у било ком другом значењу осим небеског свода. Истина, одсуство члана омогућава да овде реч не значи небески свод; али пошто Јехова има свој престо на небу, „ракија“ овде може да значи само небо, небески свод. Али то није био небески свод који обично видимо, већ само његова сличност, много боља од свог прототипа. ЛКСКС испред "фирмамент" такође имају честицу "као", ωσει (као да); ако је ова честица права, онда сличност небеског свода који се јавио пророку са видљивим постаје још мања и своди се на слабу сличност. Видљиво и разумно могу дати врло недовољну представу о невидљивом небу. Мојсије и „старешине Израелове“, који су видели место где је Бог стајао, открили су да својом чистом и провидном светлошћу подсећа на свод небески: „као визија свода небеског у чистоти“ (Излазак 24,10). Пророк Језекиљ за свод који је видео изнад глава херувима не сматра довољним да се упореди само са небеским сводом и такође га пореди са „керахом“, руским. лане цристал. „Керах“ значи или хладноћа, мраз (Пост. 31.40; Јер. 36.30) или лед (Јов 37:10, 38:29); друго значење је ређе и изгледа касније, мора се препознати као главно, јер је корен ове речи „бити глатка” и стога је у почетку требало да се примени на воду која је постала глатка од хладноће. Али пошто појава леда, ма колико била чиста и провидна, уопште није толико величанствена да би послужила као снажно поређење за овај случај, ЛКСКС и скоро сви древни (само Таргум – „лед”) су се населили на кристалу или кристалу као предмету који би овде био прикладнији од леда. Иако се „керах“ нигде не користи у значењу кристала (у Јову 28.17 „гавиш“ је преведено преко „кристал“), они мисле да би се кристал тако могао назвати или због сличности са ледом или зато што га, према древним људима, производи мраз (Плиније, Хист, нат. КСКСКСВИИ, 8, 9). Претпоставља се да је Бл. Јован, који је имао на уму Језек.1.22 у Откр. 4.6, склон је овом значењу речи; иако он радије комбинује оба значења када каже да је пре престола Божијег било „стаклено море, као кристал“. У књизи. Јовов кристал (ако тако треба превести „гавиш“) је очигледно постављен испод злата из Офира, али заједно са обичним чистим златом (Јов 28.17–18); трацк. у давна времена била је од велике вредности и, можда, била је достојна да буде укључена у величанствену визију, где је све, па и точкови, изгледало од најбољег драгог камења. Подови у најбогатијим палатама древног Истока били су прекривени кристалом или стаклом; у Курану (сур. 25, бр. 44), краљица од Сабе грешком сматра кристалну платформу испред Соломоновог трона за воду. Али ако под „керах“ подразумевамо кристал, онда није јасно зашто га пророк назива тако неуобичајеним именом. Пророку је био потребан минерал који би представљао најбољу комбинацију потпуне провидности са каменом тврђавом и могао би послужити као добар симбол небеске чистоте и јасноће. Можда је „керакх“ био изворни назив (асирски киргу – „тврђава“) минерала који је, такорећи, био умртвљена чиста вода, попут нашег чистог воденог дијаманта (али дијамант на хебрејском „шамир“ и у полираном облику тада је једва био познат). – За тајанствени предмет, који је пророк назвао „керах“, он сазнаје ништа мање мистериозну дефиницију „ганор“ (руски превод: „невероватан“), коју ЛКСКС нема у коду. Александријски и Ватикански, у коптском и етиопском преводу. Коренско значење ове речи је „страшан“ (Вулгата и Песхито хоррибилис, али је Таргум „јак“), али на два места у Старом завету где се користи (Суда 6.13; Јов 37.22) означава страх и страхопоштовање инспирисано појавом Бога или анђела. И у тако посебном значењу ова реч је овде прикладна: тај кристал, који је у виду небеског свода висио над главама херувима, наравно, уливао је страхопоштовање у пророка јер је осећао његову високу, неземаљску сврху; пророк се одједном осети пред правим, отвореним небом, и то осећање није могло да га не испуни ужасом. - "Преко њихових глава." Уместо ове таутолошке индикације ЛКСКС, већина најбољих кодова има природнији: „на крилима“, којим пророк тачније одређује положај небеског свода: он није био директно изнад њихових глава, већ изнад крила, која су била нешто подигнута изнад њихових глава (ст. 11). Језекиљ 1:23. А испод свода њихова су се крила пружала право једно до другог, и свако је имао по два крила која су их покривала, свако је имао по два крила која су покривала своје тело. Пророк драматично одлаже опис који би се већ могло очекивати – шта је било на небеском своду – за крај и поново се враћа опису погледа у коме су херувими јурили ка њему уз громогласне ударе крила; на слику овог заглушујућег лета (видети 23–25) Чл. 23 служи као увод у коме пророк подсећа на оно што је већ описано у стиховима. 9 и 11. релативни положај крила. Посланик, дакле, говори о томе по трећи пут, што показује важност ове визије. Али 23 чл. не понавља само податке из чланова 9 и 11; он прецизније дефинише начин на који су се крила херувима пружала једно другом: пружала су се директно једно другом, тј. б. чине једну хоризонталну раван која лежи у основи небеског свода; Овакав положај крила је био утолико више изненађујући што ни током лета нису напуштали овај увек присутан, математички прецизно израчунат положај једно у односу на друго. Од евра лит.: „крила су била равна (јешарот) једно према другом”, израз је помало чудан (као и раније, у ст. 9 и 11, положај крила је био одређен једва разумљивим речима „ховерот” и „перудот”, као да су крила у тешком положају једно другом), зашто је уметност ЛКСКС ставила тај израз. „растегнути“, довршавајући га према Језеку. 3.13 πτερυσσομενον „летећи” (али тамо у словен. „крилати”), тј. летети, махати (друг. словен. превод. „лепршати”), а не мирно само испружен. – Посланик опет сматра потребним, као у чл. 11, да се одреди да су херувими имали само два раширена крила; друга два су изостављена, јер је њихова сврха била да покрију тело. У еврима је ова мисао изражена разделном реченицом: „један (леиш) од њих је имао два (крила) који су покривали, а други (улеиш) два су покривала своје тело”; Среда Ис 6.2. У ЛКСКС, мисао је овде пренесена у једној реченици са додатком појма „коњуговано“ (крила која покривају тело била су повезана једно са другим); али у коду. Цисијски и сиријски екаплах такође имају другу реченицу (και δυο καλυπτουσαι αυτοις) испод звездице. Иако је последња мисао чл. 23 није нов, али његово понављање, осим што га наглашава, баца ново светло на њега, стављајући га у исту везу као овде; Херувими су само покривали њихово тело (дословно „торзо“) јер су били под небеским сводом и престолом Божијим, а не испред њега, као серафими. Језекиљ 1:24. И док су ходали, чуо сам шум крила њихових, као шум многих вода, као глас Свемогућег, јак шум, као шум војног логора; а кад су застали, спустили су крила. И лет великих птица прави приличну буку; и овде су летели крилати лавови и волови. Хук од овог лета догодио се тачно испод површине; као резултат тога, цело место је позитивно грмело; Јеховино подножје требало је да задиви сва чула својом величином — не само видом, већ и слухом. Пророк не налази довољно поређења за буку која долази одатле; отуда ова гомила поређења. Али поређења која се овде користе су Јевр. т. и рус. лане неправедно наведен као исти субјект. Неколико грчких законика (венецијански, 5 минускула, Блажени Теодорит и словенски превод) чине успешан додатак хебрејском. тј. стављајући у прва два поређења „увек узлетеће“: када су херувими летели, шум њихових крила био је као шум многих вода и као глас Свемогућег. Али херувими нису увек летели, већ су понекад ходали или на други начин кретали по земљи на неки други начин, а понекад су се потпуно заустављали. У оба случаја њихова крила нису могла да праве буку, бар онолико колико при летењу; пророка и примећује да када су херувими ходали („када су ходали“ на хебрејском). Није на правом месту да се каже руски. прев., а пре трећег поређења), из њихових крила се чула „јака бука“ („кол хамуллах“ уп. Јер. 11.16; можда „хаман“ Јез. 7.11; 1. Царевима 18.41; д.б. нека врста тупе буке), слична буци у војном логору. Када су херувими стали, њихова крила су била мирна и, наравно, нису могла да праве буку. "Као шум многих вода." Омиљено поређење библијских писаца за гласну буку: Језек.43.2; Иса 17,12; Јер 10,13; Отк 1:15, 14:2; Пс 92,4. Многе воде могу значити кишу, море или највероватније планинске потоке са водопадима који су чести у Јудеји; све ово даје велики, али неодређен и нејасан звук, овде најпогоднији. – Тутњава коју је чуо пророк уопште није била као „шум вода многих“: она је била јача од њега. Ако за њега тражимо поређења, наставља пророк, онда се може упоредити само са гласом самог Бога („као глас Свемогућег“). "Каква је корист од тражења сличности достојне ствари, а нигде је не налазимо? Довољно је указати на Делујућег и показати им моћ буке" (Блажени Теодорит). „Глас Свемогућег“ се такође може схватити као прави Божји глас (чуо се, на пример, на Синају); Овом схватању фаворизује додатак овом поређењу у Језекиљу 10,5: „када Он говори“. Али међу библијским писцима овај израз („глас Божији“) је уобичајена парафраза за гром: Пс 28,3–5; Јов 37,2–5; Отк 19:5–6. Коначно, „глас Божији“ такође може значити било коју велику, продорну и страшну буку, као што су „кедри Божији“ и „божје планине“ велики кедрови и планине. Сва ова схватања се могу комбиновати: поређење пророка жели да именује највећу могућу буку на земљи, достижући степен који је Јеврејин означио у различитим квалитетама високом Божијом дефиницијом; али се никаква бука не може упоредити по снази са заглушујућим ударима грмљавине, током којих се чини да васиона трепери; ако је ишта могло бити јаче од ове буке на земљи, онда можда теофанијски гром, који је наравно био јачи од природног и који се мисли на назначеним местима псалама, Апокалипсе и Јова. Шта год да значи „глас Свемогућег“, у сваком случају овај епитет указује на већу буку од првог поређења; Осим тога, друго поређење допуњује прво, одређујући буку коју пророк чује на својој другој страни – по степену и снази, док је прво поређење дефинише по квалитету. Не без разлога, Бог се овде назива ретким именом Шадај (руски превод „Свемогући“, слав. „Садаи“). Бог се овим именом назива у посебно важним и свечаним приликама: Пост 17,1; Бројеви 24.4; у књизи о Јову ово име се појављује 30 пута. Ово је нека врста тајанственог имена Бога, које можда изражава елементарну, светску моћ Божанског; видети на Пост. 17.1. Као именица, Схаддаи се јавља само у поезији; у прози испред себе има Ел, а на основу Језека.10.5 неки. Грчки закони и слава. чита се превод и овде испред њега стоји „Бог“. Пророк упоређује буку коју стварају крила херувима док ходају са буком војног логора, коју производе огромне војске које се спремају за битку на обе стране. ср. Ген 32.3; дакле Таргум: „као глас анђела на висини“. Наравно, поворку небеске војске прати бука војног похода. А ова гласна војна бука, која подсећа на буку читавог логора, долази од само 4 створења! – Бука херувимских крила требало је да престане када су стајали: тада нису замахнули крилима, спуштајући их. Уместо да „смањује“ славу. има „поцхивакха“ (чинити „крила“ предметом, а не „животиње“, као у руском преводу), што је тачно, јер према чл. 12 и 23, два пара крила херувима су стално била раширена. – 7 евра. рукописима (6 у Кенникоту и 1 у Росију) иу неким списковима Пешита уопште нема 24. века. Ватикански кодекс само гласи из овог стиха: „И чух глас њихових крила док су ходали, као глас многих вода; и док су стајали, њихова крила почивала су“; дакле, из низа поређења Ват. код. доноси само један; све што је непотребно против овога стоји у Маршаловском кодексу под звездицом са ознаком θε (из Теодоције). С обзиром на то да је читање Ват. самосталан кодекс (потврђен само Марш. кодексом, ау другим случајевима сагласан са њим), може се посумњати у овај законик, који углавном тежи да заобиђе тешке одломке прескачући их, у исправљању стиха према Језеку. 43.2, где је дато само једно поређење – са шумом вода. Језек.1:25. И зачу се глас са свода који беше над њиховим главама; кад су стали, онда су спустили крила. Какав је то био „глас из трезора“, праве се разне претпоставке. Прво што ми пада на памет је претпоставка да је овај глас припадао Ономе изнад небеског свода, који је наговестио где животиње треба да стану. Друга половина стиха би тада могла значити да су се „на позив одозго, кочија коначно зауставила пред Језекиљем и сада је пророк могао да опише престо и Онога који је на њему седео. Али такво разумевање омета 1) оно што Јехова прво каже у Језекиљу 2,1; 2) кочија је била већ послушана да је глас био послушан животињама; са небеског свода, коначно заустављени, не би се могло рећи овако: „док су стајали, крила су им клонула“. Друге претпоставке о овом гласу су такође неодрживе. Он „није могао бити ехо који долази одоздо, ни по природи ствари, ни због тога што га Језекиљ, по његовој локацији, није могао чути. Није могао доћи са престола који је мировао. То није могло доћи од самог Јехове, бити бука његових ногу, јер Јехова не корача, већ седи. Да је грмљавина, онда би се могла прецизније дефинисати, назвати правим именом“ (Хициг). Овај списак треба допунити Кречмаровим духовитим нагађањем да се по гласу са небеског свода мора „разумети бука коју изазива замисливи круг Јеховин, војска Господња; јер онај који седи на престолу је Јехова, који следи. изгледа као краљ, мора бити као један, окружен безбројном гомилом слугу, без којих источњац не може замислити краља; „гласна бука, као бука војног логора” мора се пренети из чл. 24. у 25, где ће означавати шапат испуњен страхопоштовањем који је прошао кроз мноштво небеских војски када су се Божанска кола зауставила и Јехова је морао да почне да говори; Језекиљ се не задржава детаљније на опису Божанског суда, већ жури поред оних око себе до главне Личности. Била би то сувише сналажљива мисао да пророк претпостави у читаоцу, који мора из постојања буке око Господа да изведе закључак о војсци која Га окружује. Тајанственост гласа о којем стих говори и потпуна немогућност успостављања било какве везе између две половине стиха, као и дословна сличност 25б до 24в. навело је чак и старије тумаче на идеју о оштећењу текста овде. Ову идеју подржава и историја текста: 9 хебрејских рукописа и неке Песцито грешке изостављају цео стих; Цхисиан Цодек означава га звездицом; друга половина стиха није у хебрејском 13. руке., у кодексима Алекса. Ватик., преводи на коптски и етиопски, захваљујући чему тамошњи стих добија следећи облик: „и би глас са небеског свода“. Ово читање је глатко, али је и ова глаткоћа сумњива: како би се могла претворити у грубост коју представљају савремени хебрејски и грчки закони који се слажу са њим? У ствари, само друга половина стиха се не може објаснити, представљајући тако језиво понављање недавног 24. века. Али такво понављање завршних израза у духу Језекиља и првог поглавља представља више од једног примера технике овог аутора („нису се окретали док су ходали“, „јер је дух живота био у точковима“). Такво понављање замењује тренутни пророков нагласак на изразима. Дакле, поновљени израз не може стајати у веома блиској вези са суседним реченицама (стихови 9, 12); има свој циљ не у другој реченици, већ у себи: пророк користи далеку прилику да се присети раније изречене мисли. Не треба читати ова последња понављања и нит описа неће бити прекинута; ово је оно што овде треба учинити; потребно у 1. половини уметности. види наставак описа, а у другом - прекид у њему, изазван жељом да се врати на претходно изражену мисао; „Чуо се глас из свода - могао се чути, јер када су животиње застале, њихова крила нису производила буку. – Ако јесте, онда се прва половина стиха може објаснити потпуно независно од друге. Изванредно је да не постоји непосредна дефиниција за „глас из трезора“. Ништа мање изузетна је чињеница да је вербум финитум први пут употребљен за овај глас: и постојао је глас. Ове две околности дају гласу са свода изузетно и веома високо и часно место: „изнад небеског свода“ – заиста Божанско место. Истовремено, овом гласу, кроз недостатак било какве дефиниције, придаје се извесна мистерија и неразумљивост. Већ за буку са крила херувима, пророк је једва нашао сличност међу земаљским шумовима. За глас са небеског свода, он и не покушава да направи било какво поређење. Све ово доказује Божанску природу ове „буке“. А у ствари, зашто Бог својом појавом не би могао да произведе, поред свега, посебну Божанску буку? Такву буку („глас“ – „колац“) већ је пратило Његово прво појављивање, описано у Библији (у рају); о запањујућој буци Његове појаве („гласови“ – „откуцаји“) говори се и у опису Синајске Богојављење. Бог се пре свега и најближе открива свету кроз „колац“, глас, Своју Реч. И херувими „не могоше да поднесу глас Бога Сведржитеља, који се чуо на небу, него стадоше и зачудише се, и ћутањем својим указаше на силу Божију, која седи на своду“ (блажени Јероним). Језекиљ 1:26. А изнад свода, који беше над њиховим главама, беше налик престолу, наизглед као од сафирног камена; а изнад обличја престола био је лик човека над њим. „Изглед престола је као да је направљен од сафирног камена. Дословно: „Као лик сафирног камена, као престо“. Дакле, оригинални текст оставља непознатим да ли је трон био сафир или је сафир био нешто одвојено од престола. ЛКСКС су склони последњој мисли: „као визија камена сафира, на њему личност престола“; „на њему“, претерано поштован против Јев. т., дефинитивно говори да је престо био на сафиру и да је траг. Није трон био сафир, већ нешто испод њега - подножје трона или нешто друго је непознато. Али да ли је престо био сафир или нешто друго, појава овог камена овде је значајна. Ово је камен који носи име самог сјаја („сафар” – „сијати”), који се сматра једним од најлепших камења (Ис 54.11; Отк 21.19), није инфериоран по цени од злата (Јов 28.6, 16), камен плаве боје у сваком случају (ако није исти као наш сафир, Х.7). 9) плава је понекад са црвеном и блиста златним тачкама (тешко наш Лапис - Лазули). Сафир додаје непробојност светлоплавом небу, због чега је овде доведен ради поређења. „Као што кристал указује на све што је на небу потпуно чисто и светлуцаво, тако сафир указује на скривене, скривене и недостижне тајне Бога, „који је таму положио за крв Своју“ (Блажени Јероним) „Ова сличност указује на тајанствену и невидљиву природу“ (Блажени Теодорет се не сумња у то). Уздижући се на недостижну висину (уп. Исаија 6.1), обавијен пламеном и заливен оку неподношљивом, небески престо се, наравно, једва дао видети, а пророк је сада морао да умно доврши оно што је видео, отуда и „сличност о томе што је светлост“. трон (ако га не сматрамо сафирним) – дакле, Бог се пророку Језекиљу јавља као први који се појавио у облику краља. Представа Бога на престолу настала је у време царева: Мојсије је почаствован појавом Бога у виду запаљене ватре у грму, Илија на пустињском ветру, Самуило чује Божји глас. Појављивање Бога у облику краља први је увео Михеј: 1. Краљевима 22.8, 17–22, након чега следи визија Исаије. На развој такве идеје није могло а да не утиче настанак и јачање царске власти: не може бити бољег лика на земљи за Бога, попут сувереног краља у свој раскоши своје величине. Сјај Навуходоносоровог двора могао је индиректно утицати на оживљавање идеје о Богу као Краљу, а код пророка Данила налазимо још сложенију представу Небеског Цара и Његовог светог Двора него у Језекиљу (Дан 7,9–10, 13–14). „А изнад сличности (понављање концепта за јачање мисли) престола било је, такорећи, подобије човека“, буквално: „подоба, такорећи изглед човека“. Ова слика једва је могла да се појави у мору светлости којим је била преплављена. Ако је трон био нејасно видљив („сличност“), онда концепт видљивости готово да није био применљив на Онога који на њему седи. Отуда ова акумулација ограничавајућих речи: „сличност“, „као да“, „љубазан“. С тим у вези, пророк Језекиљ, међутим, није добио мање од онога што је дато другим боговидцима. „Старешинама Израиља и Мојсију је приказано само место где је Бог стајао; Исаија је видео серафиме око престола Божијег; Језекиљ види саме носиоце и носиоце непосредног престола Божијег“ (Кречмар). У ствари, „Бог се нигде не види“ (Јован 1,18). Ако Мојсије, Исаија и Данило кажу да су видели Господа (на пример, како седи на престолу), онда овај њихов кратак израз вероватно треба разумети у светлу тачног и детаљног описа Језекиља: они нису видели лице Божије које се јавило (што се није могло показати Мојсију: Изл 33,23), видевши д.б. само нејасни обриси лика Божијег. Језек.1:27. И видео сам, такорећи, метал који гори, као да се појавио огањ у њему свуда около; од погледа на бедра његова и одозго, и од погледа на бедра његова и доле, видех неку врсту ватре, и сјај беше око њега. У амбијенту Краља који се указао пророку, драго камење које обично краси краљеве и њихове круне заузело је очигледно секундарну позицију: потиснуто је у делове овог окружења као што су точкови престола и његова нога. Нису одликовали онога који је седео на престолу. Сва њихова лепота и сјај нису могли ништа да додају светлости којом је сијао Седећи и са којом би се могао само упоредити сјај нама непознатог хашмала (из овога се тек види какав је драгуљ био хашмал и колико се варају тумачи када претпостављају да је у питању, на пример, ћилибар или нека врста бакра). „Приметно је да је пророк у овом последњем делу своје слике веома скроман: једва оцртава обрисе божанског феномена; сјај који је бацао као да га је заслепио и сакрио детаље од њега“ (Реис). "И видео сам". Први пут након 4 тбсп. и два пута у овом стиху: изузетна важност тренутка „Као гори метал“. Лит. „као нека врста хашмала“; дакле, „хашмал“ на руском. овде пренето у неслагању са чл. 5; где се преводи (вероватно као овде): „светлост пламена“, слава. у 5 тбсп. а овде је исто: „као визија електричара“. Као хашмал (видети стих 5) Он који је седео на престолу је заблистао; али пророк замењује директан опис свог лика (на пример, „а његов изглед је био као изглед хашмала“) овим опрезним изразом. На престолу је био једва видљив људски лик; у ствари, оно што се на њему могло видети било је само светло хашмала. "Међутим, није само овај сјај долазио са престола. Светлости хашмала придружила се ватрена светлост. Однос у коме је друго стајало, једноставно огњена светлост, према првом изражено је следећом нејасном фразом: "као да је појава ватре изнутра ("бет" реч која се нигде не користи, осим ако се не сматра "једнако" од "у") тј. или људски лик на престолу или хашмал, и једно и друго према хебрејском језику). Фраза може имати или следеће значење: изгледао је (људска фигура? Хашмал?) сав у пламену, или изнутра: Хашмал је имао видљиву кружну ватру. – Даље речи стиха тачније описују сјај Онога који је седео на престолу. На описани начин, као хашмал и огањ, сијао је Онај који је седео „од недра његових и горе“; и „од погледа на своја бедра и испод“, пророк је „видео као да ... ватру“, сам без хашмала. Цео овај опис је много јаснији у Језекиљу 8.2, где иста слика сија испод слабина само као ватра, а изнад као хашмал и зора (дакле, у руском преводу, тачку и зарез треба превести на „он“). Посланик се изражава изузетно пажљиво. Светлеће тело Божије се дели на два дела; Ако је Бог генерално представљен у људском облику, онда би оно што људи зову слабина („појава слабина“) била граница између два дела, која су неједнако сијала. Пошто је слика била у седећем положају, њен вертикални део од струка навише је сијао као хашмал и ватра, а доњи само као ватра. Доњи део слике, смештен ближе земљи, а првенствено отворен људским очима, сија умеренијом светлошћу, попут ватре (али не као обична ватра, већ „као да је нека врста“, нешто као ватра), можда зато што је обавијен одећом која у широким наборима пада свуда около (уп. Иса 6.1); горња, вероватно замишљена да је гола, макар делимично – на врату, прсима, сија најсјајнијим сјајем који можемо замислити (то је био онај сјајан сјај који је пророк приметио чак и када је облак тек изронио на хоризонту – ст. 5); али је горњи део, поред сјаја хашмала, имао сјај огња: можда је Онај који је седео на престолу, обасјавши Себе светлошћу сличном сјају хашмала, био одевен огњем, као одећа. - „И сјај је свуда око Њега“, то јест, седео је на престолу. Лична заменица враћа говор главном субјекту стиха, на шта је такође без икаквог објашњења назначена заменица „његова недра“. Око целе светлосне слике Божије налази се светла светлосна сфера, са којом је изглед ближе описан у чл. 28, као дуга. Језекиљ 1:28. У каквом се облику појављује дуга на облацима током кише, ово је појава овог сјаја свуда около. "Дуга (и то баш као права) у облику у којем се појављује на облацима за време кише. Неприступачно је одвојено од сфере која га окружује. Док Он сам сија изузетном светлошћу, круг око Њега трепери, како треба, блажим, нежнијим светлом" (Хициг). Јарка светлост са престола Божијег прелама се у обојени сјај дуге, који је умирује. Представљајући мноштво боја, како најлепших, тако и постепено прелазећи у друге, сачињавајући, такорећи, величину Божију која се огледа на небу, дуга се јавља и у другим случајевима у теофанији: Откр. 4,3; Отк. 10.1 – углавном због значења које је стекло после потопа. „Ова врста“ је позната: „ово је стајалиште“, вероватно је писар узео δρασις за στασις; тако само, осим за славу. трансфер у Венецију. код. и блажени Теодорит. Знак и значење Језекиљеве визије о Хебару и даље остају и вероватно ће остати још дуго мистерија као и ова пророкова блиско повезана и још мистериознија визија новог храма (КСЛ-КСЛИВ гл.) и апокалиптичке визије. Ипак, егзегеза представља много покушаја да се разоткрије мистерија ховарске визије, од којих су најважнији следећи: 1) Свети Оци, иако у потпуној тишини не пролазе мистериозно виђење из 1. поглавља. Језекиљ, они мало говоре о њему, задржавајући се више на појединачним мрачним речима и изразима, него на откривању читаве мисли пророка. Ипак, у њима налазимо и покушај, додуше половичан, да се визији укаже на идеју. У 4 мистериозне животињске визије, неки од њих су видели лик 4 јеванђелиста, и сматрали су да је читав феномен предсказање широког ширења Христовог царства на земљи. Разлози за овакво схватање били су следећи: јеванђелисти такође као животиње у визији 4; имају исти број лица, пошто је сваком предодређено да оде у цео свет; гледају се, пошто се сваки слаже с другим; имају 4 крила, пошто се разилазе у различите земље и истом брзином као да лете; у шуму крила видеше јеванђеље које се шири по целој земљи; у 4 различита лица животиња видели су назнаку карактера и садржаја сваког од Јеванђеља. Поред благослова. Јероним (који прихвата ово објашњење И главе Језекиља у предговору тумачењу Матеја, а у тумачењу Језекиља се боји да га у потпуности следи) и Григорија Двоеслова, код којих налазимо детаљан развој овог објашњења; био је познат већ светом Иринеју Лионском (Против јереси ИИИ, 16, 8). Од другог је постао прилично раширен у западној цркви, где је доминирао током средњег века. Што се тиче Источне Цркве, њени оци, који су се бавили објашњењем Главе И. Пророк Језекиљ (Св. Јефрем Сирин и Макарије Велики, блажени. Теодорит), не налазимо никакве назнаке за ово објашњење. Чињеница да није била непозната у Источној Цркви може послужити као доказ осим Светог Иринеја, иконографских споменика, који понекад приказују јеванђелисте у виду 4 „животиње“ Језекиља и Апокалипсе. Наша црквена повеља, додељивање Изрека из Језека. И-ИИ гл. током Страсне седмице у часовима када се читају Четворојеванђеље, има и ово објашњење гл. ја на уму. Језекиљ. – Ово објашњење заслужује пажњу због своје старине. Заснован је на истинитој идеји да визија пророка Језекиља није могла а да не укаже, додуше делимично, на хришћанска времена, од којих га је делило само неколико векова. Бог, који је живео међу јеврејским народом у храму на херувимима, од сада као да је променио своје пребивалиште на земљи, не желећи да га ограничи на један народ и једну државу. Он је морао да се открије незнабошцима, што се и догодило кроз проповед Јеванђеља. Све би се то могло изразити уклањањем Славе Божије на херувимима из Јерусалимског храма, описаног у поглављима Кс и КСИ. Језек., на који опис гл. И. као припрема служи. Али, с друге стране, у лику тајанствених животиња пророк је посматрао, како сам каже у Језекиљу 10,20, ништа више од херувима. Црквена уметност је имала право да изабере ове слике да представљају јеванђелисте, али нас овај избор не обавезује да следимо тако удаљено алегоријско објашњење. Сада они више воле да објасне Језекиљеву визију из непосредних историјских околности и у њој проналазе назнаке пре свега на доба пророка и садржај његових предсказања и књига. Пошто је ово јављање Бога Језекиљу за њега било позив на пророчку проповед, општи садржај проповеди је одредио и облик јављања. Језекиљева проповед се кретала око две главне теме: уништења старог храма (ВИИИ-КСИ поглавља) и стварања новог у обновљеном Јерусалиму (КСИ-КСЛИИИ). Одавде се Бог јавља Језекиљу у амбијенту налик храму – на херувимима. Али пошто Бог мора да изврши суд над својим народом, чија ће последица бити уништење храма и ропство, он се истовремено појављује као страшни судија. Пошто се овај суд неће завршити потпуним уништењем изабраног народа, већ његовим обнављањем, Бог се у свом појављивању окружује симболима милосрђа. Из ова три принципа објашњавају се сви детаљи Језекиљеве визије. Отворио се знацима страшне, разорне природе - олујним ветром, великим облаком (облаком), ватром, што је указивало на предстојећу инвазију Халдејаца на Јудеју (отуда и појава визије са севера). Благи сјај илектре и дуге могао би да послужи као знак Божијег умилостивљења, престанак гнева. Јављајући се као страшни, али милостиви судија, Бог се јавља пророку, истовремено као Бог завета, иако освети кршење овог завета, али нема времена да га обнови. У ту сврху, Бог се појављује седећи на херувимима, између којих је боравио у храму изнад Ковчега завета. Између херувима налазио се ужарени угаљ, што указује на олтар испод - овај главни додатак храма. Чак ни тако мањи предмет као што је умиваоник није заборављен из храмског намештаја: у Соломоновом храму био је покретан и опремљен точковима; дакле, на њега упућују они точкови који су били на челу Језекиља код херувима. Дакле, Бог се појављује Језекиљу, попут Исаије, у храму, али овај храм је учињен покретним као знак да Јехова мора привремено да се повуче из јерусалимског храма. Ово објашњење Језекиљеве визије, са малим варијацијама, понавља већина старих и нових тумача. Иако су главне тачке утврђене овим објашњењем тачне, оно не почиње од једног почетка; све мисли извучене овим објашњењем из визије, чак и ако су дате визијом, нису мисли целе визије, већ њених појединачних делова, и морају бити сједињене у некој вишој, фундаменталној мисли. Штавише, иако су ове мисли узвишене и важне, оне нису нове у пророчкој књижевности; У међувремену, визија Кобара у књизи Језекиља оставља такав утисак да жели да каже нешто ново, да да ново откривење. Са ове стране, привлачнији су они покушаји да се објасни Језекиљева визија који покушавају да пронађу једну мисао у целој визији. Дакле, Кимхи (рабин из 13. века) и Малдонат (језуита † 1583) мисле да 4 животиње код пророка Језекиља, као и код Данила, означавају 4 велика узастопна царства; али ово објашњење очигледно своди херувиме на ниво пуких симбола. Исту ману има и Шредерово објашњење, према којем животињске визије представљају живот света у свој целовитости његових моћи, а Бог се у садашњој визији појављује као живи Бог, у Својој слави, која је живот света (уп. Главе КСКСКСВИИ и КСЛВИИ и 1. Јованова 1.2). – Занимљиво тумачење Језекиљеве визије које је дао језуита Хебранс у Ревуе библикуе октобар 1894, које се може назвати астрономским. Главне компоненте визије према њој симболизују кретање небеског свода и разне појаве на њему. Сам небески свод је у визији представљен под сликом огромног точка, „галгала“ (Језек. 10.13), који, како показују места на којима се ова реч користи, није точак у уобичајеном смислу речи, већ означава нешто што има сферни облик глобуса (Хебранс, на основу Јез. 1,15, закључио је да је то само један точак у њему). Звезде у визији су представљене живим очима, којима су високи и страшни наплатци точкова (по Хебрансу једног точка) гледали у пророка. Животиње из Језекиљеве визије су знаци зодијака, које су, као што знамо, измислили Халдејци. Да бисмо употпунили аналогију, ватра која је ходала између животиња одговарала је сунцу и његовом привидном кретању на небеском своду према знацима зодијака. Сврха Језекиљеве визије била је да покаже Израелу да је његов Бог прави владар неба, звезда и светила које су Халдејци идолизирали (Бог у визији седи изнад небеског свода и животиња). Али да не помињемо чињеницу да су у визији назначена четири точка (Језек.1.16), а не један, како је Хебрансу потребно, „галгал“ (назив точкова у визији према Језеку 10.13) значи неку врсту вихора (видети књ. Кс:13), а не лопта уопште; Точкови нису могли да персонификују небески свод јер се овај свод појављује касније у визији као његов посебан самостални део (ст. 22). Ако точкови у визији нису значили небески свод, онда очи на њима нису звезде. Даље, знаци зодијака са животињама из Језекиљеве визије имају само ово заједничко, да су први, а не сви, а други животиње, фигуре животиња; знаци зодијака, уклесани на једном вавилонском столу из 12. века. пре нове ере, мало личе на животиње из Језекиљеве визије: тако да на овој табли постоји једна слика двоглаве животиње – „а животиње из Језекиља, каже Хебранс, имале су 4 главе; друга животиња има испружене ноге – а ноге животиња у визији су „равне“ (1). „господари богова“), онда се испоставило да је Бог Израиљев окружио Себе у свом садашњем изгледу са сликама паганских богова, али можда има нешто истине у овом објашњењу: испод кретања херувима, које је тако детаљно описано у визији; 9, 11, 12, 14, 17, 19–21, 24–25), не може се не разумети неке од активности ових највиших бића; ова делатност, самим положајем херувима на престолу Божијем, не може а да не буде светска (космичка), не може а да не утиче на свет у самим његовим основама и не утиче на ток целокупног живота света. О мислима Језекиљеве визије може се са сигурношћу рећи следеће. Појављивања Бога, која су укључивала Хобар визију пророка Језекиља, углавном су се дешавала у најважнијим тренуцима у историји савеза који је Бог закључио са јеврејским народом. Они су означили њен почетак (просвећење Авраму, посебно Пост. 15,1, Јаковљева визија лествице); затим се богојављења понављају при обнови Божијег савеза са Авраамовим народом, када је мала породица овог патријарха постала велики народ (појава у грму, Синај), и онда кад год је завет у опасности. Штавише, величина опасности и, уопште, важност овог или оног тренутка у историји завета одређују веће или мање величанство теофаније; Тако је једно од највеличанственијих богојављења после Синаја било за време пророка Илије – овог пророка – када се могло помислити да је само једна особа остала верна завету са Богом у целом Израиљу. Пошто се јављање Бога Језекиљу на Хавару међу епифанијама одликовало својом величанственошћу, то значи да је време ове теофаније – доба Језекиља – било посебно важан моменат у историји завета, можда ништа мање важан од Мојсијеве ере, критичан тренутак. На Синајском завету Бог је обећао да ће дати део човечанства оно што је једном одузео целом човечанству због кршења Његових заповести, да је дар Обећане земље Јеврејима имао тако дубоко значење, у то се може уверити упоређујући све што је било повезано са таквим даром: не само да је Палестина по природи кипила од меда и млека пре него што је Бог обећао да ће својим посебним чином и млеком, Господ обећати да ће бесповратно утицати на њену употребу. Субота година итд. Реч за човека засађен је нови рај, иако више не у Едену: Лев. 26.4фф, Пост 13.10; Хос. 2.18 и Језек.36.35; Иса 51,3; Јоел 2.3. Бог је желео да врати Израиљу готово све што је узео од Адама, да би променио саме услове људског живота створене грехом, чак и оне чисто природне. Вековно искуство је показало да Израел, попут Адама, не може да испуни своје обавезе према савезу са Богом. Дошло је време да Бог, ако не укине, онда бар ограничи Своја велика обећања свом народу, да по други пут протера човека из раја. За време Језекиља десио се овај преокрет: Бог је одузимао Обећану земљу свом ранијем народу. Морала је бити окренута најездом Халдејаца у пустињу (Језек.ВИ). И никада се није могла потпуно опоравити од ове инвазије; бар после заточеништва не изненађује све, као раније, својом плодношћу и изобиљем. Језекиљ је оплакивао крај земље Израела (поглавље ВИИ). Бог је лишио свој некадашњи народ своје непосредне близине: од времена ропства, Израел је имао мало пророка; такође нема некадашњи храм са Ковчегом завета и Славом Господњом изнад њега. Тако важна промена догодила се током Језекиљевог времена са Синајским савезом. Јасно је зашто се Бог сада појављује тако величанствено као на Синају, и то у амбијенту који подсећа на синајско богојављење. – Од осталих епифанија, Ховарскоје се одликује присуством херувима, који у њему заузимају веома истакнуто место – они су главне фигуре читавог феномена. Иако се херувими овде не појављују први или једини пут у икономији људског спасења, њихова појава у историји ове икономије је изузетно ретка. Није тешко навести све случајеве ове појаве познате из Библије: први се догодио у време пада човечанства, када је херувимима (Пост. 3,24: на јеврејском и грчком множини) поверена заштита раја одузетог људима; затим, после закључења Синајског завета, херувими засењују Ковчег овог савеза и присутни су у скинији, што треба закључити на основу њихових слика изнад оба; коначно, после јављања у визијама пророка Језекиља, поново се јављају само у визијама Јована Богослова, које, као што знамо, имају за предмет последњу борбу цркве са силама света и њену коначну победу, односно крај времена. Заједничко свим овим случајевима је да се дешавају у посебно важним тренуцима Божијег промисаоног утицаја на земљу, у тренуцима такве или сличне важности као што је смак света или дубоки преокрет који је човечанство требало да доживи током пада. Оно што је пророк Језекиљ размишљао о Хавару, дакле, стајало је у некој вези са почетном историјом палог човечанства и са крајем ове историје и нашег света. То доказује и несумњива повезаност овог виђења са последњим виђењем пророка Језекиља у гл. КСЛВИ-КСЛВИИ. А ова визија се односи на она времена када ће Израел, враћен на своја ранија права, обновљен и свет, живети у Обећаној земљи, потпуно различитој од старе земље, са новим храмом. Пошто ће се спасење Израиља догодити у последњим временима, када дође испуњење језика, онда у последњим поглављима своје књиге пророк Језекиљ очигледно описује ту нову земљу и тај нови Јерусалим, о чему говори Апокалипса. И сада Слава Божија улази у нови храм који ће ова земља имати у оном облику у коме се појавила на Чевару и у коме је изашла из старог храма порушеног од Халдејаца. Дакле, појава Божија, описана у поглављу И. књиге Језекиљ, толико је изузетна да ће имати аналогију само у том тајанственом времену када „неће бити времена“ (Откр. 10,6). У исто време, ова теофанија је имала велику аналогију са оним што је остварено преко Мојсија на Синају. Али ова аналогија је аналогија супротне: Слава Божија, која је била успавана од времена синајског законодавства у Израелу, у време Језекиља прешла је „од прага Дома до херувима“ (Језек.10.18) да би била уклоњена од злочиначког народа. Израел је могао да се теши надом да ће му се вратити у описаним поглављима КСЛ-КСЛВИИИ. Еез.тиме. За такав заокрет у правцу промисаоне делатности, који се одиграо у време Језекиља, Бог је требало да „подиже своју силу“, „потресе небо и земљу“, и да се то појави на херувимима, који „потресају свет када ходају“ (Таргум о Језекиљу И, 7). 4 Пешито у Језекиљу 1.4 изоставља ову реч, али у стиху 27 и Езе. 8.2 уместо (куид про куо) ставља „божански облик“, очигледно сматрајући да је ова реч пуна мистериозне ознаке Бога или анђела; рабини су га извели из корена „брзина“ и „мир“ (или „говор“ и „тишина“) и сматрали га именом анђела, учитеља Језекиља; други од њих су мислили да је то Анђео који узима облик огња или Дух Божији у облику огња. Малдонат и Герард (римокатолички тумачи 17. века) скрећу пажњу на то да ако ову реч читате обрнутим редоследом слова. онда добијате реч „Месија” са предлогом „ле” – „за” испред. Слике визије И поглавље. Језекиљ има изузетне паралеле у источној митологији. До недавно, најближим митолошким бићем херувиму сматран је лешинар; носи сугласно име (γρυφ) – „херувим”), и по изгледу и по функцији подсећа на херувима: лешинари су крилата створења са лављим канџама, орловим кљуновима и пламеним очима која чувају злато на крајњем северу код Аримаспијаца (Ирод. ИИИ, 13.; ИВ, 271. год.) Али најупечатљивију паралелу са херувимима Језекиља представљају фигуре крилатих бикова (Стицрцолоссен) и лавова пронађених током ископавања асиро-халдејских градова. То су бикови и лавови са људским брадатим главама у завојима, а неки од њих са 4 крила (уп. Јер. 1.6), од којих су 2 опружена нагоре, а 2 спуштена (Јез. 1, 9, 11, 24). Већина их је пронађена у Кујуњику и Хорсабаду, у рушевинама древне Ниниве; колоси Корсабада су бикови, а Нимруд лавови; понекад се лавови смењују са биковима (у Персеполису). Неке копије су донете у Лувр и Британске музеје. Ове фигуре су биле постављене на улазима храмова и палата, служећи као њихове каријатиде: на тај начин су на њих почивали сводови палата и храмова (уп. Јез. 1,22). Симболична намена ових идола била је, како показују неки клинасти натписи, да чувају улазе у палате и храмове. Али цртеж на једном цилиндру који је пронашао Торнкинс даје разлога да се мисли да су створења која су приказивали ови колоси сматрана не само чуварима, већ и носиоцима божанства; Ленорман овако описује овај цртеж: „на таласима, приказаним, као и обично, дрхтавим линијама, лебди диван живи брод, који се завршава на крми и прамцу са истуреним људским попрсјем и половином тела; на овом броду се виде два кирубија или крилати бика, који стоје леђима окренути један другом, окренути према људском лицу2, у људском профилу2, нужно претпостављају постојање још два, која се не виде, али која су потребна да носе другу страну свода, коју подупиру својим раменима, на овом своду је трон или седиште брадатог бога у дугој хаљини са равним паром или турбаном на глави, са кратким скиптром и широким, неукрашеним прстеном.“10. Поклапање митолошких представа о херувимима са библијским (посебно Језекиљевим) објашњава се следећим: прво је произашло из истог првог откровења, али значајно измењено људском маштом. Више о И. поглављу Језекиљ види М. Скабалановицх. Прво поглавље књиге пророка Језекиља, Мариупољ, 1904. Можда ће вас занимати: