Глава 1

Videnie Božej slávy na cheruboch Ezech.1:1. A stalo sa v tridsiatom roku, vo štvrtom mesiaci, piateho dňa toho mesiaca, keď som bol medzi zajatcami pri rieke Chebar, že sa otvorili nebesia a videl som videnia Božie. "A" . Okrem knihy proroka Ezechiela sa spojkou „a“ začínajú aj tieto knihy: Exodus, Jozua, Rút, Sudcovia, Králi, Jonáš, Ester, 1 Mac. V dôsledku toho pre starých Židov takýto začiatok kníh nepredstavoval nič také nezvyčajné a zvláštne ako pre nás. Ale pre väčšinu týchto kníh tento začiatok nachádza nejaké vysvetlenie v tom, že tieto knihy sú pokračovaním predchádzajúcich. Na začiatku knihy Ezechiel je „a“ obzvlášť neočakávané. Treba poznamenať, že „a“ tu stojí nielen pred prvou vetou knihy, ale aj pred druhou, úplne nezávislou, ale spojenou s prvým vzťahom časovej postupnosti (druhé „a“ v ruskom preklade sa prekladá „keď“). Aby sa prejavu dodalo okrúhlosť, hladkosť a vážnosť, tak dôležitá na začiatku knihy, „a“ sa umiestňuje nielen pred druhou vetou, ale aj pred prvou. Toto „a“ má analógiu v gréčtine. μεν, lat. nam, itaque. V dôsledku toho začiatok knihy Ezechiel s „a“ nedáva dôvod k záveru, že na začiatku knihy bola nejaká stratená časť, napríklad príbeh iného videnia (Spinoza Tract, teol.-pol. s. 10) alebo informácie o bývalom živote proroka (Clostermann, Ezechiel in Studien u. Kritiken 1877, 391 atď.). "V tridsiatom roku". Ezechiel nazýva rok svojho povolania prorokovať tridsiatym, bez toho, aby povedal, odkiaľ prišiel tento rok od tridsiateho. Ale v 2 polievkových lyžiciach. prorok dopĺňa tento nejasný dátum poznámkou, že tento rok 30 bol 5. rokom zajatia kráľa Joachima. Pre tento záhadný dátum existujú nasledujúce vysvetlenia. 1) Starovekí (Origen, Efraim Sýrsky, Gregor Dvoeslov, čiastočne blahoslavený Hieronym) tu znamenali 30. rok života proroka. Pre toto pochopenie hovorí nasledovné. úvaha: „ak je toto 30. rok prorokovho života, potom Ezechiel vstúpil do prorockej služby vo veku, keď by za iných okolností mal prijať kňazskú vysviacku; v tomto roku prijal duchovný krst do proroctva, ako bohatú náhradu za stratenú kňazskú službu“ (Kretschmar, Das Buch Ezechiel 190). Toto bola plnosť veku, ktorá sa podľa osudu Prozreteľnosti ukázala ako nevyhnutná pre samotného Spasiteľa, aby začal svoju službu. Ale ak je toto 30. rok života proroka, potom mal pridať „môj život“. 2) Iní (napríklad Targum, rabíni) si myslia, že chronológia tu začína 18. rokom Joziáša, keď bola kniha zákona nájdená v jeruzalemskom chráme a keď sa slávnostne slávila Veľká noc, ktorá sa dlho neslávila, čo znamenalo začiatok náboženskej a morálnej obnovy Judského kráľovstva atď. celého Izraela tej doby, začiatok novej éry jeho života. Od tejto udalosti po Ezechielovo povolanie skutočne uplynulo asi 30 – 32 rokov. Keďže v roku, keď bola kniha nájdená, Boh prostredníctvom prorokyne Huldamy potvrdil svoje vyhrážky o hroziacej katastrofe pre Judeu, teda podľa názoru blahoslaveného. Theodoret a ďalší, tento rok možno považovať za začiatok babylonského zajatia, najmä preto, že podľa Ezechiela 4.6 zostávalo pre Júdu 40 rokov zajatia od Ezechielovho povolania, ktoré nasledovalo. rok prorokovho povolania bol 30. rokom zajatia. Ale akokoľvek veľký spoločenský význam spomínaná udalosť mohla mať, v živote Židov, samozrejme, boli aj dôležitejšie udalosti, ale nestali sa epochami: napríklad stavba chrámu; nie sú žiadne zachované správy o tom, že by odtiaľto Josiah zaviedol chronológiu; a dôsledky Joziášovej reformy neboli také, aby ostatní králi mali dôvod začať s tým nové zúčtovanie. Takáto éra za Ezechiela by bola príliš mladá na to, aby ju použil bez vysvetlenia. 3. rozšírený názor o 30 Eze. 1.1, že toto je 30. rok babylonskej, takzvanej Nabopolassarovej éry, od vlády Nabopolassara, otca Nabuchodonozora: Nabopolassar vládol (podľa „Kánonu kráľov“ Ptolemaiovho) 21, Joachim v Judei 4. rok 2. až 5. v r. Na trón nastúpil Nabuchodonozor, po Nabopolasarovi vládol ešte 8 rokov a (vynechajúc vládu Jekoniáša) 5 rokov od zajatia Jekoniáša dá 34 rokov. Keďže Ezechielovo videnie je poznačené dvoma obdobiami a jedna z nich je židovská (2 v.), prvá musí súvisieť s Chaldejským kráľovstvom, kde žil prorok; Daniel označuje roky podľa panovania babylonských vládcov (Dan 2.1 atď.) a Aggea, Zachariáša a Ezdráša - perzských, a ten, podobne ako Ezechiel, označuje roky Artaxerxa holým číslom (Hagg 1.1 porov. Zach 1.1; 15 Ezdráš 6). Ale nehovoriac o neúplnej zhode tejto epochy s Ezechom.1.1, iné miesta v Biblii to nepotvrdzujú. 4) Stále je tu 30. výročie. Ale iba rabíni a nie Biblia používajú počítanie jubileí (jubileá začínajú počítať so vstupom Židov do Kanaánu). Hoci sa verilo, že zničenie Jeruzalema nastalo v 36. roku jubilea, prečo povolanie Ezechiela pripadá na 30. rok jubilea, ale možno rabíni vo svojom rozprávaní o jubileách vychádzali práve z Ezechiela 1,1–5. Najnovší exegéti tu naznačujú skomoleninu textu: Bertholet považuje dátum za glosu hovoriacu o roku 30 zajatia, hebr. zmysel Luzzato (komentár 1876) s poškodením „13. roku Nabuchodonozora“, Kretschmar tu navrhuje vynechanie slov „môj život“. Hoci nie je možné úplne súhlasiť so žiadnym z vyššie uvedených vysvetlení, je pozoruhodné, že každé z nich, 30 rokov po povolaní Ezechiela, naznačuje jednu alebo druhú dôležitú udalosť, z ktorej mohol prorok skutočne vysledovať svoju chronológiu; ale odkiaľ presne to bolo vedené, zostáva neznáme, alebo presnejšie povedané, zostalo im neznáme. Ale nemôže práve toto ticho poskytnúť kľúč k vysvetleniu? Mohol by sám prorok uviesť, odkiaľ pochádza rok jeho videnia? Ak by tento rok pripadol na 30. z nejakej konkrétnej udalosti v čase, potom by nič nemohlo zabrániť tomu, aby prorok túto udalosť pomenoval. Východiskovým bodom pre výpočet niektorých záhadných časov a období v Biblii však nie je vždy konkrétna jednotlivá udalosť v čase: exegéza nemá moc rozhodnúť, kde presne vypočítať 400 rokov „sťahovania semena Abrahámovho do krajiny, ktorá im nepatrí“ (Gn 15,13) alebo 70 týždňov Daniela, akoby sa začiatok týchto symbolických období temnoty stratil v ľudskom chápaní. To, čo sa stalo prorokovi Ezechielovi na Chebare, bola, ako uvidíme, udalosť v dejinách Izraela dostatočne dôležitá na to, aby mala rovnaké záhadné dátumy ako egyptské otroctvo a babylonské zajatie. Stalo sa tak pri naplnení známeho a svojou symbolikou nepochybného počtu rokov „30“ od niečoho, čo sa nedalo pomenovať a naznačiť ľudským prstom. Vízia proroka Ezechiela na rieke plná tajomstiev. Pre Khovara bolo vhodné mať tajomné rande. A nič nedokázalo proroka tak okamžite a šokujúco varovať čitateľa pred hrozným tajomstvom toho, čo sa chystal povedať, ako tým, že definoval samotný čas tohto symbolickým a nevysvetliteľným číslom. Toto vysvetlenie dátumu Ezechiela 1.1 sa môže nášmu európskemu mysleniu zdať takpovediac zvláštne. Musíme však mať na pamäti, že prvý verš Ezechiela s týmto dátumom, pre naše uši nemožným, sa čítal a kopíroval desiatky storočí v tejto podobe, s týmto holým číslom 30, a ani jeden pisár či rabín sa tu nezamýšľal nad možnou chybou, nikto sa tu nerozhodol opraviť proroka a nedokončil jeho opomenutie. "Vo štvrtom mesiaci, v piaty deň v mesiaci." Zatiaľ čo iní proroci uvádzajú iba rok svojho povolania (Jeremiáš), iní sa obmedzujú na označenie vlád, v ktorých slúžili (Izaiáš, Ámos atď.), a niektorí vôbec neuvádzajú čas (a ani miesto) svojho pôsobenia (Nahum, Habakuk, Jonáš), prorok Ezechiel okrem roku svojho povolania uvádza aj jediný mesiac a deň svojho povolania, pretože tak nebol ani jeden mesiac a deň. úžasne, vďaka čomu v duši Ezechiela nemohol deň jeho povolania nebude zaznamenaný. A vo všeobecnosti „neskorší biblickí pisatelia preukazujú oveľa väčšiu chronologickú starostlivosť ako tí najstarší“ (Gefernik, Commentar uber d. Pr. Ezechiel 1843). Mesiac povolávania proroka bol, samozrejme, štvrtým posvätným alebo veľkonočným rokom, ktorý ako jediný poznajú posvätní pisatelia (Zachariáš 1:7, 7:1; Ester 2:16, 3:7, 8:9), a nie občiansky rok, ktorý sa začal mesiacom Tisri (septembrom), o ktorej sa pochybuje a predpokladá sa, že existencia je len medzi Židmi. 25.12. Štvrtý mesiac je Veľká noc. rok zodpovedal júnu – júlu. Takže povolanie proroka bolo uprostred východného leta s jeho horúčavou, občas prerušované ničivými búrkami: aj videnie proroka začalo búrkou. „Keď som bol medzi migrantmi“, zap. "A ja som medzi zajatcami." Pomocné sloveso je zámerne vynechané: má ho analogický Nehemiáš 1.1. So slovesom mohol mať výraz len špecifický význam: prorok bol (v čase videnia) v spoločnosti zajatcov; ale „to, že niekto bol s prorokom počas videnia, nám nedovoľuje myslieť na iný výraz ako Ezech.8.1“ (Kretschmar). Výraz bez slovesa nadobúda charakter všeobecného úvodu autora čitateľovi k jeho osobnosti: "Som jeden z osadníkov pri rieke. Khovar." Kdekoľvek však prorok v knihe spomína svoje prvé videnie, spája ho s touto riekou; Je zrejmé, že aj tu nazýva túto rieku nielen ako svoje bydlisko, ale aj ako miesto svojej vízie. Zvláštny spôsob vyjadrenia (bez „bol“ Nehemiáš 1.1 a bez „bol“, „sedel“ Nehemiáš 8.1) v ňom umožňuje práve takýto dvojitý význam. Na brehoch riek a morí sa opakovane objavovali zjavenia a videnia: Daniel mal dve videnia na brehoch riek; apokalyptické vízie boli dané na otvorenom mori. Z hľadiska vhodnosti pre videnia môžu vody konkurovať vrcholom hôr a púští, týmto obvyklým miestam videní a zjavení: v zvuku vody vždy zaznieva niečo tajomné, hlas Všemohúceho (Ez 1,24; Ž 41,7-8; Ž 92,3-4). Možno Ezechiel v opísanom prípade 1. kapitoly „sedel na brehu Khobaru, naladený zvukom vôd na vznešené myšlienky, ktoré mali za námet hrozný osud jeho a jeho ľudu“ (Kretschmar). "Vytesňovače" hebr. cieľ Toto podstatné meno pochádzajúce z koreňovej spoluhlásky a jednoznačné s ruským „gol“ („gola“ – odhaliť 1M 9.21 atď.) sa začalo literárne používať s babylonským zajatím (2. Kráľ. 24.15) a stalo sa zvláštnym názvom pre tých, ktorí strádajú v zajatí medzi obyvateľstvom Judey, ktoré ušetril dobyvateľ.11.15 Presnejšie vyjadruje význam tohto súhrnného mena slav. "zajatie"; „migranti“, význam je jemnejší, ako je potrebné; Západniari preferujú jednoduchý prepis – golah. Týmto jediným slovom prorok dostatočne opísal vonkajšie podmienky svojho života aj stav svojho ducha. Na rozdiel od názoru moderných biblistov (napr. Stade, Gesch. d. v. Isr. II, 1–63) situácia židovských zajatcov v Babylónii, prinajmenšom spočiatku, nemohla byť ťažká: stálo to za tvrdú prácu nájsť si spôsob života v neznámej krajine, kde boli, samozrejme, pre zajatcov pridelené tie najhoršie, neužitočné pozemky. Pozoruhodný je fakt, že prorok nevie pomenovať svoje bydlisko, svoje mesto či dedinu. Označuje len rieku, na brehoch ktorej žila židovská kolónia, ku ktorej patril. Pravdepodobne to bola len vznikajúca, bezvýznamná osada vytvorená prácou a potom zajatcami, ktorá ešte nestihla dostať meno. A pre budúcu prorockú činnosť Boh neprideľuje Ezechielovi toto počiatočné bydlisko, ale inú pravdepodobne významnejšiu a bohatšiu osadu Tel Aviv (Ezech.3.15). „Khobar“ (podľa masoretského textu kevar) proroka Ezechiela bol prvýkrát stotožnený s Haborom 2. Kráľov 17.6., pravdepodobne s prítokom Tigrisu, na ktorom asýrski králi usadili zajatcov Izraelského kráľovstva, potom s C αβορα z Ptolemaia (5, 6ρʂρʂ ορ) 16) prítok Eufratu, tečúci z Masianskych hôr a ústiaci do Eufratu pri Karchemišu. Ale obe rieky sú severne od Chaldeje. V regióne sa nezachovala samotná staroveká Chaldeja a medzi pamiatkami je rieka s podobným názvom neznáma. Ale v dolnej Mezopotámii sa nielen rieky, ale aj najmenšie kanály nazývali nagar „rieka“, ako ich nazýva prorok Ezechiel Chebar. Rawlison navrhol, že Khobar bol veľký kanál v dolnej Mezopotámii, spájajúci Eufrat s Tigrisom a nazývaný nar-malkha „kráľovskou riekou“; Za čias Plínia sa tradovala legenda, že tento kanál vykopal predstavený regiónu menom Gobar (Knabenbauer, Ezechiel propheta 1890). Viac svetla do polohy Khovar vrhá objav Hilprechta v roku 1893 v Niffer, starovekom Nitzpure, na juhovýchode. z Babylonu; v tabuľkách zmlúv, ktoré tu našiel (a publikoval v Babylonskej výprave pennsylvánskej univerzity) z čias Artaxerxa I. (464 – 424) a Daria II. (423 – 405), sa dvakrát nazýva naru ka ba-ru, ako názov veľkého lodného kanála ležiaceho neďaleko Nippuru; predpokladá sa, že ide o súčasný Shat-el-Nil, ktorý predstavuje staroveký kanál, široký 36 m; opúšťa Eufrat v Babylone, tečie na juhovýchod, preteká stredom Nifferu a opäť sa vlieva do Eufratu vo Warke, starovekom Uruku. „Kabaru“ znamená v asýrčine „veľký“; názov naznačuje, že to bola jedna z hlavných vodných ciest Babylonie. Tvar „Kevar“ namiesto „Kavar“ sa vysvetľuje dialektickou výslovnosťou mena ako z Babylonu. Purathu, perzština. Ifrat v eurách sa stal Perat (Eufrat) alebo túto formu majú na svedomí punktári, ktorí vokalizovali kvr podľa známeho Perata. "Nebesia sa otvorili". „Pochopte, že otvorenie neba sa deje nie ako výsledok rozdelenia nebeskej klenby, ale podľa viery veriaceho v tom zmysle, že mu boli zjavené nebeské tajomstvá“ (Blahoslavený Hieronym). Z opisu Khovarského videnia nie je jasné, že sa počas neho otvorilo nebo v pravom zmysle, ako pri krste Krista, pred svätým Štefanom, Pavlom, Jánom Teológom; skôr nebeské videnie zostúpilo k prorokovi; To všetko boli Ezechielove videnia: boli to nebeské výjavy, ale na zemi (VIII-XI, XL-LIV). Výraz sa nevzťahuje ani tak na Khobarovu víziu, ktorú prorok začne opisovať až od v. 4, ale na povahu celej prorokovej činnosti: keď začal s knihou, ktorej charakteristickou črtou sú vízie, bolo prirodzené, že na to čitateľa upozornil a všimol si, kedy sa táto séria vízií začala a obloha sa pred ním otvorila. Tento význam a účel tohto výrazu potvrdzuje nasledovné. s vetou: „a videl som videnia Boha“, kde množné číslo. h. ukazuje, že prorok hovorí o všetkých svojich videniach; ak Ezechiel niekedy používa množné číslo. h. toto slovo vo vzťahu k jednej vízii, potom len vtedy, keď je vízia príliš zložitá a predstavuje celý rad obrázkov, ako napríklad o vízii kapitol VIII-XI; ale o vízii XL-XLIV pl. h. (v Ez.40) len v niektorých kódoch. „Zbožný“ môže znamenať „ktorý Boh vytvára“ (genitivus subjecti), ako aj „v ktorom vidia Boha“ (gen. objecti). Ezech.1:2. Na piaty deň v mesiaci (to bol piaty rok od zajatia kráľa Joachima) Ak máte na pamäti, že 1 polievková lyžica. ešte nehovorí o Khobarovej vízii, ale vo všeobecnosti o začiatku a povahe Ezechielovej prorockej činnosti, potom čl. 2 a 3 nebudú obsahovať tie zdanlivo neprekonateľné ťažkosti (ch. o. opakovanie), ktoré vyvolávajú podozrenie na pravosť celého začiatku kapitoly (Corneille prečiarkne 1. článok, iné - 2. článok atď.). Mohol by prorok začať opis svojho prvého videnia jednoduchšie a jasnejšie slovami: „v (vyššie spomenutý) piaty deň v mesiaci – bol to 5. rok od zajatia kráľa Joachima – slovo Hospodinovo prišlo k Ezechielovi“ atď.? Od zvyčajného (stereotypného) začiatku prorockých kníh urobil Ezechiel len tú malú odchýlku, že takému začiatku predchádzal poznámkou (v prvom storočí) o množstve videní vo svojej knihe a o tom, kedy a kde sa tieto vízie začali, otvorilo sa pred ním nebo, poznámka vzhľadom na originalitu jeho knihy nie je ani zďaleka zbytočná. Je úplne v duchu nielen hebrejčiny, ale aj akéhokoľvek rovnako starého jazyka sprostredkovať pojem „v spomenutý, v uvedený deň“ opakovaním najbližšieho číselného označenia. – Tajomný a možno subjektívny dátum čl. 1. prorok v tomto verši znamená jednoduchší, jasnejší a objektívnejší dátum, z ktorého čitateľ môže vidieť, v ktorom čase v národnom živote Izraela došlo k jeho povolaniu k prorockej službe. Iní proroci datujú svoje prejavy do rokov vládnutia; pre Ezechiela, ktorý žil tak ďaleko od svojej vlasti, že správy odtiaľ prišli sotva o 1 1/2 roka neskôr (porov. Ezechiel 33.21 a Jer. 39.1), to bolo nepohodlné; Judské kráľovstvo navyše čoskoro padlo. Chronológia Ezechiela znie žalostne: roky zajatia namiesto rokov vlády! "Joachim". Heb. Joahin, toto je kratšie hláskovanie namiesto úplného textu Joahin (2. Kráľov 24.6; 2. Paralipomenon 36.8 atď.). Tak ako v Ezechielovi, aj tento kráľ sa v 2. Kráľov 25.27 a LXX nazývajú Ιωακειν, podľa slávy. Joachin. Takto by sa to malo písať aj tu. Pravopis „Joachim“ je chybný a pravdepodobne vznikol zo zámeny medzi týmto kráľom a jeho otcom Joachimom. V knihe proroka Jeremiáša je toto meno už napísané ako Jehojahu, v LXX Ιοχανιαξ (Jer 24,1), ako tu s nimi; rozdiel spočíva v tom, že Božie meno, ktoré je súčasťou tohto slova (znamená „Boh posilní“), je umiestnené tu na konci slova a tam na začiatku. Vydanie tohto mena „Jechoniáš“ sa teraz stalo bežným. Zajatie Jehojakina nasledovalo v 8. roku Nabuchodonozora (2. Kráľov 21,12) a Nabuchodonozor nastúpil na trón v roku 604 pred Kristom; trať. Jehojachin (s Ezechielom a ďalšími) bol zajatý v rokoch 597–598 a Ezechiel bol povolaný v rokoch 592–593. Ezech.1:3. Slovo Hospodinovo sa stalo Ezechielovi, synovi Buziho, kňazovi, v krajine Chaldejov pri rieke Chebar; a ruka Pánova tam bola nad ním. "Prišlo slovo Pánovo." Bez ohľadu na to, aké úžasné a bezprecedentné v celej histórii Starého zákona bolo videnie proroka Ezechiela na rieke. Khobar, toto videnie malo preňho najväčší význam nie zo strany svojej výnimočnosti, ale z toho, že cez toto videnie bol povolaný do svojej služby, že z neho urobil proroka; skrze neho k nemu Boh po prvý raz prehovoril tým istým hlasom, akým hovoril k svojim prorokom. Slávnostne zaznieva výraz „slovo Pánovo prišlo k Ezechielovi“, ktorý sa zdá, že tu nie je umiestnený. Čitateľ po takomto vyjadrení očakáva výklad toho, čo presne Boh povedal prorokovi, no namiesto toho sa pred ním odkryje strašný obraz videnia, hrozného vo svojej veľkosti, a čitateľ začína chápať, že slovo Pánovo, ktoré prorok počul, bolo pôvodne tiché slovo, slovo bez slov, ale o to úžasnejšie a mocnejšie. Na účely tejto slávnosti výraz „bol“ v hebr. vyjadrené dvakrát, cez neurčitok s indikatívom, ako v 1M 18.18: „Abrahám bude veľký v jazyku“ – dôrazný (zosilnený, energický) obrat, z nejakého dôvodu tu nie je vyjadrený ako v 1M, LXX. Slávnosť prejavu vysvetľuje aj to, že prorok tu (porov. Ezechiel 24,24) nahrádza osobné zámeno „ja“, ktorým sa označoval v 1. článku, vlastným menom a navyše jeho celým menom – s pridaním mena svojho otca a dokonca aj titulom kňaza: „Ezechielovi, synovi Buziela“. Meno „Ezechiel“ sa nevzťahuje na súčasného proroka (ktorý nie je nikde v Starom zákone menovaný, okrem Sir. 49.10) sa nachádza iba v 1. Kroník 24.16 ako meno praotca 2. kňazského rádu za Dávida (tam ho v gréčtine prenáša slovanské „Ezechiel“). Meno (presná výslovnosť je Yehetzkel, v hebrejskom žargóne - Khatzkel) pozostáva zo slovesa Chazak „byť silný“ a mena Boha El (Elohim) a znamená (ako meno Ezechiáš z „Chazak“ a „Jehova“): „Boh je sila“, „Boh urobí, urobí alebo posilní“; Origenes (homil v Ez. 1) to vysvetľuje ako „vládu Boha“ av Hierone. Onom. Sakr. (II, 12) sa vysvetľuje ako „odvážny od Boha“ alebo „vlastniaci Boha“. „Meno obsahuje presvedčenie zbožných rodičov pri narodení ich syna“ (Krech.). Znamenalo to, že „Ezechiel nebude mať srdečnú nežnosť a sladkosť ako jeho súčasník Jeremiáš, ale za to bude mať úžasnú silu ducha (porov. na tom istom mieste s menom „Izaiáš“ - „spása božia.“ Gaffnik). Možno to nebolo meno proroka od narodenia, ale oficiálne, prijaté, keď dostal povolanie od Boha Diengze. erklarte, 1867–1868). Náznak mena proroka sa nachádza v Ezekovi.3.8. Meno Ezechielovho otca Buzi znamená „opovrhovaný“, čo možno naznačuje nízke postavenie, ktoré prorokova rodina z nejakého dôvodu zaujímala v Jeruzaleme (na rozdiel od tvrdení niektorých na základe Ezechiela 44.10–14, že prorok patril do aristokratickej kňazskej rodiny Zadokovcov, ktorá zastávala najlepšie miesta); Názor rabínov nie je založený na ničom, že Buzius je totožný s Jeremiášom, ktorý dostal takúto prezývku od nespokojných s jeho udaniami. Aplikácia na „kňaza“ je gramatická v hebrejčine. jazyk možno použiť na najbližšie podstatné meno "Buzi" aj na Ezechiel. LXX, Jero a všetky staroveké preklady ho odkazujú na Ezechiela, a to správne, pretože prorok sám, a nie jeho otec, by mal byť čo najpresnejšie identifikovaný (porov. Jer 1:1, 28:1). Ak Ezechiel nezastával funkciu kňaza, titul mu bol neodcudziteľný pre jeho pôvod po známej línii Léviho. Kňazi boli tiež vzatí do zajatia s Jehojachinom (Jeremiáš 29,1). Kňazský pôvod proroka v jeho knihe veľa vysvetľuje; no prorok ho spomína nielen preto, ale aj preto, že si tento titul vážil. „V krajine Chaldejcov, pri rieke Chebar“. Prorokov opakovaný odkaz na miesto, kde nasledovalo jeho povolanie, slúži ako jeden z hlavných dôvodov pre kritika k podozreniu z integrity článkov 1, 2 a 3. Platí v 3 polievkových lyžiciach. Tento náznak je trochu neočakávaný. Ewald (Die Propheten des Alten Bundes. 2 Aus. 2 V. Jeremja und Heseqiel, 1868) vysvetľuje toto opakovanie tým, že keď bola kniha napísaná, prorok už žil na inom mieste. "A tam bola nad ním ruka Pánova." Tento výraz sa používa v Biblii o akomkoľvek priamom, zázračnom a obzvlášť silnom vplyve Boha na človeka (1. Kráľ. 18.46; 2. Paralipomenon 30.12; 2. Kráľov 3.15; Ezech. 3.14; Skutky 13.11); ale u Ezechiela vždy predchádza opisu každého jeho videnia (Ez.1.3; Ez.3.22; Ez.8.1; Ez.37.1; Ez.40.1); trať. používa ho na označenie svojho stavu na začiatku videnia (extáza), ktorý je jasne vyvolaný priamou Božou mocou a je pre človeka trochu ťažký (porov. Dan 10,8 a vyjadrenie žalmov: „ťažká na mňa ruka Pánova“). Ezech.1:4. A videl som, a hľa, od severu prišiel búrlivý vietor, veľký oblak a víriaci oheň a žiara okolo neho, Začína sa opis tajomného videnia proroka na rieke. Howare. Táto vízia, v ktorej boli prorokovi ukázané nebeské bytosti (cherubíni) a ich nadpozemské činnosti a vzťahy, bola odhalená čisto pozemskými javmi, prírodnými javmi, hoci v prirodzenom chode prírody dosahovali nezvyčajný a dokonca nemožný stupeň: búrlivý vietor, veľký oblak (oblak) a objavenie sa nejakého zvláštneho ohňa. Všetky tieto javy možno spojiť do pojmu búrka, ktorú sám prorok používa ako definíciu prvého z týchto javov – vetra („búrka“). Je samozrejmé, že súčasnému videniu Boha predchádzala nie jednoduchá a prirodzená búrka, ale búrka, ktorú možno nazvať búrkou teofánie. Takúto búrku sprevádzali alebo jej predchádzali mnohé teofánie v Starom zákone, menovite najvýznamnejšia z nich – tá na Sinaji (Exodus 19.16–18), k prorokovi Eliášovi (1. Kráľ. 19.11–12); Boh prehovoril aj k Jóbovi z búrky (Jób 38,1; porov. Zach 9,14; Ž 49,3). Výskyt búrky pred a počas Zjavenia Pána je pochopiteľný. Ak sa Boh môže objaviť a byť na určitom mieste na zemi, potom zem na tom mieste, ako človek, ak nie úplne neschopná, tak aspoň s ťažkosťami môže znášať prítomnosť Boha na nej; na mieste, kde Boh „zostupuje“, sa príroda nemôže dostať do žiadneho zmätku. – Šok a chvenie prírody na Zjavení Pána sa prejavuje predovšetkým vo vetre, ktorý nie je ničím iným ako vzrušením, chvením vzduchu. Preto sú zjavenia často sprevádzané, ako súčasnosť, vetrom: vietor teda sprevádzalo zjavenie sa Boha v raji po páde („a chlad“, ako slávne „popoludnie“, nepresný preklad hebrejského laruach – „s vetrom“ v Gn 3,8), zjavenie sa Dávidovi počas jednej bitky s Filištínmi (14.–15. Chr. 14). V čl. 12 uvidíme, že vietor, ktorý videl prorok na Chebare, mal takú mimoriadnu kvalitu, že sa naň sotva dá použiť názov vietor, a nie nadarmo sa tu LXX preložilo do hebr. ruach nie je ανεμος „vietor“ ako v Eze. 13.11, ale πνευμα, „duch“. „Chodil zo severu“. Keďže sám Boh, Sláva Pánova, kráčal k prorokovi vo vetre (v. 28), všetci vykladači nie bezdôvodne považujú tento vietor za veľmi významný, ale vysvetľujú ho inak. 1) Väčšina si myslí, že sever je braný ako miesto, odkiaľ sa uskutočnili najničivejšie vpády Židov, odkiaľ teraz hrozil Nabuchodonozorov útok; St Jer 1.13–14. Ale prorok je v momente videnia presne na samom severe, odkiaľ sa pripravovala Nabuchodonozorova invázia; sever vo vzťahu k tomuto severu bude už Médiou a inými regiónmi, z ktorých vtedy Judeu nič nehrozilo. 2) Iní si myslia, že zmienka o severe odkazuje na vtedy rozšírený názor, že v severnej časti oblohy je vchod do obydlia a hradu bohov; keďže chod slnka si predstavuje juh naklonený nadol, zdá sa, že sever leží vyššie as jeho vysokými horami - Libanonom a Kaukazom - siahajúcim k oblohe. Starovekí ľudia si zvyčajne predstavovali bohov žijúcich na jednej z týchto hôr, ktorí podopierajú oblohu pod samotným pólom (Gréci na Olympe). O tomto vrchu sa hovorí, že ho spomínal prorok Izaiáš v Izaiášovi 14,13–14 (porov. Ž 17,3; Jób 37,22; Jób 38,1; Ez 28,14). Ale ak existovala a bola Židom známa hora, s ktorou sa spájali podobné presvedčenia pohanského Východu, potom by sa každému zbožnému Židovi takáto hora mohla zdať iba miestom zvláštneho pôsobenia temných síl, horou démonov (ktorí sú bohmi pohanov); mohol podľa názoru starých Židov Jehova pochádzať z takého vrchu? 3) Napokon si myslia, že prorok predstavuje Jehovu, ktorý k nemu prichádza zo svojho príbytku v Jeruzaleme, ktorý ešte nebol opustený (porov. kapitoly X-XI), z chrámu. Ale Jeruzalem je na západ od Babylonu, nie na sever. Otázka bude trochu osvetlená, ak porovnáme tento prípad objavenia sa Slávy Božej s inými prípadmi jej zjavenia. Aspoň v niektorých z týchto prípadov si Boh zvolil úmyselne známy smer svojho pochodu po zemi a pri výbere týchto smerov si nemožno nevšimnúť isté správne striedanie a postupnosť. Takže pred prorokom Ezechielom a jeho svätou érou, ktorá bola pre Izrael tak kritická. spisovatelia, ak niekedy hovoria o tom, odkiaľ pochádza Pán a Jeho sláva, vždy označujú ako také miesto juh: Deut. 33,2; Avv 3.3. Na konci knihy Ezechiel, kde prorok hovorí o budúcej slávnej svätej zemi, vzdialenej budúcnosti, Sláva Pánova, smerujúca do nového chrámu k večnému pobytu v ňom, už prichádza z Východu. Iba zo západu, krajiny temnoty a zla, Pán nikdy neprišiel. "Veľký oblak". Boh sa opakovane zjavoval na zemi v oblaku: tak viedol Izrael cez púšť, bol prítomný vo svätostánku (2M 40,34, 38, Ez 33,9–10) a v chráme (1 Kráľ 8,10–11). Účasť oblaku na teofánii mala ten význam, že sa ňou Boh uzavrel pred tými, ktorým sa zjavil. V tomto prípade, ako na Sinaji (Sudcovia 5,4; Ž 67,9–10), bol teofanický oblak súčasťou búrky, ktorá sprevádzala teofániu (porov. Jób 38,1) a bol oblakom tejto búrky. Ale samozrejme, do tej miery, do akej bola búrka zjavenia nadradená obyčajnej búrke, tak bol teofanický oblak nadradený jednoduchému, dokonca najväčšiemu oblaku (prorok to objasňuje definíciou „veľkého“), nadradený a) v hustote, dosahujúc úplné ponorenie zeme do tmy (Ž 17:10, 12, 97:1.2; Zeph.1.2; Joel 4:11, 5:22; b) nízko nad zemou, dosahujúc bod úplného klesnutia k zemi (Ž 17.10 atď.), prečo taký oblak, stopa. a súčasnosť musela byť ako tornádo. (Cook vo Svätej Biblii 1876 dáva toto slovo do textu Ezechiela); teda dodatok LXX o tomto oblaku je jasný, že to bolo „v ňom“, to znamená vo vetre, vírilo sa ním a unášalo sa ním. "A vírivý oheň". Spolu s vetrom a oblakom prišiel k prorokovi aj oheň. Boli to tri veľké celé vízie, navzájom si rovné, každá hrozná sama o sebe a hrozná vo svojej kombinácii. Definícia tohto ohňa, ktorú dal prorok, sa vysvetľuje inak – podľa hebr. mitlakahat (ruské „vírenie“). Toto slovo sa nachádza iba v Ex. 9 a okrem toho aj oheň, ktorý sa spolu s krupobitím šíril po zemi 7. rana Egypta. LXX, prekladajúc toto slovo εξαστραπτων, „svietiť“ (oheň z blesku), si myslia, že ide o časté blesky; ale na označenie blesku v hebr. jazyku existuje zvláštne slovo barak, ktoré sa stále používa aj v žalmoch s ich obrazným jazykom. Mitlakahat je recipročná forma slovesa lakah „vziať“. Ale je ťažké nájsť význam pre tento tvar tohto slovesa. Väčšina, vrátane nášho ruského prekladu Biblie po Vulgáte, chápe túto formu od slovesa lacah o vzhľade, obryse, obraze horiaceho ohňa, že to bol víriaci, vlniaci sa, krútiaci sa oheň a nerozširujúci sa (možno hovoria, že oblaky ohňa sa predierali oblakom): iné - neustále vznikajúce sem a tam. Tieto vysvetlenia sa prehrešujú proti významu slovesa lakakh, ktoré nikdy nestráca svoj základný význam „vziať“ a v žiadnom hlase nemôže mať taký vzdialený a umelý význam ako ruské „vziať“, v zmysle „priľnúť k sebe“, „vytvoriť kruh“. A vo vzťahu k ohňu môže mať lakah iba jeden význam - „objať“ horiacu látku, „pohltiť ju“; a oheň, ktorý prišiel k prorokovi, si nemohol pomôcť a niečo nespálil, a to by malo byť uvedené v definícii ohňa. Keďže tento oheň prešiel k prorokovi, ako vietor a oblak, spálil všetko, čo mu stálo v ceste, aj stopu. samotná cesta vetra a oblakov; pokrývala ich spoločnú cestu (preto vzájomná - návratová forma); it was a trace. tá istá ohnivá rieka, ktorá tiekla v Danielovom videní pred Božím trónom. Rovnako ako vietor a oblak nevznikol z prirodzenej príčiny, ale bol zapálený Božím zostupom a spálil miesto, cez ktoré kráčal Boh. Takto raz horela hora Sinaj, „zostup pre Boha“, cesta, po ktorej Boh prešiel pred Eliášom na Horebe, tŕňom kríku, z ktorého Boh zjavil Mojžišovi; oheň a dym prechádzali medzi odrezanými časťami zvierat počas zjavenia Abrahámovi (Gn 15,17); keď je Boh nazývaný „pohlcujúcim ohňom“, tak ako sa myslí toto znamenie Jeho zjavenia. V takom ohni, ako je vietor, búrka, zemetrasenie, sa prejavuje šok prírody pri zjavení sa Boha v ňom: vo vzduchu tento šok spôsobuje silný, búrlivý vietor; zem sa trasie a trasie od zjavenia Boha; vody sú rozbúrené a hlučné (Hab 3.10); horľavé látky sa vznietia a horia. Je známe, že posledný Boží príchod na zem bude v „ohnivom ohni“. (2. Tesaloničanom 1,8). „A žiara okolo seba“, to znamená, že oheň okolo seba šíri žiaru. Aby táto poznámka nezostala nečinná, treba predpokladať, že prorok ich chce upozorniť na zvláštny jas a silu žiarenia šíreného vyššie opísaným ohňom, ako aj na to, že táto žiara príliš ostro vynikla v tme, ktorou obrovský mrak teofánie zahaľoval okolie. V LXX sa táto poznámka objavuje pred slovami „oheň svieti“, kde sa zdá byť vhodnejšie; potom sa zámeno „jeho“ („okolo neho“) bude vzťahovať na oblak, a nie na oheň, na ktorý sa v hebrejčine nemôže vzťahovať. teda pre svoj gramatický rod – mužský rod. Ezech.1:5. a z jej stredu je ako svetlo plameňa zprostred ohňa; a z jeho stredu bola viditeľná podoba štyroch zvierat, a toto bol ich výzor: ich výzor bol ako človek; "Z jeho stredu". Prečo "on"? V eurách je tu ženské zámeno. r.; trať. „to“ nemožno pripísať najbližšiemu podstatnému menu „žiarenie“, ktoré v hebrejčine. m.r.; nemožno pripísať podstatnému menu. "oheň", ktorý je príliš ďaleko; navyše požiar sv. 4, ako sme videli, pokryl Zem javom, ktorý sa po nej pohyboval, a svetlom 5 art. Boh, ktorý sedel nad nebeskou klenbou, žiaril, ako ukazuje v. 27; Zámeno tiež nemožno priradiť k podstatnému menu. “cloud” ktorý je ešte ďalej a m.r. Na aké podstatné meno sa má vzťahovať? žiadne. Ako uvidíme ďalej v článku 5, ženské zámeno s predložkou „zpomedzi“ nahrádza v hebrejčine neexistujúce zámeno. jazyk stredné zámeno: „zprostred tohto“, „zprostred tohto všetkého“, zo všetkého, čo prorok doteraz videl, žiarilo „svetlo plameňa“. "Svetlo plameňa" slav. „vízia ilektry“ – oba sú predbežnými prekladmi hebr. gen hashmal, ktorého druhé slovo je ΄ απαξ λεγομενον (nachádza sa iba u Ezechiela av tejto súvislosti). Ťažiskom všetkého, čo bolo doteraz videné, bolo niečo, čo malo vzhľad (slovanské „videnie“, presnejšie ako ruské „svetlo“), gén hashmal. Prorok nemohol povedať, že má „podobnosť“ demut alebo skutočný vzhľad, obrys kobyly hašmal; ale len „ako gén“. Keďže ide o slovo identické v obryse so slovom „oko“, ktoré sa líši iba výslovnosťou (zisk), gén sa používa o malom povrchu, o lesklom bode: môže to byť gén drahého kameňa (Ezek. 1.16), šumivého kovu (Ezek. 1.7), chrasty lepry (Lev. 13.3.2 a1.2), sekt. Význam génu naznačuje približný význam tajomného slova hashmal (ruský preklad: „plameň“, slovanský: „ilektra“). Malo by to znamenať nejaký malý, lesklý predmet, ktorý sa trblietal a trblietal vo svetle a ohni, ktorý ho obklopoval. Ale čo to bolo za predmet, všetky snahy tlmočníkov o tom čokoľvek povedať skončili takmer na ničom. Len na dvoch miestach toto slovo stále používa prorok a v oboch prípadoch pri opise zjavenia Toho, ktorý sa mu zjavil vo videní. Ten, ktorý sa zjavil prorokovi, mal všeobecnú podobu muža, žiaril a žiaril ako oheň a nad bedrami ako hašmal (Ez 1.27) a ako zohar, „žiara“, „svetlo“ (Ez 8.2). Žiarivosť ohňa a svietidiel sa teda prorokovi zdala nedostatočná na to, aby si mohli vytvoriť predstavu o svetle, ktoré videl: toto svetlo vyniklo a jasne svietilo na samotnom ohnivom poli („zo stredu ohňa“), v určitom odtieni sa líšilo od svetla ohňa a prevyšovalo ho: horná časť obrazu Toho, ktorý sa zdalo byť v kontraste s tým telom a ktorý sa s ním zrejme veľmi podobal. Chceli formulovať pojem hashmal na základe etymológie slova, ale to samo o sebe predstavuje hádanku. V eurách neexistuje v jazyku žiadny koreň blízky tomuto slovu; ale takýto koreň sa hľadá v príbuzných jazykoch a na tomto základe dávajú slovu význam: „zlatá meď“ (porov. 1Ezdráš 8,27), „leštená meď“, „jantár“, „horúci alebo lesklý kov“, toto slovo sa považuje za staroveký názov pre zlato (Meyer) alebo čistý oheň, bez dymu (niektoré. najnovší rabíni) 3. Nedávne objavy začínajú vrhať svetlo na tajomný hashmal proroka Ezechiela. V zozname koristi, ktorú vzal Thutmes III z Nagaru na sever. Sýria (zoznam je umiestnený na tabuľkách nájdených v ruinách Karnaku), spomína sa „Ashmer“ alebo „Ashmal“. Pripomína mi to „Khashmal“ a Asýrčina. "eshmaru", ktorý je umiestnený vedľa zlata, striebra, drahých kameňov a kráľovských regálií, ktoré priniesol Asurbanipal pri dobytí Sús z pokladov tohto mesta. To všetko nám umožňuje povedať o hašmale, že to bol nejaký veľký a vzácny klenot, nie horší ako zlato a drahé kamene. U proroka Ezechiela je skutočne umiestnený nekonečne vyššie ako topaz (presnejšie nejaký druh drahého kameňa „taršiš“, ktorý bol zasa umiestnený oveľa vyššie ako zlato – pozri Ezechiel 1.16) a vyššie ako zafír (pozri 26). LXX, tiež pravdepodobne nerozumejúc tomuto slovu, podobne ako Peshito a Targum (ponechali ho bez prekladu), sa rozhodli preložiť ho ako ηλεκτρον z nasledujúcich dôvodov: rovnako ako moderní vykladači sa správne domnievali, že toto slovo znamená nejaký drahokam a s najväčšou pravdepodobnosťou kov vysokej hodnoty; na základe Dan 10,6 (porov. Mk 9,3; Mt 28,3) mohli veriť, že svetlo videné v tomto prípade prorokom a odlišné od červeného svetla ohňa bolo svetlo podobné blesku. Ale ak porovnáme toto svetlo so svetlom (brilanciou) vyžarovaným akýmkoľvek kovom, potom žiadne porovnanie nebude presnejšie ako porovnanie s elektrom. Táto zliatina, ktorá predstavovala zmes 3 4 alebo 4 5 zlata so 1 4 alebo 1 5 striebrom, bola v staroveku veľmi cenná, takmer drahšia ako zlato (Plinius, Hist nat. ХXXIX, 4; Strabón 3:146), pravdepodobne pre náročnosť jej prípravy a jej krásu; V oslnivom lesku zlata sa takouto prímesou pridal tichý a jemný lesk striebra, tak ako „ako neznesiteľná žiara Božstva bola zmiernená v Kristovi Jeho spojením s ľudstvom“ (Blahoslavený Jer.). "Zo stredu ohňa". Tento dodatok, ktorý nasleduje po Vulgáte, ktorá ho prekladá: „id est de medio ignis“, sa považuje za vysvetlenie výrazu: „z jeho stredu“ (na začiatku verša), ktorý urobil sám prorok; ale to by bol u Ezechiela neslýchaný pleonazmus. Preto iní veria, že hashmal bol akoby zahriaty v ohni; ale ušľachtilé kovy sa topia v ohni, nie žiara; a bol to khashmal metal? Tieto slová dostávajú najprirodzenejší význam vo svetle v. 27: podľa tohto verša hashmal žiaril presne zo stredu ohňa, ale nie oheň z v. 4, a ďalšia masa ohňa, ktorou bol Ten, ktorý sedel na tróne, oblečený ako rúcho. – LXX za „od stredu ohňa“ majú dodatok: „a svetlo v ňom“, vyhotovené podľa čl. 26, kde presnejšie z hebr. bude: „a svetlo mu“ alebo „s ním“ (hľa), t. j.: „a hashmal, ilektr bol niečo (silne) svietivé, plné svetla, utkané zo svetla a lesku.“ "A uprostred toho." Zámeno „jeho“ v hebrejčine. ženský r. tu, ako na začiatku verša, nahrádza porov. r. a znamená: „zprostred toho všetkého“, t. j. všetko, čo doteraz videl prorok, bolo vidieť tajomné zvieratá: vietor ich niesol (v. 12), zahalil ich oblak, zapálil sa pod nimi oheň (v. 4) a medzi nimi (v. 13) im nad hlavami svietil ilektr – hašmal (v. 22, porov.). Slovan. „v strede“ (bez zámena) nie je nezrovnalosť, ale zručný preklad výrazu, ktorý je v ruštine taký nejasný. pruh "Podobnosť". Heb. demut môže znamenať najvzdialenejšiu, vágnu podobnosť, hraničiacu s opakom (Iz 40,18–19 o podobnosti pohanských bohov s Bohom), západní biblisti sa toto slovo ani neodvážia preložiť na podstatné meno, ale preložia ho opisne: „niečo ako“, „niečo podobné“; bližšia podobnosť je u Ezechiela označená inými slovami, napríklad kobyla („druh“); Prorok používa „demut“ o častiach videnia, ktoré sú menej nápadné a jasné, ktoré sa zároveň ukazujú ako najdôležitejšie: o tvárach zvierat, o kolesách, o tróne a Sediacom na ňom. V dôsledku toho, ako ďaleko siahala podobnosť medzi stvoreniami, ktoré videl prorok Ezechiel, a zvieratami, nám slovo demut neumožňuje povedať. Ak by postavy, ktoré videl prorok, boli sotva rozlíšiteľné, ak by mali nejasné obrysy (obrysy, siluety) sotva viditeľné, prorok by mohol povedať, že videl „demut“ zvierat. Do akej miery prorok nemohol zreteľne vidieť postavy zvierat, aspoň spočiatku, ukazuje skutočnosť, že pred 10. stor. nevie určiť, o aké zvieratá išlo. Boli „štyri“ záhadné zvieratá, ktoré sa zjavili prorokovi Ezechielovi. Toto číslo je symbolické, ako je zrejmé z vytrvalosti, s ktorou sa v tejto vízii vykonáva: 4 nielen zvieratá, 4 tváre pre každé zo zvierat, 4 krídla, 4 kolesá. 4 je symbolom priestorovej úplnosti, keďže zahŕňa všetky krajiny sveta; preto telo videné Nabuchodonozorom a označujúce celosvetové monarchie má 4 zložky; prorok Daniel vidí 4 zvieratá a ich zjaveniu predchádza boj 4 vetrov na mori (Dan 7); podľa Ez.14.21 ak chce Boh zničiť národ, zošle naň 4 rany; duch, ktorý oživil suché kosti v Ezechielovom videní, prišiel zo 4 vetrov (Ez.37.9). Ako číslo priestorovej úplnosti je teda 4 aj symbolom úplnosti, dokončenia, naplnenia, vyčerpania, ako 7 večnosti, nekonečna (priestoru a času). Ako také sa tieto čísla aplikujú na výpočet najvyšších duchov - cherubínov a archanjelov. Pozoruhodný nie je veľký počet týchto najbližších služobníkov Božieho trónu, na rozdiel od tisícov a desaťtisícov anjelov. – „Zvieratá“, ktoré sa prorokovi zjavili, boli cherubíni, ako sa prorok neskôr pri opakovaní videnia dozvedel (v 1. kapitole ich preto nikde nenazýva cherubími) a dozvedel sa možno z toho, že sám Boh tieto zvieratá pred ním nazval cherubími (Ez 10,2). Namiesto človeka mohol byť zvolený obraz zvierat pre cherubínov, pretože zviera musí mať úplnejší, silnejší a koncentrovanejší zmysel života a existencie ako človeka, u ktorého je tento pocit oslabený vedomím a reflexiou; a ako môže byť zviera lepším symbolom ako ľudský obraz najkompletnejších nositeľov stvoreného života – cherubínov. Navyše, život zvierat je pre nás tajomnejší ako náš život; preto, slúžiace ako symbol plného a silného života, môžu zvieratá slúžiť ako dobrý symbol tajomného života; teda zobrazenie Mesiáša v podobe baránka, medeného hada a Ducha Svätého v podobe holubice. Výraz „a taký bol ich výzor – ich výzor bol ako človek“ znamená, že stvorenia, ktoré sa zjavili prorokovi, boli rovnako ako zvieratá, ako aj ľudia. Prorok tým vyjadruje všeobecný dojem o stvoreniach, ktoré sa mu zjavili. Preto je nespravodlivé hľadať tu náznaky určitých podrobností v ich postave; tak hovoria, že súčasný výraz proroka zaväzuje všetko v postave tvorov považovať za ľudské, s výnimkou toho, čo je uvedené nižšie (krídla, nohy), - preto napríklad telo tvorov by malo byť znázornené ako vertikálne, nie horizontálne (Bertholet), telo ako bez peria a bez vlasov (Hitzig). Keďže cherubíni boli rovnako ako zvieratá, ako aj ľudia, ich telo muselo byť vertikálne aj horizontálne; ako je kombinácia takýchto polôh možná, ukazujú okrídlené postavy levov a volov s ľudským telom objavené v Asýrsko-Babylonii. Dojem z takýchto stvorení nemohol byť len ohromujúci a v riadkoch proroka je tu cítiť posvätnú hrôzu, hrôzu, ktorá nie je prekvapujúca, ak vezmeme do úvahy, že prorok prišiel do kontaktu s najbližšou sférou Božstva a uvidel najvyššie anjelské sféry (a anjeli nemohli byť pre človeka viditeľní bez silného šoku pre jeho bytie). Ezech.1:6. a každý mal štyri tváre a každý mal štyri krídla; Tvár je najdôležitejšou časťou tela, ktorá najviac odlišuje každého tvora od ostatných tvorov – časť tak dôležitá, že v mnohých jazykoch je tvár synonymom samotného tvora. Preto asimilácia 4 tvárí cherubom znamená predovšetkým ich nedosiahnuteľné povýšenie nad obmedzenú ľudskú presnosť („štyri tváre znamenajú v cheruboch niečo božské.“ Riehm, De natura et notione symbobica cheruborum, 1864, 21). S tou singularitou, ktorá je charakteristickou črtou našej osobnosti a vedomia, cherubíni nepochopiteľným spôsobom spájajú pluralitu vo svojej osobnosti. Potom, vďaka toľkým tváram cherubínov, nemohol byť rozdiel medzi stranami - nemohol byť predok, zadok a boky (Macarius Veľký, rozhovor 1). Ďalej sa vďaka tomu mohli pozerať súčasne na všetky strany, a teda vždy vidieť všetko, čo naznačovalo zvláštnu výšku ich poznania, pripomínajúcu vševedúcnosť Boha. Napokon, vďaka štyrom tváram sa cherubíni mohli bez otáčania obracať do každej krajiny sveta, čo im dalo výnimočnú moc nad priestorovými obmedzeniami, čo znamenalo ich väčšiu slobodu od priestorových hraníc v porovnaní s inými tvormi, pripomínajúc všadeprítomnosť Boha. Keďže štruktúra štyroch tvárí cherubínov bola navrhnutá tak, aby mohli ísť akýmkoľvek smerom bez otáčania, tento cieľ bolo možné dosiahnuť iba vtedy, ak na každej zo svojich 4 strán mali nielen tvár v pravom slova zmysle, ale aj krídla a nohy, potom slovo „tvár“ tu od proroka neoznačuje len prednú časť hlavy, ale prednú časť bola povedané tvár celého tela (v hebrejčine tvár celého tela: oblečenie Gen. 2.6, Príklad 10 atď.); Krídla tvorov, ktoré sa zjavili prorokovi, mali nasmerovať jeho myšlienky do sféry ich biotopu – nebeskej (vtáky sa v Biblii nazývajú nebeské pre ich krídla: Gen 1,26; Ž 8,9 atď.) a ukázať, že toto je ich skutočná, vlastná sféra, ako sféra vtákov – vzduch a ryby – voda. Krídla serafov a cherubínov majú ukázať, že obaja sú neoddeliteľní od neba a sú bez neho nemysliteľní, že zem je pre nich úplne cudzia sféra, do ktorej môžu len dočasne zostúpiť, zatiaľ čo anjeli, ktorí nikde vo Svätom písme nie sú, krídla si neprispôsobujú, majú bližší vzťah k zemi. Krídlo slúži vtákovi nielen na let, ale aj ako kryt pred vonkajšími vplyvmi, a to ako pre neho samotného, ​​tak najmä pre jeho mláďatá - účel krídla, nad ktorým sa Biblia obzvlášť rada zdržiava (Rút 2,12; Ž 62,8 atď.). A takýto účel mali mať aj krídla cherubínov. Cherubíni zakrývali svoje telá dvoma spustenými krídlami (v. 11, 23); a dvoma rozprestretými krídlami zakrývali bezpochyby to isté, čo svojimi roztiahnutými krídlami zakrývali cherubíni zo svätostánku a chrámu; a títo zakryli svojimi krídlami veko archy zmluvy ako miesto zjavenia slávy Božej (odtiaľ prívlastok „zatieňujúci cherubín“ Ez 28.14 atď.); Cherubíni z Ezechielovho videnia zakryli svojimi roztiahnutými krídlami zo zeme aj klenbu, na ktorej stál Boží trón (v. 23). – Štvornásobný počet krídel na cheruboch svojím nesúladom s bežným počtom krídel na pozemských tvoroch, ktoré ich majú, naznačoval zvláštne vyvýšenie ich biotopu. Takýto počet krídel bol neočakávaný aj v porovnaní s predchádzajúcim zobrazením cherubov a serafov: cherubíni svätostánku a chrámu mali po 2 krídla a Izaiášov serafíni mali 6. Podľa všeobecne uznávaného vysvetlenia cherubíni nemajú ďalší pár krídel, pretože ich jediným účelom je zatieniť archu a nie hýbať Božou slávou ako v Ezechielovi; na druhej strane cherubíni proroka Ezechiela, ktorí boli pod Božím trónom ako jeho nositelia, nepotrebovali tretí pár krídel, aby si zakryli tvár; v Apokalypse majú cherubíni, ktorí nie sú pod Božím trónom, ale okolo neho, už 6 krídel. Ezech.1:7. a ich nohy boli rovné a chodidlá ich nôh boli ako chodidlá teľaťa a trblietali sa ako lesklá mosadz (a ich krídla boli svetlé). Prorok poukazuje na 3 črty nôh záhadných zvierat. 1) Prvý znak - rovnosť nôh - sa zvyčajne chápe tak, že nohy zvierat nemajú ohyby v kolenách a dokonca ani stavce alebo kĺby; Takto chápal výraz LXX, ktorý tu voľne preložil: „a ich nohy (časť namiesto celku) sú správne“; krehká štruktúra všetkých kĺbov, ktoré tvoria ľudské a zvieracie nohy, bola zbytočná pre tie tvory, ktoré sa mohli pohybovať bez chôdze (krídla, kolesá); preto mohli mať nohy cherubínov výhodu dokonalej rovnosti, ktorá dávala nohám zvláštnu tvrdosť a silu, tak potrebnú pre nich vzhľadom na skutočnosť, že ich majitelia niesli veľkú, nepredstaviteľnú váhu – slávu (v hebrejčine „kebod“ – „ťažkosť“) Jehovu. Nohy cherubínov sa neohýbali ani neskláňali a pozdvihovali svoje myšlienky s touto vlastnosťou k duchovnej sile a sile tých, ktorým patrili. 2) Druhý znak nôh bol podľa hebr. text v ich nohe, ktorá bola ako noha teľaťa. Cherubíni v najnižšej a najsekundárnejšej časti postavy mali teda podobu teľaťa. V Starom zákone je teľa po baránkovi prvým obetným zvieraťom, obetným zvieraťom ad honorem, takpovediac obetou zvláštnej cti, ktorú veľkňaz a „celá komunita“ obetovali za seba, navyše v prípadoch mimoriadnej dôležitosti - za nedobrovoľný hriech (4. lv.) a keď obaja majú právo a potrebu v deň zvláštnej Božej blízkosti - 6. toto je stopa. obeta smelého prístupu k Bohu, zvláštneho povýšenia k Nemu, s ktorým môže rátať len jeden z ľudí alebo celý ľud ako jeden. Aj celé spoločenstvo synov Izraela, ktoré dostane možnosť odčiniť svoj hriech, ako veľkňaz, teľaťom (Lv 4,14), keď (práve v deň zmierenia) odčiní svoj hriech touto obetou a vstúpi do hroznej blízkosti Boha, veľkňaz už obetuje za hriech kozla (Lv 5,15). Temperované a stúpajúce dymom horenia k nebu, teľa, jedno z obetných zvierat, akoby predstavovalo vyvoleného Boha pred samotným Božím trónom (v najvyššej nebeskej sfére, teda presne tam, kde začína sféra pôsobenia cherubov). Žid predstavoval obetu šťastnej, milostivej budúcnosti v podobe teliat (Ž 50,21); Pamätajme aj na: „A Boh bude mať väčšiu radosť z mladého teľaťa, ktoré nosí rohy a nosí nos“ (Ž 68,32). Nespravodlivo sa predpokladá, že cherubíni potrebovali teľaciu nohu pre jej okrúhly tvar, vďaka ktorému je vždy otočená na všetky strany, zatiaľ čo ľudská noha je obrátená iba na jednu, čo umožňuje cherubom pohybovať sa všetkými smermi bez toho, aby sa otáčali jedným alebo druhým smerom. Ak hovoríme o pohodlnosti pohybu rôznymi smermi, potom by ľudská noha, hoci smerovala jedným smerom, mala byť na prvom mieste; ak by sa tu z takýchto dôvodov vyžadoval okrúhly tvar, tak na základe čoho by malo byť uprednostňované kopyto teľaťa (nie vola!) pred masou homogénnych kopýt? – LXX na tomto mieste dávajú úplne inú predstavu: ... a ich nohy sú operené (πτερωτοι). Grécke πτερωτοι môže znamenať okrídlený, s krídlami (aligerus) alebo operený, operený (pennatus). Všetci tlmočníci jednomyseľne veria, že hebrejské čítanie je tu správnejšie a že rôzne čítania LXX sú vyhlásené za to, že alexandrijskí prekladatelia vyzerali neuveriteľne a zvádzali prítomnosť teľacích nôh na cherubích vzhľadom na smutný význam, ktorý malo teľa v dejinách Izraela mať. Aj keď masoretské čítanie tejto vety, ako sme videli, dáva myšlienku, ktorá je nielen úplne možná, ale aj taká, ktorá vyžaruje tajomstvo a vznešenosť, nemožno povedať, že myšlienka, ktorú podáva LXX, nie je nemožná a nemá svoje výhody, tak s prvým, ako aj s druhým významom „operený“. Krídla na nohách cherubínov mohli symbolizovať ich rýchlosť, ukazovať, že cherubíni nebehali po nohách, ale lietali (hoci cherubíni boli vybavení krídlami na ich obvyklom mieste – pri pleciach – v. 8, ďalej). na nohách nebolo treba krídel; Merkúr má krídla iba na nohách). Rovnakým spôsobom by mohlo mať osrstenie nôh cherubínov rovnaký význam ako operenie vtákov – odľahčiť telo a dať mu možnosť vznášať sa vo vzduchu (tento cieľ by sa však samotným operením nôh dosiahol v najmenšej miere). A tak čítanie LXX už z jeho vnútornej strany, zo strany jeho myšlienok, umožňuje námietky. Navyše jeho prijatím nie je možné vysvetliť vznik masoretského čítania, zatiaľ čo prvé z druhého je vysvetliteľné ľahšie. LXX, ktorý zo známych dôvodov považoval porovnanie s teľaťom za nepohodlné a nepravdepodobné v ústach proroka, sa tu mohol rozhodnúť slobodne sprostredkovať myšlienky proroka; Mysleli si, že porovnaním nôh cherubínov s nohami teľaťa chce prorok naznačiť ich rýchlosť: prostredníctvom πτερωτος by mohli sprostredkovať pojem „rýchlo“, aby posilnili a poeticky ozdobili myšlienku. Okrem LXX iné staroveké preklady tu nečítali „taurus“: Targum a Aquila čítali „okrúhly“ (Hegel – taurus bol vokalizovaný ako hagol „okrúhly“), ale Symmachus, Pescito a Vulgate súhlasia s masoretmi. 3) Treťou črtou nôh cherubínov bolo, že sa trblietali (nocetzim; porov. Iz 1,31; LXX: σπινθηρες „iskry“; ruský preklad nepresne „iskrili“) ako meď nejakého zvláštneho druhu – kalal (pravdepodobne „lesklý“ do ruštiny). K tomu moru svetla a ohňa, ktorým boli obklopení cherubíni, ktorí mali oheň pod (v. 4) a medzi sebou (v. 13) a nad hlavami neznesiteľnú žiaru Božstva (v. 27), prerušované, nestále a všeobecne slabé svetlo iskry nemohlo nič pridať; trať. iskra sa sem neprináša pre svetelný efekt. Keďže iskry vytvárajú známe predmety, keď na ne pôsobia iné predmety, iskry z nôh cherubínov boli znakom toho, že cherubíni boli vystavení cudziemu vplyvu. Aby sa cherubíni priblížili k prorokovi, potrebovali byť na zemi, prejsť sa po nej alebo po nej preletieť, vstúpiť do jej sféry, no táto sféra je im úplne cudzia, cudzejšia než iným anjelom, keďže ich život a činnosť je samotný Boží trón a jeho podnožka; ich kontakt s pozemskou sférou, ktorá je im úplne cudzia, možno porovnať s tým drsným dotykom predmetu, ktorý z neho dáva iskru. Vzhľad iskry z chodidiel cherubínov mal naznačovať mimoriadnu silu a rýchlosť ich pohybu, ako aj zvláštnu silu ich nôh, ktorá nemala byť nižšia ako sila kovu alebo kameňa. Prorok dodáva, že súdiac podľa iskier si človek môže myslieť („ako“), že nohy zvierat boli vyrobené zo špeciálneho druhu medi. Ľudia zvyčajne hľadajú náznaky mimoriadnej lesklosti týchto nôh porovnávaním nôh cherubínov s meďou. Môže však meď, aj tá najlepšia, dodať lesk, ktorý by sa hodil k tejto vízii, kde všetko žiari svetlom, ktoré je sotva porovnateľné s ničím a žiari lepšie ako tie najlepšie druhy drahých kameňov? Prorok by nemal hovoriť o lesku svojich nôh, ale o ich železnej sile (preto rovnosť nôh). V tom čase meď nahradila železo (Izaiáš 45,2 atď.). Meď, ktorá nie je sila nižšia ako železo, bola vždy považovaná za ušľachtilejšiu, elegantnejšiu ako železo, a preto je tu vhodná na porovnanie (ako v Dan 10,6; Zj 1,15). To, čo bolo povedané, naznačuje približný význam tej najpresnejšej definície medi „kvapkala“, ktorá ruská. jazdný pruh prenáša cez „brilantnú“, slávu. „brilantný“ (t. j. v tvare blesku, zrejme podľa čl. 4), oboje pravdepodobne ako v iných starovekých prekladoch (Vulg. aes candens, ako Targum; Peshito a Arab. ako LXX). V slove kalal nemôžete, ako to zvyčajne robia vykladači, hľadať pojmy brilancia, žiarivosť (keďže kalal znamená „svetlo“, vraj môže znamenať aj „svetlo“, keďže svetlo je ľahšie ako tma (!), alebo „vyleštené“ z významu „byť ľahký, pohyblivý“), ale pojmy tvrdosť, sila, nezničiteľnosť; hlavný význam slova kalal bol „urobiť malým, bezvýznamným“ (Gn 16,4–5 atď.); v tomto význame by sa to slovo dalo pokojne použiť aj na horúci kov, t.j. vložený do ohňa, ktorý ho ničí, drví, ale nemôže zničiť; tento význam slova potvrdzuje význam slova „galil“, „plutva“, „kelímok“ (porov. calere, „zahrievať“). – V LXX je 7. verš proti hebr. zvýšiť; "ich krídla sú ľahké (ελαφροι), teda pohyblivé (možno: elastické). Keďže krídlo je v podstate pohyblivé, táto poznámka môže dávať zmysel len vtedy, ak táto kvalita v skutočných krídlach dosiahne významný, nápadný stupeň. Prorok v LXX chce povedať, že krídla cherubov boli v neustálom pohybe od bežného času po krídlo do pokoja. Ak takáto kvalita krídel neodporuje čl. 25b, potom by skryto naznačovali sféru bývania a pôsobenia cherubínov, čo nie je pevná zem, kde sa dá postaviť a zložiť krídla, ale nadzemné a nadpozemské priestory, kde sa dá len vznášať. Ezech.1:8. A ruky ľudí boli pod ich krídlami na ich štyroch stranách; Keďže „ruky“ určujú možnosť činnosti pre človeka a to ho najvýraznejšie odlišuje od zvierat, pre ktoré je pre neprítomnosť rúk nemožná činnosť, ale iba život (výživa), potom asimilácia rúk cherubínov má naznačovať ich schopnosť vykonávať činnosti podobné ľudskej činnosti. Táto kombinácia jemnosti ľudských činov s elementárnou silou zvieraťa nemohla byť pre prorokov pohľad strašná a ohromujúca. V definícii „človeka“, akoby nadbytočných s „rukami“, je možné vidieť pleonazmus alebo ozvenu nejakého prekvapenia zo strany proroka nad skutočnosťou, že tu sú ruky. Keďže stvorenia, ktoré sa zjavili prorokovi Ezechielovi, boli okrídlené, prirodzené miesto rúk v ich tele zaberali krídla a prorok k prirodzenému zmätku čitateľa, kde by mohli byť ruky cherubínov, poznamenáva, že „boli pod ich krídlami“. – Vzhľadom na to, že prorok mlčal o počte rúk každého cheruba, medzi tlmočníkmi bola vznesená otázka a ruky každého cheruba boli očíslované od 1 do 16. Na každej strane cheruba so štyrmi tvárami nemohlo byť viac ako dve ruky, pretože inak by sa počet rúk líšil od ľudských a o tom musel povedať prorok. Ale koľko rúk by mal mať cherub v tomto prípade, takúto otázku nemožno položiť, pretože prorok nemohol súčasne vidieť všetky 4 strany cheruba (a pravdepodobne iba jednu) a to, čo nevidel, neexistovalo, pretože tu máme do činenia s víziou, a nie s vonkajšou realitou. Ezech.1:9. a všetci štyria mali tváre a krídla; ich krídla sa navzájom dotýkali; Počas sprievodu sa neotáčali, ale kráčali každý v smere svojej tváre. Slová „všetci štyria mali tváre a krídla“ v ich doslovnom zmysle (že žiaden zo 4 cherubínov nemal tváre a krídla) by obsahovali úplne zbytočnú myšlienku; preto ich Targum vyjadruje: „a ich tváre a krídla boli rovnaké medzi všetkými štyrmi“, čo už bolo samozrejmé a nebolo potrebné, aby to prorok hovoril; Peshito a Vulgate Heb. learbagtam „na štyroch z nich“ sa prekladá „na ich štyroch stranách“, čo nedáva novú myšlienku v porovnaní s čl. 6. a kupuje sa za cenu vloženia nového pojmu „strana“ do textu. Najlepšie je vidieť tento výraz ako charakteristický pre hebrejčinu. jazyk a Ezechielova obľúbená fráza „nezávislá na nominácii“: „pokiaľ ide o tváre a ich krídla, boli také pre všetkých 4 (cherubínov): ich krídla sa navzájom dotýkali“ atď. Po prorokovi v čl. 5–8 hovoril o tvárach, krídlach, nohách a rukách cherubov, teraz bližšie opisuje najdôležitejšie časti tela – tváre a krídla; „Takýmto spôsobom prorok zvýrazňuje najmä tváre a krídla zo všetkých častí postavy: v nich sa nachádza predovšetkým sila života, v nich bytie „zvierat“ (Gephernik). "Ich krídla sa navzájom dotýkali." Výraz zrejme naznačuje vzájomný kontakt krídel jedného cheruba, keďže styk krídel rôznych cherubínov medzi sebou mal byť označený viac oddelene, to znamená, že krídlo jedného cheruba sa dotýkalo krídla druhého. Význam, ktorý by takýto kontakt krídel každého cheruba mal mať medzi sebou, je tiež jasný: spojením jedného s druhým na tele cheruba by krídla zakryli toto telo, čím by pre nás znamenali úplnú nepochopiteľnosť bytia cherubínov, nepochopiteľnosť však menšiu ako nepochopiteľnosť ľudského božstva a nepochopiteľnosti tváre. Vulgáta a takmer všetci tlmočníci sa však prikláňajú k názoru, že sa to týka kontaktu krídel rôznych zvierat, a nie bezdôvodne sa prikláňajú. Pojem „ich krídla“ mohol prorok použiť na označenie krídel všetkých cherubov spolu, bez akéhokoľvek rozdielu medzi krídlami jedného a krídlami druhého. a kontakt je možný medzi všetkými členmi tohto rovnocenného zväzku: prorok nehovorí, že sa navzájom dotýkali iba krídla všetkých (v hebrejčine by bolo „leish“, ako vo v. 11 a 23), ale dotýkali sa všetky krídla všetkých cherubov. Podľa čl. 11 boli roztiahnuté dve krídla cherubínov - tieto krídla sa mohli dotýkať okrajov krídel iných cherubínov a dve krídla boli spustené, tieto krídla sa mohli na tele navzájom spájať a zakrývať ho. Kontakt jednotlivých cherubínov s ich krídlami 1) mal ten význam, že vďaka takémuto spojeniu krídel všetci cherubíni akoby jedným impulzom kráčali rovnakým smerom rovnakou rýchlosťou; 2) mohol prorokovi pripomenúť, že dve krídla cherubov Svätyne Svätých sa navzájom dotýkajú a ukázať mu, že na týchto krídlach, ako na krídlach cherubov Svätyne svätých, spočíva Sláva Božia, Shekinah. – LXX tu má inú predstavu: vynechanie druhého „ich krídel“ hebr. t. j. spájajú sloveso tejto vety (hebrejsky „vznášať sa“ „kontaktoval“) ako predikát so začiatkom verša: a ich tváre „a ich štyri krídla sa navzájom držia“. Podľa LXX chce prorok povedať, že tváre a krídla tvorov, ktoré videl, boli neustále v rovnakom vzťahu, v dôsledku čoho tvorili jeden celok („spoločné spoločenstvo“ Ž 121,3). Štyri záhadné zvieratá by tak odhalili úzku vzájomnú spojitosť, istú vzájomnú neoddeliteľnosť. Boli navzájom prepojené spôsobom, akým sa samostatné a nezávislé objekty na Zemi spojiť nedajú: boli spojené svojimi tvárami a krídlami, ktoré sa nikdy nemohli dostať z rovnakej pozície voči sebe navzájom. Ale LXX mohli pripísať sloveso „khavar“ nielen krídlam, ale aj tváram cherubov, len vďaka tomu, že vo v. 9 nečítajú „ich krídla“. – Opísaná poloha krídel cherubína bola taká dôležitá, že aj pohyb cherubína jej bol podriadený, prispôsoboval sa jej. Aby si cherubíni udržali túto polohu krídel, „neotáčali sa počas sprievodu“. To však neobmedzovalo slobodu ich pohybu: keďže mali 4 tváre, boli vždy obrátené ku každej zo 4 krajín sveta a mohli chodiť bez toho, aby sa otočili do ktorejkoľvek z týchto krajín, pričom každá kráčala v smere svojej tváre. 3. a 4. veta verša má takú súvislosť s druhým. Ale skutočnosť, o ktorej hovorí posledná časť verša, bola sama o sebe veľmi dôležitá. U záhadných zvierat už samotná štruktúra ich bytosti úplne vylučovala možnosť návratu späť. Každý ich pohyb bol pohybom vpred. Pred nimi sa pohybovali iba v priamom smere, a nie kruhovo alebo kruhovo. To znamenalo, že duchovné sily reprezentované týmito zvieratami „nikdy nie sú stimulované alebo ustupujúce, ale sú nasmerované ďalej, dopredu“ (Blahoslavený Hieronym). Všimli si (Müller, Ezechiel-Studien 1895, 15), že pri tomto spôsobe pohybu cherubínov sa môžu pohybovať z miesta na miesto nie vždy priamou cestou: ak cieľ ich pohybu neleží na polomeroch smerujúcich z ich polohy (o) k štyrom svetovým stranám, ale v určitom bode a, potom sa cherubíni nemohli po najkratšom kruhovom objazde pohybovať k tomuto cieľu. dve nohy oba alebo osa. Ale to nie je konštrukčná chyba v Bozhest. vozy: vízia zámerne nemohla brať do úvahy najjemnejšie dôsledky veternej ružice, pretože číslo 4 v Biblii znamená celý súbor smerov a ako znak toho, že božský voz bol nad pozemskými podmienkami a priestorovými hranicami. – Vatikán a niektorí ďalší Gréci. Kódexy uvádzajú článok 9, ktorý z neho vylučuje všetko, čo sťažuje jeho pochopenie, a to; "a tváre ich štyroch sa pri chôdzi neobrátili; každý kráčal v smere svojej tváre." Ale možno sa tu tieto kódy „snažia napomôcť trochu neprirodzene postavenému výkladu Ezechiela“ (Kretschmara) odstránením jeho kostrbatosti a imaginárnych rozporov a opakovaní v porovnaní s čl. 11 a 23. Ezech.1:10. Podobnosť ich tvárí je tvár muža a tvár leva na pravej strane všetkých štyroch; a na ľavej strane tvár teľaťa na všetkých štyroch a tvár orla na všetkých štyroch. Prorok až teraz hovorí o tvárach stvorení, ktoré sa mu zjavili, už hovoril o krídlach, rukách, nohách, dokonca aj o chodidlách, pravdepodobne preto, že tváre týchto stvorení sa neskôr ako ich ostatné časti vynorili z toho oblaku a víchrice, zahalené, v ktorých kráčali cherubíni k prorokovi. Možno sa tieto tváre počas videnia nezjavili pre prorokov pohľad so všetkou jasnosťou a zreteľnosťou: oblaky zahalené v hustej tme, možno sa vynorili len so zábleskami ohňa, ktorý horel medzi cherubínmi, a bleskami, ktoré neustále pretínali temnotu videnia (v. 13). Ak človek vôbec nemôže vidieť Božiu tvár, potom tvár cheruba, stvorenia Bohu najbližšieho, nemôže byť úplne ukázaná človeku. Preto sa tu v opise proroka opäť objavuje pojem „podobnosť“, ktorý sa nepoužíva od čl. 5. Prvú nazýva prorok „tvár človeka“ buď pre jej porovnateľnú dôstojnosť s inými tvárami, alebo preto, že to bola tvár, ktorú k nemu obrátili všetci cherubíni. Je jasné, prečo lev zaberá pravú stranu, vôl ľavú a orol posledné miesto. Vzhľad takýchto osôb vo forme cherubínov sa zvyčajne vysvetľuje tak, že tvár človeka vyjadruje inteligenciu stvorení, ktoré sa objavili, tvár leva - ich silu, vola - silu a miernosť a orla - pompéznosť. Ale zvláštnosť uvádzania zvierat a beštiálnych foriem do obrazov najvyšších duchov nie je týmto vysvetlením oslabená; Toto je tajomstvo prorockej kontemplácie, ktoré môže byť skôr objasnené. úvahy. Výber zvierat bol urobený tak, aby boli zahrnutí zástupcovia celého živého sveta: štyri tvory majú v tomto svete prvenstvo: medzi tvormi človek, medzi vtákmi orol, medzi dobytkom vôl a medzi zvieratami lev (Schemoth rabba 23). Kráľovstvo plazov (ktoré v širokom zmysle môže zahŕňať aj ryby) je z pochopiteľných dôvodov vylúčené. Z každej oblasti pozemského života sa teda to najlepšie považovalo za podobizeň cherubínov, ako keby bola farba tohto života. Ak už bolo nevyhnutne potrebné pre čo najúplnejšie vyjadrenie myšlienky cheruba spojiť ľudský obraz s podobou zvierat (pozri vysvetlenie, prítomný 5), potom skutočne nebolo možné poskytnúť lepšie spojenie ako tu. Sám Boh sa nehanbí porovnávať s týmito ušľachtilými zvieratami (Ozeáš 11,10; Exodus 19,4; Dt 32,11 atď.). Mnohopočetnosť a rôznorodosť zvieracích podôb si tu vyžadovala „úplnosť idey, ktorá sotva dovoľuje zmyslové vyjadrenie“ (Gephernik), tak ako egyptskí bohovia „nemali podobu dobytka, nie vtákov, nie zveri, dokonca ani človeka samotného, ​​ale podobu špeciálne umelo zostavenú a vzbudzujúcu úžas svojou novosťou“ (Apulei, Metam. XI.). Ezech.1:11. A ich tváre a ich krídla navrchu boli rozdelené, ale každý mal dve krídla, ktoré sa navzájom dotýkali, a dve zakrývali ich telá. Tváre a krídla cherubov boli v takom úzkom spojení, že sa o nich nedalo hovoriť inak ako spolu, a preto prorok od opätovného opisu tvárí (porov. v. 9 a 6) prechádza ku krídlam a ich vzťahu k tváram. Obaja, tvoriaci vrchol celého fenoménu, predstavovali akoby jeden harmonický a prísne odmeraný systém, v ktorom sa ani jeden člen nemohol pohybovať bez toho, aby ten druhý neuviedol do pohybu. Opis tohto systému tvárí a krídel cherubov je daný prorokovi v časti kapitol 9-12, ktorá je prehľadne rozdelená na 2 časti: 9-10 čl. a 11-12 polievkových lyžíc. a každý z nich začína slovami „a ich tváre a ich krídla“. Vzájomné spojenie členov tohto úžasne zladeného systému hovorí prorok vo v. 9. vyjadruje v pojmoch hoverot („dotknúť sa“, „držať“), tu so slovesom perudot „boli oddelení“, slav. „prostaté“. Ale v akom zmysle mohol prorok povedať o tvárach a krídlach stvorení, ktoré sa mu zjavili, že sú oddelené? To, že neboli zlúčené do jednej masy? Ale to samo vyplývalo zo samotnej podstaty tváre a krídla. O krídlach by sa však predsa len dalo očakávať také vyjadrenie: touto poznámkou by bol čitateľ varovaný pred takou predstavou o spojení krídel, že toto spojenie dospelo k ich úplnému splynutiu do jedného krídla, do jednej krídelnej roviny, ale že na tejto ploche zloženej z krídel bolo jedno krídlo zreteľne ohraničené od druhého. Aký význam však môže mať takáto poznámka vo vzťahu k osobám? Je to tým, že tváre sa nepozorovane nepremieňali jedna v druhú a každá bola viditeľná tak úplne a jasne, ako keby tam ostatné neboli? Je zrejmé, že sloveso je tu paráda, ako havar st. 9, ktorý nikto okrem Ezechiela nepoužíva o tvárach a krídlach a ktorých zvyčajné významy je ťažké použiť na oboje, má v ústach proroka nejaký zvláštny význam a musíme priznať, že prorokovi na tomto mieste nerozumieme a nerozumieme, pretože to, čo opísal v tejto časti, nebolo, podobne ako mnohé v tomto tajomnom videní, ľahko prístupné k jasnému a presnému výsledku, ktorý by sa dal prispôsobiť novému pojmu, ktorý by prorok mohol nájsť ako k nim staré slová. Vzťah medzi tvárami a krídlami cherubínov, ako všetko v týchto druhých, bol nevysvetliteľný a neopísateľný. Alexandrijský a vatikánsky kódex, koptský a etiópsky preklad nemajú v tomto verši prvé slovo „a ich tváre“, vďaka čomu sa prvá veta verša týka iba krídel. A v tomto prípade sloveso perudot nadobúda zrozumiteľnejší význam; Okrem významu „boli rozdelené“, ktorý ide, ako sme videli, viac ku krídlam ako k tváram, môže mať toto sloveso aj význam „predlžovať“ (oddeľovať krídla od tela) o krídlach, ktorý je mu tu priradený LXX. Nemôžeme však zaručiť, že čítanie tu uvedených kódov je správne (radšej by sa dalo očakávať vynechanie nezrozumiteľného slova v posvätnom texte ako pridanie takéhoto slova). "Ale každé malo dve krídla, ktoré sa navzájom dotýkali." Ako vo v. 9, aj tu prorok, ktorý začal hovoriť o tvárach a krídlach spolu, prejde k jedným krídlam. Ten je už v 9. storočí. povedal o krídlach, že sa navzájom dotýkali; Teraz je táto správa doplnená poznámkou, že iba dve krídla každého „zvieraťa“ boli v kontakte, zatiaľ čo ostatné dve boli spustené na telo. A pokiaľ ide o pár dotýkajúcich sa krídel, prorok v tomto v. robí dôležitý doplnok k čl. 9. Hovorí, že krídla boli v kontakte nielen jednoducho: „jedno k druhému“ (ako je v ruskom preklade nepresné), ale „jedného“ („leish“, vlastne „manžela“, grécky ΄ εκατερω), teda zvieraťa, s iným („ish“ „manžel“), zatiaľ čo čl. 9 nám umožnil uvažovať o kontakte len medzi krídlami toho istého zvieraťa. V dôsledku toho bolo medzi cherubínmi neustále uzavreté miesto, pripevnené ich krídlami; v čl. 13 dozvedáme sa, čo bolo obsahom tohto hrozného miesta. Prvá a tretia veta čl. 12 doslova totožný s čl. 9. Takéto doslovné opakovania sú v duchu proroka Ezechiela, ktorý ich používa ako prostriedok na upútanie pozornosti čitateľa na tú či onú myšlienku. To, že sa cherubíni pri chôdzi neotáčali, považoval prorok za veľmi dôležité; veľmi ho to zasiahlo. Ale rovnako s 9 art. vyjadrenia čl. 12 v porovnaní s 9 polievkovými lyžicami. Je tu tiež podstatný rozdiel. Tam poznámke, že každé „zviera“ išlo smerom pred ním, predchádza poznámka, že zvieratá sa počas sprievodu neotáčali; tu sú tieto dve poznámky uvedené v opačnom poradí. Vo v. 9: „počas svojej procesie sa neotáčali, ale kráčali každý v smere svojej tváre“; vo v. 12: A kráčali každý v smere jeho tváre; "Počas ich sprievodu sa neotočili." V 9. storočí hlavnou myšlienkou bolo, že zvieratá sa nikdy neotáčali, pretože to umožňovalo neustály a vždy rovnaký kontakt medzi ich krídlami, čo je témou verša 9. Vo verši 12 je táto myšlienka vedľajšia, ale hlavná je, že zvieratá mohli kráčať v smere každej zo svojich tvárí, čo znamená vo všetkých smeroch; Hlavná myšlienka je tu preto, lebo prorok chce teraz poukázať na to, ako pri takej ľahostajnosti a rovnakej dostupnosti cherubov všetkých krajín sveta bol určený ich pohyb jedným smerom a nie druhým. „Kam mal ísť duch, tam išli“ takto prorok doslova odpovedá na túto otázku v hebrejčine; tento výraz je vysvetlený v LXX: „možno, aj keď duch chodí, idem“ a rusky. pruh „kam chcel duch ísť“. Takže "špeciálny príkaz 4 tvorom, ktorým smerom by sa mal pohyb uskutočniť, bol potrebný tak málo, ako v Iza VI. výslovný príkaz jednému zo serafov, aby vzal žeravé uhlie z oltára. Celý voz bol preniknutý jedným duchom a jednou vôľou, ktorá bola komunikovaná tvorom bez slova" (Kretschmar). Čo je to za „ducha“, ktorý určoval pohyb Božského voza? Ale zatiaľ čo prorok hovorí takpovediac o „vnútornom obsahu“ oblaku, nehovorí nič o „povznášajúcom“ vetre, ktorý kráčal pred oblakom: jeho duchovný zrak nemohol preniknúť do vnútorného obsahu tohto neobyčajného vetra tak, ako prenikal do obsahu oblaku. Je zrejmé, že v tomto vetre nebol nikto iný ako Duch Boží („ruach elohim“), ktorý v knihe Ezechiel, ako často vo všeobecnosti, pôsobí cez vietor: Eze. 2:2, 3:14, 8:3, 11:24; 1. Kráľov 18,12; 2. Kráľov 2,16; Jób 37:1, 9; Ján 3:8, 20:22; Skutky 2:2. Z týchto prípadov je najpozoruhodnejší zjavenie sa Ducha Božieho v 4 vetroch, keď sa oživili suché kosti vo videní Ezechiela a v búrlivom dychu pri zostupovaní na apoštolov. Starý zákon vedel tak veľa o Duchu Svätom! Ezech.1:13. A vzhľad týchto zvierat bol ako vzhľad žeravého uhlia, ako vzhľad lámp; oheň chodil medzi zvieratami a z ohňa vychádzala žiara a z ohňa vychádzali blesky. Svojimi vzájomne sa dotýkajúcimi krídlami cherubíni ohradili isté miesto, ktoré, ako sa už dalo usudzovať z takého mimoriadneho jeho oplotenia, malo nejaký zvláštny účel. Popis tohto miesta je obsiahnutý v čl. 13. Začiatok verša v LXX je preložený v nezhode s hebrejčinou. t.: „a medzi zvieratami bolo videnie“, teda podľa LXX už prorok v 13a opisuje miesto medzi cherubmi a podľa Hebr. text a ruský lane aj samotní cherubíni, o tom, čo sa medzi nimi stalo, sa hovorí až v 13. storočí. Je to hebrejčina. text tu opisuje cherubínov z hľadiska ich farby, ktorá bola ohnivá, takže vyzerali úplne ohniví a iskrili ako lampy. Ale teraz takmer každý dáva na tomto mieste prednosť LXX: o druhu zvierat hovoril už prorok vo v. 5, vtedy sa malo povedať, že to bolo ohnivé; a ako mohli mať cherubíni podobu uhlíkov a lámp? Mohli len svietiť ako obaja: a žiara uhlia a lampy je príliš odlišná na to, aby slúžila ako porovnanie pre ten istý predmet; Pravdepodobne masoreti chceli jednoducho objasniť to, čo prorok o farbe cherubov nepovedal. Ak je Boh stravujúci oheň, potom musí horieť miesto, na ktoré sedí na cheruboch, t. j. najbližšie k cherubom, a produktom horenia je uhlie. "Ako druh lámp". Lampy pred Božím trónom sa nachádzajú aj vo víziách Apokalypsy a samotný vidiaci ich vysvetľuje, že ide o „podstatu siedmich Božích duchov“ (Zj 4,5) a „sedem cirkví“ (Zj 1,12–13,20). Zapálenie lampy pred Bohom je obradom uctievania, čo znamená teplo a oddanosť službe Bohu. Ak sa „duchovia Boží“ a „cirkvy“ objavia pred Božím trónom nie s lampami, ale samy sa premenia na lampy, potom táto myšlienka narastá do mimoriadnych rozmerov. U Ezechiela sa lampy namiesto toho objavujú v jasne blízkom, ale nie presne definovanom vzťahu k cherubom, sprevádzajúcim ich vzhľad. Ale ich symbolika je rovnaká ako v Apokalypse: duchovné spálenie celej bytosti pred Bohom. Na obrázku je zreteľná postupnosť: uhlie, lampy, blesky; uhlie môže obsadiť dno, zhora sa premení na plamene a bleskom sa dostane ešte vyššie. Ak by takéto chápanie „gi“ bolo gramaticky nemožné, potom v priebehu reči a podstaty veci by s najväčšou pravdepodobnosťou nemalo byť to, čo „išlo medzi zvieratá“ nič iné ako všetko, čo bolo uvedené vyššie. Prorok, aspoň zatiaľ, vidí cherubínov len v pohybe; trať. všetko, čo bolo medzi cherubími, miesto medzi nimi so všetkým jeho mimoriadnym obsahom - uhlíky, lampy, sa muselo hýbať, „ísť s nimi“ („mitgalleket“). Vzájomná forma slovesa „galak“ - „ísť“, ktorá je tu umiestnená, naznačuje presný vzťah medzi pohybom toho, čo bolo medzi zvieratami (uhlie a lampy), a pohybom zvierat samotných, ako aj vzájomnú závislosť pohybu týchto ohnivých prvkov na sebe: pohybovali sa nielen tak, ako sa zvieratá pohybovali a v závislosti od ich pohybu, ale tiež spôsobovali pohyb v závislosti od seba: pohyb jedného z týchto prvkov; tu bolo všetko pohyb a život. LXX očividne dáva inú interpretáciu tejto pasáže: vynechajúc „gi“ („ona“ alebo „to“), zhodnú sa na slovese „mitgalleket“ („kráčal“) s λαμπαδες a prekladajú ho συστρεφομενων „zbiehajú sa“: „ako videnie sviečok, ktoré sa zhromažďujú“. Συστρεφεσθαι znamená spoločný obeh alebo krúženie, ktoré sú na sebe závislé; Toto slovo v LXX teda naznačuje, že lampy, pre ktoré slúži ako definícia, rotujú spolu, buď medzi sebou, alebo s uhlím, alebo so zvieratami, alebo so všetkými týmito dohromady (čo je najpravdepodobnejšie). Vidíme, že či označovať lampy ako sloveso „mitgalleket“ z LXX, alebo to čítať z hebrejčiny. t. j. špeciálny predmet („gi“ „to“), myšlienka bude rovnaká, ako by tu mohla dať LXX právo na voľný preklad. Neustále ("vychádzal" v hebrejskom slove "odchádzajúce") blikal ako blesk. Zo všetkých druhov pozemského svetla nás samotný blesk privádza okrem obdivu aj k určitej bázni, a preto môže slúžiť ako najlepšia podoba svetla, ktorým žiari Božstvo. Okrem toho blesk možno nazvať vnútorným, skrytým svetlom, ktoré len dočasne vyžaruje a je viditeľné pre človeka, a týmto spôsobom sa najviac podobá božskému svetlu, ktoré je pre človeka neviditeľné (v službe Premenenia: „nes skrytý blesk pod telom svojej bytosti“). Vďaka tomu blesk v Starom zákone často pôsobí ako atribút teofánie: hora Sinaj žiarila bleskom, keď na ňu zostupoval Boh; blesk sa spomína v žalmických opisoch očakávanej alebo žiadanej teofánie (Ž 17 a iné porov. Hab 3,4, 11); v Apokalypse vychádza blesk z Božieho trónu (Zj 4,5). Skutočnosť, že oheň medzi cherubími vyžaruje blesky, naznačuje vysoký stupeň božskosti cherubínov: žiaria slávou pripomínajúcou Božskú slávu. Ezech.1:14. A zvieratá sa rýchlo pohybovali sem a tam, ako blesky. Ruský preklad tohto verša je špekulatívny; sláva Hebrej neodpovedá oveľa viac. text: „a živá bytosť plynie a otáča sa ako videnie Boha“. Prvá polovica verša z hebr. písmená „a zvieratá utiekli a vrátili sa“ „vaša rasa“. Slovesá sú uvádzané do neurčitej nálady, ktorá tu zjavne nahrádza koncovku. Druhé sloveso je nepochybne „vrátiť sa“ a prvé je απαξ λεγομενον a považuje sa za aramejizovanú formu slovesa „ruts“ „bežať“. Nahradenie záverečnej nálady neurčitkom nie je cudzie hebrejskému jazyku, starodávnemu: Gn 8,7, a najmä neskoršiemu: Jób 40,2; Dan 9,5, 1; Zachariáš 7,5; ale na týchto miestach je to nedefinovateľné. neobstojí bez indikatívu, niekedy slúži len ako jeho doplnok; a čo je najdôležitejšie, na týchto miestach máme do činenia s rečníckym a poetickým prejavom, kde nie je definovaná. mohol by byť použitý pre živosť reči; tu „nie je jasné, prečo musel byť opis zrazu taký živý“ (Smend). To núti mnohých tlmočníkov vidieť indikatívnu náladu v týchto slovesách. Ale ak „ratso“ môže byť stále nejakým spôsobom orientačné (čítaj „ratsu“, čo by bolo 3 l. pl. h. aor; z koľají, ale posledné písmeno - aleph - bude navyše), potom „šev“ nie je možný bez toho, aby ste sa dotkli textu. Takže neurčitá nálada tu zostáva záhadou. – A význam „bežať“ pre prvé sloveso je veľmi problematický. Takáto aramejizácia formy, ako sa tu navrhuje so slovesom „ruts“, „by nemala obdobu, pojem beh sa nevzťahuje na cherubínov“ (Smend); a s takýmto významom by toto slovo nezodpovedalo priamo spojenému „vrátenému“, ktoré obsahuje pojem smer pohybu, a nie jeho rýchlosť (hoci okrem LXX tu „bežal“ aj Pescito). Vzhľadom na to navrhujú čítať namiesto „ratso“ - „yetsu“ - „išiel von“, čo by bolo v súlade s Vulgate (ibant) a Targum („otočil sa, prešiel a vrátil sa“) a vyžadovalo by si zmenu iba jedného písmena; ale takýto preklep v texte je nepravdepodobný (hebrejské roš má od malého yod veľmi ďaleko). - Avšak bez toho, aby sme vedeli, čo chce prorok povedať o pohybe cherubínov prvým slovesom, vytiahneme z druhého slovesa („shev“ „vrátiť sa“) jednu nie bezvýznamnú črtu tohto pohybu, že mal občas smer návratu, črtu, ktorá je pre nás dôležitá vzhľadom na predchádzajúcu poznámku, že cherubíni sa nevrátili; trať. táto posledná okolnosť im nezabránila vrátiť sa späť. Pohyb cherubov, charakterizovaný slovami „ratso vashov“, porovnáva prorok s pohybom akéhosi bazagu (ruský preklad: „blesk“, slovanský: „vízia vezekov“). A tento nový koncept len ​​málo objasňuje verš, pretože slovo „bazak“ je απαξ λεγομενον a jeho význam treba nájsť podľa koreňa. Mnohí, kvôli zriedkavosti takéhoto slova v Biblii, predpokladajú, že rusky. lane, tu je preklep: namiesto „bazak“ si myslia, že tam bol „barak“ - blesk. – V skutočnosti je možné, že cherubíni z I. kapitoly Eze. mal pohyb podobný pohybu blesku: konštrukcia skutočného voza určovala, ako sme videli vo v. 9, skutočnosť, že cherubíni sa nemohli vždy pohybovať z miesta na miesto v priamej línii, ale niekedy museli kráčať po nohách trojuholníka postaveného na ňom; takýto pohyb bude cik-cak pohyb a blesk má presne kľukatý pohyb. Ale možnosť takejto chyby v texte je nepravdepodobná: písmená Rosh a Zayin nie sú štýlovo blízke; a prečo v 13. čl. „barak“ sa nezmenil, ale až v 14. storočí, kde v 13. storočí. čakal si porovnanie s bleskom? V neskoršom hebr. jazyk a príbuzných jazykoch, koreň „azak“ má význam „rozhádzať“ (Talmud), „rozhádzať“ (arab.), „rozdrviť“ (Sýr.). Keďže celý úkaz má ohnivý vzhľad, potom je pravdepodobne „bazak“ zvláštnym výrazom „o nejakom rozptyle ohňa, ohnivých špliechach“ (Gefernik), alebo o lúčoch svetla, ktoré sa náhle rozptyľujú po širokom priestore. Staroveké preklady sa zhodujú v tomto presnom chápaní tohto slova – o lúčoch, o svetle. Zatiaľ čo Theodotion (z ktorého bol článok 14 prevzatý do textu LXX) ponecháva toto slovo bez prekladu, prepisuje ho gréckymi písmenami – βεζεκ, Symmachus ho prekladá ακτις v αστραπης, Aquilla – ωας ειδορραιοια αστραπες, Targum: "ako forma blesku." Peshito sem dáva príbuzné sýrske slovo bezek, ktorého základný význam je „rozhadzovať“, ale súčasný sa stratil a rôzni siriológovia a vykladači pešita ho označujú rôznymi spôsobmi: plameň, blesk, meteor, padajúca hviezda, dážď hviezd, víchor, dokonca aj kameň hyacintu. Ďalej, bez ohľadu na to, aký nejasný je význam tohto prirovnania, možno bezpochyby uznať, že toto porovnanie je prevzaté z oblasti svetelných javov. Jediný pohyb v prírode, ktorý by sa dal prirovnať k pohybu cherubínov, je teda pohyb svetla. Súdiac podľa slovesa „vrátiť sa“, ktoré sa používa na charakterizáciu pohybu cherubínov, pohyb svetla by mohol slúžiť ako podobnosť pohybu cherubínov v tom, že svetlo sa vždy vracia k svojmu zdroju a neopúšťa ho. „Tak ako je éter osvetlený iskrami častých ohňov a mihnutím oka sa blesky náhle rozptýlia rôznymi smermi a vracajú sa späť, bez toho, aby stratili nádobu, a takpovediac zdroj a podstatu ohňa, tak sa tieto zvieratá bez prekážok ponáhľajú vpred“ (Blahoslavený Hieronym). Targum vykresľuje verš takto: „A stvorenia (tie), keď boli poslané plniť vôľu svojho Pána, ktorý vysoko nad nimi umiestnil svoj majestát, sa v okamihu obrátili, obišli a roztrhali vesmír a vrátili sa na miesto stvorenia a boli rýchle ako pohľad na blesk. Cherubíni sa tak mohli pohybovať všade bez toho, aby opustili Boží trón a bez toho, aby ho ťahali na nejaké miesto; mohli mať okrem spoločného pohybu s Božím trónom aj svoj vlastný, ktorý sa síce nezhodoval v smere s tým pohybom, ale súčasne s ním bol. Takéto spojenie zdanlivo nezlučiteľných vecí, hovorí prorok, je dané aj v prírode, v jednom z jej javov, ktorý nazýva „bazakh“. – Existuje niekoľko dôvodov domnievať sa, že tento verš nebol v texte použitom LXX a súhlasím s Blessed. Hieronym, že v preklade LXX bolo pridané z Theodotion: nie je vo Vatikánskom, benátskom a jednom Parsonsovom kódexe; do kódu. Alexandrijský, maršálsky (VI-VII storočia), Chisian (IX-XI storočia), v sýrskom exapla (VII storočie) je pod hviezdičkou, ďalej. dovezené z eura. text. Ezech.1:15. A pozrel som sa na zvieratá a hľa, na zemi vedľa týchto zvierat bolo jedno koleso pred ich štyrmi tvárami. Začína sa opis nového komponentu vízie – kolies – ktorý bude zaberať značnú (v. 15-21) časť kapitoly; preto to slávnostné „a pozrel som sa“. – Dodatok „na zvieratách“, ktorý sa v LXX nenachádza, naznačuje úzke spojenie medzi zvieratami a kolesami, takže kolesá sú len časťou zvierat. - „Na zemi“ v správnom zmysle, ako je znázornené vo v. 19, ktorým sa kolesá niekedy zdvihli zo zeme (a nie „na základe nebeskej arény“ alebo „na zemi, ktorá bola viditeľná na oblohe“). Kolesá sú predovšetkým spôsob dopravy prispôsobený zemi (ako krídla – vzduch, loď – voda), preto sa na skutočné kolesá dá pozerať ako na spojnicu medzi nebeskou víziou a zemou, z ktorej je to najdokonalejší spôsob dopravy. Keď Boh zostúpi na zem, musí počítať s jej krehkosťou, ktorá neumožňuje lepší spôsob pohybu. Účelom kolies je ukázať, že Boh sa pohybuje na samotnej zemi, nie nad ňou. - "V blízkosti týchto zvierat." „Vedľa“ označuje úplnú nezávislosť kolies vo vzťahu k „zvieratám“ - cherubínom. V knihe Enoch, Ophanim („Ophaa“ v hebrejčine) „koleso“) sa počítajú medzi anjelské rady (kap. 61:10; 70:7). - "Jedno koleso naraz." Doslova: „jedno koleso“, ale Ezek.10.9 ukazuje, že boli 4 kolesá; St Ezek.1.16; jednotky h. - delenie; Preto niektorí ľudia nespravodlivo predpokladajú jedno koleso. Medzi cherubínmi a Slávou Pánovou alebo Božím trónom, ktoré nesú, sa vo videní proroka Ezechiela objavuje nová, nezávislá a súdiac podľa pozornosti, ktorú mu prorok venoval, veľmi dôležitá postava – kolesá. Kolesá naznačujú, že za ním stojí voz; ale prorok to nenaznačuje, pretože kolesá určené v tomto videní, ako vo videní Daniela (Dan 7,9), na pohyb Božieho trónu, nepotrebovali hmotné spojenie s týmto posledným a mali by bez tohto spojenia sprostredkovať pohyb takého výnimočného predmetu; vozom boli v tomto prípade samotní cherubíni. Predsa len, predpokladajúc za nimi ten či onen voz (v tomto prípade duchovný), kolesá dávajú skutočnému zjaveniu charakter slávnostne majestátnej a rýchlej jazdy namiesto jednoduchého a pomalého sprievodu, ktorý doteraz predstavoval každé zjavenie. Nie je odteraz zavedená zvláštna rýchlosť do činov Božej prozreteľnosti, zvyčajná na konci každej úlohy, nevyhnutná v Božích dielach na konci časov? "Pred ich štyrmi tvárami". Heb. „learnbagat panav“, lit. "Má štyri tváre." Jednotka Časť zámena je umiestnená podľa významu (na rozdiel od gramatickej zhody, keďže „zvieratá“, na ktoré zámeno odkazuje, je v množnom čísle), pretože hovoríme o jednom kolese, ktoré môže vlastniť len jedno zviera. Po prorokovej poznámke, že kolesá boli blízko zvierat, čitateľ od neho očakáva čo najpresnejšie označenie, na ktorej strane štvorlístky má koleso blízko seba. Takéto označenie by sa malo uviesť v analyzovaných slovách. „Pri (alebo „pred“, ako v ruskom preklade; hovorovo: „pre“) všetkých štyroch osôb,“ odpovedá na túto otázku prorok. Indikácia je už pomerne presná a určitá, no na prvý pohľad obsahuje niečo nemysliteľné: jedno koleso bolo naraz na štyroch rôznych miestach. Niet divu, že LXX tento „presný“ pokyn vynechal! Netreba však zabúdať, že máme do činenia s víziou. Tak ako môžu byť 4 krídla a 2 ramená súčasne na 4 rôznych stranách zvieraťa, tak by to mohlo byť aj s kolesom; vo víziách sú povolené porušovanie zákonov priestoru a času, ktoré vo sfére existencie ovplyvnenej víziami nemajú žiadnu silu. Ezech.1:16. Vzhľad kolies a ich štruktúra sú ako topaz a všetky štyri majú rovnakú podobnosť; a podľa ich vzhľadu a štruktúry sa zdalo, akoby bolo koleso v kolese. Verš obsahuje popis vzhľadu a štruktúry kolies. Keďže prvá polovica verša hovorí o vzhľade kolies (že boli ako topaz), slová v ňom „a ich štruktúra“ sa zdajú nadbytočné, rovnako ako slová „podľa ich vzhľadu“ v druhej polovici verša, ktorý hovorí o štruktúre kolies, „prečo LXX nečíta tieto slová. – „Pohľad“ – Heb. „Topaz.“ pozri umenie z. „5tarish.“; Ezech.10.9 sa dozvedáme, že je to drahý kameň v Ezechielovi 28.13 v náprsníku veľkňaza bol 1. v 4. rade (2. Mojžišova 28.17–20 podľa Dan 10.6, telo Toho, ktorý sa zjavil ako prorokovi v Španielsku); rieka rovnakého mena, dnešný Guadalquivir, rovnako ako slávny druh zlata sa nazýval Ofir (Jób 22.24) toto slovo ponechávajú bez prekladu („taršíš“) a na úplne identickom mieste Eze.28.13 – „chryzolit“; – „yastis“). Najviac hlasov je teda pre chryzolit; chryzolit starých ľudí by podľa Plíniovho opisu najviac zodpovedal nášmu topásu zlatej farby. Táto farba kolies zodpovedá kolesám Danielovho videnia, ktoré boli „žiariacim ohňom“, a ohnivému obsahu medzi skutočnými kolesami (Ezek. 10.12) a harmónii farieb vo vízii: zlato-červené kolesá, krištáľovo biela nebeská klenba a zafírovo modrá noha trónu. "A všetky štyri majú jednu podobnosť." A bez takejto poznámky by to prirodzene vyplývalo z toho, že prorok nikde neuvádza rozdiely medzi kolesami; trať. Táto poznámka chce upriamiť osobitnú pozornosť čitateľa na podobnosť kolies. Kolesá si boli podobné ako zvieratá a rovnako ako zvieratá boli štyri. Kolesá, podobne ako zvieratá, boli teda okamžite a rovnako nasmerované „na všetky konce zeme“. Všetky krajiny sveta boli dostupné pre Božský voz s absolútne rovnakou ľahkosťou. Nemal predok ani zadok, čo sa pri obyčajnom voze vyznačuje rozdielom v kolesách a ich veľkosti. - Okrem úplnej vzájomnej podobnosti bola ľahostajnosť kolies vo vzťahu k rôznym smerom pohybu dosiahnutá ich špeciálnou štruktúrou, o ktorej bude reč neskôr. "Koleso bolo v kolese." Väčšina interpretov správne chápe tento výraz tak, že koleso bolo v kolese navzájom kolmé. Ďalej Verš hovorí, že kolesá môžu ísť na štyri strany bez toho, aby sa otáčali; trať. mali 4 strany; stranu kolesa možno nazvať iba jeho polkruhom; To znamená, že koleso výhľadu by malo pozostávať zo 4 polkruhov alebo 2 pretínajúcich sa kruhov. Zdá sa, že obraz výrazu hovorí proti tomu: výraz v slove „koleso“, „ofan“ je navyše dvojitý, čo si vyžaduje, aby sme premýšľali o tom, že sme v sebe o vyššie uvedených kolesách. Preto sa predpokladá, že jedno alebo druhé zo štyroch kolies sa nachádzalo v sebe a toto umiestnenie bolo buď len zdanlivé, perspektívne, alebo skutočné. Ale výraz „ofan“ môže tiež navodiť predstavu, že pretínajúce sa kružnice, z ktorých bolo každé koleso zložené, by nemali byť reprezentované len ako komponenty jedného kolesa, ale ako nezávislé, hoci prepojené kolesá; Táto relatívna nezávislosť komponentov kolesa by zodpovedala kombinácii niekoľkých osôb u zvierat. Ezech.1:17. Keď kráčali, kráčali na svoje štyri strany; Počas sprievodu sa neotočili. Kolesá mali rovnakú úžasnú schopnosť pohybovať sa všetkými smermi ako cherubíni. U cherubov bola schopnosť takého pohybu určená ich štvortvárnosťou, u kolies ich štvorstrannosťou; „Pri chôdzi sa neotočili“ je zámerne doslovné opakovanie toho, čo sa hovorilo o zvieratách; Pre úplnosť podobnosti sa dokonca zámeno umiestňuje v g. r. (v hebr.), hoci koleso v hebr. m.r. Tento výraz teda prorok opakuje po tretí raz (v. 9, 12). Jeho opakované opakovanie, ktoré znie ako refrén (časť rečníckeho prejavu zodpovedajúca refrénu v piesni), upriamuje čitateľa osobitnú pozornosť na túto vlastnosť v pohybe celého javu - že si pri chôdzi nevyžadoval otáčanie. Vo vzťahu ku kolesám bola táto vlastnosť ešte prekvapivejšia, a preto si zaslúžila upozorniť: pohyb do strán je pre bežné kolesá ešte nemožnejší ako pre živé tvory s dostatočnou ohybnosťou nôh. Ezech.1:18. A ich okraje boli vysoké a hrozné; Všetky štyri ich okraje boli plné očí. Začiatok verša z písmen. z eur to bude: „a ich ráfiky a ich výška“. V dôsledku toho slová: „a ich ráfiky“ (v hebrejčine je to jedno slovo) stoja gramaticky úplne nezávisle od všetkého, čo nasleduje, a preto ho LXX spája s predchádzajúcim veršom a prekladá: „pod ich hrebeňmi“: „Neotáčam sa (t. j. kolesá), aby som ich vždy kráčal, pod ich hrebeňmi“; ale v takomto spojení toto slovo nedáva žiadnu novú myšlienku a je nečinné: ak sa kolesá pri pohybe neotáčali, ráfiky by sa nemohli otáčať. Medzitým, v nasledujúcom texte, budeme hovoriť konkrétne o ráfikoch. V dôsledku toho musí byť gramatická nezávislosť tohto slova od nasledujúceho slova vysvetlená ako samostatná nominatívna fráza. Rovnako ako v 9 a 11 čl. tento nominatív. Absolútny prorok naznačuje tému celého verša. A to bolo potrebné, pretože prorok, ako predtým, tak aj potom, hovorí všeobecne o kolesách; teraz chce pracovať len na jednej z nich – na ráfikoch. Takýto epizodický prechod v popise je dobre označený touto frázou. - Keď prorok varoval, že teraz bude hovoriť o ráfikoch, poukazuje na tri ich črty, tak ako boli tri črty na nohách cherubínov. Prvým je, že boli „vysoké“. Lit. od eur „a ich výška“, výraz, ktorý možno chápať tak, že tieto ráfiky „predstavovali zvýšený a majestátny vzhľad, ktorý je zvyčajne nezvyčajný pre kolesá váľajúce sa v prachu zeme“ (Kretschmar). Výraz: „ráfiky mali výšku“ znie rovnako nezvyčajne v hebrejčine ako v ruštine; dalo by sa jednoducho povedať: „a boli vysokí alebo skvelí“. Navyše, ak hovoríme o výške, mali by sme radšej hovoriť o výške nie ráfikov, ale samotných kolies; takáto vlastnosť by mala pre nich pochopiteľný význam: vysoká výška kolies dosahuje rýchlosť voza. Ale na druhej strane predpokladať tu, že text je poškodený alebo dať hebr. slovo „gova“ (v preklade „výška“) má iný význam, napríklad „horná strana“ („ráfiky mali hornú stranu“), čo je zakázané jednomyseľným prevodom tohto miesta vo všetkých textoch a jednomyseľným prekladom starodávnej výšky funkcie „gova“. "A boli hrozné." Dosl.: "a majú strach." V čom spočíval tento strach alebo hrôza z ráfikov, sa teraz hovorí: boli na nich oči. Nie je to hrôza: oči na kolesách! Preto nie je možné s istotou povedať. výklad je taký, že zostane nejasné, prečo boli kolesá alebo ich ráfiky strašné, a netreba tu hľadať iný význam, napríklad: „a pozrel som sa na ráfiky“ („irea“ horor je v súlade s „eree“ „pozeral“), ako to robí Slovan. prekl.: „a videh ta“ (tak ako väčšina gréckych kódexov; ale benátske a 5 minuskulárnych, t. j. písaných kurzívou, kódexy majú: και φουεροι σαν, ako aj jeden staroveký slávny rukopis Vysvetľujúcich proroctiev: „a hrozné behu“). "A okraje všetkých štyroch... boli plné očí." Nielen oči vybavené, ale „plné“ (slávny preklad) očami, oplývali nimi (γεμοντα δφθαλμων Zj. 4.8). – A tak to boli „všetky štyri“ kolesá, - refrakčný prídavok (vv. 8, 10, 16; o refrén, pozri zväzok Čl. 17), ale spolu to umocňuje dojem z obrazu: štyri kolesá a všetko posiate očami - Zásoba kolies s očami je jedným z tých čisto východných symbolov, v ktorých myšlienka zvláštnej sily nehľadá vyjadrenie, ideu, ktorá sa prirodzene nevyjadruje. silu, vhľad a múdrosť, potom oči v kolesách naznačujú život a inteligenciu. Kolesá sú animované, pretože mŕtvy predmet nemôže byť nástrojom Slávy Božej. Oči, samozrejme, na kolesách neboli nečinné: kolesá sa nimi mohli pozerať („a videli“ má Pescito namiesto „boli hrozné“); kolesá vyzerali, kam sa váľali; vedome sa valili: „kolesá boli plné poznania“ (blahoslavený Theodoret). Kolesá sú vybavené očami „na vyjadrenie neomylnej dôvery, s ktorou sa božský trón pohyboval“ (Smend); „Kolesá sa pri pozorných očiach nemohli odchýliť od cesty“ (Bertolet). Keďže kolesá hýbu Božím trónom, môžeme povedať, že očami kolies sa sám Boh pozerá na zem, po ktorej kráča. Tento symbol zrejme našiel zvláštne miesto medzi zajatcami a po zajatých prorokoch: Dan 7,8; Zech 3,9; Zachariáš 4.10 bol možno dôsledkom východného prostredia a symboliky, „keďže starodávny sochársky obraz Jupitera v Larisse mal 3 oči a bol pripisovaný trójskemu, prinajmenšom ázijskému pôvodu (Pausanias I, 24). (Gefernik); „kolesá,“ hovorí blahoslavený. Hieronym, boli také ako básniky, oči mnohých bájok“; Zožeňte oči a uši kráľa (satrapov) od Xenophona Sugora. VIII, 2; Mithra podľa Zendavesty má 1000 uší a 10 000 očí. Ezech.1:19. A keď zvieratá kráčali, kolesá kráčali vedľa nich; a keď sa zvieratá zdvihli zo zeme, vtedy sa zdvihli aj kolesá. Prorok už dokončil popis kolies: po vymenovaní všetkých vlastností ich vzhľadu a štruktúry v porovnaní s bežnými kolesami opísal aj ich pohyb. Teraz vyvstala otázka o vzťahu kolies k zvieratám: existovalo medzi nimi nejaké spojenie, podobné ako spojenie medzi zvieratami ťahajúcimi voz a samotným vozom? V čl. 19–21 prorok dáva na túto otázku odpoveď, ktorú by mohol dať. Vzťah zvierat a kolies bol pre diváka úplne nepochopiteľný. Nebolo medzi nimi žiadne viditeľné spojenie: „na zvieratách nebolo žiadne oje ani jarmo: božský voz sa pohyboval sám od seba: zvieratá boli vpredu, kolesá sa pohybovali za nimi a smerovali na všetky strany bez otáčania“ (blahoslavený Theodoret). Napriek tomu „keď zvieratá kráčali, kolesá kráčali vedľa nich“. Takýto spoločný pohyb zvierat a kolies určite znamenal spojenie medzi oboma. Toto spojenie bolo ešte jasnejšie potvrdené skutočnosťou, že kolesá sledovali zvieratá nielen vtedy, keď sa pohybovali po zemi, ale aj keď sa zvieratá zdvihli zo zeme, kolesá sa tiež zdvihli.“ Koleso je nástroj na pohyb výlučne po zemi; Prítomnosť kolies vo vzduchu bola pre nich neprirodzená poloha, a ak túto pozíciu prijali, dokazovalo to ich obzvlášť úzke spojenie so zvieratami. Ezechiel 1:20. Kam chcel duch ísť, tam išli; Kamkoľvek duch išiel, kolesá sa zdvihli spolu s nimi, pretože duch zvierat bol v kolesách. Prorok, ktorý je nútený vrátiť sa k pohybu zvierat, opakuje to najdôležitejšie z toho, čo bolo o tomto pohybe povedané. Od akéhokoľvek iného hnutia sa líšil v mnohom, ale predovšetkým tým, že bol zvláštnym, tajomným spôsobom určovaný v jeho smere. Jeho kvalifikátor bol „duch“. Heb. „kam mal ísť duch“ sláva. v preklade: „Kde sú mraky, tam je duch“; Verš teda žiada nový koncept „oblaku“; paralelne 12 polievkových lyžíc. toto slovo nie je prítomné, a preto je tu podozrenie, že LXX pridáva: predložku „gal“, „on“, „to“ by mohli čítať ako „woof“, „cloud“, alebo nahradiť tento posledný pojem výrazom „ruach“ „duch“, čo, nie je celkom jasné, prečo, hebrejský text uvádza dvakrát (táto náhrada by mohla byť vykonaná na základe 1. Kráľov 18.45, kde sa v oblaku objavuje búrka); Výraz „oblak“ LXX očividne myslel oblak, ktorý videl prorok vo v. 4 a pod duchom bol vietor, ktorý zjavil videnie; význam cesty slávy takto: kam išiel oblak, tam išiel vietor a tam išli zvieratá a kolesá. – Prečo sa hovorí, že kolesá „stúpajú“ a nechodia? „Vstali“ tu sotva má svoj presný význam – oddelenie od zeme: vo veršoch 19 a 21, kde to má taký význam, sa k tomu pridáva „zo zeme“; tu to znamená „vstať z miesta“, „opustiť miesto“, „pohnúť sa“ (Nm 23,24 atď.); ak tu toto sloveso nesie svoj obvyklý význam, ako vo v. 19 a 21, potom dáva predstavu, že zvieratá s kolesami sa skôr vznášali vo vzduchu, než kráčali po zemi. – Prorok tiež uvádza dôvod takejto zhody v pohybe kolies a zvierat: „lebo duch zvierat bol v kolesách“. „Animal spirit“ presnejšie: „animal spirit“ – jednotka. h. (gahaya). „Prorok nazýva zvieratá štyrmi zvieratami, ktoré sú navzájom neoddeliteľne spojené a pohybujú sa presne rovnakým spôsobom“ (Smend). Prorok viac ako raz priraďuje takéto súhrnné meno 4 zvieratám (nazýva ich všetky - v jednotnom čísle „zviera“): Ezek.1.22; Ezek.10.15, 20, podobne ako jeho kolesá, sú tiež označené súhrnným názvom „Galgal“ (Ezek.10.2,13). Zvieratá boli navzájom tak blízko príbuzné, že prorok vo v. 11. považuje za potrebné varovať, že ich tváre a krídla boli stále oddelené. Vo všeobecnosti sa o cherubínoch uvažuje v takej neoddeliteľnosti od seba, že sa o nich oddelene takmer nič nehovorí. Časť tohto názvu sa takmer vôbec nepoužíva. - Keďže vo vzťahu k cherubom nemôže byť reč o duchu ako o ich duši, máme tu zrejme na mysli ducha, ktorý podľa čl. 12 určili ich pohyb. LXX, Peshito, Vulgate sa tu prekladá ako „duch života“, ale „haya“ namiesto „hamim“ vo význame „život“ sa používa iba v poézii; toto slovo v tomto význame nemôže stáť s členom, ako je to tu; potom - ak majú kolesá vo všeobecnosti len živú dušu, tak z toho nevyplýva, že by sa mali pohybovať ako zvieratá. Ezech.1:21. Keď kráčali, kráčali tiež; a keď stáli, stáli; a keď sa zdvihli zo zeme, zdvihli sa s nimi aj kolesá, lebo v kolesách bol duch zvierat. "Zvieratá", po heb. opäť, ako vo v. 19 a 21, „čudný“ (Cornille) jednotné číslo. h. (namiesto ktorých však 3 hebrejské rukopisy v Kennicott, LXX, Targum, Peshito a Vulgate majú množné číslo) 4 cherubíni sú tu, ako aj v týchto veršoch, považovaní za jednu organickú bytosť. – Slovo „podobnosť“ varuje čitateľa pred záhadou toho, čo sa teraz opisuje. Prorok opäť (v. 5, 10, 13) vidí niečo, s čím možno naznačiť iba podobnosť na zemi: o kolesách sa nehovorí, že by boli viditeľné; Potom sa toto slovo použije iba pri opise trónu a Toho, ktorý na ňom sedí. - „Vault“, sláva. „firma“. Hebrejské „rakia“ (στερεομα, firmanentum) v Starom zákone sa nepoužíva v inom význame ako nebeská klenba. Pravda, neprítomnosť člena umožňuje, že tu slovo neznamená nebeskú klenbu; ale keďže Jehova má svoj trón v nebi, slovo „rakia“ tu môže znamenať iba nebo, nebeskú klenbu. Ale nebola to nebeská klenba, ktorú zvyčajne vidíme, ale iba jej podoba, oveľa lepšia ako jej prototyp. Hoci sa „kerah“ nikde nepoužíva vo význame kryštál (v Jóbovi 28.17 sa „gaviš“ prekladá ako „kryštál“), myslia si, že kryštál by sa tak mohol nazývať buď pre jeho podobnosť s ľadom, alebo preto, že podľa starých ľudí ho vyrába mráz (Plínius, Hist, nat. XXXVII, 8, 9). Predpokladá sa, že bl. Ján, ktorý mal na mysli Ezech.1.22 v Zj 4,6, sa prikláňa k tomuto významu slova; hoci skôr kombinuje oba významy, keď hovorí, že pred Božím trónom bolo „sklenené more ako krištáľ“. V knihe. Jóbov kryštál (ak treba takto preložiť „gaviš“) je zrejme umiestnený pod zlatom z Ofíra, ale spolu s obyčajným čistým zlatom (Jób 28,17–18); trať. v dávnych dobách mala veľkú hodnotu a možno si zaslúžila byť zahrnutá do majestátnej vízie, kde sa všetko, dokonca aj kolesá, zdalo byť vyrobené z najlepších drahých kameňov. Podlahy v najbohatších palácoch starovekého východu boli pokryté krištáľom alebo sklom; v Koráne (sur. 25, č. 44) si kráľovná zo Sáby mýli krištáľovú plošinu pred Šalamúnovým trónom s vodou. Ale ak „kerah“ máme na mysli krištáľ, potom nie je jasné, prečo ho prorok nazýva takým nezvyčajným menom. Prorok potreboval minerál, ktorý by predstavoval najlepšiu kombináciu úplnej priehľadnosti s kamennou pevnosťou a mohol by slúžiť ako dobrý symbol nebeskej čistoty a jasnosti. Možno bolo „kerakh“ pôvodným názvom (asýrsky kirgu – „pevnosť“) minerálu, ktorý bol akoby znecitlivenou čistou vodou, ako náš čistý vodný diamant (ale diamant v hebrejčine „šamir“ a v leštenej forme bol vtedy sotva známy). – Pre záhadný predmet, ktorý prorok nazval „kerah“, sa dozvie nemenej záhadnú definíciu „gannor“ (ruský preklad: „úžasný“), ktorú LXX v kóde nemá. alexandrijský a vatikánsky, v koptskom a etiópskom preklade. Základný význam tohto slova je „hrozný“ (Vulgate a Peshito horribilis, ale Targum je „silný“), ale na dvoch miestach v Starom zákone, kde sa používa (Sud. 6.13; Jób 37.22), znamená strach a bázeň inšpirované zjavením sa Boha alebo anjela. A v takom zvláštnom význame je toto slovo vhodné tu: ten kryštál, ktorý visel v podobe nebeskej klenby nad hlavami cherubínov, samozrejme, vzbudzoval v prorokovi úctu, pretože mu dal pocítiť jeho vysoký, nadpozemský zámer; prorok sa zrazu cítil pred skutočným, otvoreným nebom a tento pocit ho nemohol naplniť hrôzou. - "Nad hlavami." Namiesto tohto tautologického označenia LXX má väčšina najlepších kódov prirodzenejší kód: „na krídlach“, pomocou ktorého prorok presnejšie určuje polohu nebeskej klenby: nebola priamo nad ich hlavami, ale nad krídlami, ktoré boli trochu zdvihnuté nad ich hlavami (v. 11). Ezechiel 1:23. A pod oblúkom sa ich krídla natiahli rovno jedno k druhému a každé malo dve krídla, ktoré ich zakrývali, každé malo dve krídla, ktoré zakrývali ich telá. Prorok dramaticky odsúva opis, ktorý by sa už dalo očakávať – čo bolo na nebeskej klenbe – na koniec a opäť sa vracia k opisu pohľadu, v ktorom sa k nemu rútili cherubíni s hromovým úderom krídel; k obrázku tohto ohlušujúceho letu (pozri 23–25) Čl. 23 slúži ako úvod, v ktorom prorok pripomína to, čo už bolo opísané vo v. 9 a 11. vzájomná poloha krídel. Prorok o tom teda hovorí už tretíkrát, čo ukazuje dôležitosť tejto konkrétnej vízie. Ale 23 čl. neopakuje len údaje z článkov 9 a 11; presnejšie vymedzuje spôsob, akým boli krídla cherubov navzájom predĺžené: siahali priamo k sebe, t.j. tvorila jednu horizontálnu rovinu ležiacu na základni nebeskej klenby; Táto poloha krídel bola o to prekvapivejšia, že ani počas letu neopustili túto vždy prítomnú, matematicky presne vypočítanú polohu voči sebe. Od eur lit.: „krídla boli k sebe rovné (yesharot), výraz je trochu zvláštny (tak ako predtým, vo v. 9 a 11, polohu krídel určovali len ťažko zrozumiteľné slová „hoverot“ a „perudot“, akoby krídla boli navzájom v ťažko prenosnej polohe), prečo LXX dal výraz 11 art. „natiahnutý“, dokončiac ho podľa Ezeka. 3.13 πτερυσσομενον „vznášajúci sa“ (ale tam v slovan. „okrídlený“), teda lietanie, mávanie (iný slovanský preklad. „trepotanie“), a nie pokojne len natiahnuté. – Prorok to opäť považuje za potrebné, ako v čl. 11, stanoviť, že cherubíni mali len dve roztiahnuté krídla; ďalšie dve boli vynechané, pretože ich účelom bolo zakryť telo. V eurách je táto myšlienka vyjadrená deliacou vetou: „jeden (leish) z nich mal dve (krídla) zakryté a druhý (uleish) dve z nich zakrývajúce telo“; Streda Iza 6.2. V LXX je tu myšlienka vyjadrená jednou vetou s pridaním pojmu „konjugovaný“ (krídla pokrývajúce telo boli navzájom spojené); ale v kóde. Cízske a sýrske exalahy majú pod hviezdičkou aj druhú vetu (και δυο καλυπτουσαι αυτοϊς). Hoci posledná myšlienka čl. 23 nie je nová, ale jej opakovanie, okrem toho, že ju zdôrazňuje, vrhá na ňu nové svetlo, staviac ju do rovnakej súvislosti ako tu; Cherubíni si len zakrývali telo (dosl. „torzo“), pretože boli pod nebeskou klenbou a Božím trónom, a nie pred ním, ako serafíni. Ezechiel 1:24. A keď kráčali, počul som hluk ich krídel, ako hluk mnohých vôd, ako hlas Všemohúceho, silný hluk, ako hluk vojenského tábora; a keď zastali, spustili krídla. A let veľkých vtákov spôsobuje značný hluk; a tu lietali okrídlené levy a voly. Hukot z tohto letu nastal priamo pod hladinou; v dôsledku toho celé miesto pozitívne zahrmelo; Jehovova podnožka mala ohromiť všetky zmysly svojou vznešenosťou – nielen zrakom, ale aj sluchom. Prorok nenachádza dostatočné porovnanie pre hluk, ktorý odtiaľ prichádza; preto ta kopa prirovnani. Ale tu použité prirovnania sú hebr. t. a rus. pruh nespravodlivo označovaný ako rovnaký predmet. Niekoľko gréckych kódov (benátsky, 5 minuskulí, blahoslavený Theodoret a slovanský preklad) úspešne dopĺňa hebrejčinu. t. j. vložiť prvé dve prirovnania „vždy sa vznášajúce“: keď cherubíni lietali, zvuk ich krídel bol ako zvuk mnohých vôd a ako hlas Všemohúceho. Ale cherubíni nie vždy lietali, ale niekedy kráčali alebo sa inak pohybovali po zemi a niekedy sa úplne zastavili. V oboch prípadoch ich krídla nemohli vydávať hluk, aspoň taký hluk ako pri lietaní; prorok a poznamenáva, že keď cherubíni kráčali („keď kráčali“ v hebrejčine). Nie je na správnom mieste dávať to do ruštiny. prekl. a pred tretím porovnaním) sa z ich krídel ozýval „silný hluk“ („kol hamullah“ porov. Jer. 11.16; možno „haman“ Eze. 7.11; 1. Kráľov 18.41; d.b. akýsi tupý hluk), podobný hluku vo vojenskom tábore. Keď sa cherubíni zastavili, ich krídla boli v pokoji a samozrejme nemohli robiť hluk. "Ako zvuk mnohých vôd." Obľúbené prirovnanie k hlasitému hluku biblických spisovateľov: Ezek.43.2; Iz 17,12; Jer 10,13; Zj 1:15, 14:2; Ps 92,4. Veľa vôd môže znamenať dážď, more alebo s najväčšou pravdepodobnosťou horské potoky s vodopádmi, ktoré sú v Judei časté; to všetko dáva veľký, ale neurčitý a nejasný zvuk, ktorý je tu najvhodnejší. – Hukot, ktorý počul prorok, sa vôbec nepodobal „zvuku mnohých vôd“: bol silnejší ako on. Ak preň hľadáme prirovnania, pokračuje prorok, potom ho možno porovnávať iba s hlasom samotného Boha („ako hlas Všemohúceho“). "Čo má zmysel hľadať podobizeň hodnú veci a nikde ju nenachádzať? Stačí poukázať na Konajúceho a ukázať im silu hluku" (blahoslavený Theodoret). „Hlas Všemohúceho“ možno chápať aj ako skutočný Boží hlas (počutý napr. na Sinaji); Toto porozumenie podporuje dodatok k tomuto prirovnaniu v Ezechielovi 10,5: „keď hovorí“. Ale medzi biblickými pisateľmi je tento výraz („Boží hlas“) bežnou parafrázou pre hrom: Ž 28,3–5; Job 37,2–5; Zj 19,5–6. Napokon „Boží hlas“ môže znamenať aj akýkoľvek veľký, prenikavý a strašný hluk, rovnako ako „Božie cédre“ a „Božie hory“ sú veľké cédre a hory. Všetky tieto chápania sa dajú spojiť: prirovnanie proroka chce pomenovať najväčší možný hluk na zemi, dosahujúci stupeň, ktorý Žid v rôznych kvalitách označil vysokou definíciou Boha; ale žiadny hluk sa svojou silou nemôže porovnávať s ohlušujúcim hukotom hromu, počas ktorého sa zdá, že sa vesmír chveje; ak by niečo mohlo byť silnejšie ako tento hluk na zemi, tak snáď teofanické hromy, ktoré boli samozrejme silnejšie ako prirodzené a ktoré sú myslené na naznačených miestach žalmov, Apokalypsy a Jóba. Čokoľvek môže znamenať „hlas Všemohúceho“, tento prívlastok v každom prípade naznačuje hlasnejší hluk ako prvé prirovnanie; Druhé prirovnanie navyše dopĺňa prvé, pričom hluk, ktorý prorok počuje na jeho druhej strane – mierou a silou, pričom prvé porovnanie ho definuje kvalitou. Nie nadarmo sa tu Boh nazýva vzácnym menom Shaddai (ruský preklad „Všemohúci“, slav. „Saddai“). Boh je nazývaný týmto menom pri obzvlášť dôležitých a slávnostných príležitostiach: 1M 17,1; Čísla 24,4; v knihe Jób sa toto meno vyskytuje 30-krát. Toto je akési tajomné meno Boha, možno vyjadrujúce elementárnu, svetovú moc Božstva; pozri Gen. 17.1. Ako podstatné meno sa Shaddai vyskytuje iba v poézii; v próze má pred sebou El a na základe Ezeka.10.5 niektoré. Grécke kódy a sláva. číta sa preklad a tu je pred ním „Boh“. Prorok porovnáva hluk krídel cherubov pri ich chôdzi s hlukom vojenského tábora, ktorý produkujú obrovské armády pripravujúce sa na bitku na oboch stranách. St. Gen 32.3; preto Targum: „ako hlas anjelov na výsostiach“. Prirodzene, sprievod nebeskej armády sprevádza hluk vojenského ťaženia. A tento hlasný vojenský hluk, ktorý pripomína hluk celého tábora, pochádza iba zo 4 stvorení! – Hluk krídel cherubov mal prestať, keď stáli: potom nemávali krídlami a nespúšťali ich. Namiesto „zníženia“ slávy. má „pochivakha“ (predmet „krídla“ a nie „zvieratá“, ako v ruskom preklade), čo je správne, pretože podľa čl. 12 a 23 boli dva páry krídel cherubínov neustále roztiahnuté. - za 7 eur. rukopisov (6 v Kennicott a 1 v Rossi) a v niektorých zoznamoch Pescito sa 24. storočie vôbec nenachádza. Vatikánsky kódex z tohto verša len číta: „A počul som hlas ich krídel, keď kráčali, ako hlas mnohých vôd; a keď stáli, ich krídla odpočívali“; teda z množstva porovnaní Vat. kód. prináša len jeden; všetko zbytočné proti tomu stojí v Marshallovom kódexe pod hviezdičkou so značkou θε (z Theodotion). Vzhľadom na skutočnosť, že čítanie DPH. kódex stojí osamotene (potvrdený iba Marsh. kódexom a v iných prípadoch s ním súhlasným), možno tento kódex, ktorý má vo všeobecnosti tendenciu obchádzať zložité pasáže ich preskakovaním, podozrievať pri oprave verša podľa Ezeka. 43.2, kde je uvedené len jedno porovnanie – so zvukom vôd. Ezech.1:25. A hlas zaznel z klenby, ktorá bola nad ich hlavami; keď zastali, potom spustili krídla. Aký druh „hlasu z trezoru“ to bol, existujú rôzne predpoklady. Prvá vec, ktorá príde na myseľ, je predpoklad, že tento hlas patril Tomu nad nebeskou klenbou, ktorý naznačoval, kde sa majú zvieratá zastaviť. Druhá polovica verša by potom mohla znamenať, že "voz sa na výzvu zhora konečne zastavil pred Ezechielom a prorok mohol teraz opísať trón a Toho, ktorý na ňom sedel. Ale takémuto pochopeniu bráni 1) to, čo Jehova ako prvé hovorí v Ezechielovi 2.1; 2) voz už stál, keď hlas konečne zaznel od zvierat k nebu; zastavil, nedalo sa povedať takto: „ako stáli, krídla im klesali“. Iné domnienky o tomto hlase sú tiež neudržateľné. „Nemohol byť ozvenou prichádzajúcou zdola, ani povahou vecí, ani preto, že ho Ezechiel podľa jeho polohy nepočul. Nemohol prísť z trónu, ktorý odpočíval. Nemohlo to pochádzať od samotného Jehovu, byť hlukom Jeho nôh, pretože Jehova nešliape, ale sedí. Ak by to bol hrom, potom by sa to dalo definovať presnejšie, nazvané vlastným menom“ (Hitzig). Tento zoznam je potrebné doplniť o Kretschmarov vtipný odhad, že podľa hlasu z nebeskej klenby treba „pochopiť hluk spôsobený mysliteľným kruhom Jehovu, armádou Pána; lebo ten, čo sedí na tróne, je Hospodin, ktorý nasleduje. javí sa ako kráľ, musí byť taký, obklopený nespočetným zástupom sluhov, bez ktorých si východniar nevie predstaviť kráľa; „hlasný hluk, ako je hluk vojenského tábora“ musí byť prenesený z čl. 24. v 25, kde bude označovať hrôzu naplnený šepot, ktorý prebehol cez množstvo nebeských vojsk, keď sa Božský voz zastavil a Jehova musel začať hovoriť; Ezechiel sa podrobnejšie nezaoberá opisom Božského súdu, ale ponáhľa sa okolo tých, ktorí sú okolo neho, k hlavnej Osobe. Pre proroka by to bola príliš vynaliezavá myšlienka, aby ju predpokladal u čitateľa, ktorý musí z existencie hluku okolo Pána vyvodiť záver o armáde, ktorá Ho obklopuje. Tajomstvo hlasu, o ktorom verš hovorí, a úplná nemožnosť nadviazať akékoľvek spojenie medzi dvoma polovicami verša, ako aj doslovná podobnosť 25b až 24c. priviedol aj starších interpretov k myšlienke poškodenia textu tu. Túto myšlienku podporuje aj história textu: 9 hebrejských rukopisov a niektoré chyby Pescito vynechávajú celý verš; Chisian Codex to označuje hviezdičkou; druhá polovica verša nie je v hebrejskom 13. rukách., v kódoch Alex. Vatik., preklady do koptčiny a etiópčiny, vďaka čomu tamojší verš nadobúda nasledujúcu podobu: „a zaznel hlas z nebeskej klenby“. Toto čítanie je hladké, ale táto hladkosť je tiež podozrivá: ako by sa mohlo zmeniť na drsnosť, ktorú predstavuje moderná hebrejčina a grécke kódy, ktoré s ňou súhlasia? V skutočnosti sa nedá vysvetliť iba druhá polovica verša, čo predstavuje také krkolomné opakovanie nedávneho 24. storočia. Ale takéto opakovanie záverečných výrazov v duchu Ezechiela a I. kapitoly predstavuje viac ako jeden príklad techniky tohto autora („neotočili sa, keď kráčali“, „lebo duch života bol v kolesách“). Takéto opakovanie nahrádza súčasný dôraz proroka na výrazy. Takže opakovaný výraz nemôže stáť vo veľmi tesnom spojení so susednými vetami (v. 9, 12); má svoj cieľ nie v inej vete, ale v sebe: prorok využíva vzdialenú príležitosť, aby si pripomenul myšlienku vyslovenú skôr. Nie je potrebné čítať tieto posledné opakovania a vlákno opisu sa nepretrhne; toto by sa tu malo robiť; potrebné v 1. pol. čl. pozri pokračovanie opisu a v druhom - prestávka v ňom spôsobená túžbou vrátiť sa k predtým vyjadrenej myšlienke; "z trezoru sa ozval hlas - bolo ho počuť, pretože keď sa zvieratá zastavili, ich krídla nevydávali žiaden hluk." – Ak áno, tak prvú polovicu verša možno vysvetliť úplne nezávisle od druhej. Je pozoruhodné, že neexistuje žiadna bezprostredná definícia pre „hlas z trezoru“. Nemenej pozoruhodná je skutočnosť, že o tomto hlase bolo po prvýkrát použité verbum finitum: a bol tam hlas. Tieto dve okolnosti dávajú hlasu z trezoru exkluzívne a veľmi vysoké a čestné miesto: „nad nebeskou klenbou“ - skutočne božské miesto. Zároveň je tento hlas svojou absenciou akejkoľvek definície daný istým tajomstvom a nezrozumiteľnosťou. Už pre hluk krídel cherubov prorok len ťažko našiel podobnosť medzi pozemskými zvukmi. Pre hlas z nebeskej klenby sa ani nesnaží o nejaké porovnanie. To všetko dokazuje božskú povahu tohto „hluku“. A v skutočnosti, prečo by Boh nemohol svojím zjavom vytvoriť okrem všetkého ešte zvláštny božský hluk? Takýto hluk („hlas“ – „kôl“) bol sprevádzaný Jeho prvým zjavením, opísaným v Biblii (v raji); o ohromujúcom hluku z Jeho zjavenia („hlasy“ - „bít“) sa hovorí aj v opise Sinai Epiphany. Boh sa v prvom rade a najtesnejšie zjavuje vo svete prostredníctvom „kolu“, hlasu, svojho Slova. A cherubíni „nemohli zniesť hlas všemohúceho Boha, ktorý bolo počuť na oblohe, ale stáli a žasli a svojím mlčaním poukazovali na moc Boha, ktorý sedel na oblohe“ (Blažený Hieronym). Ezechiel 1:26. A nad klenbou, ktorá bola nad ich hlavami, bola podoba trónu, ktorá vyzerala ako zo zafírového kameňa; a nad podobou trónu bola podoba muža nad ním. "Podoba trónu na pohľad je ako zo zafírového kameňa." Dosl.: "Ako podoba zafírového kameňa, ako trón." V pôvodnom texte teda nie je známe, či bol trón zafírový alebo či bol zafír niečím oddeleným od trónu. LXX sa prikláňajú k poslednej myšlienke: „ako videnie zafírového kameňa, podoba trónu na ňom“; „na to“, prehnane úctyhodný voči hebr. t., rozhodne hovorí, že trón bol na zafíre a že stopa. Zafír nebol trón, ale niečo pod ním - noha trónu alebo niečo iné je neznáme. Ale či už bol trónom zafír alebo niečo iné, vzhľad tohto kameňa je tu významný. Ide o kameň, ktorý nesie názov samotnej brilantnosti („safar“ - „svietiť“), považovaný za jeden z najkrajších kameňov (Is 54.11; Rev 21.19), cenovo nie je podradený zlatu (Job 28.6, 16), v každom prípade kameň modrej farby (ak nie je rovnaký ako náš safir, niekedy je to modrý, Pliny 9) podľa 7.8. s červenou a trblietkami so zlatými bodkami (sotva náš Lapis - Lazuli). Zafír dodáva svetlomodrej oblohe nepreniknuteľnosť, a preto je sem prinesený na porovnanie. „Tak ako kryštál ukazuje na všetko, čo je na oblohe úplne čisté a žiarivé, tak zafír ukazuje na skryté, skryté a nedosiahnuteľné tajomstvá Boha, „ktorý položil temnotu za svoju krv“ (blahoslavený Hieronym) „Táto podobnosť poukazuje na tajomnú a neviditeľnú povahu“ (blahoslavený Theodoret). – Prorok vidí nekonečnú výšku, o ktorej niet pochýb, o ktorej nemožno pochybovať. (porov. Izaiáš 6,1), zahalený v plameňoch a zaliaty svetlom neznesiteľným pre oči, sa nebeský trón, samozrejme, sotva nechal vidieť a prorok teraz musel mentálne dokončiť to, čo videl. Z toho vyplýva tá „podobnosť“ s takým istým predmetom, akým je trón, a preto to považujeme za materiál mlčania o svetle a o safíre predpokladá, že Boh sa zjavuje prorokovi Ezechielovi predovšetkým ako kráľ, ktorý sa zjavil prorokovi Ezechielovi v podobe kráľa. Predstavenie Boha na tróne vzniklo za čias kráľov: Mojžiš je poctený zjavením sa Boha v podobe horiaceho ohňa v kríku, Eliáš v púštnom vetre, Samuel počuje volajúci Boží hlas. Zjavenie Boha v podobe kráľa prvýkrát uvádza Micheáš: 1. Kráľov 22,8, 17–22, po ktorom nasleduje videnie Izaiáša. Vývoj takejto myšlienky nemohol byť ovplyvnený vznikom a posilnením kráľovskej moci: na zemi nemohol byť lepší obraz Boha, ako suverénneho kráľa v celej nádhere jeho veľkosti. Nádhera Nabuchodonozorovho dvora mohla nepriamo ovplyvniť oživenie predstavy Boha ako kráľa a u proroka Daniela nájdeme ešte zložitejšie znázornenie nebeského kráľa a jeho svätého dvora ako v Ezechielovi (Dan 7:9–10, 13–14). „A nad podobizňou (opakovaním konceptu na posilnenie myšlienky) trónu bola akoby podobnosť človeka,“ lit.: „podobnosť, akoby výzor človeka“. Tento obraz sa sotva mohol objaviť v mori svetla, ktorým bol zaplavený. Ak bol trón nejasne viditeľný („podobnosť“), potom sa koncept viditeľnosti takmer nedal použiť na toho, kto na ňom sedel. Preto toto nahromadenie obmedzujúcich slov: „podobnosť“, „akoby“, „druh“. V tomto ohľade však prorok Ezechiel nedostal menej, ako dostali ostatní vidiaci Boha. „Starším Izraela a Mojžišovi bolo ukázané len miesto, kde stál Boh; Izaiáš videl serafov obklopujúcich Boží trón; Ezechiel vidí samotných nositeľov a nositeľov bezprostredného Božieho trónu“ (Kretschmar). V skutočnosti „Boha nie je nikde vidieť“ (Ján 1,18). Ak Mojžiš, Izaiáš a Daniel hovoria, že videli Pána (napríklad sediaceho na tróne), potom by sa tento ich krátky výraz mal zrejme chápať vo svetle presného a podrobného opisu Ezechiela: nevideli tvár Boha, ktorý sa zjavil (čo nebolo možné ukázať Mojžišovi: Ex 33,23), vidiac d.b. len nejasné obrysy obrazu Boha. Ez.1:27. A videl som akoby horiaci kov, v jeho vnútri všade naokolo sa zjavil oheň; z pohľadu na jeho bedrá a zhora, z pohľadu na jeho bedrá a zdola som videl akýsi oheň a okolo neho bola žiara. V prostredí kráľa, ktorý sa zjavil prorokovi, zaujali drahé kamene, ktoré zvyčajne zdobia kráľov a ich koruny, zjavne druhoradé postavenie: boli odkázané do takých častí tohto prostredia, ako sú kolesá trónu a jeho noha. Nezdobili toho, kto sedel na tróne. Všetka ich krása a lesk nemohli nič pridať k svetlu, ktorým žiaril Sediaci a s ktorým sa dala porovnať len žiara nám neznámeho hašmalu (z toho je len jasné, o aký šperk išlo a ako veľmi sa vykladači mýlia, keď predpokladajú, že ide napríklad o jantár alebo nejakú meď). „Je zrejmé, že prorok je v tejto poslednej časti svojho obrazu veľmi skromný: sotva načrtáva obrysy božského fenoménu; žiara, ktorú vrhal, ho akoby oslepovala a skrývala pred ním detaily“ (Reis). "A videl som". Prvýkrát po 4 polievkových lyžiciach. a dvakrát v tomto verši: mimoriadna dôležitosť okamihu „Ako horiaci kov“. Lit. „ako druh hashmal“; teda „chášmal“ v ruštine. tu uvedené v rozpore s čl. 5; kde sa prekladá (pravdepodobne ako tu): „svetlo plameňa“, sláva. v 5 polievkových lyžiciach. a tu je to isté: „ako vízia elektrikára“. Ako hashmal (pozri v. 5) Ten, kto sedel na tróne, žiaril; ale prorok nahrádza priamy opis svojho obrazu (napríklad „a jeho vzhľad bol ako vzhľad hašmalu“) týmto opatrným výrazom. Na tróne bola sotva viditeľná ľudská podoba; v skutočnosti to, čo na ňom bolo vidieť, bolo len svetlo hašmalu. "Nebolo to však len toto vyžarovanie, ktoré vychádzalo z trónu. Svetlo hashmalu sa spájalo s ohnivým svetlom. Vzťah, v ktorom stálo druhé, jednoducho ohnivé svetlo, k prvému, je vyjadrený nasledujúcou nejasnou frázou: "akoby objavenie sa ohňa vo vnútri ("stávka" je slovo, ktoré sa nikde bežne nepoužíva, pokiaľ sa nepovažuje za ekvivalent "byt" "domu") na ňom (teda skutočne hašmal; obe podľa hebrejského jazyka) okolo.“ Táto fráza môže mať buď nasledujúci význam: to (ľudská postava? Khashmal?) vyzeralo ako ohnivé, alebo vo vnútri: Khashmal mal viditeľný kruhový oheň. – Ďalšie slová verša presnejšie vystihujú žiaru Toho, ktorý sedel na tróne. Opísaným spôsobom, ako hashmal a oheň, Ten, ktorý sedel, žiaril „z pohľadu jeho bedier a vyššie“; a „z pohľadu na jeho bedrá a pod“ prorok „videl, akoby... oheň“, sám bez hašmalu. Celý tento popis je oveľa jasnejší v Ezechielovi 8.2, kde ten istý Obraz žiari pod bedrami len ako oheň a hore ako hashmal a úsvit (preto by sa v ruskom preklade bodkočiarka mala preložiť na „on“). Prorok sa vyjadruje mimoriadne opatrne. Svetelné Božie telo sa rozdeľuje na dve časti; Ak je Boh vo všeobecnosti reprezentovaný v ľudskej podobe, potom to, čo ľudia nazývajú bedrá („vzhľad bedier“), by bolo hranicou medzi týmito dvoma časťami, ktoré žiarili nerovnomerne. Keďže obraz bol v sede, jeho zvislá časť od pása nahor žiarila ako hashmal a oheň a spodná časť iba ako oheň. Spodná časť obrazu, umiestnená bližšie k zemi a primárne otvorená ľudským očiam, žiari miernejším svetlom, ako oheň (nie však ako obyčajný oheň, ale „akoby to bol druh“, niečo ako oheň), možno preto, že je zahalený šatami spadajúcimi do širokých záhybov dookola (porov. Iz 6.1); horná, pravdepodobne predstavovaná ako nahá, aspoň čiastočne - na krku, hrudi, žiari tým najoslnivejším leskom, aký si dokážeme predstaviť (toto bola tá jasná žiara, ktorú si prorok všimol, aj keď sa mrak práve vynoril na obzore - v. 5); ale horná časť, vedľa žiary hašmalu, mala žiaru ohňa: možno Ten, kto sedel na tróne a žiaril sa svetlom podobným žiare hašmalu, bol oblečený ohňom, ako rúcho. - "A žiara je všade okolo Neho," to znamená, že sedel na tróne. Osobné zámeno vracia reč k hlavnému predmetu verša, ktorý je bez akéhokoľvek vysvetlenia označený aj zámenom „Jeho bedrá“. Okolo celého svetelného obrazu Boha je jasná svetelná guľa, ktorej vzhľad je bližšie opísaný v čl. 28, ako dúha. Ezechiel 1:28. V akej forme sa objaví dúha na oblakoch počas dažďa, to je vzhľad tohto žiarenia všade naokolo. "Dúha (a presne ako tá skutočná) v podobe, v akej sa objavuje na oblakoch počas dažďa. Neprístupné je oddelené od sféry, ktorá ho obklopuje. Kým On sám žiari mimoriadnym svetlom, kruh okolo Neho sa mihotá, ako by mal, s jemnejším, nežnejším svetlom" (Hitzig). Jasné svetlo z Božieho trónu sa láme do farebného žiarenia dúhy, ktorá ho zmierňuje. Dúha, ktorá predstavuje rôzne farby, tie najkrajšie, a postupne sa premieňajú na iné, tvoriace akoby veľkosť Boha odrážajúcu sa na oblohe, sa objavuje aj v iných prípadoch v teofánii: Zj 4,3; Zj 10,1 - hlavne pre význam, ktorý nadobudol po potope. „Tento druh“ je známy: „toto je postavenie“, pravdepodobne pisár považoval δρασις za στασις; teda len, až na slávu. transfer do Benátok. kód. a blahoslavený Theodorit. Dôvody tohto chápania boli nasledovné: evanjelisti aj ako zvieratá vo videní 4; majú rovnaký počet tvárí, keďže každá je predurčená ísť do celého sveta; pozerajú sa na seba, pretože každý súhlasí s ostatnými; majú 4 krídla, pretože sa rozchádzajú do rôznych krajín a rovnakou rýchlosťou, ako keby leteli; v zvuku krídel videli evanjelium, ktoré vyšlo na celú zem; v 4 rôznych tvárach zvierat videli náznak charakteru a obsahu každého z evanjelií. Okrem požehnania. Hieronym (ktorý prijíma toto vysvetlenie 1. kapitoly Ezechiela v predhovore k výkladu podľa Matúša a vo výklade Ezechiela sa ho bojí úplne nasledovať) a Gregory Dvoeslov, u ktorých nachádzame podrobný vývoj tohto vysvetlenia; poznal ju už svätý Irenej z Lyonu (Proti herézam III, 16, 8). Od druhej sa značne rozšírila v západnej cirkvi, kde bola dominantná počas stredoveku. Čo sa týka východnej cirkvi, jej otcov, ktorí sa zaoberali vysvetlením kapitoly I. Prorok Ezechiel (sv. Efraim Sýrsky a Macarius Veľký, blahoslavení. Theodoret), nenachádzame žiadne náznaky tohto vysvetlenia. To, že to nebolo neznáme vo východnej cirkvi, môže slúžiť ako dôkaz okrem svätého Ireneja, ikonografické pamiatky, niekedy zobrazujúce evanjelistov v podobe 4 „zvierat“ Ezechiela a Apokalypsy. Naša cirkevná charta, priraďujúca Príslovia z Ezeka. I-II kap. počas Veľkého týždňa počas hodín, keď sa čítajú štyri evanjeliá, má aj toto vysvetlenie kap. Mám na mysli. Ezechiel. – Toto vysvetlenie si zaslúži pozornosť pre svoju starobylosť. Vychádza zo skutočnej myšlienky, že vízia proroka Ezechiela nemohla nepoukázať, hoci čiastočne, na kresťanské časy, od ktorých ju delilo len niekoľko storočí. Zdá sa, že Boh, ktorý žil medzi židovským ľudom v chráme na cheruboch, odteraz zmenil svoje bydlisko na zemi, nechcel ho obmedziť na jeden národ a jednu krajinu. Musel sa zjaviť pohanom, čo sa stalo prostredníctvom kázania evanjelia. To všetko by sa dalo vyjadriť odstránením Slávy Božej na cheruboch z Jeruzalemského chrámu, opísanom v X. a XI. Ezek., k akému opisu ch. I. slúži ako prípravok. Ale na druhej strane, v podobe tajomných zvierat prorok neuvažoval, ako sám hovorí v Ezechielovi 10,20, o ničom inom ako o cherubínoch. Cirkevné umenie malo právo vybrať si tieto obrazy, aby predstavovali evanjelistov, ale táto voľba nás nezaväzuje nasledovať také vzdialené alegorické vysvetlenie. Teraz radšej vysvetľujú Ezechielovu víziu z bezprostredných historických okolností a nachádzajú v nej náznaky predovšetkým doby proroka a obsahu jeho predpovedí a kníh. Keďže toto zjavenie sa Boha Ezechielovi bolo pre neho povolaním k prorockému kázaniu, všeobecný obsah kázne určoval aj formu zjavenia. Ezechielova kázeň sa točila okolo dvoch hlavných tém: zničenie starého chrámu (kapitoly VIII-XI) a vytvorenie nového v obnovenom Jeruzaleme (XI-XLIII). Odtiaľ sa Ezechielovi zjavuje Boh v prostredí podobnom chrámu – na cheruboch. Ale keďže Boh musí nad svojím ľudom vykonať rozsudok, ktorého dôsledkom bude zničenie chrámu a zajatie, javí sa zároveň ako impozantný sudca. Keďže tento súd neskončí úplným zničením vyvoleného ľudu, ale jeho obnovením, Boh sa vo svojom zjave obklopuje symbolmi milosrdenstva. Z týchto troch princípov sú vysvetlené všetky detaily Ezechielovej vízie. Otvoril sa znakmi hrozivej, deštruktívnej povahy - búrlivý vietor, veľký oblak (oblak), oheň, čo naznačovalo blížiacu sa inváziu Chaldejcov do Judey (odtiaľ sa objavila vízia zo severu). Jemné vyžarovanie lektry a dúhy mohlo slúžiť ako znak Božieho zmierenia, zastavenie hnevu. Boh sa zjavuje prorokovi ako impozantný, ale milosrdný sudca v rovnakom čase ako Boh zmluvy, hoci pomstil porušenie tejto zmluvy, ale nemá čas ju obnoviť. Za týmto účelom sa Boh zjavuje sediaci na cheruboch, medzi ktorými prebýval v chráme nad Archou zmluvy. Medzi cherubínmi boli žeravé uhlie, čo naznačuje, že pod nimi bol oltár - toto hlavné príslušenstvo chrámu. Z chrámového zariadenia sa nezabudlo ani na takú drobnosť, akou je lavór: v Šalamúnovom chráme bol pohyblivý a vybavený kolesami; preto tie kolesá, ktoré mal na starosti Ezechiel blízko cherubov, ukazujú na neho. Boh sa teda Ezechielovi, podobne ako Izaiášovi, zjavuje v chráme, ale tento chrám sa stáva pohyblivým na znamenie, že Jehova sa musí dočasne stiahnuť z jeruzalemského chrámu. Toto vysvetlenie Ezechielovej vízie s malými obmenami opakuje väčšina starých i nových interpretov. Hoci hlavné body stanovené týmto vysvetlením sú správne, nezačína od jedného začiatku; všetky myšlienky extrahované týmto vysvetlením z vízie, aj keď sú dané víziou, nie sú myšlienkami celej vízie, ale jej jednotlivých častí a musia byť spojené v nejakej vyššej, základnej myšlienke. Navyše, hoci sú tieto myšlienky vznešené a dôležité, nie sú v prorockej literatúre nové; Medzitým Khobarova vízia v knihe Ezechiel vyvoláva taký dojem, že chce povedať niečo nové, dať nové zjavenie. Z tejto strany sú atraktívnejšie tie pokusy vysvetliť Ezechielovu víziu, ktoré sa snažia nájsť jednu myšlienku v celej vízii. Takže Kimhi (rabín z 13. storočia) a Maldonat (jezuita † 1583) si myslia, že 4 zvieratá v prorokovi Ezechielovi, podobne ako v Danielovi, označujú 4 veľké po sebe nasledujúce kráľovstvá; ale toto vysvetlenie očividne redukuje cherubínov na úroveň obyčajných symbolov. Rovnakú nevýhodu má Schroederovo vysvetlenie, podľa ktorého zvieracie vízie predstavujú život sveta v celej celistvosti jeho síl a Boh sa v prítomnom videní javí ako živý Boh, vo svojej sláve, ktorou je život sveta (porov. kapitoly XXXVII a XLVII a 1. Jána 1,2). – Zaujímavý výklad Ezechielovej vízie podaný jezuitom Hebransom v Revue biblique z októbra 1894, ktorý možno nazvať astronomickým. Hlavné zložky vízie podľa nej symbolizujú pohyb nebeskej klenby a rôzne javy na nej. Samotná nebeská klenba je vo videní znázornená pod obrazom obrovského kolesa „galgal“ (Ez 10,13), ktoré, ako ukazujú miesta, kde sa toto slovo používa, nie je kolesom v obvyklom zmysle slova, ale znamená niečo, čo má guľový tvar zemegule (Hebrans, vychádzajúc z Eze 1.15 v hebrejčine, dospel k záveru, že vo videní bolo len jedno koleso). Hviezdy vo videní predstavujú živé oči, ktorými sa vysoké a hrozné ráfiky kolies (podľa Hebransa jedného kolesa) pozerali na proroka. Zvieratá Ezechielovej vízie sú znamenia zverokruhu, ktoré, ako vieme, vymysleli Chaldejci. Aby sme dokončili analógiu, oheň, ktorý kráčal medzi zvieratami, zodpovedal slnku a jeho zdanlivému pohybu na nebeskej klenbe podľa znamení zverokruhu. Účelom Ezechielovej vízie bolo ukázať Izraelu, že jeho Boh je skutočným vládcom neba, hviezd a svietidiel, ktoré Chaldejci zbožňovali (Boh vo videní sedí nad nebeskou klenbou a zvieratami). Ale nehovoriac o skutočnosti, že vo videní sú naznačené štyri kolesá (Ez. 1.16), a nie jedno, ako potrebuje Hebrans, „galgal“ (názov kolies vo videní podľa Ezech. 10.13) znamená akýsi víchor (pozri sv. X:13) a už vôbec nie loptu; Kolesá nemohli zosobniť nebeskú klenbu, pretože táto klenba sa neskôr vo videní objavuje ako jej osobitná nezávislá časť (v. 22). Ak kolesá vo videní neznamenali nebeskú klenbu, potom oči na nich nie sú hviezdy. Ďalej, znamenia zverokruhu so zvieratami z Ezechielovho videnia majú spoločné iba to, že prvé, a nie všetky, a druhé sú zvieratá, postavy zvierat; znamenia zverokruhu, vytesané na jednom babylonskom stole z 12. storočia. pred Kr., majú malú podobnosť so zvieratami z Ezechielovho videnia: na tejto tabuli je teda jeden obraz dvojhlavého zvieraťa – „a Ezechielove zvieratá, hovorí Hebrans, mali 4 hlavy; iné zviera má vystreté nohy – a nohy zvierat videnia sú „rovné“ (1). Nakoniec, ak ich Babylóňania nazývali „zbožňovaním“ zvierat (sdthey dokonca konštálmi), potom ukázalo sa, že Boh Izraela sa vo svojej súčasnej podobe obklopil obrazmi pohanských bohov, ale môže byť v tomto vysvetlení niečo pravdy: pod pohybom cherubov, ktorý je tak podrobne opísaný vo videní (v. 9, 11, 12, 14, 17, 19–21, 24–25), človek nemôže nepochopiť niektoré činnosti týchto najvyšších bytostí; táto činnosť už samotným postavením cherubov pri Božom tróne nemôže byť celosvetová (kozmická), nemôže neovplyvňovať svet v jeho samotných základoch a ovplyvňovať chod celého života sveta. O myšlienkach Ezechielovej vízie možno s istotou povedať nasledovné. Zjavenia Boha, ktoré zahŕňali Khobarovu víziu proroka Ezechiela, sa vo všeobecnosti vyskytli v najdôležitejších momentoch v histórii zmluvy, ktorú Boh uzavrel so židovským ľudom. Označili jeho začiatok (zjavenie Abrahámovi, najmä 1M 15,1, Jakobovo videnie rebríka); potom sa zjavenia opakujú pri obnovení Božej zmluvy s Abrahámovým ľudom, keď sa z malej rodiny tohto patriarchu stal veľký ľud (vystúpenie v buši, Sinaj), a potom vždy, keď je zmluva v nebezpečenstve. Navyše veľkosť nebezpečenstva a vo všeobecnosti dôležitosť toho či onoho momentu v dejinách zmluvy určuje väčší či menší majestát teofánie; Takže jedno z najmajestátnejších zjavení po Sinaji bolo za čias proroka Eliáša – tohto proroka – keď si človek mohol myslieť, že len jedna osoba zostala verná zmluve s Bohom v celom Izraeli. Keďže zjavenie Boha Ezechielovi na Chebare sa medzi zjaveniami vyznačovalo svojou majestátnosťou, znamená to, že čas tejto teofánie – éra Ezechiela – bol obzvlášť dôležitým momentom v dejinách zmluvy, možno nie menej dôležitým ako éra Mojžiša, kritickým momentom. Na sinajskej zmluve Boh prisľúbil, že dá časti ľudstva to, čo kedysi pripravil celé ľudstvo za porušenie svojich prikázaní, že dar zasľúbenej zeme Židom mal taký hlboký význam, že sa o tom možno presvedčiť porovnaním všetkého, čo s takýmto darom súviselo: nielenže Palestína od prírody vrela medom a mliekom, Boh sľúbil, že použije svoje špeciálne úrodné činy, prozreteľnosť, atď. slovo pre človeka bol zasadený nový raj, hoci už nie v Edene: Lev. 26,4 ff, Gen 13,10; Hos. 2.18 a Ezek.36.35; Iza 51,3; Joel 2.3. Boh chcel vrátiť Izraelu takmer všetko, čo Adamovi vzal, aby zmenil samotné podmienky ľudského života vytvoreného hriechom, dokonca aj čisto prirodzených. Storočia skúsenosti ukázali, že Izrael, podobne ako Adam, nemôže splniť svoje záväzky vyplývajúce zo zmluvy s Bohom. Nastal čas, aby Boh ak nie zrušil, tak aspoň obmedzil svoje veľké zasľúbenia pre svoj ľud, aby druhýkrát vyhnal človeka z raja. Za Ezechiela nastal tento obrat: Boh bral zasľúbenú zem od svojho bývalého ľudu. Musela byť otočená inváziou Chaldejcov do púšte (Ezek. VI). A nikdy sa nedokázala úplne zotaviť z tejto invázie; aspoň po zajatí všetkých neprekvapí, ako predtým, svojou plodnosťou a hojnosťou. Ezechiel oplakával koniec izraelskej krajiny (kapitola VII). Boh pripravil svoj bývalý ľud o svoju bezprostrednú blízkosť: od čias zajatia mal Izrael málo prorokov; nemá ani bývalý chrám s archou zmluvy a slávou Pánovou nad ňou. K takej dôležitej zmene došlo počas Ezechielových čias so sinajskou zmluvou. Je jasné, prečo sa Boh teraz zjavuje tak majestátne ako na Sinaji a v prostredí pripomínajúcom sinajské zjavenie. – Okrem iných zjavení sa Khovarskoye vyznačuje prítomnosťou cherubínov, ktorí v ňom zaujímajú veľmi významné miesto - sú hlavnými postavami celého fenoménu. Hoci sa tu cherubíni neobjavujú po prvý ani jediný raz v ekonomike ľudskej spásy, ich výskyt v histórii tejto ekonomiky je mimoriadne vzácny. Nie je ťažké vymenovať všetky prípady tohto zjavenia známe z Biblie: prvý sa odohral v čase pádu ľudstva, keď cherubínom (Gn 3,24: v hebrejčine a gréckom množnom čísle) bola zverená ochrana raja odňatého ľuďom; potom, po uzavretí sinajskej zmluvy, cherubíni zatienia archu tejto zmluvy a sú prítomní vo svätostánku, čo by sa malo uzavrieť na základe ich obrazov nad oboma; napokon po objavení sa vo videniach proroka Ezechiela sa opäť objavujú až vo videniach Jána Teológa, ktoré, ako vieme, majú za námet posledný boj cirkvi so silami sveta a jej konečné víťazstvo, teda koniec časov. Všetky tieto prípady majú spoločné to, že sa odohrávajú v obzvlášť dôležitých chvíľach Božieho prozreteľnostného vplyvu na zemi, vo chvíľach takej alebo podobnej dôležitosti, ako je koniec sveta alebo hlboký prevrat, ktorý ľudstvo malo zažiť počas Pádu. To, o čom prorok Ezechiel uvažoval na Chebare, teda malo určitý vzťah k počiatočnej histórii padlého ľudstva a ku koncu týchto dejín a nášho sveta. Dokazuje to aj nepochybná súvislosť tohto videnia s posledným videním proroka Ezechiela v kap. XLVI-XLVII. A táto vízia sa vzťahuje na tie časy, keď Izrael, obnovený so svojimi bývalými právami, obnovený a svätý, bude žiť v zasľúbenej zemi, úplne inej ako stará krajina, s novým chrámom. Keďže spása Izraela sa uskutoční v posledných časoch, keď príde splnenie jazykov, potom v posledných kapitolách svojej knihy prorok Ezechiel zjavne opisuje tú novú zem a ten nový Jeruzalem, o ktorých hovorí Apokalypsa. A teraz Sláva Božia vstupuje do nového chrámu, ktorý bude mať táto krajina v tej istej podobe, v akej sa objavila na Chebare a v akej vyšla zo starého chrámu zničeného Chaldejmi. Takže zjavenie Boha, opísané v kapitole I. knihy Ezechiel, je také výnimočné, že bude mať obdobu iba v tom tajomnom čase, keď „nebude čas“ (Zj 10,6). Zároveň mala táto teofánia veľkú analógiu s tým, čo sa uskutočnilo prostredníctvom Mojžiša na Sinaji. Ale táto analógia je analógiou opaku: Sláva Božia, ktorá bola nečinná od čias sinajského zákonodarstva v Izraeli, v čase Ezechiela prešla „od prahu domu k cherubom“ (Ez 10.18), aby bola odstránená zo zločineckého ľudu. Izrael sa mohol utešiť nádejou, že sa k nemu vráti v opísaných kapitolách XL-XLVIII. Eez.time. Na takýto obrat v prozreteľnosti, ku ktorému došlo za čias Ezechiela, potreboval Boh „pozdvihnúť svoju moc“, „otriasť nebom a zemou“ a aby sa to objavilo na cheruboch, ktorí „otriasajú svetom, keď kráčajú“ (Targum o Ezechielovi I, 7). 4 Peshito v Ezechielovi 1.4 toto slovo vynecháva, ale vo v. 27 a Eze. 8.2 dáva namiesto toho (quid pro quo) „božskú formu“, pričom toto slovo zjavne považuje za plné tajomné označenie Boha alebo anjela; rabíni ho odvodili od koreňov „rýchlosť“ a „mier“ (alebo „reč“ a „ticho“) a považovali ho za meno anjela, učiteľa Ezechiela; iní z nich si mysleli, že je to anjel v podobe ohňa alebo Duch Boží v podobe ohňa. Maldonat a Gerard (rímskokatolícki tlmočníci zo 17. storočia) upozorňujú na skutočnosť, že ak toto slovo čítate v opačnom poradí písmen. potom dostanete slovo „Mesiáš“ s predložkou „le“ - „pre“. Obrazy videnia I kapitola. Ezechiel má pozoruhodné paralely vo východnej mytológii. Donedávna sa za najbližšiu mytologickú bytosť cherubína považoval sup; nesúci spoluhláskové meno (γρυφ) - „cherubín“), svojím vzhľadom aj funkciami pripomína cheruba: supy sú okrídlené stvorenia s levími pazúrmi, orlími zobákmi a horiacimi očami, ktoré strážia zlato na ďalekom severe medzi Arimaspianmi (Herodes. III, 16; IV, 13, 27) v krajine bohov. Najvýraznejšiu paralelu k cherubom Ezechielovi však predstavujú postavy okrídlených býkov (Sticrcolossen) a levov nájdených počas vykopávok v asýrsko-chaldejských mestách. Sú to býci a levy s ľudskými fúzatými hlavami v obväzoch a niektorí z nich so 4 krídlami (porov. Jer 1,6), z ktorých 2 sú natiahnuté hore a 2 sú dole (Ez 1:9, 11, 24). Väčšina z nich bola nájdená v Kuyunjiku a Khorsabad, v ruinách starovekého Ninive; kolosy Korsabadu sú býky a Nimrud sú levy; niekedy sa levy striedajú s býkmi (v Perzepolise). Niektoré kópie boli prinesené do Louvru a britských múzeí. Tieto postavy boli umiestnené pri vchodoch do chrámov a palácov a slúžili ako ich karyatídy: týmto spôsobom na nich spočívali klenby palácov a chrámov (porov. Ez 1,22). Symbolickým účelom týchto modiel bolo, ako ukazujú niektoré klinovité nápisy, strážiť vchody do palácov a chrámov. Ale kresba na jednom valci, ktorú našiel Tornkins, dáva dôvod myslieť si, že stvorenia zobrazené týmito kolosmi boli považované nielen za strážcov, ale aj za nositeľov božstva; Lenormand opisuje túto kresbu nasledovne: „Na vlnách, znázornených, ako obvykle, s chvejúcimi sa líniami, pláva nádherná živá loď, ktorá končí na korme a prove s vyčnievajúcim ľudským poprsím a polovicou tela; na tomto plavidle sú viditeľné dva kiroubi alebo okrídlené býky, stojace chrbtom k sebe, z profilu, otáčajúce svoju ľudskú tvár k dvom divákom, ktorí nie sú nevyhnutne viditeľní; ale ktoré sú potrebné na to, aby niesli druhú stranu klenby, ktorú podopierajú ramenami na tejto klenbe je trón alebo sídlo bradatého boha v dlhých šatách s rovným párom alebo turbanom na hlave, s krátkym žezlom a širokým, nezdobeným prsteňom v ruke“ (Les orig. d. hist 1, 120). Zhoda mytologických predstáv o cheruboch s biblickými (najmä Ezechielovými) sa vysvetľuje nasledovne: prvé pochádza z toho istého prvého zjavenia, ale ľudskou fantáziou sa výrazne zmenilo. Viac o kapitole I Ezechiel pozri M. Skabalanovich. Prvá kapitola knihy proroka Ezechiela, Mariupol, 1904. Mohlo by vás zaujímať: