Глава 1

Vedere a slavei lui Dumnezeu asupra heruvimilor Ezek.1:1. Și s-a întâmplat că în al treizecilea an, în luna a patra, în ziua a cincea a lunii, pe când mă aflam printre prigoniți lângă râul Chebar, cerurile s-au deschis și am văzut vedenii despre Dumnezeu. „ȘI” . Pe lângă cartea profetului Ezechiel, următoarele cărți încep cu conjuncția „și”: Exodul, Iosua, Rut, Judecătorii, Regii, Iona, Estera, 1 Mac. În consecință, pentru vechiul evreu un astfel de început al cărților nu a reprezentat nimic atât de neobișnuit și de ciudat ca pentru noi. Dar pentru majoritatea acestor cărți, acest început își găsește o oarecare explicație în faptul că aceste cărți sunt o continuare a celor anterioare. La începutul cărții lui Ezechiel, „și” este mai ales neașteptat. Trebuie remarcat faptul că „și” se află aici nu numai înaintea primei propoziții a cărții, ci și înaintea celei de-a doua, complet independent, dar conectat cu prima relație a secvenței de timp (al doilea „și” în traducerea rusă este tradus „când”). Pentru a conferi rotunjime, netezime și solemnitate discursului, atât de important la începutul cărții, „și” este plasat nu numai înaintea celei de-a doua propoziții, ci și înaintea primei. Acest „și” are o analogie în greacă. μεν, lat. nam, itaque. În consecință, începutul cărții lui Ezechiel cu „și” nu dă motive pentru a concluziona că la începutul cărții a existat o secțiune pierdută, de exemplu, povestea unei alte viziuni (Tractul Spinoza, teol.-pol. p. 10) sau informații despre viața anterioară a profetului (Clostermann, Ezechiel in Studien u. Kritiken 1877, 391 etc.). „În al treizecilea an”. Ezechiel numește anul chemării sale la profeție al treizecilea, fără a spune de unde a venit acest an din al treizecilea. Dar în 2 linguri. profetul completează această dată neclară notând că acest an 30 a fost al 5-lea an al captivității regelui Ioachim. Există următoarele explicații pentru această dată misterioasă. 1) Anticii (Origen, Efrem Sirul, Grigore Dvoeslov, parțial Fericitul Ieronim) au însemnat aici al 30-lea an al vieții profetului. Următoarele vorbesc pentru această înțelegere. considerație: „dacă acesta este al 30-lea an al vieții profetului, atunci Ezechiel a intrat în slujirea profetică la o vârstă când, în alte împrejurări, ar fi trebuit să primească hirotonirea preoțească; în acest an a primit botezul spiritual în profeție, ca un înlocuitor bogat pentru slujirea preoțească pierdută” (Kretschmar, Das Buch Ezechiel 1900). Aceasta a fost plinătatea veacului care, după soarta Providenței, s-a dovedit a fi necesară pentru ca Mântuitorul însuși să-și înceapă slujirea. Dar dacă acesta este al 30-lea an al vieții profetului, atunci ar fi trebuit să adauge „viața mea”. 2) Alții (de exemplu, Targum, rabini) cred că aici cronologia începe cu anul 18 al lui Iosia, când cartea legii a fost găsită în Templul din Ierusalim și când a fost sărbătorit solemn Paștele, care nu fusese sărbătorit de mult timp, ceea ce a marcat începutul reînnoirii religioase și morale a Împărăției lui Iuda, și așa mai departe. a întregului Israel din acea vreme, începutul unei noi ere a vieții sale. Într-adevăr, de la acest eveniment până la chemarea lui Ezechiel au trecut aproximativ 30–32 de ani. Întrucât în ​​anul în care a fost găsită cartea, Dumnezeu, prin profetesa Huldama, și-a confirmat amenințările cu privire la dezastrul iminent pentru Iudeea, apoi, în opinia Fericitului. Teodoret și alții, anul acesta poate fi considerat începutul captivității babiloniene, mai ales că conform Ezechiel 4.6, lui Iuda au rămas 40 de ani de captivitate de la chemarea lui Ezechiel, urmând. anul chemării profetului a fost al 30-lea an al captivității. Dar, oricât de mare ar fi fost semnificația socială a evenimentului amintit, în viața evreilor au fost, desigur, evenimente mai importante, dar nu au devenit epoci: de exemplu, construirea bisericii; nu există nicio veste supraviețuitoare că Iosia ar fi introdus cronologia de aici; iar consecințele reformei lui Iosia nu au fost de așa natură încât alți regi să aibă motive să înceapă o nouă socoteală cu aceasta. O astfel de epocă sub Ezechiel ar fi fost prea tânără pentru a fi folosită fără explicații. A 3-a opinie larg răspândită despre 30 Eze. 1.1, că acesta este al 30-lea an al epoca babiloniană, așa-numita era Nabopolasar, din timpul domniei lui Nabopolasar, tatăl lui Nebucadnețar: Nabopolassar a domnit (după „Canonul regilor” al lui Ptolemeu) 21, Ioachim în Iudeea, în al 4-lea an al domniei lui Iezaremia 251 al lui Iezaremia. a venit pe tron, după Nabopolasar a domnit încă 8 ani și (omitând domnia lui Ieconia) 5 ani de la robia lui Ieconia vor da 34 de ani. Întrucât viziunea lui Ezechiel este marcată de două epoci și una dintre ele este evreiască (2 v.), prima trebuie să fie legată de împărăția caldeeană, unde a trăit profetul; Daniel desemnează anii conform domniilor conducătorilor babilonieni (Dan 2.1 etc.), iar Hagai, Zaharia și Ezra - cei perși, iar acesta din urmă, ca și Ezechiel, desemnează anii lui Artaxerxe cu un număr gol (Hagg 1.1 cf. Zah 1.1; 1 Ezra 6.15). Dar ca să nu mai vorbim de coincidența incompletă a acestei epoci cu Ezek.1.1, aceasta nu este confirmată de alte locuri din Biblie. 4) Există încă o aniversare de 30 de ani aici. Dar numai rabinii, și nu Biblia, folosesc numărarea jubileelor ​​(încep să numere jubileurile odată cu intrarea evreilor în Canaan). Deși se credea că distrugerea Ierusalimului avea loc în al 36-lea an al jubileului, de ce chemarea lui Ezechiel cade în al 30-lea an al jubileului, dar poate că rabinii din relatarea lor despre jubilee s-au bazat tocmai pe Ezechiel 1.1–5. Cei mai noi exegeți sugerează aici o corupție a textului: Bertholet consideră data a fi o glosă vorbind despre anul 30 al captivității, Evr. sens Luzzato (comentariul 1876) cu prejudiciul „anului 13 al lui Nebucadnețar”, Kretschmar sugerează aici omiterea cuvintelor „viața mea”. Deși este imposibil să fiți complet de acord cu oricare dintre explicațiile de mai sus, este remarcabil că fiecare dintre ele, la 30 de ani de la chemarea lui Ezechiel, indică unul sau altul eveniment important din care profetul, într-adevăr, și-a putut urmări cronologia; dar din care anume a fost condus rămâne necunoscut, sau, mai exact, lăsat necunoscut acestora. Dar oare chiar această tăcere nu oferă cheia unei explicații? Ar putea însuși profetul să indice de unde a venit anul viziunii sale? Dacă anul acesta a căzut pe data de 30 dintr-un anumit eveniment din timp, atunci nimic nu l-ar putea împiedica pe profet să numească acest eveniment. Dar punctul de plecare pentru calcularea unor timpuri și perioade misterioase din Biblie nu este întotdeauna un eveniment unic în timp: exegeza este neputincioasă să decidă exact unde să calculeze cei 400 de ani ai „migrației seminței lui Avraam într-o țară care nu este a lor” (Gen. 15.13) sau cele 70 de săptămâni ale lui Daniel, ca și cum începutul acestor simboluri ar fi pierderea în perioada sacră a omului. întunericul. Ceea ce s-a întâmplat cu profetul Ezechiel pe Chebar a fost, după cum vom vedea, un eveniment din istoria Israelului suficient de important pentru a avea aceleași date misterioase ca și sclavia egipteană și captivitatea babiloniană. Sa întâmplat la împlinirea binecunoscutului și neîndoielnic prin simbolismul său numărul de ani „30” de la ceva ce nu ar fi putut fi numit și indicat de un deget uman. Plină de secrete, viziunea profetului Ezechiel pe râu. Era potrivit ca Khovar să aibă o întâlnire misterioasă. Și nimic nu putea profetul să avertizeze atât de imediat și șocant cititorul despre misterul teribil al ceea ce se pregătea să spună, ca prin definirea timpului însuși al acesteia cu un număr simbolic și inexplicabil. Această explicație a datei din Ezechiel 1.1 poate părea ciudată gândirii noastre europene, ca să spunem așa. Dar trebuie să avem în vedere că primul vers din Ezechiel cu această dată, imposibilă pentru urechile noastre, a fost citit și copiat de zeci de secole în această formă, cu acest număr gol 30, și nici un singur scrib sau rabin nu s-a gândit la o posibilă greșeală aici, nimeni nu s-a hotărât să îndrepte aici pe profet și i-a încheiat omisiunea. „În luna a patra, în a cincea zi a lunii”. În timp ce alți profeți indică doar anul chemării lor (Ieremia), alții se limitează la a desemna domniile în care au slujit (Isaia, Amos etc.), iar unii nu numesc deloc timpul (și locul) activității lor (Naum, Habacuc, Iona), profetul Ezechiel, pe lângă anul, indică și luna și ziua sa de chemare, deoarece nu a fost numită nici luna și ziua sa de prorocire. uimitor, datorită căruia în sufletul lui Ezechiel nu a putut ziua chemării sale nu va fi consemnată. Și în general, „scriitorii biblici de mai târziu arată mult mai multă grijă cronologică decât cei mai vechi” (Gefernik, Commentar uber d. Pr. Ezechiel 1843). Luna chemării profetului a fost a patra, bineînțeles, a anului sacru sau a Anului Paștilor, care este singurul cunoscut scriitorilor sacri (Zaharia 1:7, 7:1; Estera 2:16, 3:7, 8:9), și nu a anului civil, care a început cu luna Tisri (septembrie), care este îndoielnică în rândul evreilor. numai pe baza Lev.25.12. A patra lună este Paștele. anul a corespuns lunii iunie-iulie. Așadar, chemarea profetului a fost în mijlocul verii răsăritene cu căldura ei, întreruptă uneori de furtuni devastatoare: viziunea profetului a început și cu furtuna. „Când eram printre migranți”, lit. „Și eu sunt printre captivi.” Verbul auxiliar este omis în mod deliberat: analogul Neemia 1.1 îl are. Cu un verb, expresia nu putea avea decât un sens specific: profetul se afla (la vremea viziunii) în compania captivilor; dar „că cineva a fost cu profetul în timpul viziunii nu ne permite să ne gândim la o altă expresie decât Ezek.8.1” (Kretschmar). Fără verb, expresia capătă caracterul unei introduceri generale a autorului către cititorul personalității sale: „Sunt unul dintre coloniștii de lângă râu. Khovar”. Totuși, oriunde în carte profetul menționează prima sa viziune, el o leagă de acest râu; Evident, și aici el numește acest râu nu doar ca loc de reședință, ci ca locul viziunii sale. Modul specific de exprimare (fără „a fost” Neemia 1.1 și fără „a fost”, „sat” Neemia 8.1) permite un astfel de înțeles dublu în el. Epifanii și vedenii au avut loc în mod repetat pe malurile râurilor și ale mărilor: Daniel a avut două vedenii pe malurile râurilor; s-au dat viziuni apocaliptice pe mare deschisă. În ceea ce privește adecvarea viziunilor, apele pot concura cu vârfurile munților și pustiilor, aceste locuri obișnuite de vedenii și epifanii: în sunetul apei se aude mereu ceva tainic, glasul Atotputernicului (Ezechiel 1.24; Ps. 41.7-8; Ps. 92.3-4). Poate că Ezechiel în cazul descris capitolul 1. „stătea pe malul Khobarului, acordat de sunetul apelor la gânduri înalte, care aveau ca subiect soarta cumplită a lui și a poporului său” (Kretschmar). „Deplasatori” evr. scop Acest substantiv, care provine dintr-o rădăcină consoantă și lipsit de ambiguitate cu „gol” rusesc („gola” - pentru a expune Gen. 9.21 etc.) a intrat în uz literar odată cu captivitatea babiloniană (2 Regi 24.15) și a devenit un nume special pentru cei care lânceau în captivitate în rândul populației Iudeii cruțate de cuceritor (Ezec. 15).1 Transmite mai exact sensul acestui nume colectiv slav. "captivitate"; „migranți”, sensul este mai blând decât este necesar; Occidentalii preferă o transcriere simplă - golah. Cu acest singur cuvânt, profetul a descris suficient atât condițiile exterioare ale vieții sale, cât și starea spiritului său. Contrar părerii bibliștilor moderni (de exemplu, Stade, Gesch. d. v. Isr. II, 1–63) situația captivilor evrei din Babilon, cel puțin la început, nu putea decât să fie dificilă: merita o muncă grea să găsești un mijloc de a trăi într-o țară necunoscută, unde, desigur, cele mai proaste și inutile loturi de pământ erau alocate captivilor. De remarcat este faptul că profetul nu-și poate numi locul de reședință, orașul sau satul său. El indică doar râul pe malurile căruia locuia colonia evreiască căreia îi aparținea. Probabil că era doar o așezare în curs de dezvoltare, nesemnificativă, creată de munca și sudoarele captivilor, care nu avusese încă timp să primească un nume. Și pentru activitatea profetică viitoare, Dumnezeu îi atribuie lui Ezechiel nu această reședință inițială, ci o altă așezare probabil mai semnificativă și mai bogată din Tel Aviv (Ezechiel 3.15). „Hobar” (conform textului masoretic kevar) al profetului Ezechiel a fost identificat pentru prima dată cu Habor 2 Regi 17.6, probabil un afluent al Tigrului, pe care au fost așezați robii Regatului Israel de către regii asirieni, apoi cu C αβορα al lui Ptolemeu (5, 6) de asemenea (lib. Eufratul, care curge din munții Masian și se varsă în Eufrat lângă Carchemiș. Dar ambele râuri sunt la nord de Caldeea. În regiune, Caldeea antică în sine nu a fost păstrată, iar un râu cu un nume similar este necunoscut printre monumente. Dar în Mesopotamia inferioară, nu numai râurile, ci și cele mai mici canale erau numite „râu” nagar, așa cum le numește profetul Ezechiel Chebar. Rawlison a propus că Khobar era un canal mare în Mesopotamia inferioară, care leagă Eufratul de Tigru și numit nar-malkha „râu regal”; În timpul lui Pliniu, exista o legendă că acest canal a fost săpat de șeful regiunii numită Gobar (Knabenbauer, Ezechiel propheta 1890). Mai multă lumină asupra locației lui Khovar este aruncată de descoperirea făcută de Hilprecht în 1893 în Niffer, anticul Nitzpur, la sud-est. din Babilon; în tabelele tratatelor pe care le-a găsit aici (și publicate în The Babylonian Expedition of the University of Pennsylvania) din vremea lui Artaxerxes I (464–424) și Darius al II-lea (423–405) este numit de două ori naru ka ba-ru, ca denumirea unui mare canal de transport maritim situat lângă Nippur; se presupune că acesta este actualul Shat-el-Nil, reprezentând un canal străvechi, de 36 m lățime; părăsește Eufratul la Babilon, curge spre sud-est, curge prin mijlocul Nifferului și se varsă din nou în Eufrat la Warka, vechiul Uruk. „Kabaru” înseamnă „mare” în asiriană; numele indică faptul că a fost una dintre principalele căi navigabile ale Babiloniei. Forma „Kevar” în loc de „Kavar” se explică prin pronunția dialectică a numelui, ca din Babilon. Purathu, persan. Ifrat în euro a devenit Perat (Eufrat) sau această formă se datorează punctatorilor, care vocalizau kvr-ul după familiarul Perat. „Cerurile s-au deschis”. „Înțelegeți că deschiderea cerului are loc nu ca urmare a împărțirii firmamentului, ci conform credinței credinciosului, în sensul că tainele cerești i-au fost descoperite” (Fericitul Ieronim). Din descrierea viziunii hovarului, nu este clar că în timpul ei cerul s-a deschis în sensul propriu, ca la botezul lui Hristos, înaintea Sfântului Ștefan, Pavel, Ioan Teologul; mai degrabă, o viziune cerească a coborât la profet; Acestea au fost toate viziunile lui Ezechiel: acestea erau scene cerești, dar pe pământ (VIII-XI, XL-LIV). Expresia se referă nu atât la viziunea Khobar, pe care profetul va începe să o descrie doar din v. 4, ci la natura întregii activități a profetului: pornind de la o carte, a cărei trăsătură distinctivă sunt viziunile, era firesc pentru el să avertizeze cititorul despre acest lucru și să noteze la ce oră a început această serie de viziuni și cerul s-a deschis înaintea lui. Acest sens și scopul acestei expresii este confirmat de următoarele. cu propoziția: „și am văzut viziuni despre Dumnezeu”, unde plural. h. arată că profetul vorbește despre toate viziunile sale; dacă Ezechiel foloseşte uneori pluralul. h. acest cuvânt în raport cu o viziune, atunci numai când viziunea este prea complexă și reprezintă o serie întreagă de tablouri, ca, de exemplu, despre viziunea capitolelor VIII-XI; dar despre viziune XL-XLIV pl. h. (în Ezek.40) numai în unele coduri. „Evlavios” poate însemna „pe care Dumnezeu îl produce” (genitivus subjecti), precum și „în cine îl văd pe Dumnezeu” (gen. objecti). Ezek.1:2. În a cincea zi a lunii (acesta a fost al cincilea an de la robia împăratului Ioachim) Dacă rețineți că 1 lingură. nu vorbește încă despre viziunea Khobar, ci în general despre începutul și natura activității profetice a lui Ezechiel, apoi art. 2 și 3 nu vor conține acele dificultăți aparent insurmontabile (cap. o. repetare) care fac să bănuiești autenticitatea întregului început al capitolului (Corneille taie articolul 1, altele - articolul 2 etc.). Ar putea profetul să înceapă descrierea primei sale viziuni mai simplu și mai clar cu cuvintele: „în (cea menționată mai sus) a cincea zi a lunii - era al 5-lea an de la robia regelui Ioachim - cuvântul Domnului a venit lui Ezechiel,” etc.? De la începutul obișnuit (stereotipic) al cărților profetice, Ezechiel a făcut doar acea ușoară abatere că a precedat un astfel de început cu o remarcă (în secolul I) cu privire la abundența viziunilor din cartea sa și despre când și unde au început aceste viziuni, cerul s-a deschis în fața lui, remarcă, prin prisma originalității cărții sale, este departe de a fi de prisos. Este complet în spiritul nu numai al ebraicii, ci și al oricărei limbi la fel de vechi să transmită conceptul „în ziua menționată, în ziua numită prin” repetarea celei mai apropiate desemnări numerice pentru acesta. – Data misterioasă și poate subiectivă a art. 1. profetul din acest verset se traduce într-o dată mai simplă, mai clară și mai obiectivă, de la care cititorul poate vedea în ce moment din viața națională a Israelului a avut loc chemarea lui la slujirea profetică. Alți profeți își datează discursurile în anii domniilor; pentru Ezechiel, care a trăit atât de departe de patria sa, încât veștile de acolo au ajuns abia 1 1/2 mai târziu (vezi Ezechiel 33.21 și Ier. 39.1), acest lucru era incomod; Mai mult decât atât, împărăția lui Iuda a căzut curând. Cronologia lui Ezechiel sună jalnică: ani de captivitate în loc de ani de domnie! „Ioachim”. ebr. Ioahin, aceasta este o scriere mai scurtă în loc de Ioahin complet (2 Regi 24.6; 2 Cronici 36.8 etc.). La fel ca în Ezechiel, acest rege este numit în 2 Regi 25.27 și LXX acolo îl transmit Ιωακειν, conform slavei. Joachin. Așa trebuie scris și aici. Ortografia „Ioachim” este eronată și probabil a apărut din confuzia dintre acest rege și tatăl său Ioachim. În cartea profetului Ieremia acest nume este deja scris ca Iehoiahu, în LXX Ιοχανιαξ (Ieremia 24.1), ca aici cu ei; diferența vine din faptul că numele lui Dumnezeu, care face parte din acest cuvânt (înseamnă „Dumnezeu va întări”), este plasat aici la sfârșitul cuvântului și acolo la început. Ediția acestui nume „Iehonia” a devenit acum comună. Captivitatea lui Ioiachin a urmat în al 8-lea an al lui Nebucadnețar (2 Regi 21.12), iar Nabucodonosor a urcat pe tron ​​în anul 604 î.Hr.; urmări. Ioiachin (împreună cu Ezechiel și alții) a fost dus în robie în 597–598, iar Ezechiel a fost chemat în 592–593. Ezek.1:3. Cuvântul Domnului a venit către Ezechiel, fiul lui Buzi, preotul, în țara caldeenilor, lângă râul Chebar; și mâna Domnului era peste el acolo. „Cuvântul Domnului a venit”. Oricât de minunată și fără precedent în toată istoria Vechiului Testament a fost viziunea profetului Ezechiel pe râu. Khobar, această viziune a avut cea mai mare importanță pentru el nu din partea extraordinarului ei, ci din partea că prin această viziune a fost chemat la slujirea lui, că l-a făcut profet; prin el Dumnezeu i-a vorbit pentru prima dată cu același glas cu care le-a vorbit profeților săi. Sună solemn expresia „Cuvântul Domnului a venit la Ezechiel”, care pare să fie plasată aici deplasată. Cititorul se așteaptă, după o astfel de expresie, la o expunere a ceea ce exact i-a spus Dumnezeu profetului, dar în schimb, în ​​fața lui se desfășoară o imagine teribilă a unei viziuni, îngrozitoare în măreția ei, iar cititorul începe să înțeleagă că cuvântul Domnului, pe care l-a auzit profetul, a fost la început un cuvânt tăcut, un cuvânt fără cuvinte, dar cu atât mai uluitor și mai puternic. În scopul acestei solemnități, expresia „a fost” în evr. exprimat de două ori, prin nehotărât cu indicativul, ca în Geneza 18.18: „Avraam va fi mare în limbă” - o întorsătură emfatică (intensificată, energică), din anumite motive netransmise aici ca în Gen., LXX. Solemnitatea vorbirii explică și faptul că profetul înlocuiește aici (cf. Ezechiel 24.24) pronumele personal „Eu”, pe care îl desemna în articolul 1, cu numele său propriu și, mai mult, complet - cu adăugarea numelui tatălui său și chiar a titlului de preot: „lui Iezechiel, fiul lui Buzichiel, preotul”. Numele „Ezechiel” nu este aplicat profetului actual (care nu este numit nicăieri în Vechiul Testament, cu excepția lui Sir. 49.10) se găsește doar în 1 Cronici 24.16, ca numele strămoșului ordinului al 2-lea preot sub David (acolo este transmis de slavul „Ezechiel” în greacă ελη Εζ). Numele (pronunția exactă este Yehetzkel, în jargon ebraic - Khatzkel) constă din verbul Chazak „a fi puternic” și numele lui Dumnezeu El (Elohim) și înseamnă (ca și numele Ezechiah din „Chazak” și „Iehova”): „Dumnezeu este putere”, „Dumnezeu va face, va face sau va întări”; Origen (homil în Ez. 1) o explică ca „stăpânirea lui Dumnezeu” și în Hieron. Onom. Sacr. (II, 12) este explicat ca „curaj al lui Dumnezeu” sau „deținător de Dumnezeu”. „Numele conține credințele părinților evlavioși la nașterea fiului lor” (Crech.). Însemna că „Ezechiel nu va avea tandrețea și dulceața sinceră a lui Ieremia contemporan, dar pentru asta va avea o putere uimitoare a spiritului (cf. în același loc cu numele „Isaia” - „mântuirea lui Dumnezeu.” Gaffnik). Poate că acesta nu a fost numele profetului de la naștere, ci unul oficial, adoptat de la Dumnezeu când a primit apelul lui P. Ezechiels erklarte, 1867–1868). Numele tatălui lui Ezechiel Buzi înseamnă „disprețuit”, indicând probabil poziția scăzută pe care, dintr-un motiv oarecare, familia profetului a ocupat-o în Ierusalim (contrar afirmării unora, bazată pe Ezechiel 44.10–14, că profetul aparținea familiei aristocratice de preoți a Zadokizilor, care ocupa cele mai bune locuri); Părerea rabinilor nu se bazează pe nimic că Buzius este identic cu Ieremia, care a primit o astfel de poreclă de la cei nemulțumiți de denunțurile sale. Aplicația la „preot” este gramaticală în ebraică. limbajul poate fi aplicat atât la cel mai apropiat substantiv „Buzi” cât și la Ezechiel. LXX, Iero și toate traducerile antice îl trimit la Ezechiel și pe bună dreptate, deoarece profetul însuși, și nu tatăl său, ar trebui să fie cel mai îndeaproape identificat (cf. Ier 1:1, 28:1). Dacă Ezechiel nu deținea funcția de preot, atunci titlul îi era inalienabil din cauza descendenței sale pe o linie binecunoscută de la Levi. Preoții au fost de asemenea duși în robie împreună cu Ioiachin (Ieremia 29.1). Originea preoțească a profetului explică multe în cartea sa; dar profetul îl pomenește nu numai pentru că, ci și pentru că a prețuit acest titlu. „În țara caldeenilor, lângă râul Chebar”. Referirea repetată a profetului la locul în care a urmat chemarea sa servește drept unul dintre motivele principale pentru care criticul suspectează integritatea articolelor 1, 2 și 3. Valabil în 3 linguri. Această indicație este oarecum neașteptată. Ewald (Die Propheten des Alten Bundes. 2 Aus. 2 V. Jeremja und Heseqiel, 1868) explică această repetare spunând că atunci când cartea a fost scrisă, profetul locuia deja într-un alt loc. „Și mâna Domnului era peste el acolo.” Această expresie este folosită în Biblie despre orice influență directă, miraculoasă și deosebit de puternică a lui Dumnezeu asupra omului (1 Regi 18.46; 2 Cronici 30.12; 2 Regi 3.15; Ezechiel 3.14; Fapte 13.11); dar în Ezechiel precede invariabil descrierea fiecăreia dintre viziunile sale (Ezechiel 1.3; Ezechiel 3.22; Ezechiel 8.1; Ezechiel 37.1; Ezechiel 40.1); urmări. o folosește pentru a-și desemna starea de la începutul viziunii (extaz), ca fiind produsă în mod clar de puterea directă a lui Dumnezeu și oarecum dificilă pentru o persoană (cf. Dan 10,8 și expresia psalmilor: „mâna Domnului este grea peste mine”). Ezek.1:4. Și am văzut și iată, un vânt furtunos a venit dinspre nord, un nor mare și un foc învolburat și o strălucire în jurul lui, Începe descrierea viziunii misterioase a profetului pe râu. Howare. Această viziune, în care profetului i s-au arătat ființe cerești (heruvimi) și activitățile și relațiile lor supramundane, a fost revelată de fenomene pur pământești, fenomene naturale, deși atingând un grad neobișnuit și chiar imposibil în cursul natural al naturii: un vânt furtunos, un nor mare (nor) și apariția unui foc deosebit. Toate aceste fenomene pot fi combinate în conceptul de furtună, pe care profetul însuși îl folosește ca definiție pentru primul dintre aceste fenomene - vântul („furtunos”). Este de la sine înțeles că viziunea prezentă a lui Dumnezeu a fost precedată nu de o furtună simplă și firească, ci de o furtună care poate fi numită furtuna teofaniei. O astfel de furtună a fost însoțită sau precedată de multe teofanii în Vechiul Testament, și anume cea mai importantă dintre ele – cea de la Sinai (Exod 19.16–18), către profetul Ilie (1 Regi 19.11–12); Dumnezeu i-a vorbit și lui Iov din furtună (Iov 38.1; cf. Zah 9.14; Ps 49.3). Apariția unei furtuni înainte și în timpul Bobotezei este de înțeles. Dacă Dumnezeu poate să apară și să fie într-un anumit loc de pe pământ, atunci pământul în acel loc, ca și omul, dacă nu este complet incapabil, atunci cel puțin cu greu poate tolera prezența lui Dumnezeu pe el; în locul în care Dumnezeu „coboară”, natura nu poate intra în nicio confuzie. – Șocul și tremurul naturii la Bobotează se exprimă în primul rând în vânt, care nu este altceva decât emoție, tremur al aerului. Prin urmare, epifaniile sunt adesea însoțite, ca și în prezent, de vânt: astfel, vântul a fost însoțit de apariția lui Dumnezeu în paradis după Cădere („și răcoarea”, ca faimosul „după-amiază”, traducere inexactă a ebraicului laruach - „cu vântul” în Geneza 3.8), epifania lui David în timpul unei bătălii cu filistenii, 14–15 (141). Ilie pe Horeb. În art. 12 vom vedea că vântul văzut de profet pe Chebar avea o calitate atât de extraordinară, încât numele vânt îi poate fi aplicat cu greu și nu degeaba LXX a fost tradus aici în evr. ruach nu este ανεμος „vânt” ca în Eze. 13.11, dar πνευμα, „duh”. „M-am plimbat din nord”. Întrucât Dumnezeu însuși, Slava Domnului, a mers la profet în vânt (v. 28), toți interpretii consideră, nu fără motiv, că acest vânt a venit dinspre nord ca fiind foarte semnificativ, dar îl explică altfel. 1) Majoritatea consideră că nordul este luat drept locul de unde s-au făcut cele mai dezastruoase invazii ale evreilor, de unde acum era amenințat atacul lui Nebucadnețar; Miercuri Ier 1.13–14. Dar profetul se află în momentul viziunii tocmai în nordul de unde se pregătea invazia lui Nebucadnețar; nordul în raport cu acest nord va fi deja Media și alte regiuni, din care nimic nu amenința Iudeea la acea vreme. 2) Alții cred că mențiunea nordului se referă la opinia răspândită atunci că în partea de nord a cerului există o intrare în locuința și castelul zeilor; din moment ce cursul soarelui face să ne imaginăm sudul înclinat în jos, nordul pare să se afle mai sus și cu munții săi înalți - Libanul, Caucazul - ajungând la cer. De obicei, anticii și-au imaginat zeii trăind pe unul dintre acești munți, susținând cerul chiar sub pol (grecii de pe Olimp). Despre acest munte se spune că profetul Isaia a făcut referire în Isaia 14.13–14 (cf. Ps 17.3; Iov 37.22; Iov 38.1; Ezechiel 28.14). Dar dacă exista și era cunoscut de evrei un munte cu care erau asociate credințe similare ale Orientului păgân, atunci fiecărui evreu evlavios un astfel de munte ar putea părea doar un loc de acțiune specială a forțelor întunecate, un munte de demoni (care sunt zeii păgânilor); ar putea Iehova să vină de pe un asemenea munte, în opinia vechiului evreu? 3) În fine, ei cred că profetul îl reprezintă pe Iehova venind la el din locuința Sa din Ierusalim, care încă nu a fost părăsită (cf. capitolele X-XI), din biserică. Dar Ierusalimul este la apus de Babilon, nu la nord. Întrebarea va fi oarecum luminată dacă comparăm acest caz al apariției Slavei lui Dumnezeu cu alte cazuri ale apariției ei. Cel puțin în unele dintre aceste cazuri, Dumnezeu a ales o direcție cunoscută în mod deliberat pentru marșul său de-a lungul pământului, iar în alegerea acestor direcții nu se poate să nu remarce o alternanță și o secvență corectă. Deci înaintea profetului Ezechiel și a erei sale sfinte, care a fost atât de critică pentru Israel. scriitori, dacă vorbesc vreodată de unde vin Domnul și slava Sa, ei indică întotdeauna sudul ca un astfel de loc: Deut. 33,2; Avv 3.3. La sfârșitul cărții lui Ezechiel, unde profetul vorbește despre viitorul glorios Sfânt pământ, viitorul îndepărtat, Slava Domnului, îndreptându-se spre noul biserică pentru reședința veșnică în el, vine deja din Răsărit. Doar din apus, țara întunericului și a răului, Domnul nu a venit niciodată. „Marele Nor”. Dumnezeu a apărut în mod repetat pe pământ într-un nor: astfel El a condus pe Israel prin pustie, a fost prezent în cort (Exod 40.34, 38, cf. Ezech.33.9–10) și în biserică (1 Regi 8.10–11). Participarea norului la teofanie a avut sensul că odată cu el Dumnezeu s-a închis de cei cărora le-a apărut. În acest caz, ca și la Sinai (Judecători 5.4; Ps 67.9–10), norul teofanic a făcut parte din furtuna care a însoțit teofania (cf. Iov 38.1) și era norul acestei furtuni. Dar, desigur, în măsura în care furtuna epifaniei a fost superioară unei furtuni obișnuite, așa norul teofanic a fost superior unui nor simplu, chiar cel mai mare (profetul face acest lucru clar prin definiția „mare”), superior a) ca densitate, ajungând la scufundarea completă a pământului în întuneric (Ps 17:10, 12; 1; Ioel 97:2.1; Deut. 4:11, 5:22 Evr. 12.18); b) coborâre deasupra pământului, ajungând în punctul de a se scufunda complet la pământ (Ps. 17,10 etc.), de ce un astfel de nor, urmă. iar prezentul trebuie să fi fost ca o tornadă. (Cook in The Holy Bible 1876 pune acest cuvânt în textul lui Ezechiel); de aceea, adăugarea LXX despre acest nor este clară, că era „în el”, adică în vânt, învârtindu-se și purtat de el. „Și focul învolburat”. Odată cu vântul și norul, focul a venit spre profet. Acestea erau trei mari viziuni întregi, egale între ele, fiecare teribil în sine și teribil în combinația ei. Definiția dată de profet acestui foc este explicată diferit – după Evr. mitlakahat (învolburare în rusă). Acest cuvânt se găsește numai în Ex. 9 și, de asemenea, pe lângă focul care, împreună cu grindina, a 7-a urgie a Egiptului, s-a răspândit pe pământ. LXX, traducând acest cuvânt εξαστραπτων, „strălucire” (foc din fulger), ei cred că acesta este un fulger frecvent; ci pentru a desemna fulger în evr. limba există un cuvânt special barak, folosit tot timpul chiar și în psalmi cu limbajul lor figurat. Mitlakahat este o formă reciprocă a verbului lakah „a lua”. Dar este greu de găsit un sens pentru această formă a acestui verb. Majoritatea, inclusiv traducerea noastră în limba rusă a Bibliei, în urma Vulgatei, înțeleg această formă din verbul lacah despre aspectul, conturul, imaginea focului aprins, că a fost un foc care se învârte, se învârte și nu se răspândește (poate că se spune că norii de foc și-au croit drum prin nor): alții - care se ridicau constant ici și colo. Aceste explicații păcătuiesc împotriva sensului verbului lakakh, care nu își pierde niciodată sensul de bază „a lua” și în nicio voce nu poate avea un sens atât de îndepărtat și artificial precum rusul „a lua”, în sensul de „a se lipi unul de celălalt”, „a forma un cerc”. Și în raport cu focul, lakah poate avea un singur sens - „a îmbrățișa” substanța care arde, „a o devora”; iar focul care a venit la profet nu a putut să nu ardă ceva, iar acest lucru ar trebui menționat în definiția dată focului. Din moment ce acest foc s-a dus la profet, ca vântul și norul, a ars tot ce i-a fost în cale și o urmă. chiar calea vântului și a norilor; a acoperit calea lor comună (deci reciprocă - formă de întoarcere); era o urmă. același râu de foc care curgea în viziunea lui Daniel înaintea tronului lui Dumnezeu. La fel ca vântul și norul, nu a luat naștere dintr-o cauză naturală, ci a fost aprinsă de pogorârea lui Dumnezeu și a ars locul prin care a umblat Dumnezeu. Așa a ars cândva Muntele Sinai, „coborârea de dragul lui Dumnezeu”, calea pe care a trecut Dumnezeu înaintea lui Ilie în Horeb, tufișul din care Dumnezeu i-a făcut o revelație lui Moise; focul și fumul au trecut între părțile tăiate ale animalelor în timpul epifaniei lui Avraam (Gen. 15.17); când Dumnezeu este numit „un foc mistuitor”, prin felul în care se înțelege acest semn al apariției Sale. Într-un astfel de foc, ca în vânt, furtună, cutremur, se manifestă șocul naturii la apariția lui Dumnezeu în ea: în aer acest șoc este produs de un vânt puternic, furtunos; pământul se zguduie și se cutremură din înfățișarea lui Dumnezeu; apele sunt agitate și zgomotoase (Hab 3.10); substanțele inflamabile se aprind și ard. Se știe că ultima venire a lui Dumnezeu pe pământ va fi în „foc de foc”. (2 Tesaloniceni 1.8). „Și strălucire în jurul lui”, adică focul răspândește strălucirea în jurul său. Pentru ca această remarcă să nu fie inutilă, trebuie să presupunem că profetul dorește să le atragă atenția asupra strălucirii și puterii deosebite a strălucirii răspândite de focul descris mai sus și, de asemenea, asupra faptului că această strălucire s-a remarcat prea puternic în întunericul cu care uriașul nor al teofaniei a învăluit zona înconjurătoare. În LXX, această remarcă apare înaintea cuvintelor „foc strălucește”, unde pare să fie mai potrivită; atunci pronumele „al lui” („în jurul lui”) se va referi la nor, și nu la foc, la care nu se poate referi în ebraică. adică datorită genului său gramatical – masculin. Ezek.1:5. și din mijlocul ei este ca lumina unei flăcări din mijlocul focului; și din mijlocul ei se vedea asemănarea a patru animale și acesta era înfățișarea lor: înfățișarea lor era ca a unui om; „Din mijlocul ei”. De ce „el”? În euro iată pronumele feminin. r.; urmări. „ea” nu poate fi atribuit celui mai apropiat substantiv „strălucire”, care în ebraică. Dl.; nu poate fi atribuit substantivului. „foc”, care este prea departe; mai mult, foc st. 4, după cum am văzut, a acoperit pământul sub un fenomen care se mișcă peste el, iar cu strălucire, lumina 5 art. Dumnezeu, care stătea deasupra întinderii, a strălucit, după cum arată v. 27; Nici pronumele nu poate fi atribuit unui substantiv. „nor” care este și mai departe și m.r. La ce substantiv ar trebui să se refere? Nici unul. După cum vom vedea în continuare în articolul 5, pronumele feminin cu prepoziția „dintre” îl înlocuiește pe unul inexistent în ebraică. pronume neutru de limbă: „din mijlocul acestui lucru”, „din mijlocul tuturor acestor lucruri”, din tot ceea ce văzuse profetul până atunci, „lumina flăcării” strălucea. Slavul „Lumina Flăcării”. „viziunea lui ilektra” – ambele sunt traduceri tentative ale lui Evr. gen hashmal, din care al doilea cuvânt este ΄ απαξ λεγομενον (se găsește numai în Ezechiel și în această legătură). Focalizarea a tot ceea ce s-a văzut până acum a fost ceva care avea aspectul („viziunea” slavă, mai precis decât „lumina”) rusă, gena hașmal. Profetul nu putea spune că avea „asemănarea” demutului sau aspectul real, conturul unei iape hașmal; ci doar „ca o genă”. Fiind un cuvânt identic ca contur cu cuvântul „ochi”, care diferă doar prin pronunție (câștig), gena este folosită pe o suprafață mică, despre un punct strălucitor: poate fi gena unei pietre prețioase (Ez. 1.16), metalul spumant (Ez. 1.7), crustele de lepră (Lev. 13.1.2), vinul spumant (Prov. 13.1.2). Semnificația genei indică sensul aproximativ al cuvântului misterios hashmal (traducere rusă: „flacără”, slavă: „ilektra”). Ar trebui să însemne un obiect mic, strălucitor, care scânteia și scânteia în lumina și focul din jurul lui. Dar ce fel de obiect era, toate eforturile interpreților de a spune ceva despre el s-au terminat aproape în nimic. Numai în două locuri acest cuvânt este încă folosit de profet și în ambele cazuri când descrie înfățișarea Celui care i s-a arătat într-o vedenie. Având asemănarea generală a unui om, cel care i s-a arătat profetului a strălucit și a strălucit ca focul, iar deasupra coapselor, ca hașmal (Ezechiel 1.27) și ca un zohar, „strălucire”, „luminare” (Ezechiel 8,2). Astfel, strălucirea focului și a luminilor i s-au părut insuficiente profetului pentru a-și putea face o idee despre lumina pe care a văzut-o: această lumină ieșea în evidență și strălucea puternic pe câmpul focului însuși („din mijlocul focului”), diferea într-o oarecare umbră de lumina focului și o depășea: partea superioară a imaginii pe care a văzut-o (mai în contrast cu cel care apărea chipul său, chiar în contrast cu cel care apărea chipul ei). la haine, care ar putea fi de foc). Au vrut să formuleze conceptul de hașmal pe baza etimologiei cuvântului, dar el însuși prezintă o ghicitoare. În euro nu există nicio rădăcină apropiată de acest cuvânt în limbă; dar o astfel de rădăcină este căutată în limbi înrudite și pe această bază dau cuvântului un sens: „cuprul de aur” (cf. 1Ezra 8.27), „cuprul lustruit”, „chihlimbarul”, „metal fierbinte sau strălucitor”, cuvântul este considerat numele antic pentru aur (Meyer) sau foc pur, fără fum (unele). cei mai noi rabini) 3. Descoperirile recente încep să facă lumină asupra hașmalului misterios al profetului Ezechiel. În lista pradă luată de Thutmes al III-lea din Nagar spre nord. Siria (lista este plasată pe tăblițele găsite în ruinele Karnak), se menționează „Ashmer” sau „Ashmal”. Îmi amintește de „Khashmal” și asirian. „Eshmaru”, care este plasat lângă aur, argint, pietre prețioase și regalii regale aduse de Asurbanipal la cucerirea Susei din comorile acestui oraș. Toate acestea ne permit să spunem despre hașmal că era un fel de bijuterie mare și rară, nu inferioară aurului și pietrelor prețioase. În profetul Ezechiel, este într-adevăr plasat infinit mai sus decât topaz (mai precis, un fel de piatră prețioasă „tarshish”, care, la rândul său, a fost plasată mult mai sus decât aurul - vezi Ezechiel 1.16) și mai sus decât safirul (vezi 26). LXX, de asemenea, probabil neînțelegând acest cuvânt, precum Peshito și Targum (lăsându-l fără traducere), a decis să-l traducă ηλεκτρον din următoarele motive: ei, ca interpreții moderni, credeau pe bună dreptate că acest cuvânt înseamnă un fel de bijuterie și cel mai probabil un metal de mare valoare; pe baza lui Dan 10.6 (cf. Mc 9.3; Mt 28.3) ei puteau crede că lumina văzută în acest caz de profet și diferită de lumina roșie a focului era o lumină asemănătoare fulgerului. Dar dacă comparăm această lumină cu lumina (strălucirea) emisă de orice metal, atunci nicio comparație nu va fi mai precisă decât comparația cu electrul. Reprezentând un amestec de 3 4 sau 4 5 aur cu 1 4 sau 1 5 argint, acest aliaj era foarte valoros în antichitate, aproape mai scump decât aurul (Plinius, Hist nat. ХXXIX, 4; Strabon 3:146), probabil datorită dificultății de a-l pregăti și a frumuseții sale; În strălucirea orbitoare a aurului, printr-un asemenea amestec, s-a adăugat o strălucire liniștită și blândă de argint, la fel cum „precum strălucirea insuportabilă a Divinității a fost temperată în Hristos prin unirea Sa cu umanitatea” (Fericitul Ier.). „Din mijlocul focului”. Această adăugare, în urma Vulgatei, care o traduce: „id est de medio ignis”, este considerată o explicație pentru expresia: „de la mijlocul ei” (la începutul versetului), făcută de însuși profet; dar acesta ar fi un pleonasm nemaiauzit la Ezechiel. Prin urmare, alții cred că hașmalul a fost parcă încălzit în foc; dar metalele nobile se topesc în foc, nu strălucesc; și a fost metal khashmal? Aceste cuvinte primesc înțelesul cel mai firesc în lumina v. 27: conform acestui verset, hașmalul a strălucit tocmai din mijlocul focului, dar nu focul din v. 4, și o altă masă de foc, cu care Cel ce ședea pe tron ​​era îmbrăcat ca o haină. – LXX după „din mijlocul focului” au adaosul: „și lumina din el”, realizat conform art. 26, unde mai precis din ebraică. va fi: „și lumină pentru el” sau „cu el” (lo), adică: „și hașmal, ilektr era ceva (puternic) luminos, plin de lumină, țesut din lumină și strălucire”. — Și din mijlocul ei. Pronumele „al lui” în ebraică. femeie r. aici, ca la începutul versetului, înlocuiește cf. r. și înseamnă: „din mijlocul tuturor acestor lucruri”, adică tot ce s-a văzut de profet până acum - au fost văzute animale misterioase: vântul le-a purtat (v. 12), un nor le-a învăluit, un foc s-a aprins sub ele (v. 4) și între ele (v. 13), ilektr - hașmalul a strălucit peste capetele lor (v. 227, cf. 227). Slav. „la mijloc” (fără pronume) nu este o discrepanță, ci o traducere pricepută a unei expresii care este atât de neclară în rusă. BANDĂ "Similitudine". ebr. demut poate însemna asemănarea cea mai îndepărtată, vagă, la granița cu opusul (Isaia 40.18–19 despre asemănarea zeilor păgâni cu Dumnezeu), bibliștii occidentali nici măcar nu îndrăznesc să traducă acest cuvânt într-un substantiv, ci îl traduc descriptiv: „ceva asemănător”, „ceva asemănător”; asemănarea mai apropiată este semnificată în Ezechiel prin alte cuvinte, de exemplu, iapă („bună”); Profetul folosește „demut” despre părți ale viziunii care sunt mai puțin vizibile și clare, care în același timp se dovedesc a fi cele mai importante: despre fețele animalelor, despre roți, despre tron ​​și Cel care stă pe el. În consecință, cât de mult s-a extins asemănarea dintre creaturile văzute de profetul Ezechiel și animale, cuvântul demut nu ne permite să spunem. Dacă figurile văzute de profet abia se distingeau, dacă aveau contururi vagi (contururi, siluete) abia vizibile, profetul ar putea spune că a văzut „demut” de animale. În ce măsură profetul nu a putut vedea clar figurile animalelor, cel puțin la început, arată faptul că înainte de secolul al X-lea. nu poate determina ce fel de animale erau. Au fost „patru” dintre animalele misterioase care i-au apărut profetului Ezechiel. Acest număr este simbolic, după cum se vede din persistența cu care se realizează în această viziune: 4 nu numai animale, 4 fețe pentru fiecare dintre animale, 4 aripi, 4 roți. 4 este un simbol al completității spațiale, deoarece îmbrățișează toate țările lumii; prin urmare, trupul văzut de Nabucodonosor și care semnifică monarhiile din întreaga lume are 4 componente; profetul Daniel vede 4 fiare și apariția lor este precedată de lupta a 4 vânturi pe mare (Dan. 7); conform Ezek.14.21, dacă Dumnezeu vrea să distrugă o națiune, îi trimite 4 plăgi; spiritul care a reînviat oasele uscate în viziunea lui Ezechiel a venit din cele 4 vânturi (Ezechiel 37.9). Fiind numărul completității spațiale, 4 este așadar și un simbol al completității, completării, umplerii, epuizării, ca și 7 al eternității, infinitului (spațiu și timp). Ca atare, aceste numere sunt aplicate la calculul celor mai înalte spirite - heruvimi și arhangheli. Ceea ce este remarcabil nu este numărul mare al acestor slujitori cei mai apropiați ai tronului lui Dumnezeu, în contrast cu miile de mii și zeci de mii de îngeri. – „Animalele” care i s-au arătat profetului erau heruvimi, după cum profetul a aflat mai târziu la repetarea viziunii (în capitolul 1, prin urmare, nu le numește nicăieri heruvimi), și a învățat poate din faptul că Dumnezeu însuși a numit aceste animale heruvimi înaintea lui (Ezechiel 10.2). Imaginea animalelor pentru heruvimi ar fi putut fi aleasă în locul omului, deoarece animalul trebuie să aibă un simț al vieții și al existenței în sine mai complet, puternic și mai concentrat decât o persoană, în care acest sentiment este slăbit de conștiință și reflecție; și cum poate un animal să fie un simbol mai bun decât o imagine umană a celor mai completi purtători ai vieții create - heruvimii. Mai mult, viața animalelor este mai misterioasă pentru noi decât viața noastră; prin urmare, servind drept simbol al unei vieți pline și puternice, animalele pot servi ca un simbol bun al unei vieți misterioase; de aici reprezentarea lui Mesia sub forma unui miel, a unui șarpe de aramă și a Duhului Sfânt sub forma unui porumbel. Expresia „și așa era înfățișarea lor — înfățișarea lor era ca a unui om” înseamnă că făpturile care i-au apărut profetului erau la fel de asemănătoare animalelor, precum și a oamenilor. Profetul exprimă prin aceasta impresia generală a creaturilor care i-au apărut. Prin urmare, este nedrept să căutăm aici indicații ale anumitor detalii din figura lor; așa că ei spun că expresia actuală a profetului obligă tot ce se află în figura creaturilor să fie considerat uman, excluzând ceea ce este enumerat mai jos (aripi, picioare), - prin urmare, de exemplu, corpul creaturilor ar trebui reprezentat ca vertical, nu orizontal (Bertholet), corpul ca fără pene și fără păr (Hitzig). Întrucât heruvimii semănau la fel de mult cu animalele pe cât erau ca oamenii, corpul lor trebuia să fie atât vertical, cât și orizontal; modul în care este posibilă combinarea unor astfel de poziții este arătat de figurile înaripate de lei și boi cu un corp uman descoperit în Asiro-Babilonia. Impresia de la astfel de creaturi nu putea decât să fie uluitoare, iar groaza sacră se simte aici în rândurile profetului, o groază care nu este surprinzătoare dacă luăm în considerare că profetul a intrat în contact cu cea mai apropiată sferă a Divinului și a văzut cele mai înalte sfere îngerești (și îngerii nu puteau fi vizibili omului fără a fi un șoc puternic). Ezek.1:6. și fiecare avea patru fețe și fiecare avea patru aripi; Fața este cea mai importantă parte a corpului, cea care distinge cel mai mult fiecare creatură de alte creaturi - o parte atât de esențială încât în ​​multe limbi fața este sinonimă cu creatura însăși. Prin urmare, asimilarea a 4 fețe la heruvimi înseamnă, în primul rând, ridicarea lor de neatins peste precizia umană limitată („patru fețe semnifică ceva divin în heruvimi.” Riehm, De natura et notione symbobica cheruborum, 1864, 21). Cu acea singularitate care servește ca o trăsătură distinctivă a personalității și conștiinței noastre, heruvimii combină într-un mod de neînțeles pluralitatea în personalitatea lor. Apoi, datorită atâtor fețe din heruvimi, nu putea exista nicio distincție între părți - nu putea exista față, spate și părți laterale (Macarie cel Mare, conversația 1). Mai mult, datorită acestui lucru, ei au putut privi simultan în toate direcțiile și, prin urmare, să vadă întotdeauna totul, ceea ce indica înălțimea specială a cunoștințelor lor, amintind de omnisciența lui Dumnezeu. În cele din urmă, datorită celor patru fețe, heruvimii puteau merge fără să se întoarcă în fiecare țară a lumii, ceea ce le-a conferit o putere excepțională asupra limitărilor spațiale, semnificând libertatea lor mai mare față de limitele spațiale, în comparație cu alte creaturi, amintind de omniprezența lui Dumnezeu. Întrucât structura cu patru fețe a heruvimilor a fost concepută astfel încât să poată merge în orice direcție fără să se întoarcă, acest obiectiv ar putea fi atins numai dacă pe fiecare dintre cele 4 laturi aveau nu numai o față în sensul propriu, ci și aripi și picioare, atunci cuvântul „față” aici de către profet nu desemnează doar partea din față a capului, ci partea din față a întregului corp a fost spus: în partea din față a evrei se spune: câmpul, fața îmbrăcămintei Gen. 2.6 Ex. 10 etc.); Aripile creaturilor care i-au apărut profetului trebuiau să-și îndrepte gândul către sfera habitatului lor - cea cerească (păsările sunt numite cerești în Biblie pentru aripile lor: Gen 1.26; Ps 8.9 etc.) și să arate că aceasta este sfera lor reală, propria lor, ca sfera de apă, aerul și pasărea. Aripile serafimilor și heruvimilor sunt menite să arate că ambele sunt inseparabile de cer și sunt de neconceput fără el, că pământul este o sferă complet străină pentru ei, în care nu pot coborî decât temporar, în timp ce îngerii, care nu sunt nicăieri în Sf. Scriptura nu asimilează aripi, au o relație mai strânsă cu pământul. Aripa servește păsării nu numai pentru zbor, ci și ca acoperire împotriva influențelor exterioare, atât pentru ea însăși, cât și mai ales pentru puii săi - scopul aripii, asupra căruia Bibliei îi place în mod deosebit să se oprească (Rut. 2.12; Ps. 62.8 etc.). Iar aripile heruvimilor ar fi trebuit să aibă un asemenea scop. Heruvimii și-au acoperit trupurile cu două aripi coborâte (v. 11, 23); și cu două aripi întinse au acoperit, fără îndoială, același lucru pe care heruvimii cortului și bisericii l-au acoperit cu aripile lor întinse; iar aceștia din urmă au acoperit capacul Chivotului Legământului cu aripile lor, ca loc de descoperire a Slavei lui Dumnezeu (de aici și epitetul „umbrind heruvim” Eze. 28.14 etc.); Heruvimii viziunii lui Ezechiel au acoperit și cu aripile lor întinse de la pământ bolta pe care stătea tronul lui Dumnezeu (v. 23). – Numărul cvadruplu de aripi ale heruvimilor, prin discrepanța sa cu numărul obișnuit de aripi ale creaturilor pământești care le au, a indicat o înălțime deosebită a habitatului lor. Un astfel de număr de aripi a fost, de asemenea, neașteptat în comparație cu imaginea reprezentării anterioare a heruvimilor și serafimilor: heruvimii cortului și bisericii aveau fiecare câte 2 aripi, iar serafimii lui Isaia aveau 6. Conform explicației general acceptate, heruvimii nu au altă pereche de aripi, întrucât singurul lor scop este să umbrească Chivotul și nu să miște Slava lui Dumnezeu, ca în Ezechiel; pe de altă parte, heruvimii profetului Ezechiel, fiind sub tronul lui Dumnezeu ca purtători, nu aveau nevoie de o a treia pereche de aripi pentru a-și acoperi fețele; în Apocalipsă, heruvimii, nefiind sub tronul lui Dumnezeu, ci în jurul lui, au deja 6 aripi. Ezek.1:7. iar picioarele lor erau drepte, iar tălpile picioarelor lor erau ca tălpile unui vițel și scânteiau ca arama strălucitoare (și aripile lor erau ușoare). Profetul subliniază 3 trăsături ale picioarelor animalelor misterioase. 1) Prima trăsătură - dreptatea piciorului - este de obicei înțeleasă ca însemnând că picioarele animalelor nu aveau genunchi îndoiți și chiar nici vertebre sau articulații; Așa a înțeles LXX expresia, tradusând aici liber: „și picioarele lor (parte în loc de întreg) sunt drepte”; structura fragilă a tuturor articulațiilor care alcătuiesc picioarele umane și animale era inutilă pentru acele creaturi care se puteau mișca fără să meargă (aripi, roți); prin urmare, picioarele heruvimilor puteau avea avantajul dreptății perfecte, ceea ce conferea picioarelor o duritate și o rezistență deosebită, atât de necesare pentru ei, având în vedere faptul că proprietarii lor purtau o greutate mare, de neînchipuit - gloria (în ebraică, „kebod” – „greutatea”) lui Iehova. Picioarele heruvimilor nu s-au aplecat sau aplecat, ridicându-și gândurile cu această calitate la forța și puterea spirituală a celor cărora le aparțineau. 2) A doua trăsătură a picioarelor a fost, după Evr. text în piciorul lor, care era ca piciorul unui vițel. Astfel, heruvimii din partea cea mai de jos și cea mai secundară a figurii lor aveau asemănarea unui vițel. În Vechiul Testament, vițelul de după miel este primul animal de jertfă, un animal de jertfă ad honorem, ca să spunem așa, o jertfă de cinste deosebită, pe care marele preot și „întreaga comunitate” l-au oferit pentru ei înșiși, de altfel, în cazuri de importanță excepțională - pentru păcat involuntar (Lev. 4) și când ambii au dreptul și nevoia de o apropiere deosebită de Dumnezeu - (Lev. 16); aceasta este o urmă. jertfa unei apropieri îndrăznețe de Dumnezeu, o înălțare deosebită față de El, pe care se poate conta doar unul dintre oameni sau întregul popor. Chiar și întregii comunități a fiilor lui Israel, căreia i se oferă ocazia să-și ispășească păcatul, ca și marele preot, cu un vițel (Lev. 4.14), când (tocmai în ziua ispășirii) ispășește păcatul cu această jertfă și intră într-o apropiere teribilă de Dumnezeu, marele preot oferă deja un țap pentru păcat (Lev. 5.15). Călit și urcând cu fumul arderii sale spre cer, vițelul, unul dintre animalele de jertfă, pare să-l reprezinte pe alesul lui Dumnezeu chiar înaintea tronului lui Dumnezeu (în cea mai înaltă sferă cerească, adică exact acolo unde începe sfera de acțiune a heruvimilor). Evreul a reprezentat jertfa unui viitor fericit, plin de har, sub formă de viței (Ps 50,21); Să ne amintim, de asemenea: „Și mai mult va fi plăcut lui Dumnezeu de un vițel tânăr care își uzește coarnele și își poartă nasul” (Ps 68,32). Se crede pe nedrept că heruvimii aveau nevoie de piciorul vițelului din cauza formei sale rotunde, datorită căreia se îndreaptă întotdeauna în toate direcțiile, în timp ce piciorul uman se înfruntă doar cu una, făcând posibil ca heruvimii să se miște în toate direcțiile fără a se întoarce într-o direcție sau alta. Dacă vorbim despre comoditatea deplasării în direcții diferite, atunci piciorul uman, deși se confruntă cu o singură direcție, ar trebui să ocupe primul loc; dacă aici era necesară o formă rotundă din astfel de motive, atunci pe ce bază ar trebui să se acorde preferință copitei unui vițel (nu a unui bou!) față de o masă de copite omogene? – LXX în acest loc dau o cu totul altă idee: ... iar picioarele lor sunt cu pene (πτερωτοι). Greaca πτερωτοι poate însemna înaripat, cu aripi (aligerus) sau cu pene, cu pene (pennatus). Toți interpreții cred în unanimitate că lectura ebraică de aici este mai corectă și diferitele lecturi ale LXX sunt declarate a fi pentru că traducătorii alexandrini păreau incredibile și ispititoare prezența picioarelor unui vițel pe heruvim, având în vedere semnificația tristă pe care vițelul era destinat să o aibă în istoria Israelului. Deși lectura masoretică a propoziției prezente, așa cum am văzut, dă un gând nu numai pe deplin posibil, ci și unul care emană mister și măreție, nu se poate spune că gândul dat de LXX nu este imposibil și nu are avantajele sale, atât cu primul, cât și cu cel de-al doilea sens de „pene”. Aripile de pe picioarele heruvimilor puteau simboliza viteza lor, arată că heruvimii nu alergau în picioare, ci zburau (deși heruvimii erau echipați cu aripi în locul obișnuit al acestora din urmă - la umeri - v. 8, următorul). nu era nevoie de aripi pe picioare; Mercur are aripi doar pe picioare). În același mod, penajul picioarelor heruvimilor ar putea avea aceeași semnificație ca și penajul păsărilor - pentru a face corpul ușor și a-i oferi capacitatea de a se înălța în aer (cu toate acestea, acest scop prin penajul picioarelor ar fi atins în cea mai mică măsură). Și astfel citirea LXX-ului deja din partea sa interioară, din partea gândurilor sale, permite obiecții. Mai mult, acceptând-o, este imposibil de explicat apariția lecturii masoretice, în timp ce prima din a doua este mai ușor de explicat. LXX, găsind din motive binecunoscute comparația cu vițelul incomodă și puțin probabilă în gura profetului, ar putea decide aici să transmită liber gândurile profetului; Ei au crezut că, comparând picioarele heruvimilor cu picioarele unui vițel, profetul a vrut să indice viteza lor: puteau transmite conceptul de „repede” prin πτερωτος pentru a întări și a decora poetic gândul. Pe lângă LXX, alte traduceri antice nu au citit „taur” aici: Targum și Aquila au citit „rotund” (Hegel - taur a fost vocalizat ca hagol „rotund”): dar Symmachus, Pescito și Vulgata sunt de acord cu masoreții. 3) A treia trăsătură a picioarelor heruvimilor era că scânteiau (nocețim; cf. Isa 1.31; LXX: σπινθηρες „scântei”; traducere în limba rusă „sclipea”), ca cuprul de un fel special - Kalal (traducere rusă probabil: „strălucitor”). La acea mare de lumină și foc cu care erau înconjurați heruvimii, care aveau foc sub (v. 4) și între ei (v. 13) și strălucirea insuportabilă a Divinului deasupra capetelor lor (v. 27), lumina intermitentă, volubilă și în general slabă a scânteii nu putea adăuga nimic; urmări. scânteia nu este adusă aici pentru un efect de iluminare. Deoarece scânteile sunt produse de obiecte cunoscute atunci când sunt acționate de alte obiecte, scânteile de la picioarele heruvimilor erau un semn că aceștia din urmă erau supuși influenței străine. Pentru a se apropia de profet, heruvimii trebuiau să fie pe pământ, să meargă sau să zboare peste el, să intre în sfera lui, dar această sferă le este cu totul străină, mai străină decât altor îngeri, întrucât viața și activitatea lor este însăși tronul lui Dumnezeu și așternutul ei; contactul lor cu sfera pământească, care le este complet străină, poate fi comparată cu acea atingere aspră a unui obiect care dă o scânteie din el. Apariția unei scântei de la picioarele heruvimilor trebuia să indice puterea și viteza extraordinară a mișcării lor, precum și rezistența specială a picioarelor lor, care nu ar fi trebuit să fie inferioare rezistenței metalului sau pietrei. Profetul adaugă că, judecând după scântei, s-ar putea gândi („cum”) că picioarele animalelor erau făcute dintr-un tip special de cupru. Oamenii caută de obicei indicii ale strălucirii extraordinare a acestor picioare comparând picioarele heruvimilor cu cuprul. Dar poate cuprul, chiar și cel mai bun, să dea o strălucire care s-ar potrivi acestei viziuni, în care totul strălucește cu o lumină care abia se compară cu orice și strălucește mai bine decât cele mai bune tipuri de pietre prețioase? Profetul nu trebuie să vorbească despre strălucirea picioarelor sale, ci despre puterea lor de fier (de aici dreptatea picioarelor). În acea vreme, cuprul a luat locul fierului (Isaia 45.2 etc.). Nu este inferior fierului ca forță, cuprul a fost întotdeauna considerat mai nobil, mai elegant decât fierul și, prin urmare, potrivit pentru comparație aici (ca în Dan 10.6; Apoc. 1.15). Ceea ce s-a spus indică sensul aproximativ al celei mai precise definiții a cuprului „picurat”, care rusește. bandă transmite prin „strălucitor”, glorie. „strălucitor” (adică, în formă de fulger, evident conform art. 4), ambele probabil, ca și în alte traduceri antice (Vulg. aes candens, ca Targum; Peshito și Arab. ca LXX). Nu poți căuta, așa cum fac de obicei interpreții, în cuvântul kalal conceptele de strălucire, strălucire (din moment ce kalal înseamnă „lumină”, ei spun că poate însemna și „lumină”, deoarece lumina este mai ușoară decât întunericul (!), sau „lustruit” din sensul „a fi lumină, mobil”), ci pentru conceptele de duritate, rezistență, indestructibilitate; sensul principal al cuvântului kalal era „a face mic, nesemnificativ” (Gen. 16.4–5 etc.); în acest sens, cuvântul ar putea fi aplicat cu ușurință metalului fierbinte, i.e. pus în foc, care îl nimicește, îl zdrobește, dar nu îl poate nimici; acest sens al cuvântului este confirmat de sensul cuvântului „galil”, „fin”, „crezeuț” (cf. calere, „a încălzi”). – În LXX, versetul 7 este împotriva lui Evr. crește; „aripile lor sunt ușoare (ελαφροι), adică mobile (poate: elastice). Deoarece aripa este în esență mobilă, această remarcă poate avea sens numai dacă această calitate în aripile reale a atins un grad semnificativ, vizibil. Profetul din LXX vrea să spună că aripile heruvimilor au fost în mișcare constantă din timp în timp obișnuit; Dacă o asemenea calitate a aripilor nu contrazice art. 24s 25b, atunci ele ar indica în mod ascuns sfera de locuire și de acțiune a heruvimilor, care nu este pământul solid, unde poți să stai și să-ți îndoiești aripile, ci spațiile de deasupra pământului și supramundane. Ezek.1:8. Și mâinile oamenilor erau sub aripile lor, pe cele patru laturi; Deoarece „mâinile” determină posibilitatea activității unei persoane și acest lucru o deosebește cel mai clar de animale, pentru care, din cauza absenței mâinilor, activitatea este imposibilă, ci doar viața (nutriția), atunci asimilarea mâinilor de către heruvimi este menită să indice capacitatea lor de a efectua activități similare activității umane. Această combinație a subtilității acțiunilor umane cu puterea elementară a unui animal nu putea decât să fie teribilă și uimitoare pentru privirea profetului. În definiția „omului”, ca și cum ar fi de prisos cu „mâinile”, se poate vedea pleonasm sau un ecou al unei surprize din partea profetului cu privire la prezența mâinilor aici. Întrucât creaturile care i-au apărut profetului Ezechiel erau înaripate, locul natural al mâinilor în trupul lor era ocupat de aripi, iar profetul, spre nedumerirea naturală a cititorului cu privire la locul unde ar putea fi mâinile heruvimilor, observă că ei „erau sub aripile lor”. – Având în vedere tăcerea profetului cu privire la numărul de mâini ale fiecărui heruvim, a fost ridicată o întrebare despre aceasta în rândul interpretilor, iar mâinile au fost numerotate de la 1 la 16 pentru fiecare heruvim. Nu puteau fi mai mult de două mâini de fiecare parte a heruvimului cu patru fețe, deoarece, altfel, numărul mâinilor s-ar abate de la cele umane și profetul trebuia să spună despre asta. Dar câte mâini ar trebui să aibă un heruvim în acest caz, o astfel de întrebare nu poate fi pusă, deoarece profetul nu a putut vedea simultan toate cele 4 părți ale heruvimului (și probabil doar una), iar ceea ce nu a văzut nu a existat, deoarece aici avem de-a face cu o viziune, și nu cu realitatea exterioară. Ezek.1:9. şi aveau feţe şi aveau aripi — toţi patru; aripile lor s-au atins una de alta; În timpul procesiunii lor nu s-au întors, ci au mers fiecare în direcția fețelor lor. Cuvintele „toți patru aveau fețe și aripi” în sensul lor literal (că niciunul dintre cei 4 heruvimi nu avea fețe și aripi) ar conține un gând complet inutil; de aceea, Targumul le transmite: „și fețele și aripile lor erau aceleași între toți patru”, ceea ce deja era de la sine înțeles și nu era necesar ca profetul să spună; Peshito și Vulgata Ebr. learbagtam „la patru dintre ei” este tradus „pe cele patru laturi ale lor”, ceea ce nu dă un gând nou în comparație cu art. 6. și se cumpără cu prețul inserării unui nou concept „parte” în text. Cel mai bine este să vedem această expresie ca fiind caracteristică ebraică. limbajul și fraza preferată a lui Ezechiel „nominativ independent”: „în ceea ce privește fețele și aripile lor, ele erau așa pentru toți cei 4 (heruvimi): aripile lor se atingeau între ele”, etc. După profetul din art. 5–8 a vorbit despre fețele, aripile, picioarele și mâinile heruvimilor, el descrie acum cele mai importante părți ale corpului - fețe și aripi - mai aproape; „În acest fel, profetul evidențiază în mod deosebit chipurile și aripile din toate părțile figurii: în ele se găsește în primul rând puterea vieții, în acestea ființa „animalelor” (Gephernik). „Aripile lor s-au atins una de alta.” Expresia indică aparent contactul aripilor unui heruvim unul cu celălalt, deoarece contactul aripilor diferiților heruvimi unul cu celălalt ar fi trebuit să fie desemnat mai separat, adică să spună că aripa unui heruvim atingea aripa altuia. Înțelesul pe care ar fi trebuit să-l aibă un astfel de contact al aripilor fiecărui heruvim unul cu celălalt este, de asemenea, clar: legându-se unul cu celălalt pe corpul heruvimului, aripile ar acoperi acest trup, semnificând astfel neînțelesul pentru noi a ființei heruvimilor, o neînțeles, totuși mai mică decât incomprehensibilitatea și probabilitatea divinității, serafimului, care este accesibil în fața umană a heruvimilor. privirea. Dar Vulgata și aproape toți interpreții sunt înclinați să considere că aceasta se referă la contactul aripilor diferitelor animale și sunt înclinați nu fără motiv. Conceptul de „aripile lor” ar fi putut fi folosit de profet pentru a desemna aripile tuturor heruvimilor împreună, fără nicio distincție între aripile unuia și aripile altuia, urmă. și contactul este de conceput între toți membrii acestei uniuni egale: profetul nu spune că numai aripile tuturor (în ebraică ar fi „leish”, ca în v. 11 și 23) s-au atins între ele, ci toate aripile tuturor heruvimilor s-au atins. Potrivit art. 11, cele două aripi ale heruvimilor erau întinse - aceste aripi puteau atinge marginile aripilor altor heruvimi, iar cele două aripi erau coborâte, aceste aripi se puteau lega între ele pe corp, acoperindu-l. Contactul heruvimilor individuali cu aripile lor 1) avea sensul că, datorită unei astfel de conexiuni de aripi, toți heruvimii, ca cu un singur impuls, mergeau în aceeași direcție cu aceeași viteză; 2) ar putea să-i amintească profetului că cele două aripi ale heruvimilor din Sfânta Sfintelor se ating reciproc și să-i arate că pe aceste aripi, ca și pe aripile heruvimilor din Sfânta Sfintelor, se sprijină Slava lui Dumnezeu, Shekinah. – LXX are o idee diferită aici: omiterea celei de-a doua „aripi ale lor” din Evr. adică, ei conectează verbul propoziției prezente (ebraică „hoverst” „contact”) ca predicat cu începutul versetului: și fețele lor „și cele patru aripi ale lor ținându-se una pe cealaltă”. Potrivit LXX, profetul dorește să spună că fețele și aripile creaturilor pe care le-a văzut erau în mod constant în aceeași relație, ca urmare a căreia formau un întreg („împărtășire împreună” Ps 121,3). Cele patru animale misterioase ar dezvălui astfel o legătură strânsă între ele, o anumită inseparabilitate unele de altele. Erau conectate între ele într-un mod în care obiectele separate și independente de pe pământ nu pot fi conectate: erau conectate prin fețele și aripile lor, care nu puteau ieși niciodată din aceeași poziție unul față de celălalt. Dar LXX a putut să atribuie verbul „khavar” nu numai aripilor, ci și fețelor heruvimilor, doar datorită faptului că ei nu citesc în v. 9 „aripile lor”. – Poziția descrisă a aripilor heruvimilor a fost atât de importantă, încât chiar și mișcarea heruvimilor i-a fost subordonată, conformă acesteia. Pentru a menține această poziție a aripilor lor, heruvimii „nu s-au întors în timpul procesiunii lor”. Dar acest lucru nu le-a îngrădit libertatea de mișcare: având 4 fețe, ei se aflau în permanență în fața fiecăreia dintre cele 4 țări ale lumii și puteau merge fără să se întoarcă spre vreuna dintre aceste țări, fiecare mergând în direcția feței lor. Propozițiile a 3-a și a 4-a ale versetului au o astfel de legătură cu a doua. Dar în sine, faptul că ultima parte a versetului vorbește a fost de mare importanță. Pentru animalele misterioase, însăși structura ființei lor excludea complet posibilitatea de a se întoarce înapoi. Fiecare mișcare pe care au făcut-o a fost o mișcare înainte. S-au deplasat doar în linie dreaptă în fața lor, și nu într-un sens giratoriu sau circular. Aceasta însemna că forțele spirituale reprezentate de aceste animale „nu sunt niciodată stimulate sau retrase, ci sunt îndreptate mai departe, înainte” (Fericitul Ieronim). Ei au observat (Müller, Ezechiel-Studien 1895, 15) că, cu această metodă de mișcare a heruvimilor, ei se puteau deplasa dintr-un loc în altul nu întotdeauna într-un mod direct: dacă scopul mișcării lor nu se afla pe razele care mergeau de la locația lor (o) la cele patru puncte cardinale, ci la un moment dat heruvimii se puteau deplasa spre acest scop, dar nu descriind cea mai scurtă cale de-a lungul diagonalei, dar nu descriind o diagonală. două picioare oba sau viespe. Dar acesta nu este un defect de design în Bozhest. care: viziunea nu putea ține cont în mod deliberat de cele mai subtile ramificații ale rozei vântului, deoarece numărul 4 înseamnă în Biblie întregul set de direcții și ca semn că carul divin era deasupra condițiilor pământești și a limitelor spațiale. – Vaticanul și un alt grec. Codurile dau o lectură a articolului 9 care elimină din acesta tot ceea ce îl face atât de greu de înțeles și anume; „și fețele celor patru ai lor nu s-au întors în timp ce mergeau; fiecare mergea în direcția feței sale.” Dar poate că aceste coduri „încearcă aici să vină în ajutorul expunerii oarecum nefiresc construită a lui Ezechiel” (Kretschmar), eliminând asperitatea și contradicțiile și repetițiile imaginare ale acesteia în comparație cu art. 11 și 23. Ezek.1:10. Asemănarea fețelor lor este fața unui om și fața unui leu pe partea dreaptă a tuturor celor patru; iar in partea stanga fata de vitel in toate patru si fata de vultur in toate patru. Profetul vorbește abia acum despre chipurile creaturilor care i-au apărut, vorbind deja despre aripi, brațe, picioare, chiar și picioare, probabil pentru că fețele acestor creaturi mai târziu decât celelalte părți ale lor au ieșit din acel nor și vârtej, învăluit în care heruvimii mergeau la profet. Poate că aceste fețe în timpul vederii nu au apărut cu toată claritatea și claritatea pentru privirea profetului: nori învăluiți în întuneric dens, ei au ieșit poate doar cu fulgere de foc care ardea între heruvimi și acele fulgere care tăiau continuu întunericul vederii (v. 13). Dacă omul nu poate vedea deloc chipul lui Dumnezeu, atunci chipul heruvimului, creatura cea mai apropiată de Dumnezeu, nu i-ar putea fi arătat pe deplin omului. De aici apariția în descrierea profetului din nou a conceptului de „asemănare”, care nu a mai fost folosit de la art. 5. Pe primul îl numește profetul „fața unui om”, fie din cauza demnității sale comparative cu alte fețe, fie pentru că era chipul întors către el de toți heruvimii. Este clar de ce leul ocupă partea dreaptă, boul cea stângă, iar vulturul ultimul loc. Apariția unor astfel de persoane sub formă de heruvimi este de obicei explicată în așa fel încât chipul unui om exprimă inteligența creaturilor care au apărut, chipul unui leu - puterea lor, boul - putere și blândețe, iar vulturul - fast. Dar ciudățenia introducerii animalelor și a formelor bestiale în imaginile celor mai înalte spirite nu este slăbită de această explicație; Acesta este misterul contemplării profetice, care mai devreme poate fi aruncat în lumină. considerații. Alegerea animalelor s-a făcut astfel încât să fie incluși reprezentanți ai întregii lumi vii: patru creaturi au întâietate în această lume: între făpturi omul, printre păsări vulturul, printre vite boul și între fiare leul (Schemoth rabba 23). Regatul reptilelor (care, în sens larg, poate include și pești) este exclus din motive evidente. Astfel, din fiecare zonă a vieții pământești, cele mai bune erau luate ca o asemănare cu heruvimii, ca și cum ar fi culoarea acestei vieți. Dacă era deja în mod inevitabil necesar ca ideea de heruvim să se alăture imaginii umane cu forma animalelor (vezi explicația, prezentul 5), atunci cu adevărat era imposibil să se ofere o legătură mai bună decât aici. Lui Dumnezeu însuși nu îi este rușine să se compare cu aceste animale nobile (Osea 11.10; Exodul 19.4; Deut. 32.11 etc.). Multiplicitatea și diversitatea formelor animale de aici a fost cerută de „completitudinea ideii, care abia permite expresia senzuală” (Gephernik), la fel cum zeii egipteni „aveau forma nu a vitelor, nu a păsărilor, nu a fiarelor, nici măcar a omului însuși, ci a unei forme deosebit de compuse artificial și stârnind uimire prin însăși noutatea sa” (A XI). Ezech.1:11. Și fețele lor și aripile lor deasupra erau împărțite, dar fiecare avea două aripi care se atingeau unul de altul și două își acopereau trupurile. Fețele și aripile heruvimilor erau într-o legătură atât de strânsă încât era imposibil să vorbim despre ele decât împreună, motiv pentru care profetul de la a descrie din nou fețele (cf. vv. 9 și 6) trece la aripi și relația lor cu fețele. Ambele, alcătuind vârful întregului fenomen, reprezentau, parcă, un sistem armonios și strict măsurat, în care niciun membru nu se putea mișca fără să-l pună în mișcare pe celălalt. Descrierea acestui sistem de fețe și aripi de heruvim este dată profetului în secțiunea capitolelor 9-12, care este clar împărțită în 2 părți: 9-10 art. și 11-12 linguri. și fiecare dintre ei începe cu cuvintele „și fețele și aripile lor”. Legătura reciprocă a membrilor acestui sistem minunat coordonat este vorbită de profet în v. 9. exprimă în conceptul hoverot („atins”, „ținând”), iar aici cu verbul perudot „s-au despărțit”, slav. "culcat la pământ". Dar în ce sens ar putea profetul să spună despre fețele și aripile făpturilor care i s-au arătat că sunt separate? Faptul că nu au fost comasate într-o singură masă? Dar aceasta în sine a rezultat din însăși esența feței și a aripii. Cu toate acestea, ne-am putea aștepta încă la o asemenea expresie despre aripi: cu această remarcă cititorul ar fi avertizat împotriva unei astfel de idei despre legătura aripilor, că această legătură a ajuns la fuziunea lor completă într-o aripă, într-un plan al aripii, dar că pe această zonă compusă din aripi o aripă era clar delimitată de cealaltă. Dar ce semnificație ar putea avea o astfel de remarcă în raport cu persoanele? Să fie oare faptul că fețele nu s-au transformat imperceptibil una în alta și fiecare era vizibilă la fel de complet și clar ca și când celelalte nu ar fi fost acolo? Evident, verbul de aici este paradă, ca havar st. 9, pe care nimeni, cu excepția lui Ezechiel, nu îl folosește despre fețe și aripi și ale căror înțelesuri obișnuite sunt greu de aplicat ambelor, în gura profetului are o semnificație specială și trebuie să recunoaștem că nu-l înțelegem pe profet în acest loc și nu-l înțelegem pentru că ceea ce a descris în această secțiune a fost, la fel ca multe în această viziune misterioasă, nu ușor de adaptat pentru descrierea noului concept, ca rezultat clar al căruia a avut un nou concept. pentru descrierea lor, adaptându-le cuvinte vechi. Relația dintre fețele și aripile heruvimilor, la fel ca tot în aceștia din urmă, era inexplicabilă și de nedescris. Codurile Alexandrian și Vatican, traducerile copte și etiopice nu au primul cuvânt „și fețele lor” în acest verset, datorită căruia prima propoziție a versetului se referă doar la aripi. Și în acest caz, verbul perudot capătă un sens mai ușor de înțeles; Pe lângă sensul „s-au împărțit”, care merge la aripi, după cum am văzut, mai mult decât la fețe, acest verb poate avea și sensul „a extinde” (a separa aripile de corp) despre aripi, care îi este atribuit aici LXX. Dar nu putem garanta că citirea codurilor indicate aici este corectă (mai degrabă ne-am aștepta la omisiunea unui cuvânt de neînțeles în textul sacru decât la adăugarea unui astfel de cuvânt). „Dar fiecare avea două aripi care se atingeau una de alta.” Ca și în v. 9, profetul de aici, după ce a început să vorbească despre fețe și aripi împreună, trece la una dintre aripi. El este deja în secolul al IX-lea. a spus despre aripi că s-au atins unul pe altul; Acum acest mesaj este completat de observația că doar două aripi ale fiecărui „animal” erau în contact, în timp ce celelalte două erau coborâte pe corp. Și în ceea ce privește atingerea perechii de aripi, profetul din acest v. face o completare importantă la art. 9. El spune că aripile erau în contact nu doar: „unul cu celălalt” (cum este inexact în traducerea rusă), ci „de unul” („leish”, de fapt „al soț”, greacă ΄ εκατερω), adică al unui animal, cu altul (“ish” „soț”), în timp ce art. 9 ne-a permis să ne gândim la contactul doar între aripile aceluiași animal. În consecință, între heruvimi se afla un loc mereu închis, prins de aripile lor; în art. 13 aflăm care era conținutul acestui loc teribil. „Și doi și-au acoperit trupurile”. Cele două funcții care sunt îndeplinite de o aripă naturală - zborul și acoperirea corpului - printre heruvimi sunt împărțite între aripi speciale, bineînțeles, pentru o îndeplinire mai perfectă a acestor funcții: la fel cum heruvimii nu puteau să nu se avânte constant în aer, așa că nu și-au putut lăsa trupurile descoperite. Acoperirea trupului cu aripi printre heruvimi este de obicei explicată ca un semn de reverență față de Dumnezeu; fericitul Ieronim (cu care este de acord și Fericitul Teodoret) „cele două aripi cu care este acoperit trupul înfățișează imperfecțiunea cunoașterii”; mai degrabă, acoperirea corpului cu aripi ar putea însemna neînțelesul ființei heruvimilor înșiși. Ezech.1:12. Și au mers, fiecare în direcția care era înaintea lui; Unde a vrut spiritul să meargă, acolo au mers; Nu s-au întors în timpul procesiunii lor. Prima și a treia teză ale art. 12 literal identic cu art. 9. Astfel de repetări literale sunt în spiritul profetului Ezechiel, care le folosește ca mijloc de a atrage atenția cititorului asupra unui gând sau altul. Astfel, profetul a considerat foarte important faptul că heruvimii nu se întorc în mers; l-a lovit foarte tare. Dar la fel cu 9 art. expresii ale art. 12 comparativ cu 9 linguri. Există, de asemenea, o diferență semnificativă. Acolo, observația că fiecare „animal” mergea în direcția în fața lui este precedată de observația că animalele nu s-au întors în timpul procesiunii; aici aceste două remarci sunt puse în ordine inversă. În v. 9: „în timpul procesiunii lor nu s-au întors, ci fiecare mergea în direcția feței sale”; în v. 12: Și au mers fiecare în direcția feței lui; „în timpul procesiunii lor nu s-au întors.” În secolul al IX-lea, ideea principală a fost că animalele nu s-au întors niciodată, deoarece acest lucru a făcut posibil contactul constant și întotdeauna egal între aripile lor, care este tema versetului 9. În versetul 12 această idee este secundară, dar principala este că animalele ar putea merge în direcția fiecărei fețe, ceea ce înseamnă în toate direcțiile; Ideea principală aici este că profetul vrea acum să sublinieze cum, având în vedere o asemenea indiferență și accesibilitate egală la heruvimii din toate țările lumii, a fost determinată mișcarea lor într-o direcție și nu în alta. „Unde trebuia să meargă duhul, se duceau” este modul în care profetul răspunde literal la această întrebare în ebraică; această expresie este explicată de LXX: „poate chiar dacă spiritul merge, eu merg” și rusă. banda „unde a vrut spiritul să meargă”. Deci „o poruncă specială către cele 4 făpturi în care direcția să aibă loc mișcarea era la fel de puțin necesară ca în Isa VI porunca expresă către unul dintre serafimi să ia un cărbune încins de pe altar. Întregul car era pătruns de un singur spirit și o singură voință, care a fost comunicată creaturilor fără mijlocul cuvintelor” (Kretschmar). Ce fel de „spirit” este acesta care a determinat mișcarea carului divin? Faptul că cuvântul „ruach” („spirit”), care avea o mare varietate de semnificații în limba evreilor, este folosit aici fără nicio explicație, precum și membrul din fața lui, nu lasă nicio îndoială că ceea ce se înțelege aici este „ruach” - „vânt” (slav. „spirit”) 4 art. Nu a fost nimic umilitor pentru niciunul dintre ei în faptul că mișcarea heruvimilor și a întregului car divin era determinată de mișcarea vântului, căci acel vânt nu era un vânt obișnuit. Așa cum norul care a umblat cu acel vânt s-a dovedit a fi plin de creaturi nepământene pentru privirea profetului, tot așa și vântul care a umblat înaintea Domnului trebuia să fie, ca să spunem așa, vrednic și capabil de aceasta; trebuie să fi conținut ceva asemănător cu ceea ce conținea norul, dacă nu mai mare și mai excelent; în toate părțile și detaliile viziunii prezente, chiar și în unele minore precum roțile, exista viață, inteligență și conștiință. Dar în timp ce profetul vorbește despre „conținutul interior” al norului, ca să spunem așa, el nu spune nimic despre vântul „înălțător” care mergea în fața norului: viziunea sa spirituală nu putea pătrunde în conținutul interior al acelui vânt extraordinar în același mod în care a pătruns în conținutul norului. Evident, în acest vânt nu era nimeni altul decât Duhul lui Dumnezeu („ruach elohim”), care în cartea lui Ezechiel, ca de multe ori în general, pare să acționeze prin vânt: Eze. 2:2, 3:14, 8:3, 11:24; 1 Regi 18.12; 2 Regi 2.16; Iov 37:1, 9; Ioan 3:8, 20:22; Fapte 2:2. Dintre aceste cazuri, cea mai remarcabilă este apariția Duhului lui Dumnezeu în cele 4 vânturi când oasele uscate au fost reînviate în viziunea lui Ezechiel și într-o suflare furtunoasă la coborârea asupra apostolilor. Vechiul Testament știa atât de multe despre Duhul Sfânt! Ezechiel 1:13. Și înfățișarea acestor animale era ca înfățișarea cărbunilor aprinși, ca înfățișarea lămpilor; focul a umblat printre animale și strălucirea venea din foc și fulgerele veneau din foc. Cu aripile lor care se atingeau reciproc, heruvimii izolau un anumit loc, care, după cum se putea concluziona deja dintr-o îngrăditură atât de extraordinară a acestuia, avea un scop special. Descrierea acestui loc este cuprinsă în art. 13. Începutul versetului din LXX este redat în dezacord cu ebraica. t.: „și în mijlocul animalelor a fost o vedenie”, astfel, conform LXX, profetul din 13a descrie deja locul dintre heruvimi și după Evr. text și rusă lane chiar și heruvimii înșiși, despre ce s-a întâmplat între ei se vorbește abia în secolul al XIII-lea. Este ebraica. textul de aici descrie heruvimii din punctul de vedere al culorii lor, care era aprinsă, astfel încât păreau în întregime aprinși și scânteiau ca niște lămpi. Dar acum aproape toată lumea dă preferință LXX în acest loc: profetul a vorbit deja despre tipul de animale în v. 5, atunci ar fi trebuit să se spună că era foc; și cum ar putea heruvimii să aibă înfățișarea cărbunilor și a lămpilor? Ele ar putea străluci doar ca amândouă: iar strălucirea unui cărbune și a unei lămpi este prea diferită pentru a servi drept comparație pentru același obiect; Probabil că masoreții au vrut pur și simplu să clarifice ceea ce nu a spus profetul despre culoarea heruvimilor. Astfel, se poate considera sigur că acei cărbuni și lămpi pentru care Evr. T. vrea ca heruvimii să semene, să fie o nouă viziune: ei seamănă cu locul care a fost izolat de aripile heruvimilor; Conținutul este destul de potrivit pentru un astfel de loc. Cărbunii dintre heruvimi se numesc aprinși, pentru a arăta că nu erau negri și dispăruți, ci roșii, încă încinși și în chiar procesul de ardere. Prezența cărbunilor aici este explicată prin analogie cu viziunea lui Isaia, în care serafimii iau de pe altar un cărbune aprins și pe care îl urmărește. sugerează, asemenea viziunilor apocaliptice (Apocalipsa 8:3, 5; Isaia 6.6), la tronul lui Dumnezeu există un altar cu cărbuni; deși sub cărbunii săi tainici profetul Ezechiel nu a văzut altarul și nu putea să descrie sfera cerească pe care Isaia și Ioan Teologul au descris-o, dar acest lucru nu împiedică cărbunii dintre heruvimi să dea și un caracter de jertfă: heruvimii apar cu simboluri ale arderii de tot constantă lui Dumnezeu; absența unui altar ar putea indica cea mai înaltă și mai pură spiritualitate a acestei arderi de tot. Dacă Dumnezeu este un foc mistuitor, atunci locul pe care calcă, așezat pe heruvimi, adică cel mai aproape de heruvimi, trebuie să ardă, iar produsul arderii este cărbunele. „Ca un tip de lămpi”. Lămpile dinaintea tronului lui Dumnezeu se găsesc și în viziunile Apocalipsei și sunt explicate de însuși văzătorul că acestea sunt „esența celor șapte duhuri ale lui Dumnezeu” (Apocalipsa 4.5) și „șapte biserici” (Apocalipsa 1:12–13, 20). Aprinderea unei lămpi în fața lui Dumnezeu este un ritual de închinare, care semnifică căldura și dedicarea slujirii lui Dumnezeu. Dacă „duhurile lui Dumnezeu” și „bisericile” apar înaintea tronului lui Dumnezeu nu cu lămpi, ci se transformă ele însele în lămpi, atunci această idee crește în proporții extraordinare. În Ezechiel, în schimb, lămpile apar într-o relație clar strânsă, dar nu precis definită, cu heruvimii, însoțind apariția lor. Dar simbolismul lor este același ca în Apocalipsă: arderea spirituală a întregii ființe înaintea lui Dumnezeu. Există o treptat clară în imagine: cărbuni, lămpi, fulgere; cărbunii pot ocupa partea de jos, transformându-se în flăcări în partea de sus și fiind descărcați și mai sus de fulger. „Focul a umblat printre animale”. Din euro literalmente: „ea („gi”) a mers printre animale.” Cine este ea? La ce substantiv se referă pronumele f? r.? Există două substantive înainte în vers. r.: vedere („demut”) și foc („esh”; în ebraică „cărbuni aprins” se exprimă: „cărbuni de foc aprins”). Prima este prea departe și autenticitatea sa este îndoielnică; Mai mult, cum se poate mișca o specie de animale între animale? Al doilea ocupă o poziție prea subordonată: statul ca definiție în „cărbuni”, după Evr. formează cu el un cuvânt (casus constructus). Dar, deoarece tot conținutul spațiului dintre heruvimi enumerați până acum era de foc, a existat foc într-o formă sau alta, atunci cititorul profetului care (ca în traducerea rusă) va înțelege prin „ha” - „ea” nu se va înșela foarte mult este foc. Nu este folosit aici? r. în loc de inexistent în evr. limba miercuri r.? Dacă profetul ar fi vrut să spună: „aceasta (adică tot ce s-a menționat mai devreme - cărbuni, lămpi) a umblat printre animale”, cum ar putea el să exprime „aceasta” dacă nu prin „aici” („acest”, „aceasta”) sau „gi” („aceasta”)? Dacă o astfel de înțelegere a „gi” a fost imposibilă din punct de vedere gramatical, atunci în cursul vorbirii și în esența problemei, nimic mai mult decât tot ceea ce a fost enumerat mai devreme ar trebui să fie cel mai probabil ceea ce „a mers printre animale”. Profetul, cel puțin până acum, vede heruvimii doar în mișcare; urmări. tot ceea ce era între heruvimi, locul dintre ei cu tot conținutul său extraordinar - cărbuni, lămpi, trebuiau să se miște, să „meargă cu” („mitgalleket”). Forma reciprocă a verbului „galak” - „a merge”, plasată aici, indică relația exactă dintre mișcarea a ceea ce a fost între animale (cărbuni și lămpi) și mișcarea animalelor înseși, precum și dependența reciprocă a mișcării acestor elemente de foc unul față de celălalt: se mișcau nu numai pe măsură ce animalele se mișcau și în funcție de mișcarea lor, ci se mișcau și unul în funcție de celălalt: mișcarea celorlalte elemente: aici totul era mișcare și viață. Se pare că LXX oferă o lectură diferită a acestui pasaj: omițând „gi” („ea” sau „ea”), ei sunt de acord cu verbul „mitgalleket” (“umblat”) cu λαμπαδες și îl traduce συστρεφομενων „convergând”: „ca o viziune a lumânărilor care se adună printre animale”. Συστρεφεσθαι înseamnă circulație articulară sau rotire, dependentă una de alta; Astfel, acest cuvânt din LXX indică faptul că lămpile pentru care servește ca definiție se rotesc împreună, fie între ele, fie cu cărbuni, fie cu animale, fie cu toate acestea împreună (ceea ce este cel mai probabil). Vedem că dacă să ne referim la lămpi ca verbul „mitgalleket” din LXX sau să citim pentru el din ebraică. adică un subiect special („gi” „it”), gândul va fi același cu ceea ce ar putea da LXX dreptul la traducere gratuită aici. „Și strălucirea din foc”. Din această remarcă, este în primul rând clar că cărbunii și lămpile, care erau în continuă mișcare, s-au contopit pentru profet într-o singură masă de foc, care a răspândit lumina în jurul său. În același timp, observația arată că strălucirea emanată de acest foc era de o putere deosebită (altfel nu era nevoie să vorbim despre asta, întrucât fiecare foc dă strălucire), așa cum e Evr. cuvântul „nogah” („strălucește”), care servește drept urmă poetică. o desemnare deosebit de puternică a luminii (Isaia 4:4, 60:20, 62:1; Hab 3.11 etc.) și este folosită despre strălucirea Slavei lui Dumnezeu (Ezechiel 10.4). Aceasta a fost strălucirea asupra căreia profetul a atras atenția la începutul vedeniei (v. 4, unde același lucru este în ebraică „picioare”): a luminat norul care venea spre el, întrucât acest nor conținea 4 heruvimi, apoi această strălucire, luminând întregul volum („norul mare”) al lui, a servit ca nemăsurat, îmbrățișând întregul nor. aureolă demnă ca mărime pentru cei pe care i-a înconjurat. – Focul dintre heruvimi a emis mai mult decât o strălucire liniștită și blândă („până la picioare” în Isaia 62.7 despre zorii dimineții, Ioel 2.10 despre strălucirea luminilor). A strălucit continuu („emanat” în cuvântul ebraic „ieșire”) ca fulgerul. Dintre toate tipurile de lumină pământească, doar fulgerul ne aduce, pe lângă admirație, la o anumită uimire și, prin urmare, poate servi drept cea mai bună asemănare a luminii cu care strălucește Divinitatea. În plus, fulgerul poate fi numit o lumină interioară, ascunsă, izbucnind doar temporar și vizibilă omului și, în acest fel, seamănă cel mai mult cu lumina divină invizibilă omului (în slujba Schimbării la Față: „purtați fulgerul ascuns sub trupul ființei Tale”). Datorită acestui fapt, fulgerul în Vechiul Testament acționează adesea ca un atribut al teofaniei: Muntele Sinai a strălucit de fulger când Dumnezeu a coborât pe el; fulgerul este menționat în descrierile psalmice ale teofaniei așteptate sau cerute (Ps 17 și alții cf. Hab 3.4, 11); în Apocalipsă, fulgerul vine de la tronul lui Dumnezeu (Apocalipsa 4.5). Faptul că focul dintre heruvimi emite fulgere indică gradul înalt de asemănare cu Dumnezeu al heruvimilor: ei strălucesc cu o glorie care amintește de gloria Divină. Ezek.1:14. Și animalele se mișcau repede încoace și încolo, ca un fulger. Traducerea în limba rusă a acestui vers este speculativă; glorie Evreul nu răspunde mult mai mult. text: „și făptura vie curge și se întoarce ca viziunea lui Dumnezeu”. Prima jumătate a versetului din Evr. literele „și animalele au fugit și s-au întors” „rasa ta”. Verbele sunt puse la modul nehotărât, care aici în mod evident înlocuiește finalul. Al doilea verb este, fără îndoială, „a reveni”, iar primul este απαξ λεγομενον și este considerat forma aramaicizată a verbului „ruts” „a alerga”. Înlocuirea modului final cu cel nedefinit nu este străină de limba ebraică, ambele antice: Gen 8,7, și mai ales mai târziu: Iov 40,2; Dan 9,5, 1; Zaharia 7,5; dar în aceste locuri este de nedefinit. nu stă fără indicativ, uneori servind doar ca adaos la acesta; și cel mai important în aceste locuri avem de-a face cu vorbire oratorică și poetică, unde nedefinit. ar putea fi folosit pentru vivacitatea vorbirii; aici „nu este clar de ce descrierea a trebuit să devină brusc atât de vie” (Smend). Acest lucru îi obligă pe mulți interpreți să vadă modul indicativ în aceste verbe. Dar dacă „ratso” poate fi, cumva, făcut orientativ (a se citi „ratsu”, care ar fi 3 l. pl. h. aor; din rut, dar ultima literă - aleph - va fi suplimentară), atunci „cusătura” este imposibilă fără a atinge textul. Deci starea de spirit nedefinită rămâne aici un mister. – Iar sensul „a alerga” pentru primul verb este foarte problematic. O astfel de aramaicizare a formei, așa cum este sugerată aici cu verbul „ruts”, „nu ar avea nicio analogie; conceptul de alergare nu se aplică heruvimii” (Smend); și cu o astfel de înțeles, cuvântul nu ar corespunde direct asociat „întors”, care conține conceptul de direcție în mișcare, și nu viteza sa (deși, pe lângă LXX, Pescito a „fugit” aici). Având în vedere acest lucru, ei propun să citească în loc de „ratso” - „yetsu” - „a ieșit”, ceea ce ar fi în conformitate cu Vulgata (ibant) și Targum („s-a întors și s-a întors și s-a întors”) și ar necesita schimbarea unei singure litere; dar o astfel de greșeală în text este puțin probabilă (roshul ebraic este foarte departe de micul yod). - Totuși, fără a ști ce vrea să spună profetul despre mișcarea heruvimilor cu primul verb, extragem din al doilea verb („shev” „a se întoarce”) o trăsătură deloc nesemnificativă a acestei mișcări, că a avut uneori o direcție de întoarcere, trăsătură care este importantă pentru noi având în vedere observația anterioară că heruvimii nu s-au întors înapoi; urmări. această ultimă împrejurare nu i-a împiedicat să se întoarcă înapoi. Mișcarea heruvimilor, caracterizată prin cuvintele „ratso vashov”, este comparată de profet cu mișcarea unui fel de bazag (traducere rusă: „fulger”, slavă: „viziune despre vezekov”). Și acest nou concept nu face nimic pentru a clarifica versetul, deoarece cuvântul „bazak” este απαξ λεγομενον și semnificația lui trebuie găsită după rădăcină. Mulți, din cauza nefrecvenței unui astfel de cuvânt în Biblie, presupun că rusă. lane, iată o greșeală de tipar: în loc de „bazak”, cred ei, a fost „barak” - fulger. – De fapt, este posibil ca heruvimii din capitolul I. Eze. avea o mișcare asemănătoare mișcării fulgerului: proiectarea unui car adevărat a determinat, așa cum am văzut în v. 9, faptul că heruvimii nu se puteau muta întotdeauna dintr-un loc în loc în linie dreaptă, ci uneori trebuiau să meargă de-a lungul picioarelor unui triunghi construit pe el; o astfel de mișcare va fi o mișcare în zig-zag, iar fulgerul are tocmai o mișcare în zig-zag. Dar posibilitatea unei astfel de erori în text este puțin probabilă: literele Rosh și Zayin nu sunt apropiate ca stil; și de ce în al 13-lea art. „baracă” nu s-a schimbat, ci doar în secolul al XIV-lea, unde secolul al XIII-lea. te asteptai la o comparatie cu fulgerul? În ebr. limbă și limbi înrudite, rădăcina „azak” are sensul „a împrăștia” (Talmud), „a împrăștia” (araba), „a zdrobi” (sir.). Deoarece întregul fenomen are un aspect de foc, atunci probabil „bazak” este o expresie specială aici „despre un fel de împrăștiere a focului, stropi de foc” (Gefernik) sau despre razele de lumină care se împrăștie brusc pe un spațiu larg. Traducerile antice sunt de acord în această înțelegere exactă a acestui cuvânt - despre raze, despre lumină. În timp ce Theodotion (din care articolul 14 a fost preluat în textul LXX) lasă acest cuvânt fără traducere, rescriindu-l cu litere grecești - βεζεκ, Symmachus îl redă ακτις v αστραπης, Aquilla - ως ειδος απορροιας απορροιας, forma fulgeră ΄απεστ ΄:αστ. Peshito pune aici cuvântul siriac bezek înrudit, a cărui semnificație rădăcină este „împrăștiere”, dar cel actual este pierdut și este indicat de diverși siriologi și interpreți ai lui Peshito în diferite moduri: flacără, fulger, meteor, stea căzătoare, ploaie de stele, vârtej, chiar și o piatră de zambilă. În continuare, oricât de neclar este sensul acestei comparații, se poate recunoaște fără îndoială că această comparație este luată din domeniul fenomenelor luminoase. Deci, singura mișcare din natură care ar putea fi comparată cu mișcarea heruvimilor este mișcarea luminii. Judecând după verbul „a se întoarce”, folosit pentru a caracteriza mișcarea heruvimilor, mișcarea luminii ar putea servi ca o asemănare pentru mișcarea heruvimilor, prin aceea că lumina se întoarce întotdeauna la sursă și nu o părăsește. „Așa cum eterul este luminat de scântei de incendii frecvente și într-o clipită, fulgerul se împrăștie brusc în diferite direcții și se întoarce înapoi, fără a pierde recipientul și, ca să spunem așa, sursa și substanța focului, tot așa aceste animale, continuându-și drumul nestingherite, se grăbesc înainte” (Fericitul Ieronim). Targumul redă versetul după cum urmează: „Și făpturile (cele), când au fost trimise să facă voia Domnului lor, Care și-a așezat maiestatea deasupra lor, într-o clipită s-au întors și s-au întors și au sfâșiat universul și s-au întors la locul creației și au fost iute ca vederea fulgerului”. Astfel, heruvimii se puteau mișca peste tot fără a părăsi tronul lui Dumnezeu și fără a-l târî în niciun loc; puteau avea, pe lângă o mișcare comună cu tronul lui Dumnezeu, și a lor, care, deși nu coincide în direcție cu acea mișcare, era simultan cu aceasta. O astfel de legătură între astfel de lucruri aparent incompatibile, spune profetul, este dată și în natură, într-unul dintre fenomenele sale, pe care el îl numește „bazakh”. – Există câteva motive pentru a crede că acest verset nu a fost în textul folosit de LXX și sunt de acord cu Blessed. Ieronim, că în traducerea LXX s-a adăugat din Theodotion: nu este în codurile Vatican, Venetian și unul Parsons; în cod. Alexandrian, Marshallian (sec. VI-VII), chisian (sec. IX-XI), în exapla siriană (sec. VII) se află sub asterisc, în continuare. adus din euro. text. Ezechiel 1:15. Și m-am uitat la animale și iată, pe pământ, lângă aceste animale, era o roată în fața celor patru fețe ale lor. Începe o descriere a unei noi componente a viziunii - roțile - care va ocupa o secțiune considerabilă (v. 15-21) a capitolului; de unde solemnul „și m-am uitat”. – Adăugarea „pe animale”, care nu se găsește în LXX, indică o legătură strânsă între animale și roți, astfel încât roțile sunt doar o parte a animalelor. - „Pe pământ” în sensul propriu, așa cum se arată în v. 19, prin care roțile se ridicau uneori de pe pământ (și nu „pe baza arenei cerești”, sau „pe pământul care era vizibil pe cer”). Roțile sunt în primul rând o metodă de transport adaptată pământului (cum ar fi aripi - aer, o navă - apă), prin urmare roțile reale pot fi privite ca o legătură între viziunea cerească și pământ, dintre care este cea mai perfectă metodă de transport. Coborând pe pământ, Dumnezeu trebuie să țină seama de fragilitatea lui, care nu permite un mod mai bun de mișcare. Scopul roților este să arate că Dumnezeu se mișcă pe pământ însuși, nu deasupra lui. - „Lângă aceste animale.” „Alături” indică independența completă a roților în raport cu „animalele” - heruvimii. În cartea lui Enoh, Ophanim („Ophaa” în ebraică) „roată”) sunt numărate printre rândurile îngerilor (cap. 61:10; 70:7). - „O roată odată.” Literal: „o roată”, dar Ezec.10.9 arată că erau 4 roți; miercuri Ezek.1.16; unități h. – împărțirea; Prin urmare, unii oameni presupun pe nedrept o singură roată. Între heruvimi și Slava Domnului sau tronul lui Dumnezeu pe care îl poartă, în viziunea profetului Ezechiel apare o figură nouă, independentă și, judecând după atenția acordată lui de către profet, o figură de mare importanță - roțile. Roțile sugerează un car în spatele lui; dar profetul nu o indică, deoarece roțile destinate în această viziune, ca și în viziunea lui Daniel (Dan 7,9), pentru mișcarea tronului lui Dumnezeu, nu aveau nevoie de o legătură materială cu acesta din urmă și ar trebui, fără această legătură, să mijlocească mișcarea unui astfel de obiect excepțional; heruvimii înșiși erau carul în acest caz. Totuși, presupunând în spatele lor cutare sau cutare car (în cazul de față, unul spiritual), roțile dau adevăratei epifanie caracterul unei plimbări solemne maiestuoase și rapide în locul unei procesiuni simple și lente, care a reprezentat până acum fiecare epifanie. De acum înainte, nu este introdusă o viteză specială în acțiunile Providenței divine, obișnuită la sfârșitul fiecărei sarcini, inevitabil în lucrările lui Dumnezeu la sfârșitul timpului? „Înaintea celor patru fețe”. ebr. „learnbagat panav”, lit. — Are patru feţe. Unitatea Partea pronumelui este plasată în funcție de sens (contrar acordului gramatical, deoarece „animalele” la care se referă pronumele sunt la plural), deoarece vorbim de o singură roată, care poate fi deținută de un singur animal. După observația profetului că roțile erau în apropierea animalelor, cititorul așteaptă de la el cel mai precis indiciu pe ce parte a creaturii cu patru fețe avea roata lângă el. O astfel de indicație ar trebui dată în cuvintele analizate. „La (sau „înainte”, ca în traducerea rusă; colocvial: „pentru”) toate cele patru persoane”, răspunde profetul la această întrebare. Indicația este deja destul de precisă și certă, dar la prima vedere conține ceva de neconceput: o roată a fost la un moment dat în patru locuri diferite. Nu e de mirare că LXX a omis această instrucțiune „exactă”! Dar nu trebuie să uităm că avem de-a face cu o viziune. Așa cum 4 aripi și 2 brațe ar putea fi pe 4 părți diferite ale unui animal în același timp, așa ar putea fi și cu roata; în viziuni sunt permise încălcări ale legilor spațiului și timpului, care nu au forță în sfera existenței afectate de viziuni. Ezech.1:16. Înfățișarea roților și structura lor sunt ca înfățișarea topazului și toate patru au aceeași asemănare; iar din aspectul și structura lor părea că ar fi o roată în interiorul unei roți. Versetul conține o descriere a aspectului și structurii roților. Deoarece prima jumătate a versetului vorbește despre aspectul roților (că erau ca topaz), cuvintele din el „și structura lor” par redundante, la fel ca cuvintele „după aspectul lor” din a doua jumătate a versetului, care vorbește despre structura roților, „de ce LXX nu citește aceste cuvinte.” – „Vedere” – ebr. „Heb. „tarshish”; din Ezechiel 10.9 aflăm că este o piatră prețioasă, este menționată în Ezechiel 28.13 în pieptarul marelui preot (Ieșirea 28.17–20, care a fost numit „a luat din colonia feniciană din Spania de pe râul cu același nume, actualul Guadalquivir, așa cum se numea celebrul tip de aur (Iov 22.24 LXX aici se lasă fără traducere („Tarșiș”), și într-un loc complet identic Eze.28.13 – „Târgum”; – „yastis”). Astfel, cele mai multe voturi sunt pentru crizolit; crisolitul anticilor, conform descrierii lui Pliniu, ar corespunde cel mai îndeaproape topazului nostru, de culoare aurie. Această culoare a roților corespunde roților viziunii lui Daniel, care erau „foc arzător”, și conținutului de foc dintre roțile reale (Ezechiel 10.12) și armonia culorilor din viziune: roți auriu-roșu, firmament alb-cristal și piciorul tronului albastru-safir. „Și toți patru au o singură asemănare.” Și fără o astfel de remarcă, aceasta ar rezulta firesc din faptul că profetul nu indică nicăieri diferențele dintre roți; urmări. Remarca dorește să atragă atenția deosebită a cititorului asupra asemănării roților. Roțile erau la fel de asemănătoare între ele ca și animalele și, la fel ca animalele, erau patru. Astfel, roțile, asemenea animalelor, erau îndreptate imediat și în mod egal către „toate marginile pământului”. Toate țările lumii erau accesibile carului divin cu o ușurință absolut egală. Nu avea față sau spate, care într-un car obișnuit se caracterizează prin diferența de roți și dimensiunea acestora. - Pe lângă asemănarea completă între ele, indiferența roților în raport cu diferitele direcții de mișcare a fost realizată prin structura lor specială, despre care vom discuta mai târziu. „Roata era în interiorul roții”. Majoritatea interpreților înțeleg pe bună dreptate această expresie ca însemnând că roata era perpendiculară una pe cealaltă în interiorul roții. În continuare Versetul spune că roțile puteau merge pe cele patru laturi fără să se întoarcă; urmări. aveau 4 laturi; partea laterală a roții poate fi numită doar semicerc; Aceasta înseamnă că roata vederii ar fi trebuit să fie formată din 4 semicercuri sau 2 cercuri care se intersectează. Aparent, imaginea expresiei vorbește împotriva acestui lucru: termenul din cuvântul „roată”, „ofan”, în plus, este dublu, ceea ce impune ca cineva să se gândească la a fi unul în celălalt despre roțile menționate anterior. Prin urmare, se presupune că una sau alta dintre cele patru roți era amplasată una în alta, iar această locație era fie doar aparentă, în perspectivă, fie reală. Dar termenul cu „ofan” poate da și ideea că cercurile care se intersectează din care a fost compusă fiecare roată nu trebuie reprezentate doar ca componente ale unei singure roți, ci ca roți independente, deși interconectate; Această independență relativă a părților componente ale roții ar corespunde combinației mai multor persoane la animale. Ezek.1:17. Când mergeau, mergeau pe cele patru laturi; Nu s-au întors în timpul procesiunii. Roțile aveau aceeași abilitate uimitoare de a se mișca în toate direcțiile ca și heruvimii. La heruvimi capacitatea unei astfel de mișcări era determinată de caracterul lor cu patru fețe, în roți de patrulaturile lor; „Nu s-au întors în timp ce mergeau” este o repetare în mod deliberat literală a ceea ce s-a spus despre animale; Pentru completitudinea asemănării, chiar și pronumele este plasat în g. r. (în evr.), deși roata în evr. Dl. Această expresie este astfel repetată pentru a treia oară de către profet (v. 9, 12). Sunând ca un refren (o parte a unui discurs oratoric corespunzătoare unui refren dintr-un cântec), repetarea sa repetată atrage atenția specială a cititorului asupra acestei trăsături în mișcarea întregului fenomen - că nu necesita întoarcerea la mers. În ceea ce privește roțile, această caracteristică a fost și mai surprinzătoare și, prin urmare, merita subliniată: mișcarea în lateral este și mai imposibilă pentru roțile obișnuite decât pentru creaturile vii cu suficientă flexibilitate a picioarelor. Ezek.1:18. Iar marginile lor erau înalte și îngrozitoare; Toate cele patru jante din jur erau pline de ochi. Începutul unui vers de litere. de la euro va fi: „și jantele lor și înălțimea lor”. În consecință, cuvintele: „și marginile lor” (în ebraică acesta este un cuvânt) stă complet independent din punct de vedere gramatical de tot ceea ce urmează, motiv pentru care LXX îl leagă de versetul anterior și se traduce: „sub crestele lor”: „Nu mă întorc (adică roțile) întotdeauna să le plimb, sub crestele lor”; dar într-o astfel de conexiune acest cuvânt nu dă nici un gând nou și este inactiv: dacă roțile nu s-au întors în mișcare, atunci jantele nu s-ar putea întoarce. Între timp, în cele ce urmează vom vorbi în special despre jante. În consecință, independența gramaticală a acestui cuvânt față de cel ulterior trebuie explicată ca sintagmă nominativă independentă. Ca și în 9 și 11 art. acest nominativ. Profetul absolut indică tema întregului vers. Și acest lucru era necesar, pentru că profetul, atât înainte, cât și după, vorbește în general despre roți; acum vrea să lucreze doar la o parte dintre ele - jantele. O astfel de tranziție episodică în descriere este bine marcată de această frază. - După ce a avertizat că va vorbi acum despre jante, profetul arată trei trăsături ale acestora, așa cum erau trei trăsături la picioarele heruvimilor. Primul este că erau „înalți”. Lit. de la euro „și înălțimea lor”, expresie care poate fi înțeleasă în așa fel încât acele jante „reprezentau un aspect înalt și maiestuos, ceea ce este de obicei neobișnuit pentru roțile care se rostogolesc în praful pământului” (Kretschmar). Expresia: „jantele aveau înălțime” sună la fel de neobișnuit în ebraică ca și în rusă; s-ar putea spune pur și simplu: „și erau înalți sau grozavi”. Mai mult, dacă vorbim despre înălțime, atunci ar trebui să vorbim mai degrabă despre înălțimea nu a jantelor, ci a roților în sine; o asemenea calitate ar avea pentru ei un sens de înțeles: înălțimea mare a roților atinge viteza carului. Dar, pe de altă parte, să presupunem aici că textul este deteriorat sau să dam Evr. cuvântul „gova” (tradus „înălțime”) are o altă semnificație, de exemplu, „partea superioară” („jantele aveau o latură superioară”), care este interzisă prin transferul unanim al acestui loc în toate textele și prin traducerea unanimă a străvechii înălțimi a caracteristicii „gova”. „Și au fost groaznice.” Lit.: „și au frică”. În ce constă această teamă sau groază a jantelor se spune acum: erau priviți asupra lor. Nu asta e groază: ochii pe roți! Prin urmare, este imposibil de spus cu certitudine. interpretarea este că va rămâne neclar de ce roțile sau jantele lor erau groaznice și nu este nevoie să căutăm un alt sens aici, de exemplu: „și m-am uitat la jante” („rea” groaza este în consonanță cu „eree” „s-a uitat”), așa cum face Slav. trans.: „și videh ta” (la fel și majoritatea codurilor grecești; dar codurile venețiene și 5 minuscule, adică scrise în cursivă, au: και φουεροι σαν, la fel ca un manuscris vechi faimos al Profețiilor explicative: „și teribil behu”). „Și marginile tuturor celor patru... erau pline de ochi.” Nu doar echipați cu ochi, ci „plini” (traducere glorioasă) de ochi, ei au fost din belșug cu ei (γεμοντα δφθαλμων Apoc. 4.8). – Și așa au fost „toate cele patru” roți, - un adaos de refracție (v. 8, 10, 16; o refren, vezi Vol. Art. 17), dar împreună întărește impresia tabloului: patru roți și toate punctate cu ochi - Furnizarea de roți cu ochi este una dintre acele simboluri pur răsăritene, care nu caută o idee de putere specială și nu se încadrează într-o expresie naturală a unor idei de putere. concepte. putere, perspicacitate și înțelepciune, apoi ochii din roți indică viața și inteligența. Roțile sunt animate, pentru că un obiect mort nu poate fi un instrument al Slavei lui Dumnezeu. Ochii, desigur, nu erau inactivi pe roți: roțile puteau privi cu ei („și au văzut” Pescito are în loc de „erau groaznice”); roțile se uitau pe unde rulau; s-au rostogolit conștient: „roțile erau pline de cunoștință” (Fericitul Teodoret). Roțile sunt echipate cu ochi „pentru a exprima încrederea infailibilă cu care s-a mișcat Tronul Divin” (Smend); „cu ochi veghetori, roțile nu se puteau îndepărta de la drum” (Bertolet). Întrucât roțile mișcă tronul lui Dumnezeu, putem spune că prin ochii roților Dumnezeu Însuși privește pământul pe care umblă. Acest simbol se pare că și-a găsit un loc special printre captivi și după profeții captivi: Dan 7,8; Zah 3,9; Zaharia 4.10 a fost, probabil, o consecință a mediului răsăritean și a simbolismului, „deoarece imaginea sculpturală antică a lui Jupiter din Larisa avea 3 ochi și i-a fost atribuită originii troiene, cel puțin asiatice (Pausania I, 24). (Gefernik); „roțile”, spune una dintre poeți, cum ar fi fabulele fabule ale poeților. Argus cu o sută de ochi sau cu mulți ochi”; Măriți ochii și urechile regelui (satrapi) de Xenophon Sugor. VIII, 2; Mithra conform lui Zendavesta are 1000 de urechi și 10.000 de ochi. Ezek.1:19. Și când animalele mergeau, roțile mergeau lângă ele; iar când animalele se ridicau de la pământ, atunci se ridicau și roțile. Profetul a terminat deja de descris roțile: după ce a enumerat toate caracteristicile aspectului și structurii lor în comparație cu roțile obișnuite, el a descris și mișcarea lor. Acum a apărut întrebarea despre relația dintre roți și animale: a existat vreo legătură între cele două, asemănătoare cu legătura dintre animalele care trag carul și carul însuși? În art. 19–21 profetul dă răspunsul la această întrebare pe care ar putea să o dea. Relația dintre animale și roți era complet de neînțeles pentru privitor. Între cele două nu era nicio legătură vizibilă: „nu exista bară de remorcare sau jug pe animale: carul divin se mișca de la sine: animalele erau în față, roțile se mișcau în spatele lor, îndreptându-se în toate direcțiile fără să se întoarcă” (Fericitul Teodoret). Cu toate acestea, „când animalele mergeau, roțile mergeau lângă ele”. O astfel de mișcare comună a animalelor și a roților implica cu siguranță o legătură între ambele. Această legătură a fost confirmată și mai clar de faptul că roțile urmau animalele nu numai atunci când acestea din urmă se mișcau pe pământ, ci și când animalele erau ridicate de la sol, roțile se ridicau și ele.” Roata este un instrument de deplasare exclusiv pe sol; prezența roților în aer era o poziție nefirească pentru ei, iar dacă acceptau această poziție, atunci aceasta dovedea legătura lor deosebit de strânsă cu animalele. Ezechiel 1:20. Oriunde voia duhul să meargă, acolo mergeau; Oriunde mergea duhul, roțile se ridicau împreună cu ele, pentru că spiritul animalelor era în roți. Forțat să revină la mișcarea animalelor, profetul repetă cel mai important dintre cele spuse despre această mișcare. Se deosebea de orice altă mișcare în multe privințe, dar mai ales prin faptul că era determinată în direcția ei într-un mod special, misterios. Calificativul său a fost „spirit”. ebr. „Unde era spiritul să meargă” gloria. traduce: „Unde sunt nori, acolo este spirit”; Astfel, versetul cere un nou concept de „nor”; în paralel 12 linguri. acest cuvânt nu este prezent și, prin urmare, LXX este bănuit că adaugă aici: ei ar putea citi prepoziția „gal”, „pe”, „to” ca „woof”, „nor”, ​​sau înlocui acest ultim concept cu „ruach” „spirit”, ceea ce, nu este clar de ce, textul ebraic îl pune de două ori (această înlocuire s-ar putea face pe baza 1 Regi 18, în care norul apare înaintea vântului în 18.45); Punând „nor”, ​​LXX însemna evident norul pe care l-a văzut profetul în v. 4, iar sub duh era vântul, care a revelat viziunea; Înțeles de calea slavei ca acesta: unde a mers norul, a mers vântul acolo și animalele și roțile au mers acolo. – De ce se spune despre roțile „se ridică” și nu merg? „Ei s-au ridicat” aici nu are sensul ei exact – despărțire de pământ: în versetele 19 și 21, unde are un astfel de sens, i se adaugă „de pe pământ”; aici înseamnă „a se ridica dintr-un loc”, „a părăsi un loc”, „a se muta” (Num. 23.24 etc.); dacă acest verb are aici sensul său obișnuit, ca în v. 19 și 21, atunci dă ideea că animalele cu roți plutesc în aer mai degrabă decât umblă pe pământ. – Profetul indică, de asemenea, motivul pentru o astfel de înțelegere în mișcarea roților și a animalelor: „căci spiritul animalelor era în roți”. „Spirit animal” mai precis: „spirit animal” – unitate. h. (gahaya). „Profetul numește animalele patru animale care sunt inseparabil legate între ele și se mișcă exact în același mod” (Smend). Profetul atribuie de mai multe ori un astfel de nume colectiv celor 4 animale (le numește pe toate - la singular „animal”): Ezek.1.22; Ezek.10.15, 20, ca și roțile sale, sunt, de asemenea, desemnați prin numele colectiv „Galgal” (Ezec.10.2,13). Animalele erau atât de strâns legate între ele încât profetul din v. 11 consideră că este necesar să avertizeze că fețele și aripile lor erau încă despărțite. În general, heruvimii sunt gândiți într-o astfel de inseparabilitate unul de celălalt, încât aproape nimic nu se spune despre ei separat. O parte din acest nume nu este aproape niciodată folosită. - Întrucât în ​​raport cu heruvimii nu se poate vorbi despre spirit ca fiind sufletul lor, aici ne referim în mod evident la spirit, care, potrivit art. 12 le-au determinat deplasarea. LXX, Peshito, Vulgata, traduce aici „spiritul vieții”, dar „haya” în loc de „hamim” în sensul „viață” este folosit doar în poezie; acest cuvânt în acest sens nu poate sta cu un membru, așa cum se întâmplă aici; atunci - dacă roțile au în general doar un suflet viu, atunci nu rezultă că ar trebui să se miște ca animalele. Ezek.1:21. Când mergeau, mergeau și ei; iar când stăteau, stăteau în picioare; și când se ridicau de la pământ, atunci se ridicau și roțile împreună cu ele, căci spiritul animalelor era în roți. Acordul în mișcarea roților și a animalelor a fost atât de remarcabil încât profetul atrage din nou atenția asupra ei repetând pe scurt tot ce s-a spus despre el. El completează această repetare cu o indicație că atunci când animalele s-au oprit, și roțile s-au oprit cu ele - o împrejurare care este departe de a fi evidentă în sine, datorită faptului că roțile nu erau în niciun fel legate de animale. Astfel, „21 Art. îmbină cele două versete precedente cu adăugarea unuia nou și le încheie” (Hitzig). Pe lângă acest scop - servește drept concluzie la descrierea armoniei remarcabile în mișcarea animalelor și a roților, versul are și un alt scop: ne face o imagine a mișcării generale a întregului fenomen. Din aceasta aflăm că fenomenul nu a continuat întotdeauna, ci uneori s-a oprit și că uneori a mers de-a lungul pământului și, uneori, s-a repezit deasupra solului, „s-a ridicat de la pământ” - informații importante și încă neraportate de profet într-o asemenea detaliu și claritate. Versetul se termină cu o repetare literală a ultimelor cuvinte ale versetului precedent: „căci duhul fiarelor era în roți”, unul dintre mijloacele literare ale lui Ezechiel (abtina, vezi v. 17), însemnând să atragă atenția asupra gândului repetat cu o astfel de literalitate. „Această propoziție cauzală este de două ori, deoarece forța principală constă în ea” (Kretschmar). „Se spune de două ori: „căci duhul vieții era în roți”, astfel încât să nu considerăm deloc roțile ceva ce vedem în părțile de jos ale căruțelor, căruțelor și carelor, ci ființe vii, chiar mai sus decât ființele vii” (Fericitul Ieronim). Ezechiel 1:22. Deasupra capetelor animalelor era o aparență de boltă, ca aspectul unui cristal uimitor, întins de deasupra capetelor lor. „Animale”, în evr. din nou, ca în versetele 19 și 21, „ciudat” (Cornille) singular. h. (în loc de care, totuși, 3 manuscrise ebraice din Kennicott, LXX, Targum, Peshito și Vulgata au părți la plural) 4 heruvimi aici, ca și în acele versete, sunt considerați ca o singură ființă organică. – Cuvântul „asemănător” avertizează cititorul despre misterul a ceea ce este descris acum. Profetul din nou (v. 5, 10, 13) vede ceva la care se poate indica doar o asemănare pe pământ: despre roți nu se spune că asemănările lor erau vizibile; După aceea, acest cuvânt va fi folosit numai atunci când descrie tronul și pe Cel care stă pe el. - „Seif”, glorie. "firmament". Ebraicul „rakia” (στερεομα, firmanentum) din Vechiul Testament nu este folosit în alt sens decât firmament. Adevărat, absența unui membru face posibil ca aici cuvântul să nu însemne firmament; dar din moment ce Iehova are tronul Său în cer, „rakia” aici poate însemna doar cerul, firmamentul. Dar nu era firmamentul pe care îl vedem de obicei, ci doar o asemănare a lui, mult superioară prototipului său. LXX înainte de „firmament” au și particula „ca”, ωσει (parcă); dacă această particulă este autentică, atunci asemănarea firmamentului care i-a apărut profetului cu cea vizibilă devine și mai mică și se reduce la o asemănare slabă. Vizibilul și sensibilul pot da o idee foarte insuficientă despre cerul invizibil. Moise și „bătrânii lui Israel”, care au văzut locul unde stătea Dumnezeu, au descoperit că, prin lumina ei curată și transparentă, seamănă cu întinderea cerului: „ca vedenia întinderii cerurilor în puritate” (Exodul 24.10). Profetul Ezechiel pentru bolta pe care a văzut-o deasupra capetelor heruvimilor nu o consideră suficientă pentru a se compara doar cu firmamentul și, de asemenea, o compară cu „kerah”, rusă. lane cristal. „Kerach” înseamnă fie frig, ger (Gen. 31.40; Ier. 36.30), fie gheață (Iov 37:10, 38:29); al doilea sens este mai rar și pare a fi mai târziu, trebuie recunoscut ca principal, deoarece rădăcina acestui cuvânt este „a fi neted” și de aceea inițial ar fi trebuit aplicat apei care devenise netedă de la frig. Dar din moment ce aspectul gheții, oricât de pură și transparentă ar fi, nu este deloc atât de magnific încât să servească drept o comparație puternică pentru acest caz, LXX și aproape toți anticii (doar Targum - „gheață”) s-au așezat pe un cristal sau un cristal ca un obiect care ar fi mai potrivit aici decât gheața. Deși „kerah” nu este folosit nicăieri în sensul de cristal (în Iov 28.17 „gaviș” este tradus prin „cristal”), ei cred că cristalul ar putea fi numit așa fie din cauza asemănării sale cu gheața, fie pentru că, conform anticilor, este produs de îngheț (Pliniu, Hist, nat. 8, XXXVII). Se presupune că Bl. Ioan, care a avut în vedere Ezechiel 1.22 în Apocalipsa 4.6, este înclinat spre acest sens al cuvântului; deși el combină mai degrabă ambele sensuri când spune că înaintea tronului lui Dumnezeu era „o mare de sticlă, ca cristalul”. În carte. Cristalul lui Iov (dacă așa trebuie să fie tradus „gavish”) este aparent plasat sub aurul din Ofir, dar împreună cu aurul pur obișnuit (Iov 28.17–18); urmări. în antichitate era de mare valoare și, poate, era demn de a fi inclus în viziunea maiestuoasă, unde totul, chiar și roțile, părea făcut din cele mai bune pietre prețioase. Podelele celor mai bogate palate ale Orientului antic erau acoperite cu cristal sau sticlă; în Coran (sur. 25, n. 44), regina din Saba confundă platforma de cristal din fața tronului lui Solomon cu apă. Dar dacă prin „kerah” înțelegem cristal, atunci nu este clar de ce profetul îl numește un nume atât de neobișnuit. Profetul avea nevoie de un mineral care să reprezinte cea mai bună combinație de transparență completă cu o fortăreață de piatră și să poată servi drept un simbol bun al purității și clarității cerești. Poate că „kerakh” era numele nativ (kirgu asirian - „cetate”) al unui mineral care era, parcă, apă pură amorțită, precum diamantul nostru de apă pură (dar diamantul în ebraică „shamir” și într-o formă lustruită era cu greu cunoscut atunci). – Pentru obiectul misterios, numit „kerah” de către profet, el învață definiția nu mai puțin misterioasă a „gannor” (traducere rusă: „uimitor”), pe care LXX nu o are în cod. Alexandrian și Vatican, în traduceri copte și etiopice. Sensul rădăcină al acestui cuvânt este „îngrozitor” (Vulgate și Peshito horribilis, dar Targum este „puternic”), dar în cele două locuri din Vechiul Testament unde este folosit (Judec. 6.13; Iov 37.22), înseamnă frică și venerație inspirate de apariția lui Dumnezeu sau a unui înger. Și într-un sens atât de special, acest cuvânt este potrivit aici: acel cristal, care atârna sub forma unui firmament deasupra capetelor heruvimilor, desigur, a inspirat venerație profetului pentru că l-a făcut să simtă scopul lui înalt, nepământesc; profetul s-a simțit brusc în fața unui cer adevărat, deschis, iar acest sentiment nu a putut decât să-l umple de groază. - „Peste capetele lor.” În loc de această indicație tautologică a LXX, cele mai multe dintre cele mai bune coduri au una mai naturală: „pe aripile lor”, cu care profetul determină mai exact poziția firmamentului: nu era direct deasupra capetelor lor, ci deasupra aripilor, care erau oarecum ridicate deasupra capetelor lor (v. 11). Ezechiel 1:23. Iar sub boltă aripile lor s-au întins drept una la alta, și fiecare avea două aripi care le acopereau, fiecare avea două aripi care le acopereau trupurile. Profetul amână dramatic descrierea la care s-ar putea aștepta deja – ceea ce era în firmament – ​​până la capăt și revine din nou la descrierea priveliștii în care heruvimii se repeziră spre el cu bătăi tunătoare ale aripilor; la imaginea acestui zbor asurzitor (vezi 23–25) Art. 23 servește drept introducere în care profetul își amintește ceea ce a fost deja descris în v. 9 şi 11. poziţia relativă a aripilor. Profetul, așadar, vorbește despre aceasta pentru a treia oară, ceea ce arată importanța acestei viziuni particulare. Dar 23 art. nu repetă pur și simplu datele articolelor 9 și 11; el definește mai precis modul în care aripile heruvimilor erau întinse între ele: se întindeau direct unul către celălalt, adică b. constituia un plan orizontal situat la baza firmamentului; Această poziție a aripilor a fost cu atât mai surprinzătoare cu cât nici în timpul zborului nu au părăsit această poziție mereu prezentă, calculată matematic precis una în raport cu cealaltă. De la euro lit.: „aripile erau drepte (yesharot) una față de alta”, expresia este oarecum ciudată (ca și înainte, în v. 9 și 11, poziția aripilor era determinată de cuvintele abia de înțeles „hoverot” și „perudot”, ca și când aripile ar fi într-o poziție dificil de transmis unul altuia), de ce a pus arta LXX1. „întins”, completând-o conform lui Ezek. 3.13 πτερυσσομενον „înălțare” (dar acolo în slav. „înaripat”), adică zburând, fluturând (altă traducere slavă. „fâlfâind”) și nu calm doar întins. – Profetul consideră că este din nou necesar, ca în art. 11, să stipuleze că heruvimii aveau doar două aripi întinse; celelalte două au fost omise, pentru că scopul lor era să acopere trupul. În euro acest gând este exprimat printr-o propoziție despărțitoare: „unul (leish) avea două (aripi) acoperind, iar celălalt (uleish) două dintre ei acoperindu-și trupul”; Miercuri Isa 6.2. În LXX, gândul de aici este transmis într-o singură propoziție cu adăugarea conceptului „conjugat” (aripile care acopereau corpul erau legate între ele); dar în cod. Exaplahurile cisiană și siriacă au și o a doua propoziție (και δυο καλυπτουσαι αυτοϊς) sub asterisc. Deși ultimul gând al art. 23 nu este nou, dar repetarea ei, pe lângă faptul că o subliniază, aruncă o lumină nouă asupra ei, plasând-o în aceeași legătură ca și aici; Heruvimii și-au acoperit trupul (lit. „torsul”) doar pentru că se aflau sub firmament și tronul lui Dumnezeu, și nu în fața lui, ca serafimii. Ezechiel 1:24. Şi în timp ce mergeau, am auzit zgomotul aripilor lor, ca zgomotul multor ape, ca glasul Celui Atotputernic, un zgomot puternic, ca zgomotul unei tabere militare; iar când s-au oprit, au coborât aripile. Și zborul păsărilor mari face zgomot considerabil; și aici au zburat lei înaripați și boi. Vuietul din acest zbor s-a produs chiar sub suprafață; ca urmare, întregul loc a tunat pozitiv; scaunul picioarelor lui Iehova trebuia să uimească toate simțurile cu măreția sa – nu doar vederea, ci și auzul. Profetul nu găsește o comparație suficientă pentru zgomotul care vine de acolo; de aici această grămadă de comparații. Dar comparațiile folosite aici sunt ebr. t. si rus. bandă denumită pe nedrept același subiect. Mai multe coduri grecești (venețian, 5 minuscule, Fericitul Teodoret și traducere slavă) fac o adăugare de succes la ebraică. adică, punând în primele două comparații „înălțători mereu”: când heruvimii zburau, sunetul aripilor lor era ca sunetul multor ape și ca glasul Celui Atotputernic. Dar heruvimii nu zburau întotdeauna, ci uneori mergeau sau se mișcau altfel pe pământ în alt fel și uneori se opreau complet. În ambele cazuri, aripile lor nu puteau face zgomot, cel puțin la fel de mult ca atunci când zboară; profetul și notează că atunci când heruvimii umblau („când umblau” în ebraică). Nu este în locul potrivit pentru a spune rusă. trans., iar înainte de a treia comparație), s-a auzit un „zgomot puternic” din aripile lor („kol hamullah” cf. Ier. 11.16; poate „haman” Eze. 7.11; 1 Regi 18.41; d.b. un fel de zgomot surd), asemănător cu zgomotul dintr-o tabără militară. Când heruvimii s-au oprit, aripile lor erau în repaus și, desigur, nu puteau face zgomot. „Ca sunetul multor ape.” Comparația preferată a scriitorilor biblici pentru zgomotul puternic: Ezechiel 43.2; Isa 17,12; Ieremia 10,13; Apoc. 1:15, 14:2; Ps 92,4. Multe ape pot însemna ploaia, marea sau cel mai probabil pâraiele de munte cu cascade care sunt frecvente în Iudeea; toate acestea dau un sunet mare, dar nedefinit și vag, cel mai potrivit aici. – Voietul auzit de profet nu semăna deloc cu „zgomotul multor ape”: era mai puternic decât el. Dacă căutăm comparații pentru el, continuă profetul, atunci ea poate fi comparată doar cu glasul lui Dumnezeu însuși („ca glasul Celui Atotputernic”). „La ce folosește să cauți o asemănare demnă de un lucru și să nu o găsești nicăieri? Este suficient să-l arăți pe Cel care acționează și să le arăți puterea zgomotului” (Fericitul Teodoret). „Glasul Celui Atotputernic” poate fi înțeles și ca vocea adevărată a lui Dumnezeu (auzită, de exemplu, la Sinai); Această înțelegere este favorizată de adăugarea la această comparație din Ezechiel 10.5: „când vorbește El”. Dar printre scriitorii biblici această expresie („vocea lui Dumnezeu”) este o parafrază obișnuită pentru tunet: Ps 28.3–5; Iov 37.2–5; Apoc. 19:5–6. În cele din urmă, „vocea lui Dumnezeu” poate însemna și orice zgomot mare, pătrunzător și teribil, la fel cum „cedrii lui Dumnezeu” și „muntii lui Dumnezeu” sunt cedri și munți mari. Toate aceste înțelegeri pot fi combinate: comparația profetului vrea să numească cel mai mare zgomot posibil pe pământ, atingând gradul pe care evreul l-a desemnat în diverse calități prin înalta definiție a lui Dumnezeu; dar nici un zgomot nu se poate compara în putere cu zgomotele asurzitoare ale tunetelor, în timpul cărora universul pare să tremure; dacă ceva ar putea fi mai puternic decât acest zgomot de pe pământ, atunci poate tunetul teofanic, care desigur era mai puternic decât firesc și care se înțelege în locurile indicate ale psalmilor, Apocalipsa și Iov. Indiferent ce ar însemna „vocea Celui Atotputernic”, oricum acest epitet indică un zgomot mai puternic decât prima comparație; În plus, a doua comparație o completează pe prima, definind zgomotul auzit de profet pe cealaltă parte - după grad și putere, în timp ce prima comparație îl definește prin calitate. Nu fără scop, Dumnezeu este numit aici cu numele rar Shaddai (traducerea rusă a „Atotputernicul”, slav. „Saddai”). Dumnezeu este numit cu acest nume în ocazii deosebit de importante și solemne: Gen. 17.1; Numeri 24,4; în cartea lui Iov acest nume apare de 30 de ori. Acesta este un fel de nume misterios al lui Dumnezeu, care poate exprimă puterea elementară, mondială a Divinului; vezi la Gen. 17.1. Ca substantiv, Shaddai apare numai în poezie; în proză are El în faţă, iar pe baza lui Ezek.10.5 unele. Codurile grecești și gloria. se citește traducerea și aici în fața ei este „Dumnezeu”. Profetul compară zgomotul produs de aripile heruvimilor în timp ce merg cu zgomotul unei tabere militare, care este produs de armate uriașe care se pregătesc de luptă de ambele părți. mier. Gen 32,3; de aceea Targumul: „ca glasul îngerilor de sus”. Desigur, procesiunea armatei cerești este însoțită de zgomotul unei campanii militare. Iar acest zgomot militar puternic, care amintește de zgomotul unei întregi tabere, vine de la doar 4 creaturi! – Zgomotul aripilor heruvimilor ar fi trebuit să se oprească când stăteau în picioare: atunci nu-și batea aripile, coborându-i. În loc să „coboare” gloria. are „pochivakha” (făcând „aripi” subiectul acestuia, și nu „animale”, ca în traducerea rusă), ceea ce este corect, deoarece conform art. 12 și 23, cele două perechi de aripi ale heruvimilor erau în mod constant întinse. – La 7 euro. manuscrise (6 în Kennicott și 1 în Rossi) și în unele liste Pescito nu există deloc secolul al 24-lea. Codul Vaticanului citește doar din acest verset: „Și am auzit glasul aripilor lor în timp ce mergeau, ca glasul multor ape; și când stăteau, aripile lor s-au odihnit”; astfel, dintr-o serie de comparații ale Vat. cod. aduce doar unul; tot ce nu este necesar împotriva acestui lucru se află în Codexul Marshallian sub un asterisc cu semnul θε (de la Theodotion). Având în vedere faptul că citirea Vat. codex stă singur (confirmat doar de Marsh. codex, iar în alte cazuri fiind de acord cu acesta), se poate bănui acest cod, care tinde în general să ocolească pasajele dificile sărind peste ele, în corectarea versetului după Ezek. 43.2, unde este dată o singură comparație - cu sunetul apelor. Ezech.1:25. Și din bolta care era deasupra capetelor lor se auzi un glas; când s-au oprit, apoi au coborât aripile. Ce fel de „voce din boltă” era, se fac diverse presupuneri. Primul lucru care îmi vine în minte este presupunerea că această voce a aparținut Celui de deasupra firmamentului, care a indicat unde ar trebui să se oprească animalele. A doua jumătate a versetului ar putea însemna atunci că „la chemarea de sus, carul s-a oprit în cele din urmă înaintea lui Ezechiel, iar acum profetul a putut să dea o descriere a tronului și a Celui care stătea pe el. Dar o astfel de înțelegere este împiedicată de 1) ceea ce Iehova spune mai întâi în Ezechiel 2.1; 2) carul, vocea suna deja în picioare; din firmament, oprit în cele din urmă, nu se putea spune așa: „în timp ce stăteau, aripile lor s-au lăsat”. Alte presupuneri despre această voce sunt, de asemenea, insuportabile. El „nu putea fi un ecou venit de jos, nici prin natura lucrurilor, nici pentru că Ezechiel, prin locația în care se află, nu l-a putut auzi. Nu putea veni de pe tronul care era în repaus. Nu putea să vină de la Iehova însuși, să fie zgomotul picioarelor Lui, pentru că Iehova nu calcă, ci stă. Dacă ar fi un tunet, atunci ar putea fi definit mai precis, numit după numele său propriu” (Hitzig). Această listă trebuie completată cu presupunerea plină de spirit a lui Kretschmar că, după vocea de pe firmament, trebuie să „înțelegi zgomotul provocat de cercul imaginabil al lui Iehova, armata Domnului; căci cel ce stă pe tron ​​este Iehova, care urmează. apare ca un rege, trebuie să fie ca unul, înconjurat de o mulțime nenumărată de servitori, fără de care un răsăritean nu-și poate imagina un rege; „un zgomot puternic, ca zgomotul unui lagăr militar” trebuie transferat de la art. 24. în 25, unde va desemna șoapta plină de înfricoșare care a trecut prin mulțimea armatelor cerești când carul divin s-a oprit și Iehova a trebuit să înceapă să vorbească; Ezechiel nu stă în detaliu asupra descrierii curții divine, ci se grăbește pe lângă cei din jurul lui către Persoana principală. Ar fi un gând prea plin de resurse pentru ca profetul să-l asume în cititor, care trebuie, din existența zgomotului în jurul Domnului, să tragă o concluzie despre armata care Îl înconjoară. Misterul vocii despre care vorbește versetul și imposibilitatea completă de a stabili vreo legătură între cele două jumătăți ale versetului, precum și asemănarea literală a 25b la 24c. a condus și interpreții mai în vârstă la ideea de deteriorare a textului de aici. Această idee este susținută și de istoria textului: 9 manuscrise ebraice și unele erori Pescito omit întregul vers; Codexul Chisian îl marchează cu un asterisc; a doua jumătate a versetului nu este în ebraică 13. mâini., în codurile lui Alex. Vatik., traduceri în coptă și etiopiană, datorită cărora versetul de acolo capătă următoarea formă: „și a fost o voce din firmament”. Această lectură este lină, dar această netezime este și suspectă: cum s-ar putea transforma ea în asprimea reprezentată de ebraica modernă și de codurile grecești care sunt de acord cu ea? De fapt, doar a doua jumătate a versetului nu poate fi explicată, reprezentând o repetiție atât de zguduitoare a recentului secol 24. Dar o astfel de repetare a expresiilor finale în spiritul lui Ezechiel și al capitolului I reprezintă mai mult de un exemplu de tehnică a acestui autor („nu s-au întors în timp ce mergeau”, „căci spiritul vieții era în roți”). O astfel de repetiție înlocuiește accentul actual al profetului pe expresii. Deci expresia repetată nu poate sta în legătură foarte strânsă cu propozițiile învecinate (v. 9, 12); își are scopul nu într-o altă propoziție, ci în sine: profetul folosește un prilej îndepărtat pentru a-și aminti gândul exprimat mai devreme. Nu este nevoie să citiți aceste repetiții finale și firul descrierii nu va fi rupt; asta ar trebui făcut aici; necesare în prima jumătate a art. vezi continuarea descrierii, iar în a doua - o pauză în ea, cauzată de dorința de a reveni la gândul exprimat anterior; „S-a auzit o voce din boltă - se auzea, pentru că atunci când animalele s-au oprit, aripile lor nu făceau zgomot.” – Dacă da, atunci prima jumătate a versului poate fi explicată complet independent de a doua. Este remarcabil că nu există o definiție imediată pentru „vocea din seif”. Nu mai puțin remarcabil este faptul că verbum finitum a fost folosit pentru prima dată despre această voce: și era o voce. Aceste două circumstanțe conferă vocii din boltă un loc excepțional și foarte înalt și onorabil: „deasupra firmamentului” - un loc cu adevărat Divin. În același timp, acestei voci, prin lipsa oricărei definiții, i se dă un anumit mister și neînțeles. Deja pentru zgomotul din aripile heruvimilor, profetul cu greu a putut găsi o asemănare între zgomotele pământești. Pentru o voce din firmament, nici nu încearcă să facă nicio comparație. Toate acestea dovedesc natura divină a acestui „zgomot”. Și, de fapt, de ce nu ar putea Dumnezeu, prin înfățișarea sa, să producă, pe lângă orice altceva, un zgomot divin deosebit? Un astfel de zgomot („voce” - „telau”) era deja însoțit de prima Sa apariție, descrisă în Biblie (în paradis); despre zgomotul uluitor de la apariția Sa („voci” - „bătaie”) se vorbește și în descrierea Bobotezei Sinaiului. Dumnezeu în primul rând și cel mai îndeaproape Se revelează pe Sine în lume printr-un „stâlp”, o voce, Cuvântul Său. Iar heruvimii „n-au putut purta glasul lui Dumnezeu Atotputernic, auzit pe cer, ci au stat și s-au mirat și, cu tăcerea lor, au arătat către puterea lui Dumnezeu, care ședea pe întindere” (Fericitul Ieronim). Ezechiel 1:26. Iar deasupra bolții, care era deasupra capetelor lor, era asemănarea unui tron, în aparență ca din piatră de safir; iar deasupra asemănării tronului era asemănarea unui om deasupra lui. „În aparență, asemănarea unui tron ​​este ca și cum ar fi făcută din piatră de safir.” Lit.: „Ca asemănarea unei pietre de safir, ca un tron”. Astfel, textul original lasă necunoscut dacă tronul era safir sau dacă safirul era ceva separat de tron. LXX sunt înclinați spre ultimul gând: „ca o vedenie a unei pietre de safir, asemănarea unui tron ​​pe ea”; „pe ea”, excesiv de venerabil împotriva lui Evr. t., cu siguranta spune ca tronul era pe safir si ca urma. Nu tronul era safir, ci ceva dedesubt - piciorul tronului sau altceva este necunoscut. Dar indiferent dacă tronul era din safir sau altceva, aspectul acestei pietre aici este semnificativ. Aceasta este o piatră care poartă numele strălucirii în sine („safar” - „să strălucească”), considerată una dintre cele mai frumoase pietre (Is 54.11; Apoc. 21.19), neprețuită ca preț cu aur (Iov 28.6, 16), o piatră de culoare albastră în orice caz (dacă nu este aceeași cu safirul nostru, uneori, este albastru conform lui Pliniu (H)87. cu roșu și sclipici cu puncte aurii (cu greu Lapisul nostru - Lazuli). Safirul adaugă impenetrabilitate albastrului deschis al cerului, motiv pentru care este adus aici pentru comparație. „Așa cum un cristal indică tot ce este complet pur și luminos pe cer, tot așa un safir indică secretele ascunse, ascunse și de neatins ale lui Dumnezeu, „care a pus întunericul pentru sângele Său” (Fericitul Ieronim) „Această asemănare indică o natură misterioasă și invizibilă” (Fericitul Teodoret, nu se îndoiește de cine nu poate exista). Ridicându-se la o înălțime de neatins (cf. Isaia 6.1), învăluit în flăcări și inundat de o lumină insuportabilă pentru ochi, tronul ceresc, desigur, abia se lăsa văzut, iar profetul trebuia acum să completeze mental ceea ce vedea, de aici „asemănarea materialului și a luminii” ca și un obiect definit. tronul (dacă nu-l considerăm safir – Tronul presupune un rege) Așa că Dumnezeu i se înfățișează profetului Ezechiel, în primul rând, nu a fost primul care i-a apărut în formă de rege a lui Dumnezeu. Reprezentarea lui Dumnezeu pe tron ​​a apărut pe vremea regilor: Moise este onorat cu înfățișarea lui Dumnezeu sub forma unui foc aprins într-un tufiș, Ilie în vântul pustiei, Samuel aude glasul chemării lui Dumnezeu. Apariția lui Dumnezeu sub forma unui rege este introdusă pentru prima dată de Mica: 1 Regi 22.8, 17–22, urmată de viziunea lui Isaia. Dezvoltarea unei asemenea idei nu putea decât să fie influențată de apariția și întărirea puterii regale: nu putea exista o imagine mai bună pe pământ pentru Dumnezeu, ca un rege suveran în toată splendoarea măreției sale. Splendoarea curții lui Nebucadnețar ar putea influența indirect renașterea ideii lui Dumnezeu ca Rege, iar în profetul Daniel găsim o reprezentare și mai complexă a Regelui Ceresc și a Curții Sale sfinte decât în ​​Ezechiel (Daniel 7:9–10, 13–14). „Și deasupra asemănării (repetarea conceptului pentru a întări gândirea) a tronului era, parcă, asemănarea unui om,” lit.: „asemănarea, parcă, înfățișarea unui om”. Această imagine abia putea ieși în marea de lumină cu care a fost inundată. Dacă tronul era vag vizibil („asemănarea”), atunci conceptul de vizibilitate aproape că nu era aplicabil Celui care stătea pe el. De aici această acumulare de cuvinte restrictive: „asemănător”, „parcă”, „bună”. În această privință, profetul Ezechiel, însă, nu a primit mai puțin decât ceea ce a fost dat altor văzători pe Dumnezeu. „Bătrânilor lui Israel și lui Moise li s-a arătat doar locul unde stătea Dumnezeu; Isaia a văzut serafimii înconjurând tronul lui Dumnezeu; Ezechiel îi vede pe purtătorii înșiși și pe purtătorii tronului imediat al lui Dumnezeu” (Kretschmar). De fapt, „Dumnezeu nu se vede nicăieri” (Ioan 1.18). Dacă Moise, Isaia și Daniel spun că l-au văzut pe Domnul (de exemplu, stând pe tron), atunci această scurtă expresie a lor ar trebui probabil înțeleasă în lumina descrierii exacte și detaliate a lui Ezechiel: ei nu au văzut chipul lui Dumnezeu care a apărut (care nu i-a putut fi arătat lui Moise: Ex 33,23), văzând d.b. doar contururile vagi ale chipului lui Dumnezeu. Ezech.1:27. Și am văzut, parcă, metal arzând, parcă, aspectul unui foc în interiorul lui de jur împrejur; de la vederea coapselor lui și de sus, și de la vederea coapselor lui și dedesubt, am văzut un fel de foc și o strălucire era în jurul lui. În decorul Regelui care i s-a arătat profetului, pietrele prețioase care de obicei împodobesc regii și coroanele lor au ocupat o poziție evident secundară: au fost relegate în astfel de părți ale acestui cadru precum roțile tronului și piciorul acestuia. Nu l-au decorat pe cel care stătea pe tron. Toată frumusețea și strălucirea lor nu puteau adăuga nimic la lumina cu care a strălucit Cel Așezat și cu care strălucirea hașmalului necunoscut nouă nu putea fi decât comparată (de aici se vede doar ce fel de bijuterie era hașmalul și cât de greșit se înșală interpreții când presupun că este, de exemplu, chihlimbar sau un fel de aramă). „Se observă că profetul este foarte modest în această ultimă parte a tabloului său: abia conturează conturul fenomenului divin; strălucirea pe care o aruncă părea să-l orbească și să-i ascundă detalii” (Reis). „Și am văzut”. Pentru prima dată după 4 linguri. și de două ori în acest vers: importanța extraordinară a momentului „Ca arderea metalului”. Lit. „ca un fel de hașmal”; astfel, „khashmal” în rusă. transmis aici în dezacord cu art. 5; unde este tradus (la fel de presupus ca aici): „lumină de flacără”, glorie. în 5 linguri. și aici este același: „ca viziunea unui electr.” Ca hașmalul (vezi v. 5) Cel care stătea pe tron ​​a strălucit; dar profetul înlocuiește descrierea directă a imaginii sale (de exemplu, „și înfățișarea lui era ca înfățișarea hașmalului”) cu această expresie precaută. Pe tron ​​se afla o formă umană abia vizibilă; de fapt, ceea ce se vedea pe ea era doar lumina hașmalului. "Cu toate acestea, nu a fost doar această strălucire care a venit de la tron. Lumina hașmalului a fost alăturată de lumină de foc. Relația în care a stat a doua, pur și simplu o lumină de foc, cu prima este exprimată prin următoarea frază neclară: „ca și cum apariția focului în interior („pariu” este un cuvânt care nu este folosit în mod obișnuit nicăieri, cu excepția cazului în care este considerat echivalent cu „de ea,” (de fapt, „casă”). imagine umană pe un tron sau un hașmal ambele după limba ebraică) în jur”. Expresia poate avea fie următorul înțeles: ea (figura umană? Khashmal?) părea tot de foc, fie în interior: Khashmalul avea un foc circular vizibil. – Cuvintele ulterioare ale versetului descriu mai exact strălucirea Celui care stătea pe tron. În felul descris, ca hașmalul și focul, Cel care stătea a strălucit „de la vederea coapselor sale și de sus”; și „din vederea coapselor sale și dedesubt”, profetul „a văzut ca și cum... foc”, singur fără hașmal. Toată această descriere este mult mai clară în Ezechiel 8.2, unde aceeași Imagine strălucește sub coapsă doar ca focul și deasupra ca hașmalul și zorile (de aceea, în traducerea rusă, punctul și virgulă ar trebui tradus cu „el”). Profetul se exprimă extrem de atent. Corpul luminos al lui Dumnezeu se desparte în două părți; Dacă Dumnezeu este în general reprezentat în formă umană, atunci ceea ce oamenii numesc coapsă („apariția coapselor”) ar fi granița dintre cele două părți, care au strălucit inegal. Deoarece imaginea era în poziție așezată, partea verticală a acesteia de la talie în sus strălucea ca hașmalul și focul, iar partea inferioară doar ca focul. Partea inferioară a imaginii, situată mai aproape de pământ și deschisă în primul rând pentru ochii omului, strălucește cu o lumină mai moderată, ca focul (dar nu ca un simplu foc, ci „ca și cum ar fi un fel”, ceva ca focul), poate pentru că este învăluită în haine care cad în pliuri largi de jur împrejur (cf. Isa 6,1); cel de sus, probabil închipuit că este gol, cel puțin parțial - pe gât, pe piept, strălucește cu cea mai orbitoare strălucire pe care ne-o putem imagina (aceasta era acea strălucire strălucitoare pe care profetul a observat-o chiar și când norul tocmai ieșise la orizont - v. 5); dar partea superioară, alături de strălucirea hașmalului, avea strălucirea focului: poate Cel ce stătea pe tron, strălucind pe Sine cu o lumină asemănătoare cu strălucirea hașmalului, era îmbrăcat cu foc, ca o haină. - „Și strălucirea este peste tot în jurul Lui”, adică El s-a așezat pe tron. Pronumele personal readuce discursul la subiectul principal al versului, care este, de asemenea, indicat fără nicio explicație prin pronumele „copsele lui”. În jurul întregii imagini luminoase a lui Dumnezeu există o sferă strălucitoare de lumină, cu care aspectul este descris mai îndeaproape în art. 28, ca curcubeul. Ezechiel 1:28. Sub ce formă apare un curcubeu pe nori în timpul ploii, acesta este aspectul acestei străluciri de jur împrejur. "Un curcubeu (și exact ca cel real) în forma în care apare pe nori în timpul ploii. Inaccesibilul este separat de sfera din jurul lui. În timp ce El Însuși strălucește cu o lumină extraordinară, cercul înconjurat în jurul Lui pâlpâie, așa cum ar trebui, cu o lumină mai blândă, mai blândă" (Hitzig). Lumina strălucitoare de la tronul lui Dumnezeu este refractată în strălucirea colorată a curcubeului, care o moderează. Reprezentând o varietate de culori, atât cele mai frumoase, cât și transformându-se treptat în altele, constituind, parcă, măreția lui Dumnezeu reflectată în cer, curcubeul apare și în alte cazuri în teofanie: Apoc. 4.3; Apoc. 10.1 – în principal pentru sensul pe care l-a căpătat după potop. „Acest fel” este celebru: „aceasta este în picioare”, probabil că scribul a luat δρασις pentru στασις; numai așa, cu excepția gloriei. transfer la Veneția. cod. iar fericitul Teodorit. Semnul și semnificația viziunii lui Ezechiel despre Chebar rămân și probabil vor rămâne mult timp un mister la fel de mult ca viziunea strâns legată și chiar mai misterioasă a acestui profet despre un nou biserică (cap. XL-XLIV) și viziunile apocaliptice. Cu toate acestea, exegeza prezintă multe încercări de dezlegare a misterului viziunii Hovar, dintre care cele mai importante sunt următoarele: 1) Sfinții Părinți, deși nu trec pe lângă viziunea tainică din capitolul 1. Ezechiel, ei spun puțin despre el, stăruind mai mult pe cuvintele și expresiile individuale întunecate ale întregului gând dezvăluind gândurile profetului. Cu toate acestea, găsim în ele și o încercare, deși cu jumătate de inimă, de a indica o idee unei viziuni. În 4 viziuni misterioase cu animale, unii dintre ei au văzut imaginea a 4 evangheliști și au considerat întregul fenomen o prevestire a răspândirii pe scară largă a împărăției lui Hristos pe pământ. Motivele acestei înțelegeri au fost următoarele: evangheliștii și ca animale în viziunea 4; au același număr de fețe, deoarece fiecare este sortit să meargă în întreaga lume; se privesc unul la altul, deoarece fiecare este de acord cu ceilalti; au 4 aripi, deoarece se dispersează în țări diferite și cu aceeași viteză ca și cum ar zbura; în sunetul aripilor au văzut Evanghelia care s-a întins pe tot pământul; în cele 4 fețe diferite de animale au văzut o indicație a caracterului și conținutului fiecăreia dintre Evanghelii. Pe lângă binecuvântare. Ieronim (care acceptă această explicație a capitolului I din Ezechiel în prefața la interpretarea lui Matei, iar în interpretarea lui Ezechiel se teme să o urmeze în întregime) și Grigore Dvoeslov, la care găsim o dezvoltare detaliată a acestei explicații; era deja cunoscută de Sfântul Irineu de Lyon (Împotriva ereziilor III, 16, 8). Din a doua a devenit destul de răspândită în Biserica Apuseană, unde a dominat în Evul Mediu. În ceea ce privește Biserica Răsăriteană, părinții ei, care s-au angajat în explicația capitolului I. Profetul Ezechiel (Sf. Efraim Sirul și Macarie cel Mare, binecuvântați. Theodoret), nu găsim niciun indiciu al acestei explicații. Faptul că nu a fost necunoscut în Biserica Răsăriteană poate servi ca o altă dovadă decât Sfântul Irineu, monumente iconografice, înfățișând uneori pe evangheliști sub forma a 4 „animale” ale lui Ezechiel și Apocalipsa. Carta bisericii noastre, atribuind Proverbe din Ezek. I-II cap. în Săptămâna Mare în timpul orelor în care se citesc cele Patru Evanghelii, are și această explicație a cap. eu in minte. Ezechiel. – Această explicație merită atenție datorită vechimii sale. Se bazează pe ideea adevărată că viziunea profetului Ezechiel nu a putut să nu arate, deși parțial, către vremurile creștine, de care a fost despărțit doar de câteva secole. Dumnezeu, care locuia în mijlocul poporului evreu în biserica de pe heruvimi, de acum încolo părea să-și schimbe reședința pe pământ, nevrând să o limiteze la un singur popor și o singură țară. El a trebuit să se descopere păgânilor, ceea ce s-a întâmplat prin propovăduirea Evangheliei. Toate acestea ar putea fi exprimate prin îndepărtarea Slavei lui Dumnezeu de pe heruvimi din Templul din Ierusalim, descrisă în capitolele X și XI. Ezek., la ce descriere a cap. I. serveşte ca preparat. Dar, pe de altă parte, sub forma unor animale misterioase, profetul nu a contemplat, așa cum spune el însuși în Ezechiel 10.20, nimic mai mult decât heruvimi. Arta bisericească a avut dreptul să aleagă aceste imagini pentru a reprezenta evangheliștii, dar această alegere nu ne obligă să urmăm o explicație alegorică atât de îndepărtată. Acum ei preferă să explice viziunea lui Ezechiel din circumstanțe istorice imediate și să găsească în ea indicii în primul rând despre epoca profetului și conținutul predicțiilor și cărților sale. Întrucât această apariție a lui Dumnezeu către Ezechiel a fost pentru el o chemare la predicarea profetică, conținutul general al predicii a determinat și forma apariției. Predica lui Ezechiel s-a învârtit în jurul a două subiecte principale: distrugerea vechiului biserică (capitolele VIII-XI) și crearea unuia nou în Ierusalimul reînnoit (XI-XLIII). De aici Dumnezeu îi apare lui Ezechiel într-un cadru asemănător unui biserică - pe heruvimi. Dar întrucât Dumnezeu trebuie să judece poporul Său, a cărei consecință va fi distrugerea bisericii și captivitatea, el apare în același timp ca un judecător formidabil. Întrucât această judecată nu se va sfârși în distrugerea completă a poporului ales, ci în restaurarea lui, Dumnezeu, în înfățișarea Sa, Se înconjoară cu simboluri ale milei. Din aceste trei principii sunt explicate toate detaliile viziunii lui Ezechiel. S-a deschis cu semne de o natură formidabilă, distructivă - un vânt furtunos, un nor mare (nor), foc, care indica iminenta invazie a Iudeii de către caldeeni (de unde și apariția viziunii dinspre nord). Strălucirea blândă a ilectrei și a curcubeului ar putea servi ca un semn al ispășirii lui Dumnezeu, al încetării mâniei. Arătându-se ca un judecător formidabil, dar milostiv, Dumnezeu îi apare profetului, în același timp cu Dumnezeul legământului, deși răzbunând încălcarea acestui legământ, dar neavând timp să-l restabilească. În acest scop, Dumnezeu apare așezat pe heruvimi, între care și-a ședut în biserica de deasupra Chivotului Legământului. Între heruvimi erau cărbuni aprinși, care sugerează un altar dedesubt - acest accesoriu principal al bisericii. Nici măcar un obiect atât de minor precum ligheanul nu a fost uitat din mobilierul bisericii: în Templul lui Solomon era mobil și echipat cu roți; prin urmare, acele roți care erau în sarcina lui Ezechiel lângă heruvimi arată spre el. Astfel, Dumnezeu i se apare lui Ezechiel, asemenea lui Isaia, în biserică, dar acest biserică este făcut mobil ca semn că Iehova trebuie să se retragă temporar din templul din Ierusalim. Această explicație a viziunii lui Ezechiel, cu mici variații, este repetată de majoritatea interpreților vechi și noi. Deși punctele principale stabilite prin această explicație sunt corecte, ea nu pleacă de la un început; toate gândurile extrase prin această explicație din viziune, chiar dacă sunt date de viziune, nu sunt gândurile întregii viziuni, ci ale părților ei individuale și trebuie să fie unite într-un gând superior, fundamental. Mai mult, deși aceste gânduri sunt înalte și importante, ele nu sunt noi în literatura profetică; Între timp, viziunea Khobar din cartea lui Ezechiel dă o asemenea impresie încât vrea să spună ceva nou, să dea o nouă revelație. Din această parte, mai atractive sunt acele încercări de a explica viziunea lui Ezechiel care încearcă să găsească un singur gând în întreaga viziune. Deci Kimhi (rabinul secolului al XIII-lea) și Maldonat (iezuitul † 1583) cred că 4 animale din profetul Ezechiel, ca și în Daniel, desemnează 4 mari regate succesive; dar această explicaţie reduce în mod evident heruvimii la nivelul de simple simboluri. Explicația lui Schroeder are același dezavantaj, conform căruia viziunile animale reprezintă viața lumii în toată integritatea puterilor ei, iar Dumnezeu apare în viziunea prezentă ca Dumnezeul viu, în slava Sa, care este viața lumii (cf. capitolele XXXVII și XLVII și 1 Ioan 1,2). – O interpretare interesantă a viziunii lui Ezechiel dată de iezuiții Hebran în Revue biblique 1894 octombrie, care poate fi numită astronomică. Componentele principale ale viziunii conform acesteia simbolizează mișcarea firmamentului și diverse fenomene de pe acesta. Însăși bolta cerului este reprezentată în viziune sub imaginea unei roți uriașe, „galgal” (Ezechiel 10.13), care, așa cum arată locurile în care este folosit acest cuvânt, nu este o roată în sensul obișnuit al cuvântului, ci înseamnă ceva având forma sferică a unui glob (Ebrei, bazat pe Eze. 1.1, concluzionam că doar în acea viziune ebraică 1.1). Stelele din viziune sunt reprezentate de ochi vii, cu care jantele înalte și groaznice ale roților (după Hebrans a unei singure roți) îl priveau pe profet. Animalele viziunii lui Ezechiel sunt semnele zodiacului, inventate, după cum știm, de caldeeni. Pentru a completa analogia, focul care mergea între animale corespundea soarelui și mișcării sale aparente în firmament după semnele zodiacului. Scopul viziunii lui Ezechiel a fost de a arăta lui Israel că Dumnezeul său este adevăratul conducător al cerului, al stelelor și al luminilor pe care caldeenii le idolatrizau (Dumnezeu în viziune stă deasupra firmamentului și animalelor). Dar ca să nu mai vorbim de faptul că patru roți sunt indicate în viziune (Ezechiel 1.16), și nici una, așa cum are nevoie Hebrans, „galgal” (numele roților din viziune după Ezechiel 10.13) înseamnă un fel de vârtej (vezi vol. X:13), și deloc o minge; Roțile nu puteau personifica bolta cerului, deoarece această boltă apare mai târziu în viziune ca o parte independentă specială a ei (v. 22). Dacă roțile din viziune nu însemnau firmamentul, atunci ochii pe ele nu sunt stele. Mai mult, semnele zodiacului cu animalele din viziunea lui Ezechiel au doar acest lucru în comun, că primele, și nu toate, iar a doua sunt animale, figuri de animale; semne ale zodiacului, sculptate pe o masă babiloniană din secolul al XII-lea. î.Hr., se aseamănă puțin cu animalele din viziunea lui Ezechiel: deci pe această tablă există o imagine a unui animal cu două capete - „și animalele lui Ezechiel, spune Hebran, aveau 4 capete; un alt animal are picioarele întinse - iar picioarele animalelor în viziune sunt „drepte” (1). zei”), apoi s-a dovedit că Dumnezeul lui Israel S-a înconjurat în înfățișarea Sa actuală cu imagini ale zeilor păgâni; Este o astfel de vedere acceptabilă? Dar poate exista ceva adevăr în această explicație: sub mișcarea heruvimilor, care este descrisă atât de detaliat în viziune (v. 9, 11, 12, 14, 17, 19–21, 24–25), nu se poate să nu înțeleagă unele dintre activitățile acestor ființe cele mai înalte; această activitate, prin însăși poziția heruvimilor la tronul lui Dumnezeu, nu poate decât să fie mondială (cosmică), nu poate decât să afecteze lumea chiar din temeliile ei și să influențeze cursul întregii vieți a lumii. Următoarele pot fi spuse cu certitudine despre gândurile viziunii lui Ezechiel. Aparițiile lui Dumnezeu, care au inclus viziunea Khobar a profetului Ezechiel, au avut loc în general în cele mai importante momente din istoria legământului încheiat de Dumnezeu cu poporul evreu. Ei au marcat începutul lui (epifania către Avraam, în special Gen. 15.1, viziunea lui Iacov despre scară); apoi epifaniile se repetă la reînnoirea legământului lui Dumnezeu cu poporul lui Avraam, când familia mică a acestui patriarh a devenit un popor mare (apariția în tufiș, Sinai), și apoi ori de câte ori legământul este în pericol. Mai mult decât atât, amploarea pericolului și, în general, importanța acestui sau aceluia moment în istoria legământului determină maiestatea mai mare sau mai mică a teofaniei; Deci, una dintre cele mai maiestuoase epifanii de după Sinai a fost pe vremea profetului Ilie – acest profet – când se putea crede că doar o singură persoană a rămas credincioasă legământului cu Dumnezeu în tot Israelul. Întrucât apariția lui Dumnezeu lui Ezechiel pe Chebar s-a remarcat printre epifanii prin măreția sa, înseamnă că timpul acestei teofanie – epoca lui Ezechiel – a fost un moment deosebit de important în istoria legământului, poate nu mai puțin important decât epoca lui Moise, un moment critic. La legământul de la Sinai, Dumnezeu a promis că va da o parte din umanitate ceea ce odinioară a lipsit întreaga umanitate pentru că a încălcat poruncile Sale, că darul Țării Făgăduinței pentru evrei avea o semnificație atât de profundă, putem fi convinși de acest lucru comparând tot ce era legat de un astfel de dar: nu numai că Palestina fierbea prin natură cu miere și lapte, ci Dumnezeu a promis să folosească abundența și să folosească influența specială a Sabatului. an, etc. Un cuvânt pentru om a fost plantat un nou paradis, deși nu mai este în Eden: Lev. 26,4 și urm., Gen 13,10; Hos. 2.18 și Ezek.36.35; Isa 51,3; Ioel 2.3. Dumnezeu a vrut să întoarcă în Israel aproape tot ceea ce luase de la Adam, să facă o schimbare în însăși condițiile vieții umane create de păcat, chiar și în cele pur naturale. Secole de experiență au arătat că Israel, ca și Adam, nu își poate îndeplini obligațiile în temeiul legământului cu Dumnezeu. A venit vremea ca Dumnezeu, dacă nu să anuleze, atunci măcar să limiteze marile Sale promisiuni față de poporul Său, să alunge omul din paradis a doua oară. În timpul lui Ezechiel, avea loc această răsturnare: Dumnezeu lua Țara Făgăduinței de la fostul Său popor. A trebuit să fie transformată de invazia caldeenilor în deșert (Ezek.VI). Și nu a fost niciodată capabilă să-și revină pe deplin din această invazie; cel puțin, după captivitate, nu surprinde pe toți, ca înainte, cu fertilitatea și abundența ei. Ezechiel a plâns sfârșitul țării lui Israel (cap. VII). Dumnezeu L-a lipsit pe fostul Său popor de apropierea Sa imediată: din vremea captivității, Israelul a avut puțini profeți; nici nu are fostul biserică cu Chivotul Legământului și Slava Domnului deasupra lui. O schimbare atât de importantă a avut loc în timpul lui Ezechiel cu legământul de la Sinai. Este clar de ce Dumnezeu apare acum la fel de maiestuos ca la Sinai și într-un cadru care amintește de epifania din Sinai. – Printre alte epifanii, Khovarskoye se distinge prin prezența heruvimilor, care ocupă un loc foarte proeminent în ea - sunt figurile principale ale întregului fenomen. Deși heruvimii apar aici nu pentru prima sau singura dată în economia mântuirii umane, apariția lor în istoria acestei economii este extrem de rară. Nu este greu de enumerat toate cazurile acestei apariții cunoscute din Biblie: primul a avut loc în timpul căderii omenirii, când heruvimilor (Gen. 3.24: în ebraică și greacă plural) li s-a încredințat protecția paradisului luat de la oameni; apoi, după încheierea legământului de la Sinai, heruvimii umbră Chivotul acestui legământ și sunt prezenți în tabernacol, care ar trebui să fie încheiat pe baza imaginilor lor deasupra ambelor; în cele din urmă, după ce au apărut în viziunile profetului Ezechiel, ele apar din nou doar în viziunile lui Ioan Teologul, care, după cum știm, au ca subiect ultima luptă a bisericii cu forțele lumii și biruința ei finală, adică sfârșitul timpului. Ceea ce au în comun toate aceste cazuri este că ele au loc în momente deosebit de importante ale influenței providențiale a lui Dumnezeu asupra pământului, în momente de o asemenea importanță sau similară precum sfârșitul lumii sau răsturnarea profundă pe care omenirea era pe cale să o experimenteze în timpul Căderii. Ceea ce profetul Ezechiel a contemplat asupra Chebarului a stat astfel în legătură cu istoria inițială a umanității căzute și cu sfârșitul acestei istorii și a lumii noastre. Acest lucru este dovedit și de legătura neîndoielnică a acestei viziuni cu ultima viziune a profetului Ezechiel din cap. XLVI-XLVII. Și această viziune se referă la acele vremuri în care Israelul, reînnoit și sfânt, va locui în Țara Făgăduinței, complet diferită de țara veche, cu un nou biserică. Întrucât mântuirea lui Israel va avea loc în vremurile din urmă, când va veni împlinirea limbilor, atunci în ultimele capitole ale cărții sale profetul Ezechiel descrie în mod evident acel pământ nou și acel nou Ierusalim, despre care vorbește Apocalipsa. Și acum, Slava lui Dumnezeu intră în noul biserică pe care acest pământ îl va avea în aceeași formă în care a apărut pe Chebar și în care a ieșit din vechiul biserică distrus de caldeeni. Deci apariția lui Dumnezeu, descrisă în capitolul I. cartea Ezechiel, atât de excepțională încât va avea o analogie doar în acel timp misterios când „nu va mai fi timp” (Apoc. 10.6). În același timp, această teofanie avea o mare analogie cu ceea ce s-a realizat prin Moise la Sinai. Dar această analogie este o analogie a opusului: Slava lui Dumnezeu, care adormise încă de pe vremea legislației Sinaiului în Israel, pe vremea lui Ezechiel a trecut „de la pragul Casei la heruvimi” (Ezechiel 10.18) pentru a fi îndepărtată de la poporul criminal. Israelul se putea consola cu speranța că se va întoarce la el în capitolele descrise XL-XLVIII. Eez.timp. Pentru o astfel de întorsătură în direcția activității providențiale, care a avut loc în vremea lui Ezechiel, Dumnezeu a avut nevoie să „își ridice puterea”, „să zguduie cerurile și pământul”, iar aceasta să apară pe heruvimi, care „clătură lumea când umblă” (Targum despre Ezechiel I, 7). 4 Peshito în Ezechiel 1.4 omite acest cuvânt, dar în v. 27 și Eze. 8.2 pune în schimb (quid pro quo) „forma divină”, considerând în mod evident acest cuvânt ca fiind o desemnare plină de mister a lui Dumnezeu sau a unui înger; rabinii l-au derivat din rădăcinile „viteză” și „pace” (sau „vorbire” și „tăcere”) și l-au considerat numele îngerului, profesorul lui Ezechiel; alții dintre ei au crezut că este un Înger care ia forma de foc sau Duhul lui Dumnezeu sub formă de foc. Maldonat și Gerard (interpreți romano-catolici ai secolului al XVII-lea) atrag atenția asupra faptului că dacă citiți acest cuvânt în ordinea inversă a literelor. apoi obțineți cuvântul „Mesia” cu prepoziția „le” - „pentru” în față. Imagini de viziune capitolul I. Ezechiel are paralele remarcabile în mitologia orientală. Până de curând, cea mai apropiată creatură mitologică de heruvim era considerată a fi vulturul; purtând un nume de consoană (γρυφ) - „heruvim”), seamănă cu un heruvim atât prin aspectul său, cât și prin funcții: vulturii sunt creaturi înaripate cu gheare de leu, ciocuri de vultur și ochi în flăcări care păzesc aurul în nordul îndepărtat printre arimaspieni (Irod. III, 16; IV, 13, zeii din țara lui 27). Dar cea mai izbitoare paralelă cu heruvimii lui Ezechiel este reprezentată de figurile de tauri înaripați (Sticrcolossen) și lei găsite în timpul săpăturilor din orașele asiro-caldee. Aceștia sunt tauri și lei cu cap de om bărbos în bandaje, iar unii dintre ei cu 4 aripi (cf. Ier. 1.6), dintre care 2 sunt întinși în sus și 2 în jos (Ezechiel 1:9, 11, 24). Cele mai multe dintre ele au fost găsite în Kuyunjik și Khorsabad, în ruinele vechii Ninive; colosii din Korsabad sunt tauri, iar Nimrud sunt lei; uneori lei alternează cu tauri (la Persepolis). Unele exemplare au fost aduse la Luvru și la muzeele britanice. Aceste figuri erau așezate la intrările bisericilor și palatelor, servindu-le drept cariatide: în acest fel, bolțile palatelor și bisericilor se sprijineau pe ele (cf. Ezek. 1.22). Scopul simbolic al acestor idoli era, după cum arată unele inscripții în formă de pană, de a păzi intrările palatelor și bisericilor. Dar desenul de pe un cilindru găsit de Tornkins dă motive de a crede că creaturile înfățișate de acești colosi erau considerate nu numai gardieni, ci și purtători ai zeității; Lenormand descrie acest desen astfel: „pe valuri, înfățișate, ca de obicei, cu linii tremurătoare, plutește o minunată corabie vie, care se termină la pupa și la prova cu un bust uman ieșit în afară și jumătate din corp; pe acest vas se văd doi kiroubi sau tauri înaripați, stând cu spatele unul la altul, în profil, întorcându-și neapărat fața spre cherubul; presupun existența a altor două, care nu sunt vizibile, dar care sunt necesare pentru a purta cealaltă parte a bolții, pe care le susțin cu umerii lor pe această boltă se află tronul sau scaunul unui zeu cu barbă în rochie lungă, cu o pereche dreaptă sau cu turban pe cap, cu un sceptru scurt și un inel larg, neîmpodobit în mână” (Les 1,20). Coincidența ideilor mitologice despre heruvimi cu cele biblice (în special ale lui Ezechiel) se explică prin următoarele: prima a venit din aceeași prima revelație, dar a fost schimbată semnificativ de imaginația umană. Mai multe despre capitolul I Ezechiel, vezi M. Skabalanovich. Primul capitol al cărții profetului Ezechiel, Mariupol, 1904. Te-ar putea interesa: