Глава 1
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Wizja chwały Bożej na Cherubinach
Ezech. 1:1. I stało się trzydziestego roku, czwartego miesiąca, piątego dnia tego miesiąca, gdy byłem wśród wygnańców nad rzeką Kebar, że otworzyły się niebiosa i miałem widzenia Boże.
"I" . Oprócz Księgi proroka Ezechiela spójnikiem „i” zaczynają się następujące księgi: Wyjścia, Jozuego, Rut, Sędziów, Królów, Jonasza, Estery, 1 Mac. W konsekwencji dla starożytnego Żyda taki początek ksiąg nie przedstawiał niczego tak niezwykłego i dziwnego jak dla nas. Ale w przypadku większości tych książek początek ten znajduje pewne wyjaśnienie w fakcie, że książki te są kontynuacją poprzednich. Na początku Księgi Ezechiela szczególnie nieoczekiwane jest „i”. Należy zauważyć, że „i” występuje tu nie tylko przed pierwszym zdaniem księgi, ale także przed drugim, zupełnie niezależnym, ale związanym z pierwszą relacją ciągu czasowego (drugie „i” w tłumaczeniu rosyjskim tłumaczone jest jako „kiedy”). Aby nadać mowie okrągłość, gładkość i powagę, tak ważną na początku księgi, „i” umieszcza się nie tylko przed drugim zdaniem, ale także przed pierwszym. To „i” ma analogię w języku greckim. μεν, łac. no, itaque. W konsekwencji rozpoczęcie księgi Ezechiela od „i” nie daje podstaw do wnioskowania, że na początku księgi znajdował się jakiś zagubiony fragment, np. opowieść o innej wizji (Spinoza Tract, teol.-pol. s.
10) lub informacje o dawnym życiu proroka (Clostermann, Ezechiel in Studien u. Kritiken 1877, 391 itd.).
„W trzydziestym roku”. Ezechiel nazywa rok swego powołania do prorokowania trzydziestym, nie podając, skąd wziął się ten rok od trzydziestego. Ale w 2 łyżkach. prorok uzupełnia tę niejasną datę zauważając, że bieżący rok 30 był piątym rokiem niewoli króla Joachima. Istnieją następujące wyjaśnienia tej tajemniczej daty. 1) Starożytni (Orygenes, Efraim Syryjczyk, Grzegorz Dwoesłow, częściowo błogosławiony Hieronim) mieli tu na myśli 30. rok życia proroka. Za takim zrozumieniem przemawia poniższy tekst. uwaga: „jeśli jest to 30. rok życia proroka, to Ezechiel rozpoczął posługę prorocką w wieku, w którym w innych okolicznościach powinien był otrzymać święcenia kapłańskie; w tym roku otrzymał chrzest duchowy w proroctwo, jako bogate zastępstwo utraconej posługi kapłańskiej” (Kretschmar, Das Buch Ezechiel 1900). Była to pełnia wieku, która zgodnie z losem Opatrzności okazała się konieczna, aby sam Zbawiciel mógł rozpocząć swoją posługę. Ale jeśli jest to 30. rok życia proroka, powinien był dodać „moje życie”.
2) Inni (na przykład Targum, rabini) uważają, że chronologia zaczyna się tutaj od 18 roku Jozjasza, kiedy w Świątyni Jerozolimskiej odnaleziono księgę Prawa i kiedy uroczyście obchodzono Paschę, której dawno nie obchodzono, co zapoczątkowało odnowę religijną i moralną Królestwa Judy i tak dalej. całego ówczesnego Izraela, początek nowej ery jego życia. Rzeczywiście, od tego wydarzenia do powołania Ezechiela minęło około 30–32 lat. Ponieważ w roku odnalezienia księgi Bóg za pośrednictwem prorokini Huldamy potwierdził wówczas, zdaniem bł., swoje groźby o zbliżającej się katastrofie dla Judei. Teodoreta i innych, ten rok można uznać za początek niewoli babilońskiej, zwłaszcza że według Ezechiela 4.6 od powołania Ezechiela pozostało 40 lat niewoli dla Judy. rokiem powołania proroka był trzydziesty rok niewoli.
Ale bez względu na to, jak wielkie znaczenie społeczne wspomnianego wydarzenia mogło mieć, w życiu Żydów oczywiście było więcej ważnych wydarzeń, ale nie stały się one epokami: na przykład budowa cerkwi; nie zachowała się żadna wiadomość, że Jozjasz wprowadził stąd chronologię; a konsekwencje reformy Jozjasza nie były takie, aby inni królowie mieli powód, aby rozpocząć z nią nowe rozliczenie. Taka epoka pod rządami Ezechiela byłaby dla niego zbyt młoda, aby mógł z niej korzystać bez wyjaśnienia. Trzecia szeroko rozpowszechniona opinia na temat 30 Eze. 1.1, że jest to 30 rok ery babilońskiej, tzw. ery Nabopolasara, od panowania Nabopolassara, ojca Nabuchodonozora: Nabopolassar panował (wg „Kanonu królów” Ptolemeusza) 21, Joachim w Judei, w 4 roku jego panowania według Jeremiasza 25.1 Nabuchodonozor przybył na tron, po Nabopolasarze panował jeszcze 8 lat i (pomijając panowanie Jechoniasza) 5 lat od niewoli Jechoniasza da 34 lata.
Ponieważ wizja Ezechiela naznaczona jest dwiema epokami, a jedna z nich jest żydowska (2 w.), pierwsza musi wiązać się z królestwem chaldejskim, w którym żył prorok; Daniel wyznacza lata według panowania władców babilońskich (Dan 2,1 itd.), a Aggeusz, Zachariasz i Ezdrasz – perskich, a ten ostatni, podobnie jak Ezechiel, wyznacza lata Artakserksesa samą liczbą (Hagg 1,1 por. Zach 1,1; 1 Ezdrasza 6,15). Ale nie wspominając o niepełnej zbieżności tej epoki z Ezech.1.1, nie jest to potwierdzone w innych miejscach Biblii. 4) Mamy tu jeszcze 30-lecie. Ale tylko rabini, a nie Biblia, używają liczenia jubileuszy (zaczynają liczenie jubileuszy wraz z wejściem Żydów do Kanaanu). Choć wierzono, że zagłada Jerozolimy nastąpiła w 36. roku jubileuszu, to dlaczego powołanie Ezechiela przypada na 30. rok jubileuszu, ale być może rabini w swoich relacjach o jubileuszach opierali się właśnie na Księdze Ezechiela 1.1–5. Najnowsi egzegeci sugerują tu przekształcenie tekstu: Bertholet uważa tę datę za glosę mówiącą o roku 30 niewoli, Hebr. w sensie Luzzato (komentarz 1876) z uszkodzeniem „13. roku Nabuchodonozora”, Kretschmar sugeruje tutaj pominięcie słów „moje życie”.
Chociaż nie sposób całkowicie zgodzić się z którymkolwiek z powyższych wyjaśnień, niezwykłe jest to, że każde z nich, 30 lat po powołaniu Ezechiela, wskazuje na to czy inne ważne wydarzenie, z którego prorok rzeczywiście mógł wyśledzić swoją chronologię; ale skąd dokładnie to zostało wyprowadzone, pozostaje nieznane, lub, ściślej, pozostawione im nieznane. Ale czy właśnie ta cisza nie byłaby kluczem do wyjaśnienia? Czy sam prorok mógłby wskazać, skąd wziął się rok jego wizji? Jeśli ten rok przypadał 30-go od jakiegoś konkretnego wydarzenia w czasie, nic nie mogło przeszkodzić prorokowi w nazwaniu tego wydarzenia. Jednak punktem wyjścia do obliczenia niektórych tajemniczych czasów i okresów w Biblii nie zawsze jest konkretne, pojedyncze wydarzenie w czasie: egzegeza nie jest w stanie zdecydować, gdzie dokładnie obliczyć 400 lat „migracji potomstwa Abrahama do ziemi, która nie jest ich” (Rdz 15,13) lub 70 tygodni Daniela, jak gdyby początek tych symbolicznych okresów został utracony dla ludzkiego zrozumienia w świętej ciemności.
To, co przydarzyło się prorokowi Ezechielowi w Chebar, było, jak zobaczymy, wydarzeniem w historii Izraela na tyle ważnym, że ma te same tajemnicze daty, co niewola egipska i niewola babilońska. Stało się to po wypełnieniu znanej i niewątpliwej w swej symbolice liczby lat „30” od czegoś, czego nie dałoby się nazwać i wskazać ludzkim palcem. Pełna tajemnic wizja proroka Ezechiela nad rzeką. Dla Khovara wypadało mieć tajemniczą randkę. I nic nie mogło proroka tak natychmiastowo i szokująco ostrzec czytelnika przed straszliwą tajemnicą tego, co miał do powiedzenia, jak określając sam czas tego za pomocą symbolicznej i niewytłumaczalnej liczby. To wyjaśnienie daty Ezechiela 1.1 może wydawać się dziwne w naszym europejskim myśleniu, że tak powiem.
Trzeba jednak pamiętać, że pierwszy werset Ezechiela z tą niemożliwą dla naszych uszu datą był czytany i kopiowany przez dziesiątki wieków w tej formie, z tą gołą liczbą 30, i ani jeden skryba ani rabin nie pomyślał o możliwym błędzie w tym miejscu, nikt nie zdecydował się tutaj poprawić proroka i dokończyć jego przeoczenie.
„W czwartym miesiącu, piątego dnia miesiąca”. O ile inni prorocy wskazują jedynie rok swojego powołania (Jeremiasz), inni ograniczają się do określenia panowania, w jakim służyli (Izajasz, Amos itp.), a niektórzy w ogóle nie podają czasu (i miejsca) swojej działalności (Nahum, Habakuk, Jonasz), o tyle prorok Ezechiel oprócz roku wskazuje także miesiąc i dzień swego powołania, gdyż ani jeden prorok nie został powołany do swej posługi tak zdumiewająco, dzięki czemu w dusza Ezechiela nie mogła, dzień jego powołania nie będzie zapisany. I w ogóle „późniejsi autorzy biblijni wykazują znacznie większą dbałość o chronologię niż najstarsi” (Gefernik, Commentar uber d. Pr. Ezechiel 1843). Miesiąc powołania proroka był oczywiście czwartym rokiem świętym, czyli wielkanocnym, który jako jedyny jest znany świętym pisarzom (Zachariasz 1:7, 7:1; Estera 2:16, 3:7, 8:9), a nie rokiem cywilnym, który rozpoczął się miesiącem Tisri (wrzesień), którego samo istnienie wśród Żydów jest wątpliwe i zakładane jedynie na podstawie Kpł 25.12. Czwarty miesiąc to Wielkanoc. rok przypadał na czerwiec–lipiec.
Tak więc powołanie proroka miało miejsce w środku wschodniego lata, z jego upałem, czasami przerywanym przez niszczycielskie burze: wizja proroka również rozpoczęła się od burzy.
„Kiedy byłem wśród migrantów”, dosł. „A ja jestem wśród jeńców”. Czasownik pomocniczy został celowo pominięty: występuje w analogicznym rozdziale Nehemiasza 1.1. W przypadku czasownika wyrażenie to mogło mieć jedynie określone znaczenie: prorok przebywał (w czasie wizji) w towarzystwie jeńców; ale „że ktoś był z prorokiem podczas wizji, nie pozwala nam myśleć o innym wyrażeniu niż Ezech.8.1” (Kretschmar). Bez czasownika wyrażenie nabiera charakteru ogólnego przedstawienia czytelnikowi przez autora jego osobowości: „Jestem jednym z osadników w pobliżu rzeki. Khovar”. Jednakże gdziekolwiek prorok w tej księdze wspomina swoją pierwszą wizję, łączy ją z tą rzeką; Oczywiście i tutaj nazywa tę rzekę nie tylko swoim miejscem zamieszkania, ale także miejscem swoich wizji. Specyficzny sposób wyrażenia (bez „był” Nehemiasz 1.1 i bez „był” „sat” Nehemiasz 8.1) dopuszcza w nim właśnie takie podwójne znaczenie. Epifanie i wizje pojawiały się wielokrotnie na brzegach rzek i mórz: Daniel miał dwie wizje na brzegach rzek; apokaliptyczne wizje miały miejsce na otwartym morzu.
Pod względem przydatności do wizji wody mogą konkurować ze szczytami gór i pustyniami, tymi zwykłymi miejscami wizji i objawień: w szumie wody zawsze słychać coś tajemniczego, głos Wszechmogącego (Ezech. 1.24; Ps. 41.7-8; Ps. 92.3-4). Być może Ezechiel w opisanym w rozdziale 1 przypadku „siedział na brzegu Khobaru, dostrojony szumem wód do wzniosłych myśli, których tematem był straszliwy los jego i jego ludu” (Kretschmar). „Wysiedleńcy” Hebr. cel Rzeczownik ten, wywodzący się od rdzenia spółgłoskowego i jednoznaczny z rosyjskim „gol” („gola” – dla odsłonięcia Rdz 9,21 itd.), wszedł do literackiego użytku wraz z niewolą babilońską (2 Król. 24,15) i stał się specjalną nazwą dla tych, którzy marnieli w niewoli wśród ludności Judei oszczędzonej przez zdobywcę (Ezech. 11,15). Dokładniej oddaje znaczenie tego zbiorowego imienia słowian. "niewola"; „migranci” – znaczenie jest łagodniejsze niż to konieczne; Ludzie z Zachodu wolą prostą transkrypcję – golah. Tym jednym słowem prorok wystarczająco opisał zarówno zewnętrzne warunki swojego życia, jak i stan swego ducha. Wbrew opinii współczesnych biblistów (np. Stade, Gesch. d. v. Isr.
II, 1–63) sytuacja żydowskich jeńców w Babilonii, przynajmniej na początku, nie mogła nie być trudna: warto było ciężko pracować, aby znaleźć środki do życia w nieznanym kraju, gdzie oczywiście jeńcom przydzielano najgorsze, bezużyteczne działki. Godny uwagi jest fakt, że prorok nie potrafi wymienić swojego miejsca zamieszkania, swojego miasta czy wsi. Wskazuje jedynie rzekę, nad brzegiem której żyła kolonia żydowska, do której należał. Prawdopodobnie była to dopiero powstająca, niewiele znacząca osada, utworzona pracą i potem jeńców, która nie miała jeszcze czasu na otrzymanie nazwy. A dla przyszłej działalności proroczej Bóg wyznacza Ezechielowi nie tę pierwotną rezydencję, ale inną, prawdopodobnie bardziej znaczącą i bogatą osadę w Tel Awiwie (Ezech. 3.15).
„Khobar” (według masoreckiego tekstu kevar) proroka Ezechiela utożsamiano najpierw z Haborem 2 Królów 17,6, prawdopodobnie dopływem Tygrysu, nad którym królowie asyryjscy osadzali jeńców Królestwa Izraela, następnie z C αβορα Ptolemeusza (5, 6) także ʹ Αβορρας (lib. 16) dopływ Eufratu, wypływający z gór Mazyjskich i wpadający do Eufratu w pobliżu Karkemisz. Ale obie rzeki leżą na północ od Chaldei. W regionie nie zachowała się sama starożytna Chaldea, a wśród zabytków nie jest znana rzeka o podobnej nazwie. Ale w dolnej Mezopotamii nie tylko rzeki, ale także najmniejsze kanały nazywano „rzekami” nagar, jak nazywa je prorok Ezechiel Chebar. Rawlison zaproponował, że Khobar był dużym kanałem w dolnej Mezopotamii, łączącym Eufrat z Tygrysem i nazywanym nar-malkha „rzeką królewską”; W czasach Pliniusza istniała legenda, że kanał ten wykopał przywódca regionu o imieniu Gobar (Knabenbauer, Ezechiel proroka 1890). Więcej światła na położenie Khovaru rzuca odkrycie dokonane przez Hilprechta w 1893 roku w Niffer, starożytnym Nitzpur, na południowym wschodzie.
z Babilonu; w odnalezionych tu tablicach traktatów (opublikowanych w Wyprawie babilońskiej uniwersytetu w Pensylwanii) z czasów Artakserksesa I (464–424) i Dariusza II (423–405) dwukrotnie nazywany jest naru ka ba-ru, jako nazwa dużego kanału żeglugowego leżącego w pobliżu Nippur; zakłada się, że jest to obecny Shat-el-Nil, reprezentujący starożytny kanał o szerokości 36 m; opuszcza Eufrat w Babilonie, płynie na południowy wschód, przepływa przez środek Niffer i wpada ponownie do Eufratu w Warce, starożytnym Uruk. „Kabaru” w języku asyryjskim oznacza „wielki”; nazwa wskazuje, że była to jedna z głównych dróg wodnych Babilonii. Formę „Kevar” zamiast „Kavar” wyjaśnia dialektyczna wymowa imienia, jak w Babilonie. Purathu, perski. Ifrat w euro stał się Peratem (Eufratem) lub taką formę zawdzięcza punktatorom, którzy wokalizowali kvr według znanego Perata.
„Niebiosa się otworzyły”. „Rozumiejcie, że otwarcie nieba następuje nie w wyniku podziału firmamentu, ale zgodnie z wiarą wierzącego, w tym sensie, że zostały mu objawione tajemnice niebieskie” (błogosławiony Hieronim). Z opisu wizji Khovara nie wynika jasno, czy podczas niej niebo otworzyło się we właściwym sensie, jak podczas chrztu Chrystusa, przed św. Szczepanem, Pawłem, Janem Teologiem; raczej niebiańska wizja zstąpiła na proroka; To były wszystkie wizje Ezechiela: były to sceny z nieba, ale na ziemi (VIII-XI, XL-LIV). Wyrażenie to odnosi się nie tyle do wizji Khobar, którą prorok zacznie opisywać dopiero od w. 4, ale do natury całej działalności proroka: rozpoczynając księgę, której cechą charakterystyczną są wizje, było dla niego rzeczą naturalną, że przestrzegł o tym czytelnika i zanotował, w którym momencie rozpoczęła się ta seria wizji i otworzyło się przed nim niebo. To znaczenie i cel tego wyrażenia potwierdza następujący fakt. ze zdaniem: „i miałem wizje Boga”, gdzie liczba mnoga. H. pokazuje, że prorok mówi o wszystkich swoich wizjach; jeśli Ezechiel czasami używa liczby mnogiej. H.
to słowo w odniesieniu do jednej wizji, to tylko wtedy, gdy wizja jest zbyt złożona i przedstawia całą serię obrazów, jak np. o wizji z rozdziałów VIII-XI; ale o wizji XL-XLIV pl. H. (w Ezech. 40) tylko w niektórych kodach. „Pobożny” może oznaczać „który Bóg stwarza” (genitivus podmioti), a także „w którym widzą Boga” (gen. objecti).
Ezech.1:2. Piątego dnia miesiąca (był to piąty rok od niewoli króla Joachima)
Jeśli będziesz pamiętać, że 1 łyżka. nie mówi jeszcze o wizji Khobar, ale ogólnie o początkach i naturze proroczej działalności Ezechiela, następnie art. 2 i 3 nie będą zawierały tych pozornie nie do pokonania trudności (ch. o. powtórzeń), które budzą wątpliwości co do autentyczności całego początku rozdziału (Corneille skreśla artykuł 1, inne - artykuł 2 itd.). Czy prorok mógłby zacząć opis swojej pierwszej wizji prościej i jaśniej od słów: „w (tym wspomnianym wyżej) piątym dniu miesiąca – był to piąty rok od niewoli króla Joachima – słowo Pańskie doszło do Ezechiela” itd.? Od zwykłego (stereotypowego) początku ksiąg proroczych Ezechiel zrobił tylko to niewielkie odstępstwo, że poprzedził taki początek uwagą (w I wieku) dotyczącą obfitości wizji w swojej księdze oraz tego, kiedy i gdzie te wizje się rozpoczęły, niebo się przed nim otworzyło, uwaga ta, biorąc pod uwagę oryginalność jego księgi, nie jest wcale zbędna. Całkowicie w duchu nie tylko języka hebrajskiego, ale także każdego równie starożytnego języka jest przekazywanie pojęcia „we wspomnianym dniu, przez” powtórzenie najbliższego mu oznaczenia numerycznego.
– Tajemnicza i być może subiektywna data art. 1. Prorok w tym wersecie przekłada się na prostszą, jaśniejszą i bardziej obiektywną datę, na podstawie której czytelnik może zobaczyć, w którym momencie w życiu narodowym Izraela nastąpiło jego powołanie do posługi proroczej. Inni prorocy datują swoje przemówienia na lata panowania; dla Ezechiela, który mieszkał tak daleko od swojej ojczyzny, że wieści stamtąd dotarły zaledwie 1,5 roku później (por. Ezechiel 33,21 i Jer 39,1), było to niewygodne; Co więcej, wkrótce upadło królestwo Judy. Chronologia Ezechiela brzmi żałobnie: lata niewoli zamiast lat panowania!
„Joachima”. Hebr. Joahin, jest to krótsza pisownia zamiast pełnej wersji Jehoahin (2 Król. 24,6; 2 Kronik 36,8 itd.). Podobnie jak u Ezechiela, król ten nazywany jest w 2 Król. 25,27 i LXX, gdzie przekazują go jako Ιωακειν, zgodnie z chwałą. Joachina. Tak też powinno się to pisać tutaj. Pisownia „Joachim” jest błędna i prawdopodobnie powstała w wyniku pomylenia tego króla z jego ojcem Joachimem. W Księdze proroka Jeremiasza imię to jest już zapisane jako Jehoiahu, w LXX Ιοχανιαξ (Jer 24,1), jak tutaj u nich; różnica wynika z faktu, że imię Boże, które jest częścią tego słowa (oznacza „Bóg wzmocni”), znajduje się tu na końcu słowa, a tam na początku. Obecnie powszechne stało się wydanie tego imienia „Jechoniasz”. Do niewoli Jehojachina doszło w ósmym roku panowania Nabuchodonozora (2 Król. 21.12), a Nabuchodonozor wstąpił na tron w 604 r. p.n.e.; ścieżka. Jehojachin (wraz z Ezechielem i innymi) został wzięty do niewoli w latach 597–598, a Ezechiel został powołany w latach 592–593.
Ezech. 1:3. Słowo Pańskie doszło do kapłana Ezechiela, syna Buziego, w ziemi Chaldejczyków, nad rzeką Kebar; i tam była nad nim ręka Pańska.
„Przyszło słowo Pana”. Bez względu na to, jak cudowna i bezprecedensowa w całej historii Starego Testamentu była wizja proroka Ezechiela nad rzeką. Khobar, ta wizja miała dla niego największe znaczenie nie ze względu na jej niezwykłość, ale ze strony, że przez tę wizję został powołany do swojej posługi, że uczyniła go prorokiem; przez niego Bóg po raz pierwszy przemówił do niego tym samym głosem, jakim on przemawiał do swoich proroków. Uroczyście brzmi wyrażenie „słowo Pańskie doszło do Ezechiela”, które wydaje się być tu umieszczone nie na miejscu. Czytelnik oczekuje po takim wyrażeniu wyjaśnienia tego, co dokładnie Bóg powiedział prorokowi, lecz zamiast tego ukazuje się przed nim straszny obraz wizji, straszliwej w swej wielkości, i czytelnik zaczyna rozumieć, że słowo Pana, które usłyszał prorok, było pierwotnie słowem milczącym, słowem bez słów, ale tym bardziej zdumiewającym i potężnym. Na potrzeby tej uroczystości wyrażenie „było” w Hebr.
wyrażone dwukrotnie, poprzez czas nieokreślony, ze wskazaniem, jak w Rdz 18,18: „Abraham będzie wielki w języku” – zwrot stanowczy (wzmocniony, energiczny), z jakiegoś powodu nie przeniesiony tutaj jak w Rdz 18,18. Powaga mowy tłumaczy także fakt, że prorok zastępuje tu (por. Ezechiela 24,24) zaimek osobowy „ja”, którym określił się w pierwszym artykule, swoim imieniem, w dodatku pełnym – z dodatkiem imienia ojca, a nawet tytułu kapłańskiego: „kapłanowi Ezechielowi, synowi Buziego”.
Imię „Ezechiel” nie jest stosowane do obecnego proroka (który nie jest wymieniony nigdzie w Starym Testamencie, z wyjątkiem Syr. 49,10) występuje dopiero w 1 Kronik 24,16, jako imię przodka 2. stopnia kapłańskiego pod rządami Dawida (tam jest ono przekazywane przez słowiańskie „Ezechiel” w greckim Εζεκηλ). Imię (dokładna wymowa to Yehetzkel, w żargonie hebrajskim – Khatzkel) składa się z czasownika Chazak „być mocnym” oraz imienia Boga El (Elohim) i oznacza (podobnie jak imię Ezechiasz od „Chazak” i „Jehowa”): „Bóg jest siłą”, „Bóg uczyni, uczyni lub wzmocni”; Orygenes (homil w Ez. 1) wyjaśnia to jako „panowanie Boga” oraz u Hierona. Onom. Sacr. (II, 12) jest wyjaśnione jako „odważny wobec Boga” lub „posiadający Boga”. „Imię zawiera wierzenia pobożnych rodziców przy narodzinach syna” (Krech.). Oznaczało to, że „Ezechiel nie będzie miał serdecznej czułości i słodyczy swego współczesnego Jeremiasza, ale za to będzie miał niesamowitą siłę ducha (por. w tym samym miejscu z imieniem „Izajasz” – „zbawienie Boże”. Gaffnik). Być może nie było to imię proroka od urodzenia, ale oficjalne, przyjęte, gdy otrzymał powołanie od Boga (Hengstenberg. Die Weissangungen des Pr. Ezechiels erklarte, 1867–1868). Wzmiankę o imieniu proroka można znaleźć w Ezech.3.8.
Imię ojca Ezechiela Buzi oznacza „pogardzany”, być może wskazując na niską pozycję, jaką z jakiegoś powodu rodzina proroka zajmowała w Jerozolimie (wbrew twierdzeniom niektórych, opartym na Ezechiela 44.10–14, że prorok należał do arystokratycznej rodziny kapłańskiej Sadoków, która zajmowała najlepsze miejsca); Opinia rabinów nie opiera się na niczym, jakoby Buzius był tożsamy z Jeremiaszem, który otrzymał takie przydomek od niezadowolonych z jego donosów.
Określenie „kapłan” ma znaczenie gramatyczne w języku hebrajskim. język można zastosować zarówno do najbliższego rzeczownika „Buzi”, jak i do Ezechiela. LXX, Jero i wszystkie starożytne tłumaczenia odsyłają go do Ezechiela i słusznie, gdyż to właśnie prorok, a nie jego ojciec, powinien być jak najbardziej utożsamiany (por. Jr 1,1, 28,1). Jeżeli Ezechiel nie sprawował funkcji kapłana, to tytuł ten był mu niezbywalny ze względu na jego pochodzenie w dobrze znanej linii od Lewiego. Kapłani również zostali wzięci do niewoli wraz z Jehojachinem (Jeremiasz 29.1). Kapłańskie pochodzenie proroka wyjaśnia wiele w jego księdze; ale prorok wspomina o nim nie tylko dlatego, ale także dlatego, że cenił ten tytuł.
„W ziemi Chaldejczyków, nad rzeką Kebar”. Powtarzające się odniesienia proroka do miejsca, z którego nastąpiło jego powołanie, stanowią dla krytyka jeden z głównych powodów podejrzeń o integralność artykułów 1, 2 i 3. Ważne w 3 łyżkach stołowych. To wskazanie jest nieco nieoczekiwane. Ewald (Die Propheten des Alten Bundes. 2 Aus. 2 V. Jeremja und Heseqiel, 1868) wyjaśnia to powtórzenie stwierdzeniem, że kiedy księga była pisana, prorok mieszkał już w innym miejscu.
„I była tam nad nim ręka Pana”. Wyrażenie to używane jest w Biblii w odniesieniu do każdego bezpośredniego, cudownego i szczególnie silnego wpływu Boga na człowieka (1 Król. 18,46; 2 Kronik 30,12; 2 Król. 3,15; Ezech. 3,14; Dzieje Apostolskie 13,11); ale u Ezechiela niezmiennie poprzedza opis każdej z jego wizji (Ezech. 1.3; Ezech. 3.22; Ezech. 8.1; Ezech. 37.1; Ezech. 40.1); ścieżka. używa go do określenia swojego stanu na początku widzenia (ekstazy), wyraźnie wywołanego bezpośrednią mocą Boga i nieco trudnego dla człowieka (por. Dn 10,8 i wyrażenie psalmów: „ciężka jest nade mną ręka Pana”).
Ezech.1:4. I widziałem, a oto wichura burzliwa przyszła z północy, wielki obłok i wirujący ogień, a wokół niego blask,
Rozpoczyna się opis tajemniczej wizji proroka nad rzeką. Howare. Wizja ta, w której prorokowi ukazano istoty niebiańskie (cherubiny) oraz ich nadprzyziemne działania i relacje, została ujawniona przez zjawiska czysto ziemskie, zjawiska naturalne, choć osiągające niezwykły, a nawet niemożliwy do osiągnięcia stopień w naturalnym biegu natury: burzliwy wiatr, wielka chmura (chmura) i pojawienie się jakiegoś szczególnego ognia. Wszystkie te zjawiska można połączyć w pojęcie burzy, którego sam prorok używa jako definicji pierwszego z tych zjawisk - wiatru („burzowego”). Jest rzeczą oczywistą, że obecna wizja Boga została poprzedzona nie zwykłą i naturalną burzą, ale burzą, którą można nazwać burzą teofanii. Burzy takiej towarzyszyło lub poprzedzało wiele teofanii w Starym Testamencie, a mianowicie najważniejsza z nich – ta na Synaju (Wj 19,16–18), prorokowi Eliaszowi (1 Król. 19,11–12); Bóg przemówił także do Hioba podczas burzy (Hioba 38,1; por. Zach 9,14; Ps 49,3). Pojawienie się burzy przed i w trakcie Objawienia Pańskiego jest zrozumiałe.
Jeśli Bóg może pojawić się i przebywać w określonym miejscu na ziemi, to ziemia w tym miejscu, podobnie jak człowiek, jeśli nie jest całkowicie niezdolna, to przynajmniej z trudem znosi na sobie obecność Boga; w miejscu, gdzie Bóg „zstępuje”, przyroda nie może popaść w żadne zamęt. – Wstrząs i drżenie natury w dniu Trzech Króli wyraża się przede wszystkim w wietrze, który jest niczym innym jak podnieceniem, drżeniem powietrza. Dlatego objawieniom często towarzyszy, podobnie jak teraźniejszość, wiatr: tak wiatrowi towarzyszyło pojawienie się Boga w raju po Upadku („i chłód”, jak słynne „popołudnie”, niedokładne tłumaczenie hebrajskiego laruach - „z wiatrem” w Rdz 3,8), objawienie Dawidowi podczas jednej bitwy z Filistynami (1 Krn. 14,14–15), pojawienie się Eliasza na Horebie. W art. 12 zobaczymy, że wiatr widziany przez proroka na Kebarze miał tak niezwykłą cechę, że z trudem można do niego zastosować nazwę wiatr i nie bez powodu LXX zostało tutaj przetłumaczone na Hebr. ruach nie jest ανεμος „wiatrem”, jak w Eze. 13.11, ale πνευμα, „duch”.
„Szedłem z północy”. Ponieważ sam Bóg, Chwała Pana, szedł do proroka w wietrze (w. 28), wszyscy interpretatorzy nie bez powodu uważają, że ten wiatr przyszedł z północy za bardzo znaczące, ale tłumaczą to inaczej. 1) Większość uważa, że północ jest uważana za miejsce, z którego miały miejsce najbardziej katastrofalne najazdy na Żydów i skąd obecnie groził atak Nabuchodonozora; Środa Jer 1.13–14. Ale prorok znajduje się w chwili wizji dokładnie na północy, skąd przygotowywana była inwazja Nabuchodonozora; północą w stosunku do tej północy będą już Media i inne rejony, z których nic wówczas Judei nie zagrażało. 2) Inni uważają, że wzmianka o północy nawiązuje do panującej wówczas opinii, że w północnej części nieba znajduje się wejście do siedziby i zamku bogów; ponieważ bieg słońca sprawia, że wyobrażamy sobie południe pochylone w dół, północ wydaje się być wyższa, a jej wysokie góry – Liban, Kaukaz – sięgają nieba. Starożytni wyobrażali sobie zazwyczaj bogów zamieszkujących jedną z tych gór, podtrzymujących niebo pod samym biegunem (Grecy na Olimpie).
Mówi się, że o tej górze wspomniał prorok Izajasz w Księdze Izajasza 14,13–14 (por. Ps 17,3; Hi 37,22; Hi 38,1; Ez 28,14). Gdyby jednak istniała i była znana Żydom góra, z którą wiązały się podobne wierzenia pogańskiego Wschodu, to każdemu pobożnemu Żydowi taka góra mogła się tylko wydawać miejscem szczególnego działania sił ciemności, górą demonów (będącymi bogami pogan); czy w opinii starożytnego Żyda Jehowa mógł przyjść z takiej góry? 3) Wreszcie myślą, że prorok reprezentuje Jehowę przychodzącego do niego ze swego mieszkania w Jerozolimie, które nie zostało jeszcze opuszczone (por. rozdziały X-XI), ze cerkwi. Ale Jerozolima leży na zachód od Babilonu, a nie na północ.
Sprawa stanie się nieco jaśniejsza, jeśli porównamy ten przypadek pojawienia się Chwały Bożej z innymi przypadkami jej pojawienia się. Przynajmniej w niektórych z tych przypadków Bóg wybrał celowo znany kierunek swego marszu po ziemi i przy wyborze tych kierunków nie sposób nie zauważyć pewnej prawidłowej naprzemienności i kolejności. A więc przed prorokiem Ezechiela i jego świętą erą, która była tak krytyczna dla Izraela. pisarze, jeśli kiedykolwiek mówią o tym, skąd pochodzi Pan i Jego chwała, zawsze jako takie miejsce wskazują południe: Powt. 33,2; Avv 3.3. Na końcu Księgi Ezechiela, gdzie prorok mówi o przyszłej chwalebnej św. ziemi, o odległej przyszłości, Chwała Pańska zmierzająca do nowej cerkwi, aby w niej zamieszkać na wieczność, nadchodzi już ze Wschodu. Tylko z zachodu, z krainy ciemności i zła, Pan nigdy nie przyszedł.
„Wielka Chmura”. Bóg wielokrotnie pojawiał się na ziemi w obłoku: w ten sposób prowadził Izraela przez pustynię, był obecny w przybytku (Wj 40,34, 38, por. Ez 33,9–10) i w cerkwi (1 Król. 8,10–11). Udział obłoku w teofanii oznaczał, że wraz z nim Bóg zamknął się przed tymi, którym się objawił. W tym przypadku, podobnie jak na Synaju (Sędziów 5,4; Ps 67,9-10), chmura teofaniczna była częścią burzy towarzyszącej teofanii (por. Hi 38,1) i była chmurą tej burzy. Ale oczywiście w tym stopniu, w jakim burza objawienia przewyższała zwykłą burzę, tak chmura teofaniczna przewyższała prostą, nawet największą chmurę (prorok wyjaśnia to poprzez definicję słowa „wielka”), przewyższając a) gęstością, osiągając całkowite zanurzenie ziemi w ciemności (Ps 17:10, 12, 97:2; Joela 2.2; Sof 1.15; Deut. 4:11, 5:22; Hbr 12,18); b) niskość nad ziemią, sięgająca punktu całkowitego zapadnięcia się w ziemię (Ps. 17.10 itd.), dlaczego taka chmura, ślad. a teraźniejszość musiała być jak tornado. (Cook w The Holy Bible 1876 umieszcza to słowo w tekście Ezechiela); stąd dodatek LXX dotyczący tej chmury jest jasny, że była „w niej”, to znaczy na wietrze, wirując i niesiona przez nią.
„I wirujący ogień”. Wraz z wiatrem i obłokiem ogień ruszył w stronę proroka. Były to trzy wielkie, całościowe wizje, równe sobie, każda straszna sama w sobie i straszna w połączeniu. Podana przez proroka definicja tego ognia jest różnie wyjaśniana – według Hebr. mitlakahat (ros. „wirowanie”). To słowo występuje tylko w Ex. 9 a także ogień, który wraz z gradem rozprzestrzenił się na ziemię siódmą plagą egipską. LXX, tłumacząc to słowo εξαστραπτων, „świecić” (ogień od błyskawicy), myślą, że jest to częsta błyskawica; ale w celu oznaczenia błyskawicy w Hebr. istnieje specjalne słowo barak, używane cały czas nawet w psalmach, których język jest przenośny. Mitlakahat jest odwrotną formą czasownika lakah „brać”. Trudno jednak znaleźć znaczenie dla tej formy tego czasownika.
Większość, w tym nasze rosyjskie tłumaczenie Biblii, idąc za Wulgatą, rozumie tę formę od czasownika lacah o wyglądzie, zarysie, obrazie płonącego ognia, że był to ogień wirujący, wirujący, wirujący, a nie rozprzestrzeniający się (być może mówią, że chmury ognia przedostały się przez chmurę): inne - ciągle powstające tu i ówdzie. Wyjaśnienia te grzeszą w znaczeniu czasownika lakakh, który nigdy nie traci swojego podstawowego znaczenia „brać” i w żadnym wypadku nie może mieć tak odległego i sztucznego znaczenia jak rosyjskie „brać”, w sensie „przylgnąć do siebie”, „uformować krąg”. A w odniesieniu do ognia lakah może mieć tylko jedno znaczenie - „obejmować” płonącą substancję, „jej pożreć”; a ogień, który przyszedł na proroka, nie mógł powstrzymać się od spalenia czegoś, co należy uwzględnić w definicji ognia. Ponieważ ten ogień poszedł na proroka, jak wiatr i chmura, spalił wszystko, co stanęło mu na drodze, i ślad. sama ścieżka wiatru i chmury; obejmował ich wspólną drogę (stąd forma wzajemnego zwrotu); to był ślad.
ta sama ognista rzeka, która płynęła w wizji Daniela przed tronem Bożym. Podobnie jak wiatr i chmura, nie powstał z przyczyny naturalnej, ale został zapalony przez zstąpienie Boga i spalił miejsce, przez które Bóg przechodził. Tak kiedyś spłonęła góra Synaj, „zejście ze względu na Boga”, droga, którą Bóg przeszedł przed Eliaszem na Horebie, cierniowym krzaku, z którego Bóg dał objawienie Mojżeszowi; ogień i dym przechodziły pomiędzy odciętymi częściami zwierząt podczas objawienia Abrahama (Rdz 15,17); kiedy Boga nazywa się „ogniem trawiącym”, mając na myśli ten znak Jego pojawienia się. W takim ogniu, jak wiatr, burza, trzęsienie ziemi, objawia się szok natury wywołany pojawieniem się w nim Boga: w powietrzu szok ten jest wywołany silnym, burzliwym wiatrem; ziemia drży i trzęsie się od pojawienia się Boga; wody są wzburzone i hałaśliwe (Hab 3,10); substancje łatwopalne zapalają się i palą. Wiadomo, że ostatnie przyjście Boga na ziemię będzie miało miejsce w „ogniu ognistym”. (2 Tesaloniczan 1.8).
„I blask wokół niego”, to znaczy ogień rozprzestrzeniał wokół siebie blask. Aby ta uwaga nie była próżna, należy założyć, że prorok chce zwrócić ich uwagę na szczególną jasność i moc blasku rozprzestrzenianego przez opisany powyżej ogień, a także na fakt, że blask ten zbyt mocno wyróżniał się w ciemności, jaką ogromna chmura teofanii spowijała okolicę. W LXX uwaga ta pojawia się przed słowami „ogień świeci”, gdzie wydaje się to bardziej właściwe; wówczas zaimek „jego” („wokół niego”) będzie odnosił się do obłoku, a nie do ognia, do którego nie może odnosić się w języku hebrajskim. tj. ze względu na rodzaj gramatyczny – męski.
Ezech. 1:5. a z jego środka jest jak światło płomienia ze środka ognia; a pośrodku widać było podobieństwo czterech zwierząt i taki był ich wygląd: wyglądem przypominały człowieka;
„Ze środka”. Dlaczego „on”? W euro występuje zaimek żeński. R.; ścieżka. „To” nie może być przypisane do najbliższego rzeczownika „blask”, który w języku hebrajskim. Pan.; nie można przypisać rzeczownikowi. „ogień”, który jest za daleko; ponadto ul.pożarowa 4, jak widzieliśmy, okryło ziemię poruszającym się po niej zjawiskiem i blaskiem rozświetliło sztukę 5. Bóg, który siedział nad firmamentem, zajaśniał, jak pokazuje werset 27; Zaimka również nie można przypisać do rzeczownika. „chmura”, która jest jeszcze dalej i m.r. Do jakiego rzeczownika powinien się odnosić? Nic.
Jak zobaczymy dalej w artykule 5, zaimek żeński z przyimkiem „spośród” zastępuje nieistniejący zaimek w języku hebrajskim. zaimek nijaki w języku: „pośród tego”, „pośród tego wszystkiego”, wszystkiego, co prorok widział dotychczas, świeciło „światło płomienia”.
Sława „Światło Płomienia”. „wizja ilektry” – oba są wstępnymi tłumaczeniami Hebr. gen hashmal, którego drugie słowo to ΄ απαξ λεγομενον (znalezione tylko u Ezechiela i w związku z tym). W centrum wszystkiego, co dotychczas widziano, znajdowało się coś, co miało wygląd (słowiańska „wizja”, dokładniej niż rosyjskie „światło”)), gen haszmalu. Prorok nie mógł powiedzieć, że miało to „podobieństwo” demut lub prawdziwy wygląd, zarys klaczy hashmal; ale tylko „jak gen”. Będąc słowem identycznym w zarysie ze słowem „oko”, które różni się jedynie wymową (zysk), gen używany jest na małej powierzchni, w pobliżu błyszczącego punktu: może to być gen szlachetnego kamienia (Ez 1,16), błyszczącego metalu (Ez 1,7), strupów trądu (Kapł. 13,2), wina musującego w kadzi (Prz. 23,31). Znaczenie genu wskazuje na przybliżone znaczenie tajemniczego słowa hashmal (tłumaczenie rosyjskie: „płomień”, słowiańskie: „ilektra”). Powinno to oznaczać jakiś mały, błyszczący przedmiot, który błyszczał i błyszczał w otaczającym go świetle i ogniu. Ale jaki to był przedmiot, wszystkie wysiłki tłumaczy, aby cokolwiek na ten temat powiedzieć, zakończyły się prawie niczym.
Tylko w dwóch miejscach prorok nadal używa tego słowa, a w obu przypadkach do opisania pojawienia się Tego, który ukazał mu się w wizji. Mając ogólne podobieństwo do człowieka, ten, który ukazał się prorokowi, świecił i świecił jak ogień, a nad biodrami jak haszmal (Ezech. 1.27) i jak zohar, „blask”, „luminarz” (Eze. 8.2). Zatem blask ognia i świateł wydawał się prorokowi niewystarczający, aby mogli sobie wyobrazić światło, które widział: światło to wyróżniało się i świeciło jasno na polu samego ognia („ze środka ognia”), różniło się w pewnym odcieniu od światła ognia i przewyższało je: jaśniejała nim górna część obrazu Tego, który się ukazał, być może nawet Jego twarz i ciało (w przeciwieństwie do szat, które mogły być ogniste). Chcieli sformułować pojęcie hashmal w oparciu o etymologię tego słowa, ale samo to stanowi zagadkę. W euro nie ma rdzenia zbliżonego do tego słowa w języku; ale takiego rdzenia szuka się w językach pokrewnych i na tej podstawie nadają temu słowu znaczenie: „złota miedź” (por. 1 Ezdrasza 8,27), „miedź polerowana”, „bursztyn”, „gorący lub błyszczący metal”, słowo to uważane jest za starożytną nazwę złota (Meyer) lub czystego ognia, bez dymu (niektóre.
nowi rabini) 3. Ostatnie odkrycia zaczynają rzucać światło na tajemniczy haszmal proroka Ezechiela. Na liście łupów zdobytych przez Totmesa III z Nagar na północy. Syria (lista znajduje się na tabliczkach znalezionych w ruinach Karnaku), wspomina się o „Aszmerach” lub „Aszmalach”. Przypomina mi „Khashmal” i Asyryjczyk. „eshmaru”, które jest umieszczone obok złota, srebra, drogich kamieni i królewskich regaliów przywiezionych przez Asurbanipala po podboju Suzy ze skarbów tego miasta. Wszystko to pozwala nam powiedzieć o hashmalu, że był to rodzaj dużego i rzadkiego klejnotu, nie gorszego od złota i kamieni szlachetnych. U proroka Ezechiela rzeczywiście jest on umieszczony nieskończenie wyżej od topazu (a dokładniej pewnego rodzaju szlachetnego kamienia „tarszisz”, który z kolei został umieszczony znacznie wyżej od złota – por. Ez 1,16) i wyżej od szafiru (por. 26).
LXX, również zapewne nie rozumiejący tego słowa, podobnie jak Peshito i Targum (pozostawiając je bez tłumaczenia), zdecydował się przetłumaczyć je na ηλεκτρον z następujących powodów: oni, podobnie jak współcześni interpretatorzy, słusznie uważali, że słowo to oznacza jakiś klejnot i najprawdopodobniej metal o dużej wartości; na podstawie Dan 10,6 (por. Mk 9,3; Mt 28,3) mogli uwierzyć, że światło widziane w tym przypadku przez proroka, różniące się od czerwonego światła ognia, było światłem przypominającym błyskawicę. Ale jeśli porównamy to światło ze światłem (blaskiem) emitowanym przez dowolny metal, wówczas żadne porównanie nie będzie dokładniejsze niż porównanie z elektrum. Reprezentujący mieszaninę złota 3 4 lub 4 5 ze srebrem 1 4 lub 1 5, stop ten był bardzo cenny w starożytności, prawie droższy od złota (Plinius, Hist nat. ХXXIX, 4; Strabon 3:146), prawdopodobnie ze względu na trudność jego przygotowania i jego piękno; W olśniewającym blasku złota, przez taką domieszkę, dodano cichy i delikatny blask srebra, tak jak „tak jak nieznośny blask Bóstwa został złagodzony w Chrystusie przez Jego zjednoczenie z ludzkością” (bł. Jer.).
„Ze środka ognia”. To dodanie, za Wulgatą, która je tłumaczy: „id est de medio ignis”, uważane jest za wyjaśnienie wyrażenia: „od środka” (na początku wersetu), dokonanego przez samego proroka; byłby to jednak pleonazm niespotykany u Ezechiela. Dlatego inni uważają, że haszmal był jakby podgrzewany w ogniu; ale metale szlachetne topią się w ogniu, a nie świecą; i czy był to metal Khashmal? Słowa te zyskują najbardziej naturalne znaczenie w świetle w. 27: zgodnie z tym wersetem haszmal świecił właśnie ze środka ognia, ale nie ogień z w. 4, i inna masa ognia, w którą Zasiadający na tronie był odziany jak szata. – LXX po „ze środka ognia” mają dodatek: „i światło w nim”, wykonany zgodnie z art. 26, gdzie dokładniej z języka hebrajskiego. będzie brzmiało: „i światło dla niego” lub „z nim” (lo), tj.: „i hashmal, ilektr był czymś (silnie) świetlistym, pełnym światła, utkanym ze światła i blasku”.
"And from the midst of it." The pronoun “his” in Hebrew. kobieta r. tutaj, podobnie jak na początku wersetu, zastępuje por. R. i oznacza: „pośród tego wszystkiego”, czyli wszystko, co do tej pory widział prorok – widziano tajemnicze zwierzęta: niósł je wiatr (w. 12), okrył je obłok, pod nimi rozpalił się ogień (w. 4), a pomiędzy nimi (w. 13), nad ich głowami świecił ilektr – haszmal (w. 27, por. 22). Słowiański. „w środku” (bez zaimka) to nie rozbieżność, ale umiejętne tłumaczenie wyrażenia, które w języku rosyjskim jest tak niejasne. uliczka
"Podobieństwo". Hebr. demut może oznaczać najdalsze, niejasne podobieństwo, graniczące z przeciwieństwem (Izajasz 40,18–19 o podobieństwie pogańskich bogów do Boga), zachodni bibliści nie mają nawet odwagi przetłumaczyć tego słowa na rzeczownik, lecz tłumaczą je opisowo: „coś podobnego”, „coś podobnego”; bliższe podobieństwo u Ezechiela oznaczane jest innymi słowami, np. klacz („miła”); Prorok używa słowa „demut” w odniesieniu do mniej zauważalnych i wyraźnych części wizji, które jednocześnie okazują się najważniejsze: o twarzach zwierząt, o kołach, o tronie i Zasiadającym na nim. W konsekwencji, jak dalece sięgało podobieństwo między stworzeniami widzianymi przez proroka Ezechiela a zwierzętami, słowo demut nie pozwala nam powiedzieć. Jeśli postacie widziane przez proroka były ledwo rozróżnialne, jeśli miały niewyraźne zarysy (kontury, sylwetki) ledwo widoczne, prorok mógł powiedzieć, że widział „demut” zwierząt. Do jakiego stopnia prorok nie mógł, przynajmniej na początku, wyraźnie widzieć postaci zwierząt, pokazuje fakt, że przed X wiekiem. nie jest w stanie określić, jakiego rodzaju były to zwierzęta.
Prorokowi Ezechielowi ukazały się „cztery” tajemnicze zwierzęta. Liczba ta jest symboliczna, co widać po wytrwałości, z jaką jest ona realizowana w tej wizji: 4 nie tylko zwierzęta, 4 twarze dla każdego ze zwierząt, 4 skrzydła, 4 koła. 4 jest symbolem kompletności przestrzennej, gdyż obejmuje wszystkie kraje świata; dlatego ciało widziane przez Nabuchodonozora i oznaczające monarchie światowe składa się z 4 elementów; prorok Daniel widzi 4 bestie, a ich pojawienie się poprzedza walka 4 wiatrów na morzu (Dan. 7); zgodnie z Ezech.14.21, jeśli Bóg chce zniszczyć naród, zsyła na niego 4 plagi; duch, który ożywił suche kości w wizji Ezechiela, pochodził od 4 wiatrów (Ezech. 37.9). Będąc liczbą przestrzennej kompletności, 4 jest zatem także symbolem kompletności, uzupełnienia, wypełnienia, wyczerpania, podobnie jak 7 wieczności, nieskończoności (przestrzeni i czasu). W związku z tym liczby te stosuje się do obliczania najwyższych duchów - cherubinów i archaniołów. Niezwykła jest nie wielka liczba tych najbliższych sług tronu Bożego, w porównaniu z tysiącami tysięcy i dziesiątkami tysięcy aniołów.
– „Zwierzętami”, które ukazały się prorokowi, były cherubiny, o czym prorok dowiedział się później, powtarzając wizję (w rozdziale 1 nie nazywa ich więc nigdzie cherubinami), a dowiedział się być może z faktu, że sam Bóg nazwał te zwierzęta przed sobą cherubinami (Ezech. 10.2). Zamiast człowieka można było wybrać wizerunek zwierząt dla cherubinów, ponieważ zwierzę musi mieć pełniejszy, silniejszy i bardziej skoncentrowany sens życia i samego istnienia niż osoba, u której to poczucie jest osłabione świadomością i refleksją; i jak zwierzę może być lepszym symbolem niż ludzki obraz najpełniejszych nosicieli stworzonego życia - cherubinów. Co więcej, życie zwierząt jest dla nas bardziej tajemnicze niż nasze życie; dlatego, służąc jako symbol pełnego i silnego życia, zwierzęta mogą służyć jako dobry symbol tajemniczego życia; stąd przedstawienie Mesjasza w postaci baranka, węża miedzianego i Ducha Świętego w postaci gołębicy.
Wyrażenie „i taki był ich wygląd — ich wygląd był podobny do człowieka” oznacza, że stworzenia, które ukazały się prorokowi, były w równym stopniu podobne do zwierząt, jak i do ludzi. Prorok wyraża w ten sposób ogólne wrażenie stworzeń, które mu się ukazały. Dlatego niesprawiedliwe jest szukanie tutaj wskazówek na temat pewnych szczegółów ich postaci; dlatego mówią, że obecne wyrażenie proroka nakazuje uważać wszystko w figurze stworzeń za ludzkie, z wyjątkiem tego, co jest wymienione poniżej (skrzydła, nogi), - dlatego na przykład ciało stworzeń powinno być przedstawiane jako pionowe, a nie poziome (Bertholet), ciało jako pozbawione piór i włosów (Hitzig). Ponieważ cherubiny były w równym stopniu podobne do zwierząt, jak i do ludzi, ich ciała musiały być zarówno pionowe, jak i poziome; o tym, jak możliwe jest łączenie takich pozycji, świadczą odkryte w Asyro-Babilonii skrzydlate postacie lwów i wołów z ciałem ludzkim.
Wrażenie takich stworzeń mogło być oszałamiające, a tutaj, w słowach proroka, odczuwa się świętą grozę, grozę, która nie jest zaskakująca, jeśli weźmiemy pod uwagę, że prorok wszedł w kontakt z najbliższą sferą Boskości i zobaczył najwyższe sfery anielskie (a anioły nie mogły być widoczne dla człowieka bez silnego szoku dla jego istoty).
Ezech. 1:6. i każdy miał cztery twarze, i każdy miał cztery skrzydła;
Twarz jest najważniejszą częścią ciała, tą, która najbardziej odróżnia każde stworzenie od innych stworzeń – częścią tak istotną, że w wielu językach twarz jest synonimem samego stworzenia. Dlatego upodobnienie 4 twarzy do cherubinów oznacza przede wszystkim ich nieosiągalne wyniesienie ponad ograniczoną ludzką precyzję („cztery twarze oznaczają w cherubinach coś boskiego”. Riehm, De natura et notione symbobica cheruborum, 1864, 21). Z tą osobliwością, która służy jako charakterystyczna cecha naszej osobowości i świadomości, cherubini w niezrozumiały sposób łączą wielość w swojej osobowości. Wtedy, dzięki tak dużej liczbie twarzy cherubów, nie mogło być mowy o rozróżnieniu stron – nie byłoby przodu, tyłu i boków (Makariusz Wielki, rozmowa 1). Co więcej, dzięki temu mogli patrzeć jednocześnie we wszystkich kierunkach i dlatego zawsze widzieli wszystko, co wskazywało na szczególną wysokość ich wiedzy, przypominającą wszechwiedzę Boga.
Wreszcie, dzięki czterem twarzom, cherubini mogli podróżować nie zawracając się do każdego kraju świata, co dawało im wyjątkową władzę nad ograniczeniami przestrzennymi, oznaczającą ich większą w porównaniu z innymi stworzeniami wolność od granic przestrzennych, przypominającą o wszechobecności Boga. Ponieważ czterolicowa budowa cherubinów została zaprojektowana tak, aby mogły poruszać się w dowolnym kierunku bez skręcania, cel ten można było osiągnąć tylko wtedy, gdy na każdym z ich 4 boków miały one nie tylko twarz we właściwym znaczeniu, ale także skrzydła i nogi, wówczas słowo „oblicze” u proroka nie oznaczało tylko przedniej części głowy, ale przedniej części całego ciała (po hebrajsku mówiono: oblicze ziemi, oblicze pola, oblicze ubrania Gen. 2.6; Przykład 10 itd.).
Skrzydła stworzeń, które ukazywały się prorokowi, miały kierować jego myśl do sfery ich siedliska – niebiańskiej (ptaki nazywane są w Biblii niebiańskimi ze względu na ich skrzydła: Rdz 1,26; Ps 8,9 itd.) i pokazywać, że jest to ich rzeczywista, własna sfera, podobnie jak sfera ptaków – powietrze, a ryb – woda. Skrzydła serafinów i cherubinów mają pokazać, że jedno i drugie jest nierozerwalnie związane z niebem i bez niego nie do pomyślenia, że ziemia jest dla nich zupełnie obcą sferą, do której mogą jedynie chwilowo zejść, natomiast aniołowie, których nigdzie u św. Pisma Świętego nie asymilują skrzydeł, mają bliższy związek z ziemią. Skrzydło służy ptakowi nie tylko do lotu, ale także jako osłona przed wpływami zewnętrznymi, zarówno dla niego samego, jak i zwłaszcza dla jego piskląt – jest to cel skrzydła, o którym Biblia szczególnie lubi się rozwodzić (Rut. 2.12; Ps. 62.8 i in.). A skrzydła cherubinów powinny mieć taki cel. Cherubowie zakrywali swoje ciała dwoma opuszczonymi skrzydłami (w.
11, 23); i dwoma rozpostartymi skrzydłami zakrywali bez wątpienia to samo, co cherubini przybytku i cerkwi zakrywali swoimi rozpostartymi skrzydłami; a ci ostatni zakrywali swoimi skrzydłami wieko Arki Przymierza, jako miejsce objawienia Chwały Bożej (stąd epitet „przyćmiewający cheruba” Eze. 28,14 itd.); Cherubowie z wizji Ezechiela zakryli także rozpostartymi skrzydłami od ziemi sklepienie, na którym stał tron Boży (w. 23). – Poczwórna liczba skrzydeł cherubinów, przez swą rozbieżność ze zwykłą liczbą skrzydeł u stworzeń ziemskich, które je posiadają, wskazywała na szczególne wzniesienie ich siedliska. Taka liczba skrzydeł była również nieoczekiwana w porównaniu z obrazem poprzedniego przedstawienia cherubinów i serafinów: cherubin przybytku i cerkwi miał po 2 skrzydła, a serafin Izajasza 6.
Według ogólnie przyjętego wyjaśnienia cheruby nie mają drugiej pary skrzydeł, gdyż ich jedynym celem jest przyćmienie Arki, a nie poruszenie Chwały Bożej, jak u Ezechiela; z drugiej strony cheruby proroka Ezechiela, będąc pod tronem Bożym jako jego nosiciele, nie potrzebowali trzeciej pary skrzydeł, aby zakryć swoje twarze; w Apokalipsie cheruby, nie będąc pod tronem Bożym, ale wokół niego, mają już 6 skrzydeł.
Ezech.1:7. a ich nogi były proste, a podeszwy ich stóp były jak podeszwy łydki i błyszczały jak błyszczący mosiądz (a ich skrzydła były lekkie).
Prorok wskazuje na 3 cechy nóg tajemniczych zwierząt. 1) Pierwsza cecha – prostość nogi – jest zwykle rozumiana jako oznaczająca, że nogi zwierząt nie mają zgięć kolan, a nawet kręgów ani stawów; Tak LXX rozumiał to wyrażenie, tłumacząc tu swobodnie: „a ich nogi (część zamiast całości) są w porządku”; delikatna struktura wszystkich stawów tworzących nogi ludzi i zwierząt była niepotrzebna dla istot, które mogły poruszać się bez chodzenia (skrzydła, koła); dlatego nogi cherubinów mogły mieć tę zaletę, że były idealnie wyprostowane, co nadawało im szczególną twardość i siłę, tak potrzebną im ze względu na fakt, że ich właściciele dźwigali wielki, niewyobrażalny ciężar – chwałę (po hebrajsku „kebod” – „ciężkość”) Jehowy. Nogi cherubinów nie zginały się ani nie wyginały, wznosząc swoje myśli tą cechą do duchowej siły i mocy tych, do których należeli. 2) Drugą cechą nóg było według Hebr. tekst na ich stopie, która była jak stopa łydki.
Zatem cherubini w najniższej i najbardziej drugorzędnej części swojej sylwetki byli podobni do cielca. W Starym Testamencie cielę po baranku jest pierwszym zwierzęciem ofiarnym, zwierzęciem ofiarnym, że tak powiem, zwierzęciem ofiarnym ad honorem, ofiarą szczególnej czci, którą arcykapłan i „cała wspólnota” składali za siebie zresztą w przypadkach wyjątkowej wagi – za mimowolny grzech (Kapł. 4) oraz gdy oboje mają prawo i potrzebę szczególnej bliskości z Bogiem – w dniu oczyszczenia (Kpł 16); to jest ślad. ofiara śmiałego przystąpienia do Boga, szczególne wywyższenie do Niego, na które może liczyć tylko jeden z ludu lub cały naród jako jeden. Nawet cała społeczność synów Izraela, która otrzymuje możliwość odpokutowania za swój grzech, niczym arcykapłan, za pomocą cielca (Kapł. 4,14), gdy (dokładnie w dniu pojednania) odpokutowuje za swoje grzechy tą ofiarą i wchodzi w straszliwą bliskość z Bogiem, arcykapłan już ofiarowuje kozła za grzech (Kapł. 5,15).
Zahartowany i wznoszący się dymem swego spalania do nieba cielę, jedno ze zwierząt ofiarnych, zdaje się przedstawiać wybrańca Bożego przed samym tronem Bożym (w najwyższej sferze niebieskiej, czyli dokładnie tam, gdzie zaczyna się sfera działania cherubinów). Żyd reprezentował ofiarę szczęśliwej, łaskawej przyszłości w postaci cielców (Ps 50,21); Pamiętajmy też: „A Bóg będzie bardziej zadowolony z młodego cielca, który zadziera rogi i nosi nos” (Ps 68,32). Niesłusznie uważa się, że cherubinom potrzebna była cielęca stopa ze względu na jej okrągły kształt, dzięki czemu zawsze była zwrócona we wszystkie strony, podczas gdy ludzka stopa była zwrócona tylko w jedną, dzięki czemu cherubini mogli poruszać się we wszystkich kierunkach bez skręcania w tę czy inną stronę. Jeśli mówimy o wygodzie poruszania się w różnych kierunkach, to ludzka stopa, choć zwrócona w jednym kierunku, powinna zająć pierwsze miejsce; jeśli z takich powodów potrzebny był tu okrągły kształt, to na jakiej podstawie należy preferować kopyto cielęcia (a nie wołu!) przed masą jednorodnych kopyt?
– LXX w tym miejscu dają zupełnie inny pomysł: ...a ich stopy są pierzaste (πτερωτοι). Greckie πτερωτοι może oznaczać skrzydlaty, ze skrzydłami (aligerus) lub pierzasty, pierzasty (pennatus). Wszyscy interpretatorzy jednomyślnie uważają, że hebrajskie odczytanie tutaj jest bardziej poprawne i uznano, że różne odczytania LXX wynikają z tego, że tłumacze aleksandryjscy wydali się niewiarygodnym i kuszącym obecnością nóg cielęcia na cherubinach ze względu na smutne znaczenie, jakie cielę miało mieć w historii Izraela. Chociaż masoreckie odczytanie niniejszego zdania, jak widzieliśmy, nasuwa myśl nie tylko całkowicie możliwą, ale także emanującą tajemnicą i wielkością, nie można powiedzieć, że myśl podana przez LXX nie jest niemożliwa i nie ma swoich zalet, zarówno w pierwszym, jak i drugim znaczeniu „pierzasty”. Skrzydła u stóp cherubinów mogły symbolizować ich prędkość, świadczyć o tym, że cheruby nie biegały na nogach, ale latały (chociaż cherubiny były wyposażone w skrzydła w zwykłym miejscu tych ostatnich – na ramionach – w. 8, dalej.
nie było potrzeby stosowania skrzydeł na nogach; Merkury ma skrzydła tylko na nogach). W ten sam sposób upierzenie nóg cherubinów mogłoby mieć to samo znaczenie, co upierzenie ptaków - nadać ciału lekkość i dać mu zdolność wznoszenia się w powietrzu (jednak cel ten poprzez samo upierzenie nóg zostałby osiągnięty w najmniejszym stopniu). I tak czytanie LXX już od jego wewnętrznej strony, od strony myśli, pozwala na zastrzeżenia. Co więcej, przyjmując ją, nie da się wyjaśnić pojawienia się odczytania masoreckiego, podczas gdy łatwiej jest wyjaśnić jedno z drugim. LXX, uznając z dobrze znanych powodów porównanie z cielcem za niewygodne i nieprawdopodobne w ustach proroka, mógł w tym miejscu zdecydować się na swobodne przekazanie myśli proroka; Myśleli, że porównując nogi cherubów z nogami cielęcia, prorok chciał wskazać ich prędkość: poprzez πτερωτος mogliby przekazać pojęcie „postu”, aby wzmocnić i poetycko ozdobić tę myśl.
Poza LXX, w innych starożytnych tłumaczeniach nie czytano tutaj słowa „byk”: Targum i Akwila czytały „okrągły” (Hegel – byk był wyrażany jako hagol „okrągły”), ale Symmachus, Pescito i Wulgata zgadzają się z Masoretami. 3) Trzecią cechą nóg cherubinów było to, że błyszczały (nocetzim; por. Iz 1,31; LXX: σπινθηρες „iskry”; rosyjskie tłumaczenie niedokładnie „błyszczały”), jak miedź specjalnego rodzaju – kalal (w tłumaczeniu rosyjskim prawdopodobnie: „błyszcząca”). Do tego morza światła i ognia, którym byli otoczeni cherubini, którzy mieli ogień pod (w. 4) i między sobą (w. 13) oraz nieznośny blask Boskości nad ich głowami (w. 27), przerywane, zmienne i ogólnie słabe światło iskry nie mogło nic dodać; ścieżka. iskra nie jest tutaj dostarczana w celu uzyskania efektu świetlnego. Ponieważ znane przedmioty wytwarzają iskry, gdy działają na nie inne obiekty, iskry ze stóp cherubinów były oznaką, że te ostatnie podlegały wpływom obcych.
Aby zbliżyć się do proroka, cherubini musieli znaleźć się na ziemi, przejść się lub przelecieć nad nią, wejść w jej sferę, ale ta sfera jest im całkowicie obca, bardziej obca niż innym aniołom, ponieważ ich życie i działanie jest samym tronem Boga i jego podnóżkiem; ich kontakt ze sferą ziemską, która jest im zupełnie obca, można porównać do szorstkiego dotknięcia przedmiotu, który wywołuje od niego iskrę. Pojawienie się iskry ze stóp cherubów miało wskazywać na niezwykłą siłę i szybkość ich ruchu, a także szczególną siłę ich nóg, która nie powinna być gorsza od siły metalu czy kamienia. Prorok dodaje, że sądząc po iskrach, można by pomyśleć („jak”), że nogi zwierząt zostały wykonane ze specjalnego rodzaju miedzi. Ludzie zazwyczaj szukają oznak niezwykłej świetności tych nóg, porównując nogi cherubinów z miedzią. Ale czy miedź, nawet najlepsza, jest w stanie nadać połysk odpowiadający tej wizji, w której wszystko świeci światłem ledwo porównywalnym z niczym i błyszczy lepiej niż najlepsze rodzaje kamieni szlachetnych?
Prorok nie powinien mówić o blasku swoich nóg, ale o ich żelaznej sile (stąd prostota nóg). W tym czasie miedź zajęła miejsce żelaza (Izajasz 45,2 itd.). Miedź, nie gorsza od żelaza pod względem wytrzymałości, zawsze była uważana za szlachetniejszą, bardziej elegancką niż żelazo i dlatego nadaje się tutaj do porównania (jak w Dan 10.6; Ap 1.15). To, co zostało powiedziane, wskazuje na przybliżone znaczenie tej najprecyzyjniejszej definicji miedzi „kapiącej”, jaką jest rosyjska. lane przekazuje poprzez „genialną” chwałę. „błyskawiczny” (tj. w kształcie błyskawicy, oczywiście zgodnie z art. 4), oba prawdopodobnie, podobnie jak w innych starożytnych tłumaczeniach (wulg. aes candens, jak Targum; Peshito i arabski, jak LXX). Nie można szukać, jak to zwykle robią tłumacze, w słowie kalal pojęć blasku, blasku (ponieważ kalal oznacza „światło”, mówią, że może to również oznaczać „światło”, ponieważ światło jest lżejsze od ciemności (!) Lub „wypolerowany” w znaczeniu „być lekkim, mobilnym”), ale dla pojęć twardości, siły, niezniszczalności; głównym znaczeniem słowa kalal było „uczynić małym, nieistotnym” (Rdz 16,4–5 itd.); w tym znaczeniu słowo to można z łatwością zastosować do gorącego metalu, tj.
wrzucony do ognia, który go niszczy, miażdży go, ale nie może go zniszczyć; to znaczenie tego słowa potwierdza znaczenie słowa „galil”, „płetwa”, „tygiel” (por. calere, „ogrzewać”). – W LXX werset 7 jest sprzeczny z Hebr. zwiększyć; "ich skrzydła są lekkie (ελαφροι), to znaczy ruchome (być może: elastyczne). Ponieważ skrzydło jest zasadniczo ruchome, uwaga ta może mieć sens tylko wtedy, gdy ta cecha w prawdziwych skrzydłach osiągnęła znaczny, rzucający się w oczy stopień. Prorok w LXX chce powiedzieć, że skrzydła cherubinów były w ciągłym ruchu; Obcy był im spokój, w który zwykłe skrzydła muszą od czasu do czasu zanurzyć się dla odpoczynku. Jeśli taka jakość skrzydeł nie stoi w sprzeczności z art. 24s.25b, wówczas w tajemnicy wskazywałyby sferę zamieszkania i działania cherubinów, którą nie jest stała ziemia, na której można stać i składać skrzydła, ale przestrzenie naziemne i ponadziemskie, gdzie można jedynie wzbić się w powietrze.
Ezech.1:8. A ręce ludzkie były pod skrzydłami ich z czterech stron;
Ponieważ „ręce” określają możliwość działania człowieka i to najbardziej odróżnia go od zwierząt, dla których z powodu braku rąk niemożliwa jest aktywność, a jedynie życie (odżywianie), wówczas asymilacja rąk przez cherubinów ma na celu wskazanie ich zdolności do wykonywania czynności podobnych do działalności człowieka. To połączenie subtelności ludzkich działań z żywiołową siłą zwierzęcia nie mogło nie być straszne i oszałamiające dla wzroku proroka. W definicji „człowieka”, jakby zbędnej przy „rękach”, widać pleonazm lub echo jakiegoś zdziwienia proroka faktem obecności tu rąk. Ponieważ stworzenia, które ukazały się prorokowi Ezechielowi, były skrzydlate, naturalne miejsce rąk w ich ciele zajmowały skrzydła, a prorok, ku naturalnemu zdziwieniu czytelnika, gdzie mogły znajdować się ręce cherubinów, zauważył, że „były one pod ich skrzydłami”. – W związku z przemilczeniem przez proroka liczby rąk każdego cheruba, wśród interpretatorów pojawiło się pytanie o tę kwestię i liczbę rąk dla każdego cheruba od 1 do 16.
Po każdej stronie cheruba o czterech twarzach nie mogło znajdować się więcej niż dwie ręce, gdyż w przeciwnym razie liczba rąk odbiegałaby od liczby rąk ludzkich i prorok musiałby o tym powiedzieć. Ale ile rąk powinien mieć cherubin w tym przypadku, takiego pytania nie można postawić, ponieważ prorok nie mógł jednocześnie widzieć wszystkich 4 stron cheruba (a prawdopodobnie tylko jednej), a to, czego nie widział, nie istniało, ponieważ mamy tutaj do czynienia z wizją, a nie z rzeczywistością zewnętrzną.
Ezech. 1:9. i miały twarze, i miały skrzydła – wszyscy czterej; ich skrzydła zetknęły się ze sobą; Podczas procesji nie odwracali się, ale szli każdy w swoją stronę.
Słowa „wszyscy czterej mieli twarze i skrzydła” w dosłownym znaczeniu (że żaden z czterech cherubów nie miał twarzy i skrzydeł) zawierałyby zupełnie niepotrzebną myśl; dlatego Targum przekazuje je: „a ich twarze i skrzydła były takie same u wszystkich czterech”, co było już oczywiste i nie było konieczne, aby prorok mówił; Peszito i Wulgata Hebr. learbagtam „u czterech z nich” tłumaczone jest „z czterech stron”, co nie daje nowej myśli w porównaniu z art. 6. i jest kupowany za cenę wstawienia do tekstu nowego pojęcia „bok”. Najlepiej jest postrzegać to wyrażenie jako charakterystyczne dla języka hebrajskiego. język i ulubione sformułowanie Ezechiela „mianownik niezależny”: „co do twarzy i ich skrzydeł, były takie same u wszystkich 4 (cherubinów): ich skrzydła stykały się ze sobą” itp. Za prorokiem w art. 5–8 mówił o twarzach, skrzydłach, nogach i rękach cherubinów, teraz bliżej opisuje najważniejsze części ciała – twarze i skrzydła; „W ten sposób prorok szczególnie uwydatnia twarze i skrzydła ze wszystkich części postaci: w nich przede wszystkim odnajduje się moc życia, w nich istota «zwierząt» (Gephernik).
„Ich skrzydła zetknęły się ze sobą”. Wyrażenie to najwyraźniej wskazuje na kontakt skrzydeł jednego cheruba ze sobą, ponieważ kontakt skrzydeł różnych cherubów ze sobą powinien być oznaczony bardziej oddzielnie, to znaczy, że skrzydło jednego cheruba dotknęło skrzydła drugiego. Znaczenie, jakie powinien mieć taki kontakt skrzydeł każdego cheruba ze sobą, jest również jasne: łącząc się ze sobą na ciele cheruba, skrzydła zakryłyby to ciało, oznaczając w ten sposób całkowitą niezrozumiałość dla nas istoty cherubów, niezrozumiałość jednak mniejszą niż niezrozumiałość Boskości i być może serafina, którego twarz jest niedostępna dla ludzkiego wzroku. Ale Wulgata i prawie wszyscy interpretatorzy skłaniają się ku opinii, że odnosi się to do kontaktu skrzydeł różnych zwierząt, i nie bez powodu są skłonni. Pojęcie „ich skrzydeł” mogło zostać użyte przez proroka do określenia skrzydeł wszystkich cherubinów razem, bez żadnego śladu między skrzydłami jednego a skrzydłami drugiego.
i możliwy jest kontakt pomiędzy wszystkimi członkami tej równej jedności: prorok nie mówi, że tylko skrzydła wszystkich (po hebrajsku byłoby to „leish”, jak w w. 11 i 23) dotknęły się nawzajem, ale dotknęły się wszystkie skrzydła wszystkich cherubinów. Zgodnie z art. 11, dwa skrzydła cherubinów były rozciągnięte - skrzydła te mogły dotykać krawędzi skrzydeł innych cherubinów, a dwa skrzydła były opuszczone, skrzydła te mogły łączyć się ze sobą na ciele, zakrywając je. Kontakt poszczególnych cherubinów ze skrzydłami 1) oznaczał, że dzięki takiemu połączeniu skrzydeł wszystkie cheruby, jakby pod wpływem jednego impulsu, szły w tym samym kierunku z tą samą prędkością; 2) mógłby przypomnieć prorokowi o dwóch stykających się ze sobą skrzydłach cherubinów Miejsca Najświętszego i pokazać mu, że na tych skrzydłach, podobnie jak na skrzydłach cherubów Miejsca Najświętszego, spoczywa Chwała Boga, Szekina. – LXX ma tu inny pomysł: pomija drugie „ich skrzydła” z Hebr. tj. łączą czasownik obecnego zdania (hebr. „hoverst” „kontakt”) jako orzeczenie z początkiem wersetu: oraz ich twarze „i ich cztery skrzydła trzymające się nawzajem”.
Według LXX prorok chce powiedzieć, że twarze i skrzydła widzianych przez niego stworzeń pozostawały stale w tej samej relacji, w wyniku czego tworzyły jedną całość („wspólna komunia” Ps 121,3). Cztery tajemnicze zwierzęta ujawniłyby w ten sposób ścisły związek ze sobą, pewną wzajemną nierozłączność. Były ze sobą połączone w sposób, w jaki nie da się połączyć oddzielnych i niezależnych obiektów na ziemi: łączyły je twarze i skrzydła, które nigdy nie mogły wyjść z tego samego położenia względem siebie. Ale LXX mógł przypisać czasownik „khavar” nie tylko skrzydłom, ale także twarzom cherubinów, tylko dlatego, że w w. 9 nie czytano „ich skrzydeł”. – Opisane położenie skrzydeł cherubinów było na tyle ważne, że nawet ruch cherubinów był mu podporządkowany, dopasowywał się do niego. Aby zachować tę pozycję skrzydeł, cheruby „nie odwracały się podczas swojej procesji”.
Nie ograniczało to jednak swobody ich ruchów: mając 4 twarze, byli przez cały czas zwróceni twarzą do każdego z 4 krajów świata i mogli iść, nie odwracając się do żadnego z tych krajów, każdy idąc w kierunku swojej twarzy. Trzecie i czwarte zdanie wersetu mają taki związek z drugim. Ale sam fakt, o którym mowa w ostatniej części wersetu, miał ogromne znaczenie. Dla tajemniczych zwierząt sama struktura ich istnienia całkowicie wykluczała możliwość powrotu. Każdy ich ruch był ruchem do przodu.
Poruszali się przed sobą tylko w linii prostej, a nie po okręgu czy okręgu. Oznaczało to, że siły duchowe reprezentowane przez te zwierzęta „nigdy nie są pobudzane ani wycofywane, ale kierowane dalej, do przodu” (błogosławiony Hieronim).
Zauważyli (Müller, Ezechiel-Studien 1895, 15), że przy takim sposobie przemieszczania się cherubinów mogli przemieszczać się z miejsca na miejsce nie zawsze w sposób bezpośredni: jeśli cel ich ruchu nie leżał na promieniach prowadzących od ich położenia (o) do czterech głównych punktów, ale w pewnym punkcie a, to cheruby mogły przemieszczać się do tego celu nie najkrótszą ścieżką wzdłuż przekątnej oa, ale okrężną, opisującą dwie nogi oba lub osa. Ale to nie jest wada projektowa w Bozhest. rydwany: w wizji celowo nie uwzględniono najsubtelniejszych konsekwencji róży wiatrów, ponieważ cyfra 4 oznacza w Biblii cały zestaw kierunków i jest znakiem, że boski rydwan znajdował się ponad warunkami ziemskimi i granicami przestrzennymi. – Watykan i jakaś inna greka. Kodeksy dają wykładnię art. 9, która eliminuje z niego wszystko, co sprawia, że jest on tak trudny do zrozumienia, a mianowicie; „a twarze ich czterech nie odwracały się podczas spaceru, lecz każdy szedł w stronę swojej twarzy”.
Być może jednak te kody „próbują tu pomóc nieco nienaturalnie skonstruowanej ekspozycji Ezechiela” (Kretschmar), eliminując jej szorstkość oraz wyimaginowane sprzeczności i powtórzenia w porównaniu z art. 11 i 23.
Ezech. 1:10. Podobieństwo ich twarzy to twarz człowieka i twarz lwa po prawej stronie wszystkich czterech; a po lewej stronie twarz cielca we wszystkich czterech i twarz orła we wszystkich czterech.
Prorok dopiero teraz mówi o twarzach stworzeń, które mu się ukazały, mówiąc już o skrzydłach, ramionach, nogach, a nawet stopach, prawdopodobnie dlatego, że twarze tych stworzeń później niż ich pozostałe części wyłoniły się z owego obłoku i wichru, w którym cherubini szli do proroka. Być może te twarze podczas wizji nie ukazały się oczom proroka z całą jasnością i wyrazistością: chmury spowite gęstą ciemnością, być może wyłoniły się jedynie wraz z błyskami ognia, który płonął pomiędzy cherubinami, i błyskawicami, które nieustannie przecinały ciemność wizji (w. 13). Jeśli człowiek w ogóle nie może zobaczyć oblicza Boga, to oblicze cheruba, stworzenia najbliższego Bogu, nie może być w pełni ukazane człowiekowi. Stąd ponowne pojawienie się tu w opisie proroka pojęcia „podobieństwa”, które nie było używane od art. 5.
Pierwszą z nich prorok nazywa „twarzą ludzką” albo ze względu na jej godność porównywalną z innymi twarzami, albo dlatego, że była to twarz zwrócona w jego stronę przez wszystkich cherubinów. Jasne jest, dlaczego lew zajmuje prawą stronę, wół lewą, a orzeł ostatnie miejsce. Pojawienie się takich osób w postaci cherubinów jest zwykle wyjaśniane w ten sposób, że twarz człowieka wyraża inteligencję stworzeń, które się pojawiły, twarz lwa - ich siłę, wół - siłę i łagodność, a orzeł - przepych. Ale to wyjaśnienie nie osłabia dziwności wprowadzania zwierząt i zwierzęcych form do wizerunków najwyższych duchów; Oto tajemnica proroczej kontemplacji, która prędzej zostanie rzucona na światło. rozważania. Doboru zwierząt dokonano tak, aby uwzględnić przedstawicieli całego świata żywego: na tym świecie prymat mają cztery stworzenia: wśród stworzeń człowiek, wśród ptaków orzeł, wśród bydła wół i wśród zwierząt lew (Schemoth rabba 23). Królestwo gadów (które w szerokim znaczeniu może obejmować także ryby) jest wyłączone z oczywistych powodów.
Zatem z każdego obszaru ziemskiego życia wzięto to, co najlepsze, jako podobieństwo do cherubinów, jakby kolor tego życia. Jeśli już nieuchronnie konieczne było, aby najpełniejszy możliwy wyraz idei cheruba połączył ludzki wizerunek z postacią zwierząt (patrz wyjaśnienie, obecny 5), to naprawdę nie można było dać lepszego połączenia niż tutaj. Sam Bóg nie wstydzi się porównywać z tymi szlachetnymi zwierzętami (Ozeasz 11,10; Wyjścia 19,4; Deut. 32,11 itd.). Wielość i różnorodność form zwierzęcych była tu wymagana „zupełnością idei, która ledwo pozwala na zmysłowy wyraz” (Gephernik), podobnie jak bogowie egipscy „miali postać nie bydła, nie ptaków, nie zwierząt, nawet samego człowieka, ale formę szczególnie sztucznie skomponowaną i wzbudzającą podziw już samą swoją nowością” (Apulei, Metam. XI).
Ezech. 1:11. A twarze ich i skrzydła na górze były rozdzielone, ale każde miało po dwa skrzydła, stykające się ze sobą, a dwa zakrywały ich ciała.
Twarze i skrzydła cherubinów były ze sobą tak ściśle powiązane, że nie można było o nich mówić inaczej, jak tylko razem, dlatego prorok od ponownego opisu twarzy (por. ww. 9 i 6) przechodzi do skrzydeł i ich stosunku do twarzy. Obydwa, stanowiące zwieńczenie całego zjawiska, reprezentowały jakby jeden harmonijny i ściśle wymierzony układ, w którym żaden element nie mógł się poruszać, nie wprawiając w ruch drugiego. Opis tego układu twarzy i skrzydeł cherubinów podany jest prorokowi w rozdziale rozdziałów 9-12, który wyraźnie dzieli się na 2 części: 9-10 art. i 11–12 łyżek. a każdy z nich zaczyna się od słów „i ich twarze i ich skrzydła”. O wzajemnym powiązaniu członków tego cudownie skoordynowanego systemu mówi prorok w w. 9, wyrażając to w pojęciu hoverot („dotknął”, „trzymając”), a tutaj za pomocą czasownika perudot „zostały rozdzielone”, słowiańskie. "wyczerpać". Ale w jakim sensie prorok mógł powiedzieć o twarzach i skrzydłach stworzeń, które mu się ukazały, że były one oddzielone? To, że nie połączyły się w jedną masę? Ale to samo wynikało z samej istoty twarzy i skrzydła.
Jednak nadal można było spodziewać się takiego wyrażenia o skrzydłach: tą uwagą przestrzegano by czytelnika przed takim pomysłem na połączenie skrzydeł, że to połączenie dochodziło do ich całkowitego zlania się w jedno skrzydło, w jedną płaszczyznę skrzydła, ale na tym obszarze utworzonym przez skrzydła jedno skrzydło było wyraźnie oddzielone od drugiego. Jakie jednak znaczenie może mieć taka uwaga w odniesieniu do osób? Czy chodzi o to, że twarze nie przekształciły się w siebie niezauważalnie, a każda z nich była widoczna tak całkowicie i wyraźnie, jakby pozostałych nie było? Oczywiście czasownikiem jest tutaj parada, jak havar st.
9, którego nikt oprócz Ezechiela nie używa w odniesieniu do twarzy i skrzydeł, a którego zwykłe znaczenia są trudne do zastosowania do obu, w ustach proroka ma jakieś szczególne znaczenie i musimy przyznać, że w tym miejscu nie rozumiemy proroka i nie rozumiemy, ponieważ to, co opisał w tym rozdziale, podobnie jak wiele w tej tajemniczej wizji, nie dawało się łatwo dać jasnego i precyzyjnego opisu, w wyniku czego prorok musiał znaleźć nowe koncepcje do ich opisu, dostosowując do nich stare słowa. Związek między twarzami i skrzydłami cherubów, jak wszystko w tych ostatnich, był niewytłumaczalny i nie do opisania. W Kodeksie Aleksandryjskim i Watykańskim, w tłumaczeniach koptyjskim i etiopskim nie ma w tym wersecie pierwszego słowa „i ich twarze”, przez co pierwsze zdanie tego wersetu odnosi się wyłącznie do skrzydeł. I w tym przypadku czasownik perudot nabiera bardziej zrozumiałego znaczenia; Oprócz znaczenia „były podzielone”, które, jak widzieliśmy, odnosi się bardziej do skrzydeł niż do twarzy, czasownik ten może mieć także znaczenie „rozciągać” (oddzielać skrzydła od tułowia) wokół skrzydeł, co jest mu tutaj przypisane LXX.
Nie możemy jednak zagwarantować, że odczytanie wskazanych tutaj kodów jest prawidłowe (właściwie można by się spodziewać pominięcia niezrozumiałego słowa w tekście świętym, niż dodania takiego słowa).
„Ale każde miało dwa skrzydła, które stykały się ze sobą”. Podobnie jak w w. 9, tutaj prorok, zaczynając mówić o twarzach i skrzydłach, przechodzi do jednego skrzydła. Jest już w IX wieku. powiedzieli o skrzydłach, że się dotknęli; Teraz przekaz ten zostaje uzupełniony uwagą, że u każdego „zwierzęcia” stykały się tylko dwa skrzydła, a pozostałe dwa były opuszczone na tułów. A jeśli chodzi o parę skrzydeł, prorok w tym w. czyni ważny dodatek do art. 9. Mówi, że skrzydła stykały się nie po prostu: „jeden z drugim” (co jest nieścisłe w tłumaczeniu rosyjskim), ale „jednego” („leish”, a właściwie „męża”, gr. ΄ εκατερω), czyli zwierzęcia, z drugim („ish” „mężem”), natomiast art. 9 pozwoliło nam myśleć o kontakcie jedynie pomiędzy skrzydłami tego samego zwierzęcia. W rezultacie między cherubinami znajdowało się stale zamknięte miejsce, przymocowane ich skrzydłami; w art. 13 dowiadujemy się, jaka była zawartość tego strasznego miejsca.
„A dwóch zakryło swoje ciała”. Dwie funkcje, które pełni naturalne skrzydło – lot i zakrywanie ciała – u cherubinów są oczywiście podzielone na specjalne skrzydła, aby zapewnić doskonalsze wykonywanie tych funkcji: tak jak cherubiny nie mogły powstrzymać się od ciągłego szybowania w powietrzu, tak nie mogły pozostawić swoich ciał odkrytych. Zakrycie ciała skrzydłami u cherubinów jest zwykle wyjaśniane jako znak czci dla Boga; błogość Hieronima (z którym zgadza się także błogosławiony Teodoret) „dwa skrzydła, którymi okrywa się ciało, przedstawiają niedoskonałość wiedzy”; raczej zakrycie ciała skrzydłami mogłoby oznaczać niezrozumiałość istoty samych cherubów.
Ezech. 1:12. I szli każdy w kierunku, który był przed nim; Gdzie duch chciał iść, tam poszedł; Podczas procesji nie odwracali się.
Zdania pierwsze i trzecie art. 12 dosłownie identyczny z art. 9. Takie dosłowne powtórzenia są w duchu proroka Ezechiela, który używa ich, aby zwrócić uwagę czytelnika na tę lub inną myśl. Dlatego prorok uznał za bardzo ważny fakt, że cherubini nie odwracali się podczas chodzenia; bardzo go to uderzyło. Ale w tym samym przypadku 9 sztuk. wyrażenia art. 12 w porównaniu do 9 łyżek. Istnieje również znacząca różnica. Tam uwagę, że każde „zwierzę” szło w kierunku przed nim, poprzedza uwaga, że zwierzęta nie odwracały się podczas procesji; tutaj te dwie uwagi są ułożone w odwrotnej kolejności. W w. 9: „w czasie procesji nie odwracali się, lecz każdy szedł w stronę Jego oblicza”; w w. 12: I szli każdy w stronę jego oblicza; „w czasie procesji nie odwracali się”. W IX wieku główną ideą było to, że zwierzęta nigdy się nie odwracały, ponieważ umożliwiało to stały i zawsze równy kontakt ich skrzydeł, co jest tematem wersetu 9.
W wersecie 12 pomysł ten jest drugorzędny, ale główny jest taki, że zwierzęta mogły chodzić w kierunku każdej ze swoich twarzy, czyli we wszystkich kierunkach; Główną ideą jest to, że prorok chce teraz wskazać, w jaki sposób, biorąc pod uwagę taką obojętność i równą dostępność cherubinów ze wszystkich krajów świata, zdeterminowano ich ruch w jednym kierunku, a nie w drugim. „Dokąd duch miał iść, tam poszedł” – tak prorok dosłownie odpowiada na to pytanie po hebrajsku; wyrażenie to wyjaśnia LXX: „może nawet jeśli duch idzie, idę” i rosyjski. pas, „do którego duch chciał się udać”. Tak więc "specjalne polecenie skierowane do 4 stworzeń, w którym kierunku powinien się poruszać, było tak mało potrzebne, jak w Iz VI wyraźne polecenie jednemu z serafinów, aby wziął z ołtarza rozżarzony węgiel. Cały rydwan był przeniknięty jednym duchem i jedną wolą, która przekazywana była stworzeniom bez pośrednictwa słów" (Kretschmar). Jaki to rodzaj „ducha”, który zadecydował o ruchu Boskiego rydwanu?
Fakt, że słowo „ruach” („duch”), które w języku Żydów miało wiele znaczeń, zostało tu użyte bez żadnego wyjaśnienia, podobnie jak człon przed nim, nie pozostawia wątpliwości, że chodzi tu o „ruach” – „wiatr” (sł. „duch”) 4 art. Dla żadnego z nich nie było nic upokarzającego w tym, że ruch cherubinów i całego Boskiego rydwanu determinowany był ruchem wiatru, gdyż wiatr ten nie był zwyczajnym wiatrem. Tak jak obłok, który szedł z tym wiatrem, okazał się dla wzroku proroka wypełniony nieziemskimi stworzeniami, tak wiatr, który szedł przed Panem, musiał być, że tak powiem, godny i zdolny do tego; musiała zawierać coś podobnego do tego, co zawierała chmura, jeśli nie wyższego i doskonalszego; we wszystkich częściach i szczegółach obecnej wizji, nawet w tak drobnych jak koła, było życie, inteligencja i świadomość.
Ale choć prorok mówi o „wewnętrznej zawartości” obłoku, nie mówi nic o „podnoszącym” wietrze, który szedł przed obłokiem: jego duchowa wizja nie mogła przeniknąć do wewnętrznej treści tego niezwykłego wiatru w taki sam sposób, w jaki przeniknęła do zawartości obłoku. Oczywiście w tym wietrze nie było nikogo innego jak tylko Ducha Bożego („ruach elohim”), który w Księdze Ezechiela, jak często w ogóle, zdaje się działać poprzez wiatr: Eze. 2:2, 3:14, 8:3, 11:24; 1 Król. 18,12; 2 Królów 2,16; Hioba 37:1, 9; Jana 3:8, 20:22; Dzieje Apostolskie 2:2. Spośród tych przypadków najbardziej niezwykłe jest pojawienie się Ducha Bożego w 4 wiatrach, kiedy suche kości ożyły w wizji Ezechiela oraz w burzliwym oddechu, gdy zstąpił na apostołów. Stary Testament wiedział tak wiele o Duchu Świętym!
Ezech. 1:13. A wygląd tych zwierząt był jak wygląd rozżarzonych węgli i jak wygląd lamp; ogień chodził pomiędzy zwierzętami, z ognia wychodziła jasność i z ognia wychodziły błyskawice.
Swoimi wzajemnie stykającymi się skrzydłami cheruby odgrodziły pewne miejsce, które, jak można było już wywnioskować z tak niezwykłego ogrodzenia, miało jakiś szczególny cel. Opis tego miejsca zawarty jest w art. 13. Początek wersetu LXX jest oddany niezgodnie z językiem hebrajskim. t.: „i było widzenie pośród zwierząt”, zatem według LXX prorok w 13a opisuje już miejsce pomiędzy cherubinami, a według Hebr. tekst i szlak rosyjski, nawet sami cherubini, o tym, co wydarzyło się między nimi, mówi się dopiero w XIII wieku. To jest hebrajski. tutaj tekst opisuje cherubiny ze względu na ich kolor, który był ognisty, tak że wyglądały całkowicie ogniście i błyszczały jak lampy. Ale teraz prawie wszyscy preferują w tym miejscu LXX: prorok mówił już o typie zwierząt w w. 5, wówczas należało powiedzieć, że było ono ogniste; i jak cherubiny mogą wyglądać jak węgle i lampy? Mogłyby świecić tylko jak jedno i drugie, a blask węgla i lampy jest zbyt różny, aby służyć jako porównanie dla tego samego przedmiotu; Prawdopodobnie masoreci chcieli po prostu wyjaśnić to, czego prorok nie powiedział na temat koloru cherubów.
Zatem można uznać za pewne, że te węgle i lampy, dla których Hebr. T. chce, żeby cheruby przypominały nową wizję: przypominały miejsce otoczone skrzydłami cherubów; Treść jest całkiem odpowiednia dla takiego miejsca. Węgle między cherubinami nazywane są płonącymi, aby pokazać, że nie były czarne i wygasłe, ale czerwone, wciąż gorące i właśnie się spalające. Obecność węgli tłumaczy się tu przez analogię do wizji Izajasza, w której serafin bierze z ołtarza rozpalony węgiel i po nim zostawia ślady. sugeruje, podobnie jak wizje apokaliptyczne (Obj. 8:3, 5; Iz. 6.6), przy tronie Bożym znajduje się ołtarz z węglami; chociaż pod swoimi tajemniczymi węglami prorok Ezechiel nie widział ołtarza i nie mógł opisywać sfery niebieskiej, którą opisali Izajasz i Jan Teolog, ale to nie przeszkadza, aby węgle między cherubinami również nadawały charakter ofiarny: cheruby pojawiają się z symbolami nieustannego całopalenia dla Boga; brak ołtarza może wskazywać na najwyższą i najczystszą duchowość tego całopalenia.
Jeśli Bóg jest ogniem trawiącym, to miejsce, na które On stąpa, siedząc na cherubinach, czyli najbliżej cherubinów, musi płonąć, a produktem spalania jest węgiel.
„Jak rodzaj lamp”. Lampy przed tronem Bożym pojawiają się także w wizjach Apokalipsy i sam widzący wyjaśnia, że są to „istota siedmiu duchów Bożych” (Obj 4.5) i „siedem kościołów” (Obj 1:12–13, 20). Zapalenie lampy przed Bogiem jest rytuałem uwielbienia, wyrażającym ciepło i oddanie służeniu Bogu. Jeśli „duchy Boże” i „kościoły” pojawiają się przed tronem Bożym nie z lampami, ale same zamieniają się w lampy, wówczas idea ta wzrasta do niezwykłych rozmiarów. Natomiast u Ezechiela lampy pojawiają się w wyraźnie bliskim, choć nieprecyzyjnie określonym związku z cherubinami, towarzysząc ich wyglądowi. Ale ich symbolika jest taka sama jak w Apokalipsie: duchowe spalenie całej istoty przed Bogiem. Na obrazie widać wyraźną stopniowość: węgle, lampy, błyskawice; węgle mogą zajmować dno, zamieniając się w płomienie na górze i wyrzucane jeszcze wyżej przez piorun.
„Ogień chodził wśród zwierząt”. Z euro dosłownie: „ona („gi”) spacerowała wśród zwierząt”. Kim ona jest? Do jakiego rzeczownika odnosi się zaimek f? R.? W wersecie znajdują się dwa rzeczowniki. r.: widok („demut”) i ogień („esh”; w języku hebrajskim „płonące węgle” wyraża się: „węgle płonącego ognia”). Pierwsza jest zbyt odległa i jej autentyczność jest wątpliwa; Co więcej, w jaki sposób gatunek zwierząt może przemieszczać się między zwierzętami? Drugie zajmuje zbyt podrzędne stanowisko: stojąc jako definicja w „węglach”, zgodnie z Hebr. tworzy z nim jedno słowo (casus konstruktywus). Ale ponieważ cała zawartość przestrzeni między wymienionymi do tej pory cherubinami była ognista, był ogień w takiej czy innej formie, więc czytelnik proroka, który (jak w tłumaczeniu rosyjskim) zrozumie przez „ha” - „ona” nie będzie się zbytnio mylić, jest to ogień. Czy nie jest tu stosowane? R. zamiast nieistniejącego w Hebr. język środa r.? Jeśli prorok chciał powiedzieć: „to (tj. wszystko, co zostało wcześniej wspomniane – węgle, lampy) chodziło wśród zwierząt”, jak mógłby wyrazić „to”, jeśli nie poprzez „tutaj” („to”, „tamto”) lub „gi” („to”)?
Jeżeli takie rozumienie „gi” było gramatycznie niemożliwe, to w toku mowy i istocie rzeczy nic więcej, jak wszystko, co wymieniono wcześniej, najprawdopodobniej nie powinno być tym, co „poszło wśród zwierząt”. Prorok, przynajmniej na razie, widzi cherubinów jedynie w ruchu; ścieżka. wszystko, co było pomiędzy cherubinami, miejsce pomiędzy nimi, wraz z całą jego niezwykłą zawartością – węglem, lampami – musiało się poruszyć, „iść z nimi” („mitgalleket”). Umieszczona tutaj wzajemna forma czasownika „galak” – „iść” wskazuje na dokładny związek między ruchem tego, co było między zwierzętami (węgle i lampy), a ruchem samych zwierząt, a także wzajemną zależność ruchu tych ognistych elementów od siebie: poruszały się one nie tylko wraz z poruszaniem się zwierząt i w zależności od ich ruchu, ale także poruszały się w zależności od siebie: ruch jednego z tych elementów powodował ruch drugiego; tutaj wszystko było ruchem i życiem.
LXX najwyraźniej podaje odmienne odczytanie tego fragmentu: pomijając „gi” („ona” lub „to”), zgadzają się co do czasownika „mitgalleket” („chodził”) z λαμπαδες i tłumaczą je jako συστρεφομενων „zbiegające się”: „jak wizja świec gromadzących się wśród zwierząt”. Συστρεφεσθαι oznacza wspólne krążenie lub krążenie, zależne od siebie; Zatem to słowo w LXX wskazuje, że lampy, dla których służy jako definicja, obracają się razem albo ze sobą, albo z węglami, albo ze zwierzętami, albo z tym wszystkim razem (co jest najprawdopodobniejsze). Widzimy, czy odnosić się do lamp jako czasownik „mitgalleket” z LXX, czy też czytać to w języku hebrajskim. tj. temat specjalny („gi” „to”), myśl będzie taka sama, jak ta, która mogłaby tutaj dać LXX prawo do swobodnego tłumaczenia.
„I blask ognia”. Z tej uwagi wynika przede wszystkim, że węgle i lampy, będące w ciągłym ruchu, połączyły się dla proroka w jedną masę ognia, która rozprzestrzeniała wokół siebie światło. Jednocześnie z tej uwagi wynika, że blask emanujący z tego ognia miał szczególną siłę (w przeciwnym razie nie trzeba by o tym mówić, gdyż każdy ogień daje blask), jak podaje Hebr. słowo „nogah” („połysk”), które służy jako ślad poetycki. szczególnie mocne określenie światła (Izajasz 4:4, 60:20, 62:1; Hab 3.11 itd.) i jest używane w odniesieniu do blasku Chwały Bożej (Ezech. 10.4). To był blask, na który zwrócił uwagę prorok na początku wizji (w. 4, gdzie to samo oznacza po hebrajsku „stopy”): oświetlał on zbliżający się do niego obłok, gdyż zawierał on 4 cherubiny, to blask ten, oświetlając całą jego masę („wielki obłok”), służył jako niezmierzona, obejmując cały horyzont („wokół niego”, czyli chmury w. 4) aureolę godną wielkości z tych, których otaczał. – Ogień pomiędzy cherubinami emanował czymś więcej niż tylko cichym, łagodnym blaskiem („do stóp” u Izajasza 62,7 o porannym świcie, Joela 2,10 o blasku świateł).
Nieprzerwanie („emanowało” w hebrajskim słowie „wychodzący”) błyskało jak błyskawica. Ze wszystkich rodzajów ziemskiego światła, sama błyskawica wywołuje w nas, oprócz podziwu, pewien strach i dlatego może służyć jako najlepsze podobieństwo światła, którym jaśnieje Boskość. Ponadto błyskawicę można nazwać światłem wewnętrznym, ukrytym, jedynie chwilowo wybuchającym i widzialnym dla człowieka, i w ten sposób najbardziej przypomina niewidzialne dla człowieka światło boskie (w służbie Przemienienia: „nieś ukrytą błyskawicę pod ciałem swojej istoty”). Dzięki temu błyskawica w Starym Testamencie często pełni rolę atrybutu teofanii: Góra Synaj zajaśniała błyskawicą, gdy zstąpił na nią Bóg; błyskawica jest wspomniana w psalmicznych opisach oczekiwanej lub żądanej teofanii (Ps 17 i inne por. Hab 3,4, 11); w Apokalipsie błyskawica pochodzi z tronu Bożego (Ap 4,5). Fakt, że ogień pomiędzy cherubinami emituje błyskawice, wskazuje na wysoki stopień boskości cherubinów: świecą chwałą przypominającą Boską chwałę.
Ezech.1:14. A zwierzęta poruszały się szybko tam i z powrotem, jak błyskawica.
Rosyjskie tłumaczenie tego wersetu ma charakter spekulacyjny; chwała Hebrajski nie odpowiada na wiele więcej. tekst: „a istota żywa płynie i obraca się jak widzenie Boże”. Pierwsza połowa wersetu z Hebr. litery „a zwierzęta uciekły i wróciły” „twoja rasa”. Czasowniki są umieszczone w trybie nieokreślonym, który tutaj oczywiście zastępuje końcówkę. Drugi czasownik to niewątpliwie „wrócić”, a pierwszy to απαξ λεγομενον i jest uważany za aramejską formę czasownika „kolejki” „biegać”. Zastąpienie nastroju końcowego przez czas nieokreślony nie jest obce językowi hebrajskiemu, zarówno starożytnemu: Rdz 8,7, jak i zwłaszcza późniejszym: Hioba 40,2; Dan 9,5, 1; Zachariasz 7,5; ale w tych miejscach jest to nieokreślone. nie pozostaje bez wskazania, czasami służąc jedynie jako dodatek do niego; a co najważniejsze, w tych miejscach mamy do czynienia z mową oratorską i poetycką, tam gdzie jest ona nieokreślona. można wykorzystać do ożywienia mowy; tutaj „nie jest jasne, dlaczego opis musiał nagle stać się tak żywy” (Smend). Zmusza to wielu interpretatorów do dostrzeżenia nastroju orientacyjnego w tych czasownikach. Ale jeśli „ratso” nadal można w jakiś sposób uczynić orientacyjnym (czytaj „ratsu”, co oznaczałoby 3 l.
pl. H. aor; z kolein, ale ostatnia litera - aleph - będzie dodatkowa), wówczas „szew” nie będzie możliwy bez dotykania tekstu. Zatem nieokreślony nastrój pozostaje tutaj tajemnicą. – A znaczenie „biegu” dla pierwszego czasownika jest bardzo problematyczne. Taka aramejizacja formy, jak sugeruje się tutaj w przypadku czasownika „kolejki”, „nie miałaby analogii; koncepcja biegania nie dotyczy cherubinów” (Smend); i w takim znaczeniu słowo to nie odpowiadałoby bezpośrednio kojarzonemu z nim „powróciłemu”, które zawiera w sobie pojęcie kierunku ruchu, a nie jego prędkości (choć oprócz LXX „biegał” tu także Pescito). W związku z tym proponują zamiast „ratso” – „yetsu” czytać „wyszedł”, co byłoby zgodne z Wulgatą (ibant) i Targum („odwrócił się, obszedł i wrócił”) i wymagałoby zmiany tylko jednej litery; ale taka literówka w tekście jest mało prawdopodobna (hebrajski rosz jest bardzo daleki od małego jodu).
- Jednak nie wiedząc, co prorok chce powiedzieć o ruchu cherubów za pomocą pierwszego czasownika, z drugiego czasownika („szew” „powracać”) wydobywamy jedną nieistotną cechę tego ruchu, że czasami miał on kierunek powrotu, cechę, która jest dla nas ważna w świetle poprzedniej uwagi, że cherubini nie zawracali; ścieżka. ta ostatnia okoliczność nie przeszkodziła im się wycofać.
Ruch cherubów, charakteryzujący się słowami „ratso waszow”, prorok porównuje z ruchem swego rodzaju bazaru (tłumaczenie rosyjskie: „błyskawica”, słowiańskie: „wizja wezekowa”). I ta nowa koncepcja niewiele wyjaśnia werset, ponieważ słowo „bazak” to απαξ λεγομενον i jego znaczenie należy znaleźć w rdzeniu. Wielu, ze względu na rzadkość występowania takiego słowa w Biblii, zakłada, że rosyjski. lane, tu jest literówka: zamiast „bazaka”, jak im się wydaje, był „barak” – błyskawica. – W istocie jest możliwe, że cheruby z rozdziału I. Eze. miał ruch podobny do ruchu błyskawicy: konstrukcja prawdziwego rydwanu determinowała, jak widzieliśmy w w. 9, fakt, że cheruby nie zawsze mogły przemieszczać się z miejsca na miejsce po linii prostej, ale czasami musiały chodzić po nogach zbudowanego na nim trójkąta; taki ruch będzie ruchem zygzakowatym, a błyskawica ma dokładnie ruch zygzakowaty. Ale możliwość wystąpienia takiego błędu w tekście jest mało prawdopodobna: litery Rosh i Zayin nie są zbliżone stylem; i dlaczego w art. 13. „Koszary” nie zmieniły się, lecz dopiero w XIV w., gdzie w XIII w. spodziewałeś się porównania z błyskawicą? W późniejszym Hebr. język
i w językach pokrewnych rdzeń „azak” oznacza „rozpraszać” (Talmud), „rozpraszać” (arabski), „miażdżyć” (syr.). Ponieważ całe zjawisko ma ognisty wygląd, to zapewne „bazak” jest tu szczególnym określeniem „o jakimś rozproszeniu ognia, ognistych plamach” (Gefernik), albo o promieniach światła nagle rozpraszających się po dużej przestrzeni. Starożytne tłumaczenia są zgodne w tym dokładnym rozumieniu tego słowa - o promieniach, o świetle. O ile Teodotion (z którego wzięto artykuł 14 do tekstu LXX) pozostawia to słowo bez tłumaczenia, zapisując je greckimi literami – βεζεκ, Symmachus oddaje je jako ακτις v αστραπης, Aquilla – ως ειδος απορροιας ΄ αστραπες, Targum: „jak forma błyskawicy”. Peshito umieszcza tutaj pokrewne syryjskie słowo bezek, którego rdzeń oznacza „rozpraszanie”, ale obecne zostało zagubione i różni syriolodzy i interpretatorzy Peshito wskazują na różne sposoby: płomień, błyskawica, meteor, spadająca gwiazda, deszcz gwiazd, trąba powietrzna, a nawet kamień hiacyntowy. Następnie, niezależnie od tego, jak niejasne jest znaczenie tego porównania, można bez wątpienia rozpoznać, że porównanie to zostało zaczerpnięte z dziedziny zjawisk świetlnych.
Zatem jedynym ruchem w przyrodzie, który można porównać do ruchu cherubinów, jest ruch światła. Sądząc po czasowniku „powrócić” używanym do opisania ruchu cherubów, ruch światła może służyć jako podobieństwo do ruchu cherubów w tym sensie, że światło zawsze powraca do źródła i go nie opuszcza. „Tak jak eter rozświetlają iskry częstych pożarów i w mgnieniu oka błyskawica nagle rozproszy się w różnych kierunkach i wróci, nie tracąc pojemnika i, że tak powiem, źródła i substancji ognia, tak te zwierzęta, kontynuując swoją drogę bez przeszkód, pospieszają naprzód” (błogosławiony Hieronim). Targum oddaje ten werset w następujący sposób: „A stworzenia (te), kiedy zostały wysłane, aby wypełnić wolę swego Pana, który umieścił nad nimi swój majestat, w mgnieniu oka odwróciły się, obszły i rozerwały wszechświat, po czym wróciły na miejsce stworzenia i były szybkie jak błyskawica”.
W ten sposób cheruby mogły przemieszczać się wszędzie, nie opuszczając tronu Bożego i nie ciągnąc go w żadne miejsce; mogli mieć, oprócz wspólnego ruchu z tronem Bożym, także własny, który choć nie był zbieżny w kierunku z tym ruchem, był jednocześnie z nim. Takie połączenie tak pozornie niezgodnych rzeczy, powiada prorok, jest również dane w przyrodzie, w jednym z jej zjawisk, które nazywa „bazachem”. – Są pewne podstawy, by sądzić, że tego wersetu nie było w tekście używanym przez LXX i zgadzam się z bł. Hieronima, że w tłumaczeniu LXX zostało to dodane z Teodotiona: nie ma go w kodeksach watykańskim, weneckim ani jednym z Parsonsów; w kod. Aleksandryjski, marshalski (VI-VII w.), Chizyjski (IX-XI w.), w syryjskim egapla (VII w.) znajduje się pod gwiazdką, dalej. sprowadzone z euro. tekst.
Ezech. 1:15. I spojrzałem na zwierzęta, a oto na ziemi obok tych zwierząt, przed ich czterema twarzami znajdowało się jedno koło.
Rozpoczyna się opis nowego elementu wizji – kół – który zajmie znaczną (w. 15-21) część rozdziału; stąd uroczyste „i spojrzałem”. – Dodatek „na zwierzętach”, którego nie ma w LXX, wskazuje na ścisły związek zwierząt z kołami, tak że koła są tylko częścią zwierząt. - „Na ziemi” we właściwym znaczeniu, jak pokazano w w. 19, przez co koła czasami podnosiły się z ziemi (a nie „na podstawie niebiańskiej areny” lub „na ziemi widocznej na niebie”). Koła to przede wszystkim środek transportu dostosowany do ziemi (jak skrzydła – powietrze, statek – woda), dlatego na prawdziwe koła można patrzeć jako na łącznik pomiędzy niebiańską wizją a ziemią, której jest to najdoskonalszy sposób transportu. Schodząc na ziemię, Bóg musi liczyć się z jej kruchością, która nie pozwala na lepszy sposób poruszania się. Celem kół jest pokazanie, że Bóg porusza się po samej ziemi, a nie ponad nią. - „W pobliżu tych zwierząt”. „Obok” oznacza całkowitą niezależność kół w stosunku do „zwierząt” - cherubinów. W Księdze Henocha, Ofanim („Ophaa” po hebrajsku)
„koło”) zaliczani są do szeregów aniołów (rozdz. 61:10; 70:7). - „Jedno koło na raz”. Dosłownie: „jedno koło”, ale Ezech. 10.9 pokazuje, że były 4 koła; środa Ezek.1.16; jednostki godz. – dzielenie; Dlatego niektórzy niesłusznie zakładają jedno koło. Pomiędzy cherubinami a Chwałą Pana, czyli tronem Bożym, które niosą, w wizji proroka Ezechiela pojawia się nowa, niezależna i, sądząc po uwadze, jaką poświęcił mu prorok, postać o wielkim znaczeniu – koła. Koła sugerują, że za nim stoi rydwan; ale prorok tego nie wskazuje, gdyż koła przeznaczone w tej wizji, podobnie jak w wizji Daniela (Dan. 7,9), do ruchu tronu Bożego, nie potrzebowały materialnego związku z tym ostatnim i bez tego połączenia powinny pośredniczyć w ruchu tak wyjątkowego przedmiotu; w tym przypadku rydwanem byli sami cherubini.
Jednakże, zakładając za sobą ten czy inny rydwan (w tym przypadku duchowy), koła nadają prawdziwemu objawieniu charakter uroczystej i majestatycznej jazdy, a nie prostej i powolnej procesji, która dotychczas reprezentowała każde objawienie. Czy odtąd w działaniach Opatrzności Bożej nie zostanie wprowadzona szczególna szybkość, zwyczajowa na końcu każdego zadania, nieunikniona w dziełach Bożych na końcu czasów? „Przed ich czterema twarzami”. Hebr. „learnbagat panav”, dosł. „To ma cztery twarze”. Jednostka Część zaimka jest umieszczona zgodnie ze znaczeniem (wbrew zgodzie gramatycznej, gdyż „zwierzęta”, do których odnosi się zaimek, występuje w liczbie mnogiej), ponieważ mówimy o jednym kole, które może posiadać tylko jedno zwierzę. Po uwadze proroka, że koła znajdowały się w pobliżu zwierząt, czytelnik oczekuje od niego najdokładniejszego wskazania, po której stronie stworzenia o czterech twarzach znajdowało się koło niego. Wskazanie takie powinno zostać podane w analizowanych słowach. „W (lub „przed”, jak w tłumaczeniu rosyjskim; potocznie: „dla”) wszystkich czterech osób” – prorok odpowiada na to pytanie.
Wskazanie jest już dość dokładne i jednoznaczne, jednak na pierwszy rzut oka kryje w sobie coś nie do pomyślenia: jedno koło znajdowało się jednocześnie w czterech różnych miejscach. Nic dziwnego, że LXX pominął tę „dokładną” instrukcję! Nie możemy jednak zapominać, że mamy do czynienia z wizją. Tak jak 4 skrzydła i 2 ramiona mogą znajdować się jednocześnie po 4 różnych stronach zwierzęcia, tak samo może być z kołem; w wizjach dozwolone jest naruszanie praw przestrzeni i czasu, które nie mają mocy w sferze egzystencji dotkniętej wizjami.
Ezech. 1:16. Wygląd kół i ich budowa przypominają wygląd topazu, a wszystkie cztery mają to samo podobieństwo; a sądząc po ich wyglądzie i strukturze, wydawało się, że w kole jest koło.
W wersecie znajduje się opis wyglądu i budowy kół. Ponieważ pierwsza połowa wersetu mówi o wyglądzie kół (że były jak topaz), zawarte w nim słowa „i ich budowa” wydają się zbędne, podobnie jak słowa „według ich wyglądu” w drugiej połowie wersetu, która mówi o budowie kół, „dlaczego LXX nie czyta tych słów. – „Widok” – hebr. „gen” patrz art. 5. – „Topaz”. Hebr. „tarszisz”; z Z Ezechiela 10.9 dowiadujemy się, że jest to kamień szlachetny; jest wymieniony wśród kamieni szlachetnych w Ezechiela 28,13; na napierśniku arcykapłana był on pierwszy w 4 rzędzie (Wj 28,17–20); według Dana 10,6 ciało Tego, który ukazał się prorokowi, było podobne do „tarszisz”. dzisiejszy Gwadalkiwir, podobnie jak słynny rodzaj złota nazywano Ofir (Hiob 22,24). Tutaj pozostawiają to słowo bez tłumaczenia („Tarszisz”), a w zupełnie identycznym miejscu Eze. 28,13 – „chryzolit”;
– „yasti”). Zatem najwięcej głosów przypada na chryzolit; chryzolit starożytnych, zgodnie z opisem Pliniusza, najbardziej odpowiadał naszemu topazowi, o złotym kolorze. Ten kolor kół odpowiada kołom z wizji Daniela, które były „ogniem płonącym”, oraz ognistej zawartości pomiędzy prawdziwymi kołami (Ezech. 10.12) i harmonii kolorów w wizji: złoto-czerwonych kół, kryształowo-białego firmamentu i szafirowo-niebieskiej podstawy tronu.
„A wszyscy czterej mają jedno podobieństwo”. A bez takiej uwagi wynikałoby to naturalnie z faktu, że prorok nigdzie nie wskazuje różnic między kołami; ścieżka. Uwaga ta pragnie zwrócić szczególną uwagę czytelnika na podobieństwo kół. Koła były do siebie podobne jak zwierzęta i tak jak zwierzęta było ich cztery. W ten sposób koła niczym zwierzęta zostały natychmiast i jednakowo skierowane na „wszystkie krańce ziemi”. Wszystkie kraje świata były dostępne dla Boskiego rydwanu z absolutnie równą łatwością. Nie posiadał przodu ani tyłu, co w zwykłym rydwanie charakteryzuje się różnicą w kołach i ich wielkością. - Oprócz całkowitego podobieństwa między sobą, obojętność kół w stosunku do różnych kierunków ruchu uzyskano dzięki ich specjalnej konstrukcji, o czym będzie mowa później. „Koło było w kole”. Większość interpretatorów słusznie rozumie to wyrażenie jako oznaczające, że koło było w kole ustawione prostopadle do siebie. Dalej Werset mówi, że koła mogłyby poruszać się na cztery strony, nie obracając się; ścieżka.
mieli 4 boki; bok koła można nazwać jedynie półkolem; Oznacza to, że koło widzenia powinno składać się z 4 półokręgów lub 2 przecinających się okręgów. Najwyraźniej obraz tego wyrażenia przemawia przeciwko temu: termin w słowie „koło”, „ofan” jest zresztą podwójny, wymagając, aby pomyśleć o byciu razem w sprawie wspomnianych wcześniej kół. Zakłada się zatem, że jedno lub drugie z czterech kół znajdowało się w sobie, a położenie to było albo tylko pozorne, perspektywiczne, albo rzeczywiste. Jednak termin z „ofanem” może również sugerować, że przecinające się okręgi, z których składa się każde koło, nie powinny być przedstawiane jako zwykłe elementy jednego koła, ale jako niezależne, chociaż wzajemnie połączone koła; Ta względna niezależność części składowych koła odpowiadałaby połączeniu kilku osób u zwierząt.
Ezech. 1:17. Kiedy szli, chodzili na cztery strony; Nie odwracali się podczas procesji.
Koła miały tę samą niesamowitą zdolność poruszania się we wszystkich kierunkach, co cherubiny. U cherubinów zdolność takiego ruchu wynikała z ich czworostronności, w kołach z ich czworoboczności; „Nie odwracali się, gdy szli” jest celowym dosłownym powtórzeniem tego, co powiedziano o zwierzętach; Dla kompletności podobieństwa nawet zaimek jest umieszczony w g. R. (w Heb.), chociaż koło w Hebr. Pan. Wyrażenie to powtarza zatem prorok po raz trzeci (w. 9, 12). Brzmiący jak refren (część mowy oratorskiej odpowiadająca refrenowi w pieśni), jej wielokrotne powtórzenie zwraca szczególną uwagę czytelnika na tę cechę w ruchu całego zjawiska – to, że nie wymagała ona skręcania podczas chodzenia. W odniesieniu do kół cecha ta była jeszcze bardziej zaskakująca i dlatego zasługiwała na podkreślenie: ruch na boki jest w przypadku zwykłych kół jeszcze bardziej niemożliwy niż w przypadku istot żywych o wystarczającej elastyczności nóg.
Ezech. 1:18. A ich obręcze były wysokie i straszne; Wszystkie cztery obręcze wokół nich były pełne oczu.
Początek wersetu listów. z euro będzie to: „i ich felgi i ich wysokość”. W konsekwencji słowa: „i ich obręcze” (w języku hebrajskim jest to jedno słowo) stoją gramatycznie całkowicie niezależnie od wszystkiego, co następuje dalej, dlatego LXX łączy je z wersetem poprzednim i tłumaczy: „poniżej ich grzbietów”: „Nie obracam się (tj. kół), aby zawsze po nich chodzić, poniżej ich grzbietów”; ale w związku z tym słowo to nie daje żadnej nowej myśli i jest jałowe: jeśli koła nie obracały się podczas ruchu, to felgi nie mogłyby się obracać. Tymczasem w dalszej części porozmawiamy konkretnie o felgach. W związku z tym niezależność gramatyczną tego słowa od następnego należy wyjaśnić jako niezależną frazę mianownikową. Podobnie jak w art. 9 i 11. ten mianownik. Prorok absolutny wskazuje na temat całego wersetu. A było to konieczne, ponieważ prorok zarówno przed, jak i po, mówi ogólnie o kołach; teraz chce popracować tylko nad jedną ich częścią – felgami. Takie epizodyczne przejście w opisie dobrze zaznacza to sformułowanie.
- Ostrzegłszy, że teraz będzie mówił o felgach, prorok wskazuje na trzy ich cechy, tak jak trzy były u stóp cherubinów. Po pierwsze, były „wysokie”. Oświetlony. od euro „i ich wysokość”, co można rozumieć w ten sposób, że felgi te „reprezentowały wzniosły i majestatyczny wygląd, co jest zwykle niezwykłe w przypadku kół toczących się w pyle ziemi” (Kretschmar). Wyrażenie: „felgi miały wysokość” brzmi w języku hebrajskim równie nietypowo, jak po rosyjsku; można by po prostu powiedzieć: „i byli wysocy lub wielcy”. Co więcej, jeśli mówimy o wysokości, to powinniśmy raczej mówić o wysokości nie felg, ale samych kół; taka cecha miałaby dla nich zrozumiałe znaczenie: duża wysokość kół osiąga prędkość rydwanu. Z drugiej strony jednak przyjąć tutaj, że tekst jest uszkodzony lub podać Hebr. słowo „gova” (przetłumaczone jako „wysokość”) ma inne znaczenie, na przykład „górna strona” („felgi miały górną stronę”), czego zabrania jednomyślne przeniesienie tego miejsca we wszystkich tekstach i jednomyślne tłumaczenie starożytnej cechy „gova” wysokość.
„I były okropne.” Dosł.: „i boją się”. Teraz powiedziano, na czym polegał ten strach lub przerażenie przed felgami: były na nich oczy. Czy to nie horror: oczy na kółkach! Dlatego nie da się tego stwierdzić z całą pewnością. interpretacja jest taka, że nie będzie jasne, dlaczego koła lub ich felgi były okropne i nie ma potrzeby szukać tutaj innego znaczenia, na przykład: „i spojrzałem na felgi” („horror „irea” jest zgodny z „eree” „patrzył”), jak to robi Slav. tłum.: „and videh ta” (podobnie jak większość kodeksów greckich, ale kodeksy weneckie i pięciocyfrowe, tj. pisane kursywą, mają: και φουεροι σαν, podobnie jak jeden ze słynnych starożytnych rękopisów Proroctw wyjaśniających: „i straszny behu”).
„A obwódki całej czwórki... były pełne oczu.” Nie tylko wyposażeni w oczy, ale „pełne” (chwalebne tłumaczenie) oczu, było ich mnóstwo (γεμοντα δφθαλμων Obj. 4.8). – I tak były to „wszystkie cztery” koła – dodatek załamujący (w. 8, 10, 16; o refren, zob. t. art. 17), ale razem wzmacnia to wrażenie obrazu: cztery koła i wszystkie usiane oczami – Podaż kół z oczami to jeden z tych czysto wschodnich symboli, w których szuka wyrazu myśl o szczególnej mocy, idea niepasująca do naturalnych idei i pojęć. siła, wnikliwość i mądrość, wtedy oczy w kołach wskazują na życie i inteligencję. Koła są ożywione, gdyż przedmiot martwy nie może być narzędziem chwały Bożej.
Oczy oczywiście nie pozostawały bezczynne na kołach: koła mogły nimi patrzeć („i zobaczyli” Pescito zamiast „byli okropni”); koła patrzyły, gdzie się toczą; toczyli się świadomie: „koła były pełne wiedzy” (błogosławiony Teodoret). Koła są wyposażone w oczy, „które mają wyrazić nieomylną pewność, z jaką poruszał się Boski Tron” (Smend); „przy czujnych oczach koła nie mogły zejść z drogi” (Bertolet). Ponieważ koła poruszają tronem Boga, można powiedzieć, że oczami kół sam Bóg patrzy na ziemię, po której chodzi. Symbol ten najwyraźniej zajmował szczególne miejsce wśród jeńców i po uwięzionych prorokach: Dan 7,8; Zach 3,9; Zachariasz 4.10 był być może konsekwencją wschodniego środowiska i symboliki, „ponieważ starożytny rzeźbiarski wizerunek Jowisza w Larisie miał troje oczu i był przypisywany trojanowi, przynajmniej azjatyckiemu pochodzeniu (Pauzaniasz I, 24). (Gefernik). „Koła” – mówi błogosławiony. Hieronim, były takie, jakie baśnie poetów przedstawiają stuokiego lub wielookiego Argusa”; Poślub oczy i uszy króla (satrapsów) – Ksenofont Sugor. VIII, 2; Mitra według Zendavesty ma 1000 uszu i 10 000 oczu.
Ezech.1:19. A kiedy zwierzęta szły, koła szły obok nich; a kiedy zwierzęta podniosły się z ziemi, podniosły się także koła.
Prorok zakończył już opisywanie kół: wymieniwszy wszystkie cechy ich wyglądu i budowy w porównaniu ze zwykłymi kołami, opisał także ich ruch. Teraz pojawiło się pytanie o związek kół ze zwierzętami: czy istniał między nimi jakiś związek, podobny do związku między zwierzętami ciągnącymi rydwan a samym rydwanem? W art. 19–21 prorok podaje odpowiedź na to pytanie, jaką mógł dać. Relacja zwierząt i kół była dla widza zupełnie niezrozumiała. Nie było między nimi widocznego związku: „nie było na zwierzętach żadnego zaczepu ani jarzma: boski rydwan poruszał się sam: zwierzęta były z przodu, koła poruszały się za nimi, poruszając się we wszystkich kierunkach, nie skręcając” (Błogosławiony Teodoret). Niemniej jednak „kiedy zwierzęta szły, koła szły obok nich”. Taki wspólny ruch zwierząt i kół z pewnością sugerował połączenie obu. Związek ten jeszcze wyraźniej potwierdził fakt, że koła podążały za zwierzętami nie tylko wtedy, gdy te poruszały się po ziemi, ale także gdy zwierzęta podnosiły się z ziemi, koła również się podnosiły”.
Koło jest narzędziem do poruszania się wyłącznie po ziemi; obecność kół w powietrzu była dla nich pozycją nienaturalną, a jeśli zaakceptowali tę pozycję, świadczyło to o ich szczególnie bliskim związku ze zwierzętami.
Ezechiela 1:20. Gdziekolwiek duch chciał się udać, tam szedł; Gdziekolwiek duch się udawał, koła wraz z nim unosiły się, gdyż duch zwierząt był w kołach.
Zmuszony do powrotu do ruchu zwierząt, prorok powtarza najważniejsze z tego, co zostało powiedziane na temat tego ruchu. Różnił się od każdego innego ruchu pod wieloma względami, ale przede wszystkim tym, że w szczególny, tajemniczy sposób wyznaczał swój kierunek. Jego kwalifikatorem był „duch”. Hebr. „gdzie był duch iść” chwała. tłumaczy: „Gdzie są chmury, tam jest duch”; Zatem werset ten prosi o nową koncepcję „chmury”; równolegle 12 łyżek. tego słowa nie ma i dlatego podejrzewa się, że LXX tu dodał: przyimek „gal”, „on”, „to” można było odczytać jako „woof”, „chmura” lub zastąpić to ostatnie pojęcie słowem „ruach” „duch”, co – nie wiadomo dlaczego – tekst hebrajski umieszcza dwukrotnie (zastąpienia tego można dokonać na podstawie 1 Krl 18,45, gdzie chmura pojawia się przed wiatrem podczas burzy); Przez umieszczenie „chmury” LXX oczywiście miał na myśli chmurę, którą prorok widział w w. 4, a pod duchem był wiatr, który objawił wizję; Znaczenie alei chwały jest takie: gdzie poszła chmura, tam udał się wiatr, a tam udały się zwierzęta i koła.
– Dlaczego mówi się, że koła „podnoszą się”, a nie chodzą? „Powstali” nie ma tutaj dokładnego znaczenia – oddzielenie od ziemi: w wersetach 19 i 21, gdzie ma to takie znaczenie, dodano do niego „od ziemi”; tutaj oznacza „powstać z miejsca”, „opuścić miejsce”, „poruszać się” (Lb 23,24 itd.); jeśli czasownik ten ma tu swoje zwykłe znaczenie, jak w w. 19 i 21, to daje wyobrażenie, że zwierzęta na kołach unosiły się w powietrzu, a nie chodziły po ziemi. – Prorok wskazuje także powód takiej zgodności w ruchu kół i zwierząt: „bo duch zwierząt był w kołach”. „Duch zwierzęcy” a dokładniej: „duch zwierzęcy” – jednostka. H. (gaha). „Prorok nazywa zwierzęta czterema zwierzętami, które są ze sobą nierozerwalnie połączone i poruszają się dokładnie w ten sam sposób” (Smend). Prorok niejednokrotnie przypisuje takie zbiorcze imię 4 zwierzętom (nazywa je wszystkie w liczbie pojedynczej „zwierzę”): Ezech.1.22; Ezech. 10.15, 20, podobnie jak jego koła, są również określane zbiorczą nazwą „Galgal” (Ezech. 10.2,13). Zwierzęta były ze sobą tak blisko spokrewnione, że prorok w w. 11 uznał za konieczne przestrzec, że ich twarze i skrzydła były nadal rozdzielone.
Ogólnie rzecz biorąc, cherubiny są tak nierozłączne od siebie, że prawie nic nie mówi się o nich oddzielnie. Część tej nazwy prawie nigdy nie jest używana. - Ponieważ w odniesieniu do cherubinów nie można mówić o duchu jako o ich duszy, mamy tu oczywiście na myśli ducha, o którym zgodnie z art. 12 określiło ich ruch. LXX, Peszito, Wulgata tłumaczą tu „duch życia”, ale „haya” zamiast „hamim” w znaczeniu „życie” jest używane tylko w poezji; to słowo w tym znaczeniu nie może odnosić się do członka, jak ma to miejsce tutaj; wówczas – jeśli koła w ogóle mają tylko żywą duszę, to nie wynika z tego, że powinny poruszać się jak zwierzęta.
Ezech.1:21. Kiedy szli, szli także; a kiedy stanęli, stanęli; a gdy podniosły się z ziemi, podniosły się także koła wraz z nimi, gdyż duch zwierząt był w kołach.
Zgodność w ruchu kół i zwierząt była tak niezwykła, że prorok ponownie zwraca na nią uwagę, krótko powtarzając wszystko, co o niej powiedziano. Uzupełnia to powtórzenie wskazaniem, że kiedy zwierzęta się zatrzymały, zatrzymały się wraz z nimi koła – okoliczność sama w sobie daleka od oczywistości, gdyż koła nie były w żaden sposób powiązane ze zwierzętami. Zatem „art. 21 łączy dwa poprzednie wersety z dodaniem nowego i kończy je” (Hitzig). Oprócz tego celu – służy jako zakończenie opisu niezwykłej harmonii w ruchu zwierząt i kół, wiersz ten ma także inny cel: maluje nam obraz ogólnego ruchu całego zjawiska. Dowiadujemy się z niego, że zjawisko to nie zawsze postępowało, ale czasami zatrzymywało się, czasami szło po ziemi, a czasami pędziło nad ziemią, „wyrastało z ziemi” – ważna informacja, która nie została jeszcze przekazana przez proroka w takiej kompletności i jasności.
Werset kończy się dosłownym powtórzeniem końcowych słów poprzedniego wersetu: „bo duch zwierząt był w kołach”, jeden z literackich chwytów Ezechiela (refren, por. w. 17), mający na celu zwrócenie uwagi na myśl powtórzoną z taką dosłownością. „To zdanie przyczynowe ma charakter podwójny, ponieważ w nim leży główna siła” (Kretschmar). „Mówi się to dwukrotnie: „bo duch życia był w kołach”, abyśmy w ogóle nie uważali kół za coś, co widzimy w dolnych częściach wozów, wozów i rydwanów, ale za istoty żyjące, nawet wyższe od istot żywych” (błogosławiony Hieronim).
Ezechiela 1:22. Nad głowami zwierząt znajdowało się sklepienie przypominające wygląd niesamowitego kryształu, rozciągającego się ponad ich głowami.
„Zwierzęta” w języku hebr. ponownie, jak w wersetach 19 i 21, „dziwne” (Cornille) w liczbie pojedynczej. H. (zamiast tego jednak 3 rękopisy hebrajskie w Kennicott, LXX, Targum, Peszito i Wulgacie mają części mnogie) 4 cherubinów, podobnie jak w tych wersetach, uważa się za jedną istotę organiczną. – Słowo „podobieństwo” ostrzega czytelnika przed tajemnicą tego, co jest obecnie opisywane. Prorok ponownie (w. 5, 10, 13) widzi coś, co można wskazać jedynie na podobieństwo na ziemi: o kołach nie jest powiedziane, że były widoczne ich podobieństwa; Później tego słowa będziemy używać tylko przy opisie tronu i Tego, który na nim zasiada. - „Skarbiec”, chwała. "firmament". Hebrajskie „rakia” (στερεομα, firmanentum) w Starym Testamencie nie jest używane w żadnym innym znaczeniu niż firmament. To prawda, że brak członka sprawia, że słowo to nie oznacza tu firmamentu; ale ponieważ Jehowa ma swój tron w niebie, „rakia” może tutaj oznaczać jedynie niebo, firmament. Ale nie był to firmament, jaki zwykle widzimy, a jedynie jego podobieństwo, znacznie przewyższające jego pierwowzór.
LXX przed „firmamentem” ma także partykułę „podobny”, ωσει (jakby); jeśli ta cząstka jest autentyczna, to podobieństwo firmamentu, który ukazał się prorokowi, do widzialnego staje się jeszcze mniejsze i sprowadza się do słabego podobieństwa. To, co widzialne i zmysłowe, może dać bardzo niewystarczające wyobrażenie o niewidzialnym niebie.
Mojżesz i „starsi Izraela”, którzy widzieli miejsce, w którym stał Bóg, stwierdzili, że swoim czystym i przezroczystym światłem przypomina ono firmament nieba: „jak widzenie firmamentu niebios w czystości” (Wj 24,10). Prorok Ezechiel w przypadku sklepienia, które widział nad głowami cherubinów, nie uważa za wystarczające porównanie tylko z firmamentem i porównuje je także z „kerah”, rosyjskim. kryształ pasa. „Kerach” oznacza zimno, mróz (Rdz 31,40; Jer 36,30) lub lód (Hioba 37:10, 38:29); drugie znaczenie jest rzadsze i wydaje się późniejsze, należy je uznać za główne, gdyż rdzeń tego słowa brzmi „być gładkim” i dlatego początkowo należało go stosować do wody, która stała się gładka od zimna. Ale ponieważ wygląd lodu, niezależnie od tego, jak czysty i przezroczysty może być, wcale nie jest tak wspaniały, aby służyć jako mocne porównanie w tym przypadku, LXX i prawie wszyscy starożytni (tylko Targum - „lód”) osiedlili się na krysztale lub krysztale jako obiekcie, który byłby tutaj bardziej odpowiedni niż lód.
Chociaż „kerah” nie jest nigdzie użyte w znaczeniu kryształu (w Księdze Hioba 28,17 „gavish” tłumaczone jest jako „kryształ”), uważają, że kryształ można tak nazwać albo ze względu na jego podobieństwo do lodu, albo dlatego, że według starożytnych powstaje pod wpływem mrozu (Pliniusz, Hist, nat. XXXVII, 8, 9). Przyjmuje się, że Bł. Jan, który miał na myśli Ezech.1.22 z Obj.4.6, skłania się ku takiemu znaczeniu tego słowa; chociaż raczej łączy oba znaczenia, gdy mówi, że przed tronem Bożym było „morze szklane, podobne do kryształu”. W książce. Kryształ Hioba (jeśli tak należy tłumaczyć „gwiezdny”) jest najwyraźniej umieszczony poniżej złota z Ofiru, ale razem ze zwykłym czystym złotem (Hioba 28.17–18); ścieżka. w starożytności miał wielką wartość i być może zasługiwał na włączenie go do majestatycznej wizji, w której wszystko, nawet koła, wydawało się wykonane z najlepszych szlachetnych kamieni. Podłogi w najbogatszych pałacach starożytnego Wschodu pokryto kryształem lub szkłem; w Koranie (sur. 25, n. 44) królowa Saby myli kryształową platformę przed tronem Salomona z wodą.
Ale jeśli przez „kerah” mamy na myśli kryształ, to nie jest jasne, dlaczego prorok nazywa go tak rzadką nazwą. Prorok potrzebował minerału, który reprezentowałby najlepsze połączenie całkowitej przejrzystości z kamienną fortecą i mógłby służyć jako dobry symbol niebiańskiej czystości i przejrzystości. Być może „kerakh” to rodzima nazwa (asyryjskie kirgu – „twierdza”) minerału, który był jakby odrętwiałą czystą wodą, podobnie jak nasz czysty wodny diament (ale diament w języku hebrajskim „shamir” i w wypolerowanej formie był wtedy mało znany). – Dla tajemniczego przedmiotu, zwanego przez proroka „kerah”, poznaje nie mniej tajemniczą definicję „gannor” (w tłumaczeniu rosyjskim: „niesamowity”), której LXX nie ma w kodzie. Aleksandryjski i Watykański, w tłumaczeniach koptyjskich i etiopskich. Pierwotne znaczenie tego słowa jest „straszne” (Wulgata i Peshito horribilis, ale Targum jest „silne”), ale w dwóch miejscach Starego Testamentu, gdzie jest ono użyte (Sędz. 6.13; Hioba 37.22), oznacza ono strach i grozę inspirowane pojawieniem się Boga lub anioła.
I w tak szczególnym znaczeniu to słowo jest tutaj właściwe: ten kryształ, który wisiał w formie firmamentu nad głowami cherubów, oczywiście budził podziw u proroka, ponieważ pozwalał mu odczuć swój wzniosły, nieziemski cel; prorok nagle poczuł się przed prawdziwym, otwartym niebem i to uczucie nie mogło go napełnić przerażeniem. – „Nad ich głowami”. Zamiast tego tautologicznego oznaczenia LXX, większość najlepszych kodów ma bardziej naturalne oznaczenie: „na skrzydłach”, za pomocą którego prorok dokładniej określa położenie firmamentu: nie znajdował się on bezpośrednio nad ich głowami, ale nad skrzydłami, które były nieco uniesione nad ich głowami (w. 11).
Ezechiela 1:23. A pod łukiem ich skrzydła rozciągały się jedno ku drugiemu, a każde z nich miało po dwa skrzydła, które je okrywały, każde z nich miało po dwa skrzydła, które zakrywały ich ciała.
Prorok dramatycznie odkłada na koniec opis, którego można było się już spodziewać – co było na firmamencie – i ponownie powraca do opisu widoku, w którym cheruby rzuciły się na niego z grzmotami skrzydeł; do obrazu tego ogłuszającego lotu (por. 23–25) art. 23 stanowi wstęp, w którym prorok przypomina to, co zostało już opisane w w. 9 i 11. względne położenie skrzydeł. Dlatego Prorok mówi o tym po raz trzeci, co pokazuje wagę tej szczególnej wizji. Ale 23 art. nie powtarza po prostu danych z art. 9 i 11; dokładniej określa sposób, w jaki skrzydła cherubinów rozciągały się ku sobie: rozciągały się bezpośrednio do siebie, tj. b. stanowił jedną poziomą płaszczyznę leżącą u podstawy firmamentu; Takie położenie skrzydeł było tym bardziej zaskakujące, że nawet w trakcie lotu nie opuszczały one tej zawsze obecnej, matematycznie precyzyjnie wyliczonej pozycji względem siebie. Od euro
dosł.: „skrzydła były ustawione prosto (yesharot) względem siebie”, wyrażenie jest nieco dziwne (jak poprzednio, w w. 9 i 11 położenie skrzydeł określały ledwo zrozumiałe słowa „hoverot” i „perudot”, jakby skrzydła znajdowały się w trudnej do wzajemnego przekazania pozycji), dlaczego LXX umieścił wyrażenie 11 art. „rozciągnięty”, dopełniając go według Ezechiela. 3.13 πτερυσσομενον „szybujący” (ale tam po słowiańsku „skrzydlaty”), tj. latający, machający (inne słowiańskie tłumaczenie. „trzepoczący”), a nie spokojnie po prostu rozciągnięty. – Prorok ponownie uważa to za konieczne, jak w art. 11, stwierdzający, że cheruby miały tylko dwa rozpostarte skrzydła; pozostałe dwa zostały pominięte, ponieważ ich celem było zakrycie ciała. W euro myśl tę wyraża zdanie dzielące: „jeden (leish) miał dwa (skrzydła) okrycia, a drugi (uleish) dwa z nich zakrywały ciało”; Środa Isa 6.2. W LXX tę myśl ujęto w jednym zdaniu z dodatkiem pojęcia „sprzężony” (skrzydła okrywające tułów były ze sobą połączone); ale w kodzie. Przykłady cizyjskie i syryjskie mają również drugie zdanie (και δυο καλυπτουσαι αυτοϊς) pod gwiazdką. Choć ostatnia myśl art. 23
nie jest nowy, ale jego powtórzenie, oprócz uwypuklenia, rzuca na niego nowe światło, umieszczając go w tym samym związku, co tutaj; Cherubowie zakrywali swoje ciało (dosł. „tułów”) tylko dlatego, że znajdowali się pod firmamentem i tronem Bożym, a nie przed nim, jak serafini.
Ezechiela 1:24. A gdy szli, usłyszałem szum ich skrzydeł, jak szum wielu wód, jak głos Wszechmogącego, hałas mocny, jak hałas obozu wojskowego; a kiedy się zatrzymali, opuścili skrzydła.
A lot dużych ptaków powoduje znaczny hałas; i tu latały skrzydlate lwy i woły. Ryk towarzyszący temu lotowi rozległ się tuż pod powierzchnią; w rezultacie całe miejsce pozytywnie zagrzmiało; podnóżek Jehowy miał zadziwiać swą wielkością wszystkie zmysły — nie tylko wzrok, ale i słuch. Prorok nie znajduje wystarczającego porównania dla dochodzącego stamtąd hałasu; stąd ta masa porównań. Jednakże użyte tu porównania pochodzą z Hebr. T. i ruski. Lane niesłusznie określane jako ten sam temat. Kilka kodów greckich (wenecki, 5 minuskuł, błogosławiony Teodoret i tłumaczenie słowiańskie) stanowi udany dodatek do języka hebrajskiego. tj. wstawiając dwa pierwsze porównania „zawsze wznoszące się”: kiedy cheruby latały, szum ich skrzydeł był jak szum wielu wód i jak głos Wszechmogącego. Ale cheruby nie zawsze latały, ale czasami chodziły lub w inny sposób poruszały się po ziemi, a czasami całkowicie się zatrzymywały. W obu przypadkach ich skrzydła nie mogły wydawać hałasu, przynajmniej tak bardzo, jak podczas lotu; proroka i zauważa, że kiedy cherubini chodzili („kiedy chodzili” po hebrajsku).
Niewłaściwe miejsce na określenie tego po rosyjsku. tłum., a przed trzecim porównaniem) z ich skrzydeł słychać było „silny hałas” („kol hamullah” por. Jer. 11,16; może „haman” Eze. 7,11; 1 Król. 18,41; d.b. rodzaj głuchyego hałasu), podobny do hałasu w obozie wojskowym. Kiedy cheruby się zatrzymały, ich skrzydła były w spoczynku i oczywiście nie mogły wydawać żadnego dźwięku.
„Jak szum wielu wód”. Ulubione porównanie pisarzy biblijnych do głośnego hałasu: Ezech.43.2; Iz 17,12; Jr 10,13; Obj 1:15, 14:2; Ps 92,4. Wiele wód może oznaczać deszcz, morze lub najprawdopodobniej górskie potoki z wodospadami, które są częste w Judei; wszystko to daje duży, ale nieokreślony i niewyraźny dźwięk, jak najbardziej tutaj odpowiedni. – Ryk, który usłyszał prorok, w niczym nie przypominał „szumu wielu wód”: był silniejszy od niego. Jeżeli będziemy szukać dla niego porównań – kontynuuje prorok – wówczas można go porównać jedynie z głosem samego Boga („jak głos Wszechmogącego”). "Po co szukać podobieństwa godnego rzeczy i nigdzie go nie znaleźć? Wystarczy wskazać Działającego i pokazać mu moc hałasu" (Błogosławiony Teodoret). „Głos Wszechmogącego” można rozumieć także jako prawdziwy głos Boga (słyszany np. na Synaju); Zrozumieniu temu sprzyja dodanie porównania w Ezechiela 10.5: „kiedy On mówi”. Jednak wśród pisarzy biblijnych wyrażenie to („głos Boży”) jest powszechną parafrazą określenia grzmotu: Ps 28,3–5; Hioba 37,2–5; Obj 19:5–6.
Wreszcie „głos Boży” może oznaczać także każdy duży, przeszywający i straszny hałas, tak jak „cedry Boże” i „góry Boże” to wielkie cedry i góry. Wszystkie te rozumienia można połączyć: porównanie proroka chce nazwać największy hałas możliwy na ziemi, sięgający stopnia, jaki Żyd określił w różnych przymiotach według wysokiej definicji Boga; ale żaden hałas nie może się równać mocy z ogłuszającymi grzmotami, podczas których wszechświat zdaje się drżeć; jeśli cokolwiek mogłoby być silniejsze od tego hałasu na ziemi, to może grzmot teofaniczny, który oczywiście był silniejszy niż naturalny i który ma na myśli we wskazanych miejscach psalmów, Apokalipsy i Hioba. Cokolwiek może oznaczać „głos Wszechmogącego”, w każdym razie ten epitet wskazuje na głośniejszy hałas niż pierwsze porównanie; Ponadto drugie porównanie uzupełnia pierwsze, określając hałas słyszany przez proroka po jego drugiej stronie - stopniem i siłą, podczas gdy pierwsze porównanie określa go jakością. Nie bez powodu Bóg nazywany jest tu rzadkim imieniem Shaddai (rosyjskie tłumaczenie „Wszechmogący”, słowi. „Saddai”).
Bóg jest nazywany tym imieniem przy szczególnie ważnych i uroczystych okazjach: Rdz 17,1; Liczby 24,4; w Księdze Hioba imię to pojawia się 30 razy. Jest to pewnego rodzaju tajemnicze imię Boga, być może wyrażające elementarną, światową moc Boskości; patrz Gen. 17.1. Jako rzeczownik Shaddai występuje tylko w poezji; w prozie ma przed sobą El, a na podstawie Ezech. 10.5 trochę. Greckie kody i chwała. tłumaczenie jest czytane i tutaj przed nim jest „Bóg”.
Prorok porównuje hałas wydawany przez skrzydła cherubinów podczas spaceru z hałasem obozu wojskowego, wydawanym przez ogromne armie przygotowujące się do bitwy po obu stronach. Poślubić. Gen 32,3; dlatego Targum: „jak głos aniołów na wysokościach”. Naturalnie procesji niebiańskiej armii towarzyszy odgłos kampanii wojskowej. A ten głośny wojskowy hałas, przypominający hałas całego obozu, pochodzi tylko z 4 stworzeń! – Szum skrzydeł cherubinów powinien był ustać, gdy wstali: wtedy nie machali skrzydłami, opuszczając je. Zamiast „obniżać” chwałę. ma „pochivakha” (przedmiotem są „skrzydła”, a nie „zwierzęta”, jak w tłumaczeniu rosyjskim), i jest to poprawne, ponieważ zgodnie z art. 12 i 23, dwie pary skrzydeł cherubinów były stale wyciągnięte. – Za 7 euro. rękopisy (6 w Kennicott i 1 w Rossi), a na niektórych listach Pescito w ogóle nie ma XXIV wieku. W Kodeksie Watykańskim czytamy tylko z tego wersetu: „I słyszałem głos ich skrzydeł, gdy szli, jak głos wielu wód, a gdy stali, ich skrzydła odpoczywały”; zatem z szeregu porównań VAT. kod.
przynosi tylko jeden; wszystko, co jest przeciwko temu niepotrzebne, znajduje się w Kodeksie Marshalla pod gwiazdką ze znakiem θε (z Teodotiona). W związku z tym, że lektura VAT. kodeks jest samodzielny (potwierdzony jedynie przez kodeks Marsha, a w innych przypadkach zgodny z nim), można podejrzewać, że ten kodeks, który na ogół ma tendencję do omijania trudnych fragmentów poprzez ich pomijanie, koryguje werset według Ezecha. 43.2, gdzie podano tylko jedno porównanie - z szumem wody.
Ezech. 1:25. I odezwał się głos ze sklepienia, które było nad ich głowami; kiedy się zatrzymali, opuścili skrzydła.
Jaki to był „głos ze skarbca”, przyjmuje się różne założenia. Pierwsze, co przychodzi na myśl, to założenie, że głos ten należał do Tego, co znad firmamentu, który wskazywał, gdzie zwierzęta powinny się zatrzymać. Druga połowa wersetu mogłaby wówczas oznaczać, że „na wezwanie z góry rydwan wreszcie zatrzymał się przed Ezechiela i teraz prorok mógł opisać tron i Tego, który na nim zasiada. Jednak takiemu zrozumieniu utrudniają: 1) to, co Jehowa po raz pierwszy mówi w Księdze Ezechiela 2.1; 2) rydwan już stał, gdy zabrzmiał głos; 3) fakt, że zwierzęta, posłuszne głosowi z firmamentu, ostatecznie się zatrzymały, nie można powiedzieć w ten sposób: „kiedy tak stali, opadły skrzydła”. Inne założenia dotyczące tego głosu również są nie do utrzymania. „Nie mógł być echem dochodzącym z dołu ani z natury rzeczy, ani dlatego, że Ezechiel ze względu na swoje położenie nie mógł go słyszeć. Nie mógł zejść z tronu, który był w spoczynku. Nie mogło to pochodzić od samego Jehowy, być odgłosem Jego stóp, gdyż Jehowa nie stąpa, lecz siedzi.
Gdyby to był grzmot, to można by go określić dokładniej, nazwać go po imieniu” (Hitzig). Listę tę warto uzupełnić dowcipnym przypuszczeniem Kretschmara, że po głosie z firmamentu trzeba „rozumieć hałas powodowany przez wyobrażalny krąg Jehowy, armię Pana; bo zasiadającym na tronie jest Jehowa, który idzie. wygląda jak król, musi być taki, otoczony niezliczoną rzeszą służby, bez której człowiek Wschodu nie wyobraża sobie króla; „głośny hałas, jak hałas obozu wojskowego” należy przenieść z art. 24. w 25, gdzie będzie oznaczać pełen bojaźni szept, który rozbrzmiewał przez rzesze niebiańskich armii, gdy Boski rydwan się zatrzymał i Jehowa musiał zacząć mówić; Ezechiel nie rozwodzi się bardziej szczegółowo nad opisem Boskiego dworu, ale szybko przechodzi obok otaczających go osób do głównej Osoby. Byłaby to myśl zbyt pomysłowa, aby prorok ją snuł u czytelnika, który z istnienia hałasu wokół Pana musi wyciągnąć wniosek na temat otaczającej Go armii.
Tajemnica głosu, o którym mówi werset, i całkowita niemożność ustalenia jakiegokolwiek związku pomiędzy dwiema częściami wersetu, a także dosłowne podobieństwo 25b do 24c. doprowadził nawet starszych interpretatorów do pomysłu uszkodzenia tutaj tekstu. Tę tezę potwierdza także historia tekstu: 9 rękopisów hebrajskich i niektóre błędy Pescito pomijają cały werset; Kodeks Chizyjski zaznacza to gwiazdką; druga połowa wersetu nie jest w języku hebrajskim 13. ręce, w kodach Aleksa. Vatik., tłumaczenia na język koptyjski i etiopski, dzięki czemu tamtejszy werset przybiera następującą formę: „i rozległ się głos z firmamentu”. To odczytanie jest gładkie, ale ta gładkość jest również podejrzana: jak mogłaby zmienić się w szorstkość, którą reprezentuje współczesny język hebrajski i zgodne z nim greckie kody?
W rzeczywistości nie da się wyjaśnić jedynie drugiej połowy wersetu, która stanowi tak jaskrawą powtórkę z niedawnego XXIV wieku. Ale takie powtórzenie końcowych wyrażeń w duchu Ezechiela i rozdziału I stanowi więcej niż jeden przykład techniki tego autora („nie zawracali, gdy szli”, „bo duch życia był w kołach”). Takie powtórzenia zastępują obecny nacisk proroka na wyrażenia. Zatem powtarzające się wyrażenie nie może mieć bardzo ścisłego związku z sąsiednimi zdaniami (w. 9, 12); ma swój cel nie w innym zdaniu, ale w sobie: prorok wykorzystuje odległą okazję, aby przypomnieć wyrażoną wcześniej myśl. Nie trzeba czytać tych ostatnich powtórek, a wątek opisu nie zostanie przerwany; to właśnie należy tutaj zrobić; potrzebne w pierwszej połowie sztuki. zobacz kontynuację opisu, a w drugim - przerwę w nim, spowodowaną chęcią powrotu do wyrażonej wcześniej myśli; „Z sklepienia dobiegł głos – było go słychać, bo kiedy zwierzęta się zatrzymywały, ich skrzydła nie wydawały żadnego dźwięku”. – Jeśli tak, to pierwszą połowę wersetu można wyjaśnić całkowicie niezależnie od drugiej.
Godne uwagi jest to, że nie ma bezpośredniej definicji „głosu ze skarbca”. Nie mniej niezwykły jest fakt, że po raz pierwszy w odniesieniu do tego głosu użyto verbum finitum: i był głos. Te dwie okoliczności sprawiają, że głos ze skarbca zajmuje wyjątkowe, bardzo wysokie i zaszczytne miejsce: „nad firmamentem” – miejsce prawdziwie Boskie. Jednocześnie głosowi temu, przez brak określenia, nadawana jest pewna tajemniczość i niezrozumiałość. Już w przypadku hałasu skrzydeł cherubinów prorokowi trudno było znaleźć podobieństwo między ziemskimi dźwiękami. Jak na głos z firmamentu, nawet nie próbuje dokonywać porównań. Wszystko to dowodzi Boskiej natury tego „hałasu”. I właściwie, dlaczego Bóg nie mógłby swoim pojawieniem się wywołać, oprócz wszystkiego innego, szczególnego Boskiego dźwięku? Takiemu hałasowi („głos” – „pal”) towarzyszyło już Jego pierwsze pojawienie się, opisane w Biblii (w raju); w opisie Objawienia Pańskiego na Synaju wspomniano także o oszałamiającym hałasie towarzyszącym Jego pojawieniu się („głosy” – „bicie”). Bóg przede wszystkim i najściślej objawia się w świecie poprzez „pal”, głos, swoje Słowo.
A cherubini „nie mogli znieść głosu Boga Wszechmogącego, słyszanego na niebie, ale stali i dziwili się, a swoim milczeniem wskazywali na moc Boga, który siedzi na firmamencie” (błogosławiony Hieronim).
Ezechiela 1:26. A nad sklepieniem, które było nad ich głowami, znajdowała się podobizna tronu, z wyglądu jakby wykonanego z szafirowego kamienia; a nad podobizną tronu była nad nim podobizna człowieka.
„Wyglądem podobny do tronu jest wykonany z szafirowego kamienia”. Dosł.: „Jak kamień szafirowy, jak tron”. Zatem oryginalny tekst pozostawia niewiadomą, czy tron był szafirowy, czy też szafir był czymś odrębnym od tronu. LXX skłaniają się do ostatniej myśli: „jak wizja szafirowego kamienia, na nim podobieństwo tronu”; „na nim”, nadmiernie czcigodny wobec Hebr. t., zdecydowanie mówi, że tron był na szafirze i że ślad. To nie tron był szafirowy, ale coś pod nim – podstawa tronu, czy coś innego – nie wiadomo. Ale czy tron był szafirowy, czy jakiś inny, pojawienie się tego kamienia tutaj jest znaczące. Jest to kamień, który nosi nazwę samego blasku („safar” – „świecić”), uważany za jeden z najpiękniejszych kamieni (Iz 54,11; Ap 21,19), nie gorszy cenowo od złota (Job 28,6, 16), kamień w każdym razie koloru niebieskiego (jeśli nie jest taki sam jak nasz safir) według Pliniusza (Hist. nat. 87, 9) czasami jest niebieski czerwony i mieniący się złotymi kropkami (prawie nie nasz Lapis - Lazuli). Szafir dodaje nieprzeniknionego błękitu nieba, dlatego został tu przyniesiony dla porównania.
„Tak jak kryształ wskazuje na wszystko, co na niebie całkowicie czyste i świetliste, tak szafir wskazuje na ukryte, ukryte i nieosiągalne tajemnice Boga, „który za swoją krew oddał ciemność” (błogosławiony Hieronim). „To podobieństwo wskazuje na tajemniczą i niewidzialną naturę” (bł. Teodoret). – Prorok widzi tron, co do którego nie ma wątpliwości, czyj to jest. Wznoszenie się na nieosiągalną wysokość (por. Izajasza 6.1), spowity płomieniami i zalany nieznośnym dla oka światłem, niebiański tron oczywiście ledwo dał się zobaczyć, a prorok musiał teraz w myślach dopełnić to, co zobaczył. Stąd „podobieństwo” do tak określonego przedmiotu, jakim jest tron, stąd milczenie na temat światła i materiału tronu (jeśli nie uważamy go za szafirowy) – Tron zakłada więc, że Bóg objawia się prorokowi Ezechiel przede wszystkim jako król. Bóg nie był pierwszym, który ukazał się prorokowi Ezechielowi w postaci króla; ale ukazywanie się Boga w tej postaci rozpoczęło się na krótko przed Ezechielem.
Przedstawienie Boga na tronie powstało w czasach królów: Mojżesz zostaje zaszczycony pojawieniem się Boga w postaci płonącego ognia w krzaku, Eliasz w pustynnym wietrze, Samuel słyszy wołający głos Boga. Pojawienie się Boga w postaci króla zostało po raz pierwszy przedstawione przez Micheasza: 1 Królów 22,8, 17–22, po czym następuje wizja Izajasza. Na rozwój takiej idei nie mogło nie wpłynąć pojawienie się i umocnienie władzy królewskiej: nie mogło być lepszego obrazu Boga na ziemi, jak suwerenny król w całej okazałości swojej wielkości. Wspaniałość dworu Nabuchodonozora mogła pośrednio wpłynąć na odrodzenie się idei Boga jako Króla, a u proroka Daniela znajdziemy jeszcze bardziej złożoną reprezentację Niebiańskiego Króla i Jego świętego Dworu niż u Ezechiela (Dan 7,9–10, 13–14).
„A ponad podobieństwem (powtórzeniem koncepcji dla wzmocnienia myśli) tronu znajdowało się jakby podobieństwo człowieka”, dosł.: „jakby podobieństwo wyglądu człowieka”. Obraz ten z trudem wyłaniał się z morza światła, którym został zalany. Jeśli tron był niewyraźnie widoczny („podobieństwo”), wówczas koncepcja widzialności prawie nie miała zastosowania do Tego, który na nim siedzi. Stąd ta kumulacja restrykcyjnych słów: „podobieństwo”, „jak gdyby”, „miły”. Jednakże pod tym względem prorok Ezechiel nie otrzymał mniej niż to, co zostało dane innym widzącym Boga. „Starszym Izraela i Mojżeszowi pokazano jedynie miejsce, w którym stał Bóg; Izajasz widział serafinów otaczających tron Boży; Ezechiel widział samych nosicieli i nosicieli bezpośredniego tronu Bożego” (Kretschmar). Właściwie „Boga nigdzie nie widać” (Jan 1,18). Jeżeli Mojżesz, Izajasz i Daniel mówią, że widzieli Pana (np. siedzącego na tronie), to to ich krótkie wyrażenie należy zapewne rozumieć w świetle dokładnego i szczegółowego opisu Ezechiela: nie widzieli oblicza Boga, który się ukazał (czego nie można było pokazać Mojżeszowi: Wj 33,23), widząc ur.
jedynie niejasne zarysy obrazu Boga.
Ezech.1:27. I widziałem jakby płonący metal, a wokół niego pojawił się ogień; z widoku jego lędźwi i z góry oraz z widoku jego lędźwi i z dołu widziałem jakby ogień i blask był wokół niego.
W otoczeniu Króla, który ukazał się prorokowi, szlachetne kamienie zwykle zdobiące królów i ich korony zajęły oczywiście drugorzędne miejsce: zostały zepchnięte do takich części tego otoczenia, jak koła tronu i jego podstawa. Nie ozdabiały tego, który zasiadał na tronie. Całe ich piękno i blask nie mogły nic dodać do światła, którym świecił Siedzący i z którym można było jedynie porównać blask nieznanego nam haszmalu (z tego jasno wynika tylko, jakiego rodzaju klejnotem był haszmal i jak bardzo mylą się interpretatorzy, przypuszczając, że jest to na przykład bursztyn lub jakiś rodzaj miedzi). „Zauważalne jest, że w tej ostatniej części swego obrazu prorok jest bardzo skromny: ledwo zarysowuje zarys boskiego fenomenu; blask, jaki rzuca, zdawał się go oślepiać i ukrywać przed nim szczegóły” (Reis). „I widziałem”. Po raz pierwszy po 4 łyżkach. i dwa razy w tym wersecie: niezwykłe znaczenie chwili „Jak płonący metal”. Oświetlony. „jak rodzaj haszmalu”; stąd „khashmal” po rosyjsku. przekazana w tym miejscu niezgodnie z art. 5; gdzie jest to tłumaczone (tak zapewne jak tutaj): „światło płomienia”, chwała. w 5 łyżkach.
i tutaj jest to samo: „jak wizja elektra”. Jak haszmal (por. w. 5) Zasiadający na tronie jaśniał; ale prorok zastępuje bezpośredni opis swojego obrazu (na przykład „a jego wygląd był podobny do wyglądu haszmalu”) tym ostrożnym wyrażeniem. Na tronie znajdowała się ledwo widoczna postać ludzka; w rzeczywistości można było na nim zobaczyć jedynie światło haszmalu. "Jednak nie tylko ten blask pochodził od tronu. Do światła haszmalu dołączyło się światło ogniste. Stosunek, w jakim stała druga, po prostu ogniste światło, do pierwszego, wyraża się w następującym niejasnym zdaniu: „jak gdyby pojawienie się w środku ognia („bet” to słowo rzadko używane, chyba że uważa się je za równoznaczne z „byt” „dom”) tego (właściwie „ona”, czyli albo ludzki wizerunek na tronie, albo haszmal; oba według języka hebrajskiego) wokół.” Wyrażenie to może mieć następujące znaczenie: ona (postać ludzka? Khashmal?) wydawała się cała ognista, lub też znajdować się w środku: Khashmal miał widoczny okrągły ogień. – Dalsze słowa wersetu dokładniej opisują blask Tego, który zasiada na tronie.
W opisany sposób, podobnie jak haszmal i ogień, Zasiadający zajaśniał „od widoku swoich lędźwi i z góry”; oraz „spojrzeniem jego lędźwi i dołu” prorok „widział jakby... ogień”, sam, bez haszmalu. Cały ten opis jest znacznie jaśniejszy w Ezechiela 8.2, gdzie ten sam Obraz jaśnieje poniżej lędźwi tylko jak ogień, a powyżej jak haszmal i świt (stąd w tłumaczeniu rosyjskim średnik należy przetłumaczyć jako „on”). Prorok wyraża się niezwykle ostrożnie. Świetliste ciało Boga dzieli się na dwie części; Jeśli Bóg jest na ogół przedstawiany w ludzkiej postaci, to to, co ludzie nazywają lędźwiami („wyglądem lędźwi”) byłoby granicą między dwiema częściami, które świeciły nierównomiernie. Ponieważ posąg znajdował się w pozycji siedzącej, jego pionowa część od pasa w górę świeciła jak haszmal i ogień, a dolna część tylko jak ogień. Dolna część obrazu, położona bliżej ziemi i przede wszystkim otwarta dla ludzkich oczu, świeci światłem bardziej umiarkowanym, na wzór ognia (ale nie jak zwykły ogień, ale „jakby był to rodzaj”, coś na kształt ognia), być może dlatego, że jest spowita ubraniami opadającymi dookoła w szerokich fałdach (por.
Iz 6.1); górna, prawdopodobnie wyobrażana jako naga, przynajmniej częściowo – na szyi, klatce piersiowej, jaśnieje najbardziej olśniewającym blaskiem, jaki możemy sobie wyobrazić (był to ten jasny blask, który prorok zauważył jeszcze wtedy, gdy chmura właśnie wypłynęła na horyzont – w. 5); lecz górna część, obok blasku haszmalu, miała blask ognia. Być może Ten, który siedział na tronie, świecąc blaskiem podobnym do blasku haszmalu, był ubrany w ogień jak szatę. - „A blask jest wokół Niego”, to znaczy zasiadł na tronie. Zaimek osobowy zwraca mowę do głównego tematu wersetu, na który również bez wyjaśnienia wskazuje zaimek „Jego biodra”. Wokół całego świetlnego obrazu Boga znajduje się jasna kula światła, której wygląd bliżej opisuje art. 28, jak tęcza.
Ezechiela 1:28. W jakiej formie tęcza pojawia się na chmurach podczas deszczu, jest to pojawienie się tego blasku dookoła.
"Tęcza (i dokładnie taka jak prawdziwa) w takiej formie, w jakiej pojawia się na chmurach podczas deszczu. Niedostępne oddziela się od otaczającej ją kuli. Podczas gdy On sam świeci niezwykłym światłem, otaczający Go krąg migocze, jak należy, bardziej miękkim, delikatnym światłem" (Hitzig). Jasne światło tronu Bożego załamuje się w kolorowy blask tęczy, który je łagodzi. Reprezentując różnorodne kolory, zarówno te najpiękniejsze, jak i stopniowo przechodzące w inne, stanowiące jakby wielkość Boga odzwierciedloną w niebie, tęcza pojawia się także w innych przypadkach w teofanii: Obj. 4,3; Ap 10.1 – głównie ze względu na znaczenie, jakie nabyło po potopie. „Ten rodzaj” jest sławny: „to jest postawa”, prawdopodobnie skryba wziął δρασις za στασις; więc tylko, z wyjątkiem chwały. przejazd do Wenecji. kod. i błogosławiony Teodoryt.
Znak i znaczenie wizji Ezechiela na Chebar nadal pozostają i prawdopodobnie przez długi czas pozostaną tak samo tajemnicą, jak ściśle powiązana i jeszcze bardziej tajemnicza wizja nowej cerkwi tego proroka (rozdz. XL-XLIV) oraz wizje apokaliptyczne. Niemniej jednak egzegeza przedstawia wiele prób rozwikłania tajemnicy wizji Khovara, z których najważniejsze to: 1) Św. Ojcowie, choć nie mijają w zupełnym milczeniu tajemniczej wizji z rozdziału 1. Ezechiel niewiele o nim mówią, bardziej skupiając się na poszczególnych mrocznych słowach i wypowiedziach proroka niż na ujawnianiu myśli całej wizji. Niemniej jednak odnajdujemy w nich także próbę, choć połowiczną, wskazania idei na wizję. Część z nich w 4 tajemniczych wizjach zwierzęcych widziała wizerunek 4 ewangelistów i całe zjawisko uznawała za zapowiedź powszechnego szerzenia się królestwa Chrystusa na ziemi.
Powody tego zrozumienia były następujące: ewangeliści także jako zwierzęta w wizji 4; mają tę samą liczbę twarzy, gdyż każdemu przeznaczone jest pójść na cały świat; patrzą na siebie, ponieważ każdy zgadza się z drugim; mają 4 skrzydła, ponieważ rozpraszają się do różnych krajów i z tą samą prędkością, jakby leciały; w szumie skrzydeł ujrzeli ewangelię, która rozeszła się po całej ziemi; w czterech różnych twarzach zwierząt dostrzegli charakter i treść każdej Ewangelii. Oprócz błogosławieństwa. Hieronim (który akceptuje to wyjaśnienie rozdziału I Ezechiela we wstępie do interpretacji Mateusza, a w interpretacji Ezechiela boi się go w całości stosować) i Grzegorz Dvoeslov, u którego znajdujemy szczegółowe rozwinięcie tego wyjaśnienia; znany był już św. Ireneuszowi z Lyonu (Przeciw herezjom III, 16, 8). Od tego czasu stała się dość powszechna w Kościele zachodnim, gdzie dominowała w średniowieczu. Jeśli chodzi o Kościół wschodni, jego ojców, którzy zajmowali się wyjaśnieniem rozdziału I. Prorok Ezechiel (św.
Efraim Syryjczyk i Makary Wielki, błogosławieni. Teodoreta), nie znajdujemy żadnej wskazówki na to wyjaśnienie. O tym, że nie była ona znana w Kościele wschodnim, mogą świadczyć inne niż św. Ireneusz pomniki ikonograficzne, czasami przedstawiające ewangelistów pod postacią 4 „zwierząt” Ezechiela i Apokalipsy. Statut naszego kościoła, przypisując Przysłowia z Ezech. I-II rozdz. podczas Wielkiego Tygodnia w godzinach, w których czytane są Cztery Ewangelie, zawiera również wyjaśnienie rozdz. mam na myśli. Ezechiel. – Wyjaśnienie to zasługuje na uwagę ze względu na swoją starożytność. Opiera się na prawdziwej idei, że wizja proroka Ezechiela nie mogła powstrzymać się od wskazania, choć częściowo, czasów chrześcijańskich, od których dzieliło ją zaledwie kilka wieków. Bóg, który mieszkał wśród narodu żydowskiego w cerkwi na cherubinach, odtąd zdawał się zmieniać swoje miejsce zamieszkania na ziemi, nie chcąc ograniczać się do jednego narodu i jednego kraju. Musiał objawić się poganom, co stało się poprzez głoszenie Ewangelii.
Wszystko to można wyrazić poprzez usunięcie Chwały Bożej na cherubinach ze Świątyni Jerozolimskiej, opisane w rozdziałach X i XI. Ezech., do jakiego opisu rozdz. I. służy jako preparat. Z drugiej jednak strony pod postacią tajemniczych zwierząt prorok kontemplował, jak sam mówi w Ezechiela 10,20, nic innego jak cherubiny. Sztuka kościelna miała prawo wybrać te obrazy dla przedstawienia ewangelistów, ale wybór ten nie obliguje nas do podążania za tak odległym alegorycznym wyjaśnieniem.
Obecnie wolą wyjaśniać wizję Ezechiela na podstawie bezpośrednich okoliczności historycznych i dopatrywać się w niej przede wszystkim wskazówek dotyczących epoki proroka oraz treści jego przepowiedni i ksiąg. Ponieważ to ukazanie się Boga Ezechielowi było dla niego powołaniem do proroczego głoszenia, ogólna treść kazania determinowała także formę ukazania się. Kazanie Ezechiela skupiało się wokół dwóch głównych tematów: zniszczenia starej cerkwi (rozdziały VIII-XI) oraz powstania nowej w odnowionej Jerozolimie (XI-XLIII). Stąd Bóg ukazuje się Ezechielowi w otoczeniu przypominającym cerkiew – na cherubinach. Ponieważ jednak Bóg musi dokonać sądu nad swoim ludem, czego konsekwencją będzie zniszczenie cerkwi i niewoli, pojawia się jednocześnie jako potężny sędzia. Ponieważ sąd ten nie zakończy się całkowitym zniszczeniem narodu wybranego, ale jego przywróceniem, Bóg w swoim pojawieniu się otacza się symbolami miłosierdzia. Na podstawie tych trzech zasad wyjaśnione są wszystkie szczegóły wizji Ezechiela.
Otworzyło się oznakami groźnej, niszczycielskiej natury - burzliwym wiatrem, dużą chmurą (chmurą), ogniem, które wskazywały na zbliżającą się inwazję Chaldejczyków na Judeę (stąd pojawienie się wizji od północy). Łagodny blask ilectry i tęczy może służyć jako znak przebłagania Boga, ustania gniewu. Ukazując się jako groźny, ale miłosierny sędzia, Bóg ukazuje się prorokowi w tym samym czasie, co Bóg przymierza, chociaż mści się za naruszenie tego przymierza, ale nie ma czasu, aby je przywrócić. W tym celu Bóg pojawia się siedząc na cherubinach, pomiędzy którymi przebywał w cerkwi nad Arką Przymierza. Pomiędzy cherubinami płonęły węgle, co sugeruje, że pod spodem znajduje się ołtarz – to główne wyposażenie cerkwi. Z wyposażenia cerkwi nie zapomniano nawet o tak drobnej rzeczy jak kadź: w Świątyni Salomona była ona ruchoma i wyposażona w koła; dlatego koła, które były pod opieką Ezechiela w pobliżu cherubinów, wskazują na niego.
Zatem Bóg, podobnie jak Izajasz, ukazuje się Ezechielowi w cerkwi, lecz cerkiew tę można przesuwać na znak, że Jehowa musi tymczasowo wycofać się ze świątyni jerozolimskiej. To wyjaśnienie wizji Ezechiela, z niewielkimi różnicami, powtarza większość starych i nowych interpretatorów. Chociaż główne punkty ustalone w tym wyjaśnieniu są prawidłowe, nie zaczyna się ono od jednego początku; wszystkie myśli wydobyte z wizji w wyniku tego wyjaśnienia, nawet jeśli są dane przez wizję, nie są myślami całej wizji, ale jej poszczególnych części i muszą być zjednoczone w jakiejś wyższej, zasadniczej myśli. Co więcej, chociaż myśli te są wzniosłe i ważne, nie są nowe w literaturze proroczej; Tymczasem wizja Khobaru w Księdze Ezechiela sprawia takie wrażenie, że chce powiedzieć coś nowego, dać nowe objawienie.
Z tej strony atrakcyjniejsze są próby wyjaśnienia wizji Ezechiela, które starają się znaleźć jedną myśl w całej wizji. Zatem Kimhi (rabin z XIII w.) i Maldonat (jezuita † 1583) uważają, że 4 zwierzęta u proroka Ezechiela, podobnie jak u Daniela, oznaczają 4 kolejne wielkie królestwa; ale to wyjaśnienie w oczywisty sposób sprowadza cherubinów do poziomu zwykłych symboli. Wyjaśnienie Schroedera ma tę samą wadę, zgodnie z którą wizje zwierzęce przedstawiają życie świata w całej integralności jego mocy, a Bóg pojawia się w obecnej wizji jako Bóg żywy, w swojej chwale, która jest życiem świata (por. rozdz. XXXVII i XLVII oraz 1 J 1,2). – Ciekawa interpretacja wizji Ezechiela podana przez jezuitę Hebransa w Revue biblique 1894 October, którą można nazwać astronomiczną. Główne elementy wizji według niej symbolizują ruch firmamentu i różne zjawiska na nim.
Samo sklepienie nieba przedstawione jest w wizji pod postacią ogromnego koła, „galgal” (Ezech. 10,13), które, jak pokazują miejsca użycia tego słowa, nie jest kołem w zwykłym znaczeniu tego słowa, ale oznacza coś mającego kulisty kształt globu (Hebrans na podstawie Eze 1,15 w języku hebrajskim wnioskuje, że w wizji było tylko jedno koło). Gwiazdy w wizji są reprezentowane przez żywe oczy, którymi wysokie i straszne felgi kół (według Hebrana z jednego koła) patrzyły na proroka. Zwierzęta z wizji Ezechiela to znaki zodiaku, wymyślone, jak wiemy, przez Chaldejczyków. Aby dopełnić analogię, ogień, który szedł pomiędzy zwierzętami, odpowiadał słońcu i jego pozornemu ruchowi na firmamencie zgodnie ze znakami zodiaku. Celem wizji Ezechiela było pokazanie Izraelowi, że jego Bóg jest prawdziwym władcą nieba, gwiazd i świateł, którego ubóstwiali Chaldejczycy (Bóg w wizji siedzi nad firmamentem i zwierzętami). Nie wspominając jednak o tym, że w wizji wskazane są cztery koła (Ezech. 1.16), a nie jedno, jak potrzebował Hebrans, „galgal” (nazwa kół w wizji według Ezech. 10.13) oznacza rodzaj wichru (patrz tom.
X:13), a wcale nie jest to piłka; Koła nie mogły uosabiać sklepienia niebieskiego, ponieważ sklepienie to pojawia się później w wizji jako jego specjalna, niezależna część (w. 22). Jeśli koła w wizji nie oznaczały firmamentu, wówczas oczy na nich nie były gwiazdami. Co więcej, znaki zodiaku ze zwierzętami z wizji Ezechiela mają tylko tę wspólną cechę, że pierwszy i nie wszystkie z nich, a drugi to zwierzęta, postacie zwierząt; znaki zodiaku wyryte na jednym z babilońskich stołów z XII wieku. BC, w niewielkim stopniu przypominają zwierzęta z wizji Ezechiela: więc na tej tablicy znajduje się jeden obraz dwugłowego zwierzęcia - „a zwierzęta Ezechiela, mówi Hebrans, miały 4 głowy; inne zwierzę ma wyciągnięte nogi - a nogi zwierząt w wizji są „proste” (1). Wreszcie, jeśli Babilończycy czcili zwierzęta reprezentujące konstelacje (nazywali je nawet „panami bogów”), to okazało się, że Bóg Izraela otoczył się w swoim obecnym wyglądzie wizerunkami pogańskich bogów; czy jednak taki pogląd może być do przyjęcia w tym wyjaśnieniu: pod wpływem ruchu cherubinów, który jest tak szczegółowo opisany w wizji (w.
9, 11, 12, 14, 17, 19–21, 24–25), nie można nie zrozumieć niektórych działań tych najwyższych istot; działanie to, poprzez samą pozycję cherubinów na tronie Bożym, nie może nie mieć zasięgu światowego (kosmicznego), nie może nie wpłynąć na świat u jego podstaw i wpłynąć na bieg całego życia świata.
O myślach z wizji Ezechiela można z całą pewnością powiedzieć, co następuje. Pojawienie się Boga, które obejmowało wizję khobarską proroka Ezechiela, na ogół miało miejsce w najważniejszych momentach historii przymierza zawartego przez Boga z narodem żydowskim. Oznaczały jego początek (objawienie Abrahama, szczególnie Rdz 15,1, wizja drabiny Jakuba); następnie epifanie powtarzają się przy odnowieniu przymierza Boga z ludem Abrahama, kiedy mała rodzina tego patriarchy przekształciła się w duży lud (pojawienie się w buszu na Synaju), a następnie zawsze, gdy przymierze jest zagrożone. Co więcej, wielkość niebezpieczeństwa i, ogólnie rzecz biorąc, znaczenie tego lub innego momentu w historii przymierza określa większy lub mniejszy majestat teofanii; Tak więc jedno z najbardziej majestatycznych objawień po Synaju miało miejsce w czasach proroka Eliasza – tego proroka – kiedy można było pomyśleć, że tylko jedna osoba pozostała wierna przymierzu z Bogiem w całym Izraelu.
Skoro pojawienie się Boga Ezechielowi na Chebar wyróżniało się wśród epifanii swoim majestatem, oznacza to, że czas tej teofanii – era Ezechiela – był momentem szczególnie ważnym w dziejach przymierza, być może nie mniej ważnym niż era Mojżesza, momentem krytycznym. Na przymierzu na Synaju Bóg obiecał dać części ludzkości to, czego kiedyś pozbawił całą ludzkość za łamanie Jego przykazań, że dar Ziemi Obiecanej Żydom miał tak głębokie znaczenie, o czym można się przekonać porównując wszystko, co wiązało się z takim darem: nie tylko Palestyna z natury kipiała miodem i mlekiem, Bóg obiecał użyć specjalnych aktów opatrzności, aby wpłynąć na jej obfitość i urodzajność przed rokiem sabatu itp. Słowo dla człowieka był nowym rajem zasadzeni, choć już nie w Edenie: Lev. 26,4 i nast., generacja 13,10; Hos. 2.18 i Ezech.36.35; Iz 51,3; Joel 2.3. Bóg chciał zwrócić Izraelowi prawie wszystko, co odebrał Adamowi, aby dokonać zmiany w samych warunkach życia ludzkiego stworzonych przez grzech, nawet w tych czysto naturalnych.
Stulecia doświadczeń pokazały, że Izrael, podobnie jak Adam, nie jest w stanie wypełnić swoich obowiązków wynikających z przymierza z Bogiem. Nadszedł czas, aby Bóg, jeśli nie anulował, to przynajmniej ograniczył swoje wielkie obietnice dane swemu ludowi, aby po raz drugi wypędzić człowieka z raju. W czasach Ezechiela miał miejsce ten zwrot: Bóg odbierał Ziemię Obiecaną swojemu dawnemu ludowi. Musiała zostać zawrócona przez najazd Chaldejczyków na pustynię (Ezech.VI). I nigdy nie była w stanie w pełni otrząsnąć się po tej inwazji; przynajmniej po niewoli nie zaskakuje wszystkich, jak poprzednio, swoją płodnością i obfitością. Ezechiel opłakiwał koniec ziemi Izraela (rozdz. VII). Bóg pozbawił swój dawny lud swojej bezpośredniej bliskości: od czasu niewoli Izrael miał niewielu proroków; nie ma też dawnej cerkwi z Arką Przymierza i Chwałą Pańską nad nią. Tak ważna zmiana miała miejsce za czasów Ezechiela objętych przymierzem na Synaju. Jest jasne, dlaczego Bóg ukazuje się teraz tak majestatycznie jak na Synaju i w scenerii przypominającej objawienie na Synaju.
– Wśród innych objawień Chowarskoje wyróżnia się obecnością cherubinów, którzy zajmują w nim bardzo poczesne miejsce – to oni są głównymi postaciami całego zjawiska. Choć cherubiny pojawiają się tu nie pierwszy i nie jedyny raz w ekonomii zbawienia człowieka, ich pojawienie się w historii tej ekonomii jest niezwykle rzadkie. Nietrudno wymienić wszystkie znane z Biblii przypadki tego pojawienia się: pierwszy miał miejsce w czasie upadku ludzkości, kiedy cherubinom (Rdz 3,24: w języku hebrajskim i greckim w liczbie mnogiej) powierzono ochronę raju odebranego ludziom; następnie, po zawarciu przymierza na Synaju, cheruby przyćmiewają Arkę tego przymierza i są obecne w przybytku, co powinno zostać zawarte na podstawie ich wizerunków nad obydwoma; wreszcie po pojawieniu się w wizjach proroka Ezechiela, pojawiają się ponownie dopiero w wizjach Jana Teologa, których tematem, jak wiemy, jest ostatnia walka Kościoła z siłami świata i jego ostateczne zwycięstwo, czyli koniec czasów.
Cechą wspólną wszystkich tych przypadków jest to, że mają one miejsce w szczególnie ważnych momentach opatrznościowego wpływu Boga na ziemię, w momentach o takim lub podobnym znaczeniu, jak koniec świata lub głęboki wstrząs, jakiego ludzkość miała doświadczyć podczas Upadku. To, co prorok Ezechiel rozmyślał nad Chebarem, miało zatem pewien związek z początkową historią upadłej ludzkości i końcem tej historii i naszego świata. Świadczy o tym także niewątpliwy związek tej wizji z ostatnią wizją proroka Ezechiela w rozdz. XLVI-XLVII. I ta wizja nawiązuje do czasów, kiedy Izrael przywrócony do swoich dawnych praw, odnowiony i święty, będzie żył w Ziemi Obiecanej, zupełnie innej niż stara ziemia, z nową cerkwią. Ponieważ zbawienie Izraela nastąpi w czasach ostatecznych, kiedy nadejdzie wypełnienie języków, zatem w ostatnich rozdziałach swojej księgi prorok Ezechiel wyraźnie opisuje tę nową ziemię i to nowe Jeruzalem, o których mówi Apokalipsa.
A teraz Chwała Boża wkracza do nowej cerkwi, którą ta ziemia będzie miała w tej samej formie, w jakiej pojawiła się na Kebar i w jakiej wyszła ze starej cerkwi zniszczonej przez Chaldejczyków. Zatem pojawienie się Boga, opisane w rozdziale I księgi Ezechiela, jest tak wyjątkowe, że analogię będzie można znaleźć dopiero w tym tajemniczym czasie, kiedy „nie będzie czasu” (Ap 10,6). Jednocześnie ta teofania miała wielką analogię z tym, czego dokonano za pośrednictwem Mojżesza na Synaju. Ale ta analogia jest analogią czegoś przeciwnego: Chwała Boża, która była uśpiona od czasu ustawodawstwa Synaju w Izraelu, w czasach Ezechiela przeszła „od progu Domu do cherubinów” (Ezech. 10.18), aby zostać odsunięta od ludu przestępczego. Izrael mógł się pocieszyć nadzieją, że powróci do niego w opisywanych rozdziałach XL-XLVIII. Eez.czas. Aby taki zwrot w kierunku opatrznościowego działania nastąpił za czasów Ezechiela, Bóg potrzebował „wznieść swoją moc”, „wstrząsnąć niebem i ziemią” i aby to ukazało się na cherubinach, które „wstrząsają światem, gdy chodzą” (Targum o Ezechielu I, 7). 4
Peshito w Ezechiela 1.4 pomija to słowo, ale w w. 27 i Eze. 8.2 zamiast tego stawia (quid pro quo) „postać boską”, oczywiście uznając to słowo za pełne tajemnicy określenie Boga lub anioła; rabini wywodzili je od rdzeni „prędkość” i „pokój” (lub „mowa” i „cisza”) i uważali je za imię anioła, nauczyciela Ezechiela; inni z nich myśleli, że był to Anioł przybierający postać ognia lub Duch Boży w postaci ognia. Maldonat i Gerard (interpretatorzy rzymskokatoliccy XVII w.) zwracają uwagę na fakt, że jeśli czyta się to słowo w odwrotnej kolejności liter. wtedy pojawia się słowo „Mesjasz” z przyimkiem „le” – „dla” z przodu.
Obrazy wizji, rozdział I. Ezechiel ma niezwykłe podobieństwa w mitologii wschodniej. Do niedawna za mitologiczne stworzenie najbliższe cherubinowi uważano sępa; noszący spółgłoskowe imię (γρυφ) - „cherub”), przypomina cheruba zarówno wyglądem, jak i funkcjami: sępy to skrzydlate stworzenia z lwimi pazurami, orlimi dziobami i płonącymi oczami, które strzegą złota na dalekiej północy wśród Arymaspian (Herod. III, 16; IV, 13, 27) w krainie bogów. Najbardziej uderzającą analogią do cherubów Ezechiela są jednak postacie skrzydlatych byków (Sticrcolossen) i lwów znalezione podczas wykopalisk w miastach asyro-chaldejskich. Są to byki i lwy z ludzkimi brodatymi głowami w bandażach, a niektóre z 4 skrzydłami (por. Jer. 1.6), z czego 2 są wyciągnięte w górę, a 2 w dół (Ez 1:9.11.24). Większość z nich odnaleziono w Kuyunjik i Khorsabad, w ruinach starożytnej Niniwy; kolosy z Korsabadu to byki, a Nimrud to lwy; czasami lwy przeplatają się z bykami (w Persepolis). Niektóre egzemplarze trafiły do Luwru i muzeów brytyjskich.
Figury te umieszczano przy wejściach do cerkwi i pałaców, pełniąc funkcję ich kariatyd: w ten sposób opierały się na nich sklepienia pałaców i cerkwi (por. Ez 1,22). Symbolicznym celem tych bożków była, jak pokazują niektóre inskrypcje w kształcie klina, ochrona wejść do pałaców i cerkwi.
Jednak rysunek na jednym cylindrze znalezionym przez Tornkinsa daje podstawy, by sądzić, że stworzenia przedstawione przez te kolosy były uważane nie tylko za strażników, ale także nosicieli bóstwa; Lenormand tak opisuje ten rysunek: „na falach, jak zwykle przedstawionych drżącymi liniami, pływa wspaniały żywy statek, który kończy się na rufie i dziobie z wystającym ludzkim popiersiem i połową ciała; na tym statku widoczne są dwa kiroubi, czyli skrzydlate byki, stojące tyłem do siebie, z profilu, zwrócone ludzkimi twarzami w stronę widza; te 2 cheruby z konieczności zakładają istnienie dwóch innych, które nie są widoczne, ale które potrzebne są do niesienia drugiej strony sklepienia, które podpierają ramionami; na tym sklepieniu znajduje się tron lub siedziba brodatego boga w długiej sukni z prostą parą lub turbanem na głowie, z krótkim berłem i szerokim, pozbawionym ozdób pierścieniem w dłoni” (Les orig. d. hist 1, 120).
Zbieżność mitologicznych wyobrażeń o cherubinach z biblijnymi (zwłaszcza Ezechiela) tłumaczy się następująco: pierwsze pochodziło z tego samego pierwszego objawienia, lecz znacząco zmienione przez ludzką wyobraźnię. Więcej o rozdziale I Ezechiela zob. M. Skabalanovich. Pierwszy rozdział księgi proroka Ezechiela, Mariupol, 1904.
Może zainteresuje Cię: