Глава 1

Vision der Herrlichkeit Gottes auf den Cherubim Hes. 1:1. Und es geschah im dreißigsten Jahr, im vierten Monat, am fünften Tag des Monats, als ich unter den Verbannten am Fluss Kebar war, da öffnete sich der Himmel, und ich sah Visionen von Gott. "UND" . Neben dem Buch des Propheten Hesekiel beginnen die folgenden Bücher mit der Konjunktion „und“: Exodus, Josua, Ruth, Richter, Könige, Jona, Esther, 1 Mac. Folglich stellte ein solcher Anfang der Bücher für den alten Juden nichts so Ungewöhnliches und Seltsames dar wie für uns. Bei den meisten dieser Bücher lässt sich dieser Anfang jedoch dadurch erklären, dass diese Bücher eine Fortsetzung der vorherigen sind. Am Anfang des Buches Hesekiel ist „und“ besonders unerwartet. Es ist zu beachten, dass „und“ hier nicht nur vor dem ersten Satz des Buches steht, sondern auch vor dem zweiten, völlig unabhängig, aber mit der ersten Beziehung der Zeitfolge verbunden (das zweite „und“ wird in der russischen Übersetzung mit „wann“ übersetzt). Um der zu Beginn des Buches so wichtigen Rede Rundheit, Geschmeidigkeit und Feierlichkeit zu verleihen, wird „und“ nicht nur vor den zweiten Satz, sondern auch vor den ersten gesetzt. Dieses „und“ hat eine Analogie im Griechischen. μεν, lat. nam, itaque. Folglich gibt der Beginn des Buches Hesekiel mit „und“ keinen Anlass zu der Schlussfolgerung, dass am Anfang des Buches ein Abschnitt verloren gegangen sei, beispielsweise die Geschichte einer anderen Vision (Spinoza-Traktat, theol.-pol. S. 10) oder Informationen über das frühere Leben des Propheten (Clostermann, Ezechiel in Studien u. Kritiken 1877, 391 etc.). „Im dreißigsten Jahr“. Hesekiel nennt das Jahr seiner Berufung zur Prophezeiung das dreißigste Jahr, ohne zu sagen, woher dieses Jahr stammt. Aber in 2 EL. Der Prophet ergänzt dieses unklare Datum durch den Hinweis, dass dieses Jahr 30 das 5. Jahr der Gefangenschaft König Joachims war. Für dieses mysteriöse Datum gibt es folgende Erklärungen. 1) Die Alten (Origenes, Ephraim der Syrer, Gregor der Dvoeslov, teilweise der selige Hieronymus) meinten hier das 30. Lebensjahr des Propheten. Für dieses Verständnis spricht das Folgende. Überlegung: „Wenn dies das 30. Lebensjahr des Propheten ist, dann trat Hesekiel in einem Alter in den prophetischen Dienst ein, in dem er unter anderen Umständen die Priesterweihe hätte empfangen sollen; in diesem Jahr empfing er die geistliche Taufe in die Prophetie, als reichen Ersatz für den verlorenen Priesterdienst“ (Kretschmar, Das Buch Ezechiel 1900). Dies war die Volljährigkeit, die sich nach dem Schicksal der Vorsehung als notwendig erwies, damit der Erretter selbst seinen Dienst beginnen konnte. Aber wenn dies das 30. Lebensjahr des Propheten ist, dann hätte er „mein Leben“ hinzufügen sollen. 2) Andere (z. B. Targum, Rabbiner) glauben, dass die Chronologie hier mit dem 18. Jahr Josias beginnt, als das Buch des Gesetzes im Tempel von Jerusalem gefunden wurde und das Pessach, das lange Zeit nicht gefeiert worden war, feierlich gefeiert wurde, was den Beginn der religiösen und moralischen Erneuerung des Königreichs Juda markierte, und so weiter. von ganz Israel dieser Zeit, der Beginn einer neuen Ära seines Lebens. Tatsächlich vergingen von diesem Ereignis bis zur Berufung Hesekiels etwa 30 bis 32 Jahre. Da das Buch in dem Jahr gefunden wurde, bestätigte Gott durch die Prophetin Huldama seine Drohungen über die drohende Katastrophe für Judäa, so die Meinung des Seligen. Theodoret und anderen kann dieses Jahr als Beginn der babylonischen Gefangenschaft angesehen werden, zumal laut Hesekiel 4,6 für Juda seit der Berufung Hesekiels noch 40 Jahre Gefangenschaft verblieben. Das Jahr der Berufung des Propheten war das 30. Jahr der Gefangenschaft. Aber so groß die gesellschaftliche Bedeutung des erwähnten Ereignisses auch gewesen sein mag, im Leben der Juden gab es natürlich wichtigere Ereignisse, aber sie wurden nicht zu Epochen: zum Beispiel der Bau der Kirche; es gibt keine überlieferten Nachrichten darüber, dass Josia von hier aus die Chronologie eingeführt hat; und die Folgen von Josias Reform waren nicht so groß, dass andere Könige Grund hatten, eine neue Abrechnung damit zu beginnen. Eine solche Ära unter Hesekiel wäre zu jung gewesen, als dass er sie ohne Erklärung hätte nutzen können. 3. weitverbreitete Meinung über 30 Eze. 1.1, dass dies das 30. Jahr der babylonischen, sogenannten Nabopolassar-Ära ist, seit der Herrschaft von Nabopolassar, dem Vater von Nebukadnezar: Nabopolassar regierte (nach dem „Kanon der Könige“ von Ptolemäus) 21, Joachim in Judäa, in dessen 4. Regierungsjahr nach Jeremia 25,1 Nebukadnezar auf den Thron kam Nabopolassar regierte weitere 8 Jahre und (ohne die Herrschaft von Jeconiah) ergeben 5 Jahre nach der Gefangenschaft von Jeconiah 34 Jahre. Da Hesekiels Vision von zwei Epochen geprägt ist und eine davon jüdisch ist (2. Vers), muss sich die erste auf das chaldäische Königreich beziehen, in dem der Prophet lebte; Daniel bezeichnet die Jahre entsprechend der Herrschaft der babylonischen Herrscher (Dan 2,1 usw.) und Haggai, Sacharja und Esra – die persischen, und letzterer bezeichnet, wie Hesekiel, die Jahre des Artaxerxes mit einer bloßen Zahl (Hagg 1,1 vgl. Sach 1,1; 1 Esra 6,15). Aber ganz zu schweigen von der unvollständigen Übereinstimmung dieser Ära mit Hesekiel 1,1, sie wird auch an anderen Stellen in der Bibel nicht bestätigt. 4) Hier gibt es noch ein 30-jähriges Jubiläum. Aber nur Rabbiner und nicht die Bibel nutzen die Zählung von Jubiläen (sie beginnen mit der Zählung von Jubiläen mit dem Einzug der Juden in Kanaan). Obwohl angenommen wurde, dass die Zerstörung Jerusalems im 36. Jahr des Jubiläums stattfand, warum die Berufung Hesekiels auf das 30. Jahr des Jubiläums fällt, basierten die Rabbiner in ihrem Bericht über die Jubeljahre vielleicht genau auf Hesekiel 1,1–5. Die neuesten Exegeten vermuten hier eine Verfälschung des Textes: Bertholet hält das Datum für eine Glosse, die vom Jahr 30 der Gefangenschaft spricht, Hebr. Sinn Luzzato (Kommentar 1876) mit der Beschädigung des „13. Jahres Nebukadnezars“, schlägt Kretschmar hier das Weglassen der Worte „mein Leben“ vor. Obwohl es unmöglich ist, einer der oben genannten Erklärungen vollständig zuzustimmen, ist es bemerkenswert, dass jede von ihnen 30 Jahre nach der Berufung Hesekiels auf das eine oder andere wichtige Ereignis hinweist, aus dem der Prophet tatsächlich seine Chronologie ableiten konnte; aber von wem genau es abgeleitet wurde, bleibt unbekannt, oder genauer gesagt, ihnen unbekannt. Aber könnte gerade dieses Schweigen nicht der Schlüssel zu einer Erklärung sein? Konnte der Prophet selbst angeben, woher das Jahr seiner Vision kam? Wenn dieses Jahr auf den 30. eines bestimmten Ereignisses in der Zeit fiele, dann konnte nichts den Propheten daran hindern, dieses Ereignis zu benennen. Der Ausgangspunkt für die Berechnung einiger mysteriöser Zeiten und Perioden in der Bibel ist jedoch nicht immer ein bestimmtes einzelnes Ereignis in der Zeit: Die Exegese ist nicht in der Lage, genau zu entscheiden, wo die 400 Jahre „der Wanderung des Samens Abrahams in ein Land, das ihnen nicht gehört“ (Gen. 15,13) oder die 70 Wochen Daniels berechnet werden sollen, als ob der Beginn dieser symbolischen Perioden in heiliger Dunkelheit für das menschliche Verständnis verloren ginge. Was dem Propheten Hesekiel auf Kebar widerfuhr, war, wie wir sehen werden, ein Ereignis in der Geschichte Israels, das so wichtig war, dass es dieselben mysteriösen Daten hat wie die ägyptische Sklaverei und die babylonische Gefangenschaft. Es geschah mit der Erfüllung der wohlbekannten und durch ihre Symbolik unbestrittenen Jahreszahl „30“ aus etwas, das nicht mit einem menschlichen Finger benannt und angezeigt werden konnte. Voller Geheimnisse, die Vision des Propheten Hesekiel am Fluss. Für Khovar war es passend, ein mysteriöses Date zu haben. Und nichts konnte den Leser so unmittelbar und schockierend vor dem schrecklichen Geheimnis dessen warnen, was er erzählen wollte, als indem er den Zeitpunkt dafür mit einer symbolischen und unerklärlichen Zahl festlegte. Diese Erklärung des Datums von Hesekiel 1,1 mag unserem europäischen Denken sozusagen seltsam erscheinen. Aber wir müssen bedenken, dass der erste Vers von Hesekiel mit diesem für unsere Ohren unmöglichen Datum jahrzehntelang in dieser Form gelesen und abgeschrieben wurde, mit dieser bloßen Zahl 30, und kein einziger Schreiber oder Rabbiner dachte an einen möglichen Fehler hier, niemand beschloss, den Propheten hier zu korrigieren und seine Unterlassung zu beenden. „Im vierten Monat, am fünften Tag des Monats“. Während andere Propheten nur das Jahr ihrer Berufung angeben (Jeremia), beschränken sich andere darauf, die Regierungszeiten zu bezeichnen, in denen sie gedient haben (Jesaja, Amos usw.), und einige nennen überhaupt nicht die Zeit (sowie den Ort) ihrer Tätigkeit (Nahum, Habakuk, Jona), der Prophet Hesekiel gibt neben dem Jahr auch den Monat und den Tag seiner Berufung an, weil kein einziger Prophet so erstaunlich zu seinem Dienst berufen wurde, dank dessen in der Seele von Hesekiel konnte am Tag seiner Berufung nicht aufgezeichnet werden. Und im Allgemeinen legen „die späteren Bibelschreiber viel mehr chronologische Sorgfalt an den Tag als die ältesten“ (Gefernik, Commentar uber d. Pr. Ezechiel 1843). Der Monat der Berufung des Propheten war natürlich der vierte des heiligen oder Osterjahres, das allein den heiligen Schriftstellern bekannt ist (Sacharja 1:7, 7:1; Esther 2:16, 3:7, 8:9), und nicht des bürgerlichen Jahres, das mit dem Monat Tisri (September) begann, dessen bloße Existenz unter den Juden zweifelhaft ist und nur auf der Grundlage von Lev.25,12 angenommen wird. Der vierte Monat ist Ostern. Das Jahr entsprach Juni–Juli. Die Berufung des Propheten fand also mitten im östlichen Sommer mit seiner Hitze statt, die zeitweise von verheerenden Stürmen unterbrochen wurde: Auch die Vision des Propheten begann mit dem Sturm. „Als ich unter den Migranten war“, lit. „Und ich gehöre zu den Gefangenen.“ Das Hilfsverb wird bewusst weggelassen: Der analoge Nehemia 1,1 hat es. Mit einem Verb konnte der Ausdruck nur eine bestimmte Bedeutung haben: Der Prophet befand sich (zur Zeit der Vision) in der Gesellschaft von Gefangenen; aber „dass jemand während der Vision beim Propheten war, lässt uns an keinen anderen Ausdruck denken als an Hesekiel 8,1“ (Kretschmar). Ohne ein Verb nimmt der Ausdruck den Charakter einer allgemeinen Einführung des Autors an den Leser seiner Persönlichkeit an: „Ich bin einer der Siedler in der Nähe des Flusses. Khovar.“ Doch wo immer der Prophet im Buch seine erste Vision erwähnt, bringt er sie mit diesem Fluss in Verbindung; Offensichtlich nennt er diesen Fluss auch hier nicht nur als seinen Wohnort, sondern auch als den Ort seiner Vision. Die eigentümliche Ausdrucksweise (ohne „war“ Nehemia 1,1 und ohne „war“ „sat“ Nehemia 8,1) lässt eine solche Doppeldeutigkeit darin zu. Epiphanien und Visionen ereigneten sich wiederholt an den Ufern von Flüssen und Meeren: Daniel hatte zwei Visionen an den Ufern von Flüssen; Auf dem offenen Meer wurden apokalyptische Visionen erlebt. Was die Eignung für Visionen betrifft, können Gewässer mit den Gipfeln von Bergen und Wüsten konkurrieren, diesen üblichen Orten von Visionen und Offenbarungen: Im Rauschen des Wassers ist immer etwas Geheimnisvolles zu hören, die Stimme des Allmächtigen (Hes. 1,24; Ps. 41,7-8; Ps. 92,3-4). Möglicherweise saß Hesekiel im in Kapitel 1 beschriebenen Fall „am Ufer von Khobar, gestimmt durch das Rauschen des Wassers auf erhabene Gedanken, die das schreckliche Schicksal von ihm und seinem Volk zum Gegenstand hatten“ (Kretschmar). „Verdränger“ hebr. Ziel Dieses Substantiv, das aus einem Wurzelkonsonanten stammt und eindeutig mit dem russischen „gol“ („gola“ – um Gen. 9,21 usw. zu enthüllen) stammt, kam mit der babylonischen Gefangenschaft in literarischen Gebrauch (2. Könige 24,15) und wurde zu einem besonderen Namen für diejenigen, die unter der vom Eroberer verschonten Bevölkerung Judäas in Gefangenschaft schmachteten (Hes. 11,15). Die Bedeutung dieses Sammelnamens „Slawe“ wird genauer vermittelt. "Gefangenschaft"; „Migranten“, die Bedeutung ist weicher als nötig; Westler bevorzugen eine einfache Transkription – Golah. Mit diesem einen Wort beschrieb der Prophet sowohl die äußeren Umstände seines Lebens als auch den Zustand seines Geistes hinreichend. Entgegen der Meinung moderner Bibelwissenschaftler (z. B. Stade, Gesch. d. v. Isr. II, 1–63) Die Situation der jüdischen Gefangenen in Babylonien musste zumindest zunächst schwierig sein: Es war harte Arbeit wert, in einem unbekannten Land, in dem den Gefangenen natürlich die schlimmsten, nutzlosen Grundstücke zugeteilt wurden, eine Möglichkeit zum Leben zu finden. Bemerkenswert ist die Tatsache, dass der Prophet seinen Wohnort, seine Stadt oder sein Dorf nicht nennen kann. Er gibt nur den Fluss an, an dessen Ufern die jüdische Kolonie lebte, zu der er gehörte. Es handelte sich wahrscheinlich lediglich um eine entstehende, unbedeutende Siedlung, die durch die Arbeit und den Schweiß von Gefangenen entstanden war und noch keine Zeit hatte, einen Namen zu erhalten. Und für zukünftige prophetische Aktivitäten weist Gott Hesekiel nicht diesen ursprünglichen Wohnsitz zu, sondern eine andere, wahrscheinlich bedeutendere und reichere Siedlung in Tel Aviv (Hesekiel 3,15). „Khobar“ (nach dem masoretischen Text Kevar) des Propheten Hesekiel wurde zuerst mit Habor identifiziert (2. Könige 17,6), wahrscheinlich ein Nebenfluss des Tigris, an dem die Gefangenen des Königreichs Israel von den assyrischen Königen angesiedelt wurden, dann mit C αβορα von Ptolemäus (5, 6) auch ʹ Αβορρας (lib. 16) ein Nebenfluss des Euphrat, der aus dem Masian-Gebirge entspringt und bei Karkemisch in den Euphrat mündet. Aber beide Flüsse liegen nördlich von Chaldäa. In der Region ist das antike Chaldäa selbst nicht erhalten geblieben, und ein Fluss mit ähnlichem Namen ist unter den Denkmälern unbekannt. Aber im unteren Mesopotamien wurden nicht nur Flüsse, sondern auch die kleinsten Kanäle Nagar „Fluss“ genannt, wie der Prophet Hesekiel Chebar sie nennt. Rawlison schlug vor, dass Khobar ein großer Kanal im unteren Mesopotamien sei, der den Euphrat mit dem Tigris verband und Nar-Malkha „königlicher Fluss“ genannt werde; Zur Zeit von Plinius gab es eine Legende, dass dieser Kanal vom Oberhaupt der Region namens Gobar gegraben wurde (Knabenbauer, Ezechiel propheta 1890). Mehr Licht auf die Lage von Khovar wirft die Entdeckung von Hilprecht im Jahr 1893 in Niffer, dem antiken Nitzpur, im Südosten. aus Babylon; in den Vertragstabellen, die er hier fand (und in The babylonian Expedition of the University of Pennsylvania veröffentlichte) aus der Zeit von Artaxerxes I. (464–424) und Darius II. (423–405), wird es zweimal naru ka ba-ru genannt, als Name eines großen Schifffahrtskanals in der Nähe von Nippur; Es wird angenommen, dass es sich hierbei um den heutigen Shat-el-Nil handelt, der einen alten Kanal mit einer Breite von 36 m darstellt. Er verlässt den Euphrat bei Babylon, fließt nach Südosten, fließt mitten durch den Niffer und mündet bei Warka, dem alten Uruk, wieder in den Euphrat. „Kabaru“ bedeutet auf Assyrisch „groß“; Der Name weist darauf hin, dass es sich um eine der Hauptwasserstraßen Babyloniens handelte. Die Form „Kevar“ anstelle von „Kavar“ erklärt sich aus der dialektischen Aussprache des Namens aus Babylon. Purathu, Persisch. Aus Ifrat in Euro wurde daraus Perat (Euphrat) oder diese Form geht auf die Punktatoren zurück, die das kvr nach dem bekannten Perat vokalisierten. „Der Himmel öffnete sich“. „Verstehen Sie, dass die Öffnung des Himmels nicht als Folge der Teilung des Firmaments geschieht, sondern gemäß dem Glauben des Gläubigen, in dem Sinne, dass ihm die himmlischen Geheimnisse offenbart wurden“ (Der selige Hieronymus). Aus der Beschreibung der Khovar-Vision geht nicht klar hervor, dass sich dabei der Himmel im eigentlichen Sinne öffnete, wie bei der Taufe Christi, vor dem Heiligen Stephanus, Paulus, Johannes dem Theologen; vielmehr kam eine himmlische Vision auf den Propheten herab; Dies waren alles Visionen Hesekiels: Dies waren himmlische Szenen, aber auf der Erde (VIII-XI, XL-LIV). Der Ausdruck bezieht sich nicht so sehr auf die Khobar-Vision, die der Prophet erst ab Vers 4 zu beschreiben beginnt, sondern auf die Natur der gesamten Tätigkeit des Propheten: Als er ein Buch begann, dessen charakteristisches Merkmal Visionen sind, war es für ihn selbstverständlich, den Leser darüber zu warnen und zu notieren, zu welcher Zeit diese Reihe von Visionen begann und sich der Himmel vor ihm öffnete. Diese Bedeutung und Zweck dieses Ausdrucks wird durch Folgendes bestätigt. mit dem Satz: „und ich sah Visionen von Gott“, wobei Plural. H. zeigt, dass der Prophet über alle seine Visionen spricht; wenn Hesekiel manchmal den Plural verwendet. H. dieses Wort in Bezug auf eine Vision, dann nur dann, wenn die Vision zu komplex ist und eine ganze Reihe von Bildern darstellt, wie zum Beispiel etwa die Vision der Kapitel VIII-XI; aber über Vision XL-XLIV pl. H. (in Ezek.40) nur in einigen Codes. „Göttlich“ kann bedeuten „was Gott hervorbringt“ (genitivus subjecti) sowie „in dem sie Gott sehen“ (gen. objecti). Hes. 1:2. Am fünften Tag des Monats (dies war das fünfte Jahr seit der Gefangenschaft von König Joachim) Wenn Sie bedenken, dass 1 EL. spricht noch nicht über die Khobar-Vision, sondern allgemein über den Beginn und die Natur von Hesekiels prophetischer Tätigkeit, dann Art. 2 und 3 enthalten nicht jene scheinbar unüberwindlichen Schwierigkeiten (z. B. Wiederholung), die einen Verdacht auf die Echtheit des gesamten Kapitelanfangs erwecken (Corneille streicht den 1. Artikel durch, andere - den 2. Artikel usw.). Könnte der Prophet die Beschreibung seiner ersten Vision einfacher und klarer mit den Worten beginnen: „Am (oben erwähnten) fünften Tag des Monats – es war das fünfte Jahr seit der Gefangenschaft von König Joachim – kam das Wort des Herrn zu Hesekiel“ usw.? Vom üblichen (stereotypen) Anfang der prophetischen Bücher machte Hesekiel nur die geringfügige Abweichung, dass er einem solchen Anfang (im ersten Jahrhundert) eine Bemerkung über die Fülle an Visionen in seinem Buch voranstellte und darüber, wann und wo diese Visionen begannen, der Himmel öffnete sich vor ihm, eine Bemerkung, die angesichts der Originalität seines Buches alles andere als überflüssig ist. Es liegt völlig im Sinne nicht nur des Hebräischen, sondern auch jeder anderen ebenso alten Sprache, den Begriff „am erwähnten, am benannten Tag“ durch die Wiederholung der nächstgelegenen numerischen Bezeichnung dafür zu vermitteln. – Das mysteriöse und vielleicht subjektive Datum von Art. 1. Der Prophet übersetzt in diesem Vers ein einfacheres, klareres und objektiveres Datum, aus dem der Leser erkennen kann, zu welcher Zeit im nationalen Leben Israels seine Berufung zum prophetischen Dienst erfolgte. Andere Propheten datieren ihre Reden auf die Regierungsjahre; Für Hesekiel, der so weit von seiner Heimat entfernt lebte, dass die Nachricht von dort kaum 1 1/2 Jahre später eintraf (vgl. Hesekiel 33,21 und Jer. 39,1), war dies unbequem; Darüber hinaus fiel das Königreich Juda bald. Die Chronologie Hesekiels klingt traurig: Jahre der Gefangenschaft statt Regierungsjahre! „Joachim“. Hebr. Joahin, dies ist eine kürzere Schreibweise anstelle der vollständigen Jehoahin (2. Könige 24,6; 2. Chronik 36,8 usw.). Genau wie in Hesekiel wird dieser König in 2. Könige 25,27 und LXX genannt, dort übermitteln sie ihn Ιωακειν, entsprechend der Herrlichkeit. Joachimin. So sollte es auch hier geschrieben werden. Die Schreibweise „Joachim“ ist fehlerhaft und entstand wahrscheinlich aus einer Verwechslung dieses Königs mit seinem Vater Joachim. Im Buch des Propheten Jeremia steht dieser Name bereits als Jehoiahu, in LXX Ιοχανιαξ (Jer 24,1), wie hier bei ihnen; Der Unterschied ergibt sich aus der Tatsache, dass der Name Gottes, der Teil dieses Wortes ist (er bedeutet „Gott wird stärken“), hier am Ende des Wortes und dort am Anfang steht. Die Ausgabe dieses Namens „Jechoniah“ ist mittlerweile üblich. Die Gefangenschaft Jojachins folgte im 8. Jahr Nebukadnezars (2. Könige 21,12), und Nebukadnezar bestieg 604 v. Chr. den Thron; Schiene. Jojachin (zusammen mit Hesekiel und anderen) wurde 597–598 in Gefangenschaft genommen, und Hesekiel wurde 592–593 gerufen. Hes. 1:3. Das Wort des Herrn geschah zu Hesekiel, dem Sohn Busis, dem Priester, im Land der Chaldäer, am Fluss Kebar; und die Hand des Herrn war dort auf ihm. „Das Wort des Herrn kam.“ Egal wie wunderbar und beispiellos in der gesamten Geschichte des Alten Testaments die Vision des Propheten Hesekiel am Fluss war. Khobar, diese Vision hatte für ihn die größte Bedeutung, nicht wegen ihrer Außergewöhnlichkeit, sondern wegen der Tatsache, dass er durch diese Vision zu seinem Dienst berufen wurde, dass sie ihn zu einem Propheten machte; Durch ihn sprach Gott zum ersten Mal mit derselben Stimme zu ihm, mit der er zu seinen Propheten sprach. Der Ausdruck „Das Wort des Herrn erging an Hesekiel“ klingt feierlich und scheint hier fehl am Platz zu sein. Der Leser erwartet nach einem solchen Ausdruck eine Darlegung dessen, was Gott dem Propheten genau gesagt hat, aber stattdessen entfaltet sich vor ihm ein schreckliches Bild einer Vision, schrecklich in ihrer Erhabenheit, und der Leser beginnt zu verstehen, dass das Wort des Herrn, das der Prophet hörte, ursprünglich ein stilles Wort war, ein Wort ohne Worte, aber umso atemberaubender und kraftvoller. Zum Zweck dieser Feierlichkeit wurde im Hebräischen der Ausdruck „war“ verwendet. zweimal ausgedrückt, durch das Unbestimmte mit dem Indikativ, wie in Gen. 18,18: „Abraham wird groß in der Zunge sein“ – eine nachdrückliche (verstärkte, energische) Wendung, die aus irgendeinem Grund hier nicht wie in Gen. LXX vermittelt wird. Die Feierlichkeit der Rede erklärt auch die Tatsache, dass der Prophet hier (vgl. Hesekiel 24,24) das Personalpronomen „ich“, mit dem er sich im 1. Artikel bezeichnete, durch seinen eigenen Namen und darüber hinaus seinen vollständigen Namen ersetzt – mit dem Zusatz des Namens seines Vaters und sogar des Priestertitels: „Hesekiel, dem Sohn Busis, dem Priester.“ Der Name „Hesekiel“ wird nicht auf den gegenwärtigen Propheten angewendet (der im Alten Testament nirgendwo genannt wird, außer in Sir. 49,10), sondern findet sich nur in 1. Chronik 24,16 als Name des Vorfahren des 2. Priesterstandes unter David (dort wird er durch das slawische „Hesekiel“ im Griechischen Εζεκηλ überliefert). Der Name (die genaue Aussprache ist Yehetzkel, im hebräischen Jargon - Khatzkel) besteht aus dem Verb Chazak „stark sein“ und dem Namen Gottes El (Elohim) und bedeutet (wie der Name Hiskia aus „Chazak“ und „Jehova“): „Gott ist Stärke“, „Gott wird stark machen, machen oder machen“; Origenes (Homil in Ez. 1) erklärt es als „die Herrschaft Gottes“ und bei Hieron. Onom. Heilig. (II, 12) wird es als „tapfer gegenüber Gott“ oder „Gott besitzen“ erklärt. „Der Name enthält den Glauben frommer Eltern bei der Geburt ihres Sohnes“ (Krech.). Es bedeutete, dass „Hesekiel nicht die herzliche Zärtlichkeit und Sanftheit seines Zeitgenossen Jeremia haben wird, aber dafür eine erstaunliche Geistesstärke haben wird (vgl. an derselben Stelle mit dem Namen „Jesaja“ – „Erlösung Gottes“. Gaffnik). Vielleicht war dies nicht der Name des Propheten von Geburt an, sondern ein offizieller, der angenommen wurde, als er eine Berufung von Gott erhielt (Hengstenberg. Die Weissangungen des Pr. Ezechiels erklarte, 1867–1868). Ein Hinweis auf den Namen des Propheten findet sich in Hes.3,8. Der Name von Hesekiels Vater Buzi bedeutet „verachtet“ und weist möglicherweise auf die niedrige Stellung hin, die die Familie des Propheten aus irgendeinem Grund in Jerusalem einnahm (im Gegensatz zu der Behauptung einiger, basierend auf Hesekiel 44,10–14, dass der Prophet zur aristokratischen Priesterfamilie der Zadokiden gehörte, die die besten Plätze einnahm); Die Meinung der Rabbiner beruht nicht darauf, dass Buzius mit Jeremia identisch sei, der von denjenigen, die mit seinen Denunziationen unzufrieden waren, einen solchen Spitznamen erhielt. Die Verwendung von „Priester“ ist im Hebräischen grammatikalisch. Sprache kann sowohl auf das nächste Substantiv „Buzi“ als auch auf Ezekiel angewendet werden. LXX, Jero und alle antiken Übersetzungen verweisen ihn zu Recht auf Hesekiel, denn der Prophet selbst und nicht sein Vater sollte am ehesten identifiziert werden (vgl. Jer 1:1, 28:1). Wenn Hesekiel nicht die Position eines Priesters innehatte, war der Titel für ihn aufgrund seiner Abstammung in einer bekannten Linie von Levi unveräußerlich. Auch die Priester wurden mit Jojachin in die Gefangenschaft geführt (Jeremia 29,1). Der priesterliche Ursprung des Propheten erklärt in seinem Buch viel; aber der Prophet erwähnt ihn nicht nur, weil, sondern auch, weil er diesen Titel schätzte. „Im Land der Chaldäer, am Fluss Chebar“. Der wiederholte Hinweis des Propheten auf den Ort, an dem seine Berufung erfolgte, ist einer der Hauptgründe für den Kritiker, die Integrität der Artikel 1, 2 und 3 zu vermuten. Gültig in 3 EL. Dieser Hinweis ist etwas unerwartet. Ewald (Die Propheten des Alten Bundes. 2 Aus. 2 V. Jeremja und Heseqiel, 1868) erklärt diese Wiederholung damit, dass der Prophet zum Zeitpunkt der Niederschrift des Buches bereits an einem anderen Ort lebte. „Und die Hand des Herrn war dort auf ihm.“ Dieser Ausdruck wird in der Bibel für jeden direkten, wundersamen und besonders starken Einfluss Gottes auf den Menschen verwendet (1. Könige 18,46; 2. Chronik 30,12; 2. Könige 3,15; Hes. 3,14; Apostelgeschichte 13,11); aber in Hesekiel geht es ausnahmslos der Beschreibung jeder seiner Visionen voraus (Hesekiel 1,3; Hesekiel 3,22; Hesekiel 8,1; Hesekiel 37,1; Hesekiel 40,1); Schiene. damit bezeichnet er seinen Zustand beim Einsetzen der Vision (Ekstase), der eindeutig durch die direkte Kraft Gottes hervorgerufen wird und für den Menschen etwas schwierig ist (vgl. Dan 10,8 und die Formulierung in den Psalmen: „Die Hand des Herrn liegt schwer auf mir“). Hes. 1:4. Und ich sah, und siehe, ein stürmischer Wind kam von Norden, eine große Wolke und wirbelndes Feuer und ein Glanz um sie herum, Die Beschreibung der mysteriösen Vision des Propheten am Fluss beginnt. Wie sind. Diese Vision, in der dem Propheten himmlische Wesen (Cherubim) und ihre überirdischen Aktivitäten und Beziehungen gezeigt wurden, wurde durch rein irdische Phänomene, Naturphänomene, offenbart, obwohl sie im natürlichen Verlauf der Natur ein ungewöhnliches und sogar unmögliches Ausmaß erreichten: einen stürmischen Wind, eine große Wolke (Wolke) und das Erscheinen eines besonderen Feuers. Alle diese Phänomene lassen sich zu dem Konzept eines Sturms zusammenfassen, den der Prophet selbst als Definition für das erste dieser Phänomene verwendet – Wind („stürmisch“). Es versteht sich von selbst, dass der gegenwärtigen Vision Gottes kein einfacher und natürlicher Sturm vorausging, sondern ein Sturm, den man den Sturm der Theophanie nennen kann. Ein solcher Sturm wurde von vielen Theophanien im Alten Testament begleitet oder ihnen vorausgegangen, insbesondere von der wichtigsten – der am Sinai (Exodus 19,16–18) an den Propheten Elia (1. Könige 19,11–12); Gott sprach auch aus dem Sturm zu Hiob (Hiob 38,1; vgl. Sach 9,14; Ps 49,3). Das Auftreten eines Sturms vor und während des Dreikönigstages ist verständlich. Wenn Gott an einem bestimmten Ort auf der Erde erscheinen und sein kann, dann kann die Erde an diesem Ort, wie der Mensch, wenn nicht völlig unfähig, so doch zumindest mit Schwierigkeiten die Anwesenheit Gottes darauf ertragen; An dem Ort, an dem Gott „herabsteigt“, kann die Natur nicht in Verwirrung geraten. – Der Schock und das Zittern der Natur am Dreikönigstag drückt sich vor allem im Wind aus, der nichts anderes ist als Aufregung, Zittern der Luft. Daher werden Epiphanien wie die Gegenwart oft vom Wind begleitet: So wurde der Wind von der Erscheinung Gottes im Paradies nach dem Sündenfall begleitet („und die Kühle“, wie der berühmte „Nachmittag“, ungenaue Übersetzung des hebräischen Laruach – „mit dem Wind“ in Gen. 3,8), der Epiphanie Davids während einer Schlacht mit den Philistern (1 Chr. 14,14–15), dem Erscheinen Elias am Horeb. In der Kunst. 12 werden wir sehen, dass der Wind, den der Prophet auf Kebar sah, eine so außergewöhnliche Qualität hatte, dass der Name Wind kaum auf ihn angewendet werden kann, und nicht umsonst wurde LXX hier ins Hebräische übersetzt. ruach ist nicht ανεμος „Wind“ wie in Eze. 13,11, aber πνευμα, „Geist“. „Vom Norden her gelaufen“. Da Gott selbst, die Herrlichkeit des Herrn, im Wind zum Propheten ging (V. 28), halten alle Ausleger nicht ohne Grund diesen Wind, der aus dem Norden kam, für sehr bedeutsam, erklären ihn aber unterschiedlich. 1) Die Mehrheit glaubt, dass der Norden als der Ort angesehen wird, von dem aus die verheerendsten Invasionen der Juden durchgeführt wurden und von dem aus jetzt der Angriff Nebukadnezars drohte; Mi Jer 1,13–14. Aber der Prophet befindet sich im Moment der Vision genau im Norden, von wo aus Nebukadnezars Invasion vorbereitet wurde; der Norden im Verhältnis zu diesem Norden wird bereits Medien und andere Regionen sein, von denen aus Judäa damals nichts bedrohte. 2) Andere denken, dass sich die Erwähnung des Nordens auf die damals weit verbreitete Meinung bezieht, dass sich im nördlichen Teil des Himmels ein Eingang zur Wohnstätte und Burg der Götter befindet; Da der Lauf der Sonne den Eindruck erweckt, der Süden sei nach unten geneigt, scheint der Norden höher zu liegen und mit seinen hohen Bergen – dem Libanon, dem Kaukasus – bis zum Himmel zu ragen. Normalerweise stellten sich die Alten die Götter vor, die auf einem dieser Berge lebten und den Himmel unter dem Pol selbst stützten (die Griechen auf dem Olymp). Dieser Berg soll vom Propheten Jesaja in Jesaja 14,13–14 erwähnt worden sein (vgl. Ps 17,3; Hiob 37,22; Hiob 38,1; Hes 28,14). Aber wenn es einen Berg gab und den Juden bekannt war, mit dem ähnliche Überzeugungen des heidnischen Ostens verbunden waren, dann konnte ein solcher Berg für jeden frommen Juden nur als ein Ort besonderer Wirkung dunkler Mächte erscheinen, ein Berg von Dämonen (die die Götter der Heiden sind); Konnte Jehova nach Meinung der alten Juden von einem solchen Berg kommen? 3) Schließlich glauben sie, dass der Prophet Jehova darstellt, der von seiner Wohnung in Jerusalem, die noch nicht verlassen wurde (vgl. Kapitel X-XI), vom Kirche zu ihm kommt. Aber Jerusalem liegt westlich von Babylon, nicht im Norden. Die Frage wird etwas erhellt, wenn wir diesen Fall des Erscheinens der Herrlichkeit Gottes mit anderen Fällen ihres Erscheinens vergleichen. Zumindest in einigen dieser Fälle wählte Gott eine bewusst bekannte Richtung für seinen Marsch über die Erde, und bei der Wahl dieser Richtungen kann man nicht umhin, eine richtige Abwechslung und Reihenfolge zu bemerken. Also vor dem Propheten Hesekiel und seiner heiligen Ära, die für Israel so entscheidend war. Wenn Schriftsteller jemals darüber sprechen, woher der Herr und seine Herrlichkeit kommen, weisen sie immer auf den Süden als einen solchen Ort hin: Deut. 33,2; Avv 3.3. Am Ende des Buches Hesekiel, wo der Prophet von der zukünftigen glorreichen Heiligen Erde spricht, kommt bereits aus dem Osten die ferne Zukunft, die Herrlichkeit des Herrn, der auf den Weg zum neuen Kirche geht, um dort ewig zu wohnen. Nur aus dem Westen, dem Land der Dunkelheit und des Bösen, kam der Herr nie. „Die große Wolke“. Gott erschien wiederholt auf der Erde in einer Wolke: So führte er Israel durch die Wüste, war in der Stiftshütte (Exodus 40,34, 38, vgl. Hes. 33,9–10) und in der Kirche (1. Könige 8,10–11) anwesend. Die Teilnahme der Wolke an der Theophanie hatte die Bedeutung, dass sich Gott damit vor denen verschloss, denen er erschien. In diesem Fall, wie am Sinai (Richter 5,4; Ps 67,9–10), war die theophanische Wolke Teil des Sturms, der die Theophanie begleitete (vgl. Hiob 38,1) und die Wolke dieses Sturms war. Aber in dem Maße, in dem der Sturm der Epiphanie einem gewöhnlichen Sturm überlegen war, war die theophanische Wolke natürlich einer einfachen, sogar der größten Wolke (der Prophet macht dies durch die Definition von „groß“ deutlich) überlegen, a) in der Dichte überlegen und erreichte das völlige Eintauchen der Erde in Dunkelheit (Ps 17:10, 12, 97:2; Joel 2,2; Zeph 1,15; Deuteronomium 4:11, 5:22; Hebr 12,18); b) Tiefe über der Erde, die den Punkt erreicht, an dem sie vollständig auf den Boden sinkt (Ps. 17,10 usw.), warum eine solche Wolke, Spur. und die Gegenwart muss wie ein Tornado gewesen sein. (Cook fügt dieses Wort in The Holy Bible 1876 in den Text von Hesekiel ein); daher ist der LXX-Zusatz zu dieser Wolke klar, dass sie „in ihr“ war, das heißt im Wind, wirbelnd und von ihr getragen. „Und das wirbelnde Feuer“. Zusammen mit dem Wind und der Wolke kam Feuer auf den Propheten zu. Es handelte sich um drei große, ganze Visionen, die einander gleich waren, jede für sich schrecklich und in ihrer Kombination schrecklich. Die Definition dieses Feuers durch den Propheten wird unterschiedlich erklärt – nach Hebr. mitlakahat (russisch „wirbelnd“). Dieses Wort kommt nur in Ex vor. 9 und zusätzlich zum Feuer, das zusammen mit dem Hagel die siebte Plage Ägyptens über die Erde verbreitete. LXX, indem sie dieses Wort mit εξαστραπτων, „scheinen“ (Feuer vom Blitz) übersetzen, denken sie, dass es sich dabei um häufige Blitze handelt; aber um Blitz im Hebräischen zu bezeichnen. In dieser Sprache gibt es ein besonderes Wort „barak“, das selbst in den Psalmen mit ihrer bildlichen Sprache ständig verwendet wird. Mitlakahat ist eine reziproke Form des Verbs lakah „nehmen“. Es ist jedoch schwierig, für diese Form dieses Verbs eine Bedeutung zu finden. Die Mehrheit, einschließlich unserer russischen Übersetzung der Bibel, die der Vulgata folgt, versteht diese Form aus dem Verb lacah über das Aussehen, den Umriss, das Bild eines brennenden Feuers, dass es ein wirbelndes, sich kräuselndes, sich kräuselndes Feuer war und sich nicht ausbreitete (vielleicht sagen sie, dass die Feuerwolken ihren Weg durch die Wolke bahnten): andere - ständig hier und da auftauchend. Diese Erklärungen verstoßen gegen die Bedeutung des Verbs lakakh, das nie seine Grundbedeutung „nehmen“ verliert und in keiner Stimme eine so entfernte und künstliche Bedeutung haben kann wie das russische „nehmen“, im Sinne von „sich aneinander klammern“, „einen Kreis bilden“. Und in Bezug auf Feuer kann Lakah nur eine Bedeutung haben – „die brennende Substanz umarmen“, „sie verschlingen“; und das Feuer, das zum Propheten kam, konnte nicht anders, als etwas zu verbrennen, und dies sollte in der Definition des Feuers erwähnt werden. Da dieses Feuer wie der Wind und die Wolke zum Propheten ging, verbrannte es alles, was sich ihm in den Weg stellte, und eine Spur. der eigentliche Weg von Wind und Wolken; es deckte ihren gemeinsamen Weg ab (daher die Form der gegenseitigen Rückkehr); es war eine Spur. derselbe feurige Fluss, der in Daniels Vision vor dem Thron Gottes floss. Wie der Wind und die Wolke entstand es nicht aus einer natürlichen Ursache, sondern wurde durch die Herabkunft Gottes entzündet und verbrannte den Ort, durch den Gott ging. So brannte einst der Berg Sinai, „der Abstieg um Gottes willen“, der Weg, den Gott vor Elia am Horeb entlang ging, der Dornbusch, aus dem Gott Mose eine Offenbarung machte; Feuer und Rauch gingen während der Epiphanie Abrahams zwischen den abgeschnittenen Tierteilen hindurch (Gen. 15,17); Wenn Gott „ein verzehrendes Feuer“ genannt wird, ist damit übrigens dieses Zeichen seines Erscheinens gemeint. In einem solchen Feuer, wie in Wind, Gewitter, Erdbeben, manifestiert sich der Schock der Natur beim Erscheinen Gottes darin: In der Luft wird dieser Schock durch einen starken, stürmischen Wind erzeugt; die Erde bebt und bebt vor der Erscheinung Gottes; die Wasser sind aufgewühlt und laut (Hab 3,10); brennbare Stoffe entzünden und brennen. Es ist bekannt, dass das letzte Kommen Gottes auf die Erde im „feurigen Feuer“ stattfinden wird. (2 Thessalonicher 1,8). „Und Glanz um ihn herum“, das heißt, das Feuer verbreitete Glanz um sich herum. Damit diese Bemerkung nicht müßig ist, muss davon ausgegangen werden, dass der Prophet ihre Aufmerksamkeit auf die besondere Helligkeit und Kraft des Glanzes lenken möchte, den das oben beschriebene Feuer ausstrahlt, und auch auf die Tatsache, dass dieser Glanz in der Dunkelheit, mit der die riesige Wolke der Theophanie die Umgebung umhüllte, zu stark hervortrat. In LXX erscheint diese Bemerkung vor den Worten „Feuer scheint“, wo sie angemessener zu sein scheint; dann bezieht sich das Pronomen „sein“ („um ihn herum“) auf die Wolke und nicht auf das Feuer, auf das es sich im Hebräischen nicht beziehen kann. d.h. aufgrund seines grammatikalischen Geschlechts – männlich. Hes. 1:5. und aus seiner Mitte ist es wie das Licht einer Flamme mitten im Feuer; und aus der Mitte davon war das Gleichnis von vier Tieren zu sehen, und dies war ihr Aussehen: Ihr Aussehen war wie das eines Menschen; „Mittendrin“. Warum „er“? In Euro steht hier das Femininpronomen. R.; Schiene. „es“ kann nicht dem nächsten Substantiv „Strahlung“ zugeschrieben werden, das im Hebräischen steht. Herr.; kann nicht dem Substantiv zugeordnet werden. „Feuer“, was zu weit ist; außerdem Feuer st. 4, wie wir sahen, bedeckte die Erde mit einem Phänomen, das sich über sie bewegte, und mit Glanz, Licht 5 Kunst. Gott, der über dem Firmament saß, leuchtete, wie V. 27 zeigt; Das Pronomen kann auch keinem Substantiv zugeordnet werden. „Wolke“, die noch weiter entfernt ist und m.r. Auf welches Substantiv soll es sich beziehen? Keiner. Wie wir in Artikel 5 weiter sehen werden, ersetzt das weibliche Pronomen mit der Präposition „von unter“ ein nicht vorhandenes im Hebräischen. Sprache Neutrum Pronomen: „Aus der Mitte von diesem“, „aus der Mitte von all dem“, von allem, was der Prophet bisher gesehen hatte, schien „das Licht der Flamme“. „Licht der Flamme“-Sklave. „Vision von Ilektra“ – beides sind vorläufige Übersetzungen des Hebräischen. gen hashmal, dessen zweites Wort ΄ απαξ λεγομενον ist (nur in Hesekiel und in diesem Zusammenhang zu finden). Im Mittelpunkt von allem bisher Gesehenen stand etwas, das die Erscheinung (slawisch „Vision“, genauer als das russische „Licht“) hatte, das Hashmal-Gen. Der Prophet konnte nicht sagen, dass es die „Ähnlichkeit“ eines Demut oder das tatsächliche Aussehen, den Umriss einer Stute hashmal, hatte; aber nur „wie ein Gen“. Da es sich um ein Wort handelt, das im Umriss mit dem Wort „Auge“ identisch ist, das sich nur in der Aussprache (Gewinn) unterscheidet, wird das Gen für eine kleine Oberfläche, für einen glänzenden Punkt verwendet: Es kann sich um das Gen eines Edelsteins (Hesekiel 1,16), eines funkelnden Metalls (Hesekiel 1,7), eines Lepraschorfs (Lev 13,2) oder eines Sekts in einem Bottich (Spr 23,31) handeln. Die Bedeutung des Gens gibt die ungefähre Bedeutung des mysteriösen Wortes hashmal an (russische Übersetzung: „Flamme“, slawisch: „ilektra“). Damit sollte ein kleiner, glänzender Gegenstand gemeint sein, der im Licht und Feuer, das ihn umgibt, immer wieder funkelte. Aber um was für ein Objekt es sich handelte, alle Bemühungen der Dolmetscher, etwas darüber zu sagen, endeten fast im Nichts. Nur an zwei Stellen verwendet der Prophet dieses Wort noch, und zwar in beiden Fällen, wenn er die Erscheinung dessen beschreibt, der ihm in einer Vision erschien. Derjenige, der dem Propheten erschien, hatte im Allgemeinen die Ähnlichkeit eines Menschen und leuchtete und leuchtete wie Feuer und über den Lenden wie Hashmal (Hes. 1,27) und wie ein Zohar, „Strahlung“, „Lichtkörper“ (Hes. 8,2). Somit schien der Glanz des Feuers und der Leuchten dem Propheten nicht ausreichend zu sein, um sich eine Vorstellung von dem Licht zu machen, das er sah: Dieses Licht ragte hervor und leuchtete hell auf dem Feld des Feuers selbst („aus der Mitte des Feuers“), unterschied sich in einem gewissen Farbton vom Licht des Feuers und übertraf es: Der obere Teil des Bildes des Erscheinenden leuchtete damit, vielleicht sein ganzes Gesicht und sein Körper (im Gegensatz zu der Kleidung, die feurig sein könnte). Sie wollten das Konzept von Hashmal auf der Grundlage der Etymologie des Wortes formulieren, aber es selbst stellt ein Rätsel dar. In Euro gibt es in der Sprache keine Wurzel, die diesem Wort nahe kommt; aber eine solche Wurzel wird in verwandten Sprachen gesucht und auf dieser Grundlage geben sie dem Wort eine Bedeutung: „goldenes Kupfer“ (vgl. 1Esra 8,27), „poliertes Kupfer“, „Bernstein“, „heißes oder glänzendes Metall“, das Wort gilt als alte Bezeichnung für Gold (Meyer) oder reines Feuer, ohne Rauch (einige). neueste Rabbiner) 3. Neue Entdeckungen beginnen, Licht auf das mysteriöse Hashmal des Propheten Hesekiel zu werfen. In der Liste der Beute, die Thutmes III. aus Nagar im Norden erbeutete. Syrien (die Liste befindet sich auf Tafeln, die in den Ruinen von Karnak gefunden wurden), „Ashmer“ oder „Ashmal“ wird erwähnt. Erinnert mich an „Khashmal“ und Assyrian. „eshmaru“, das neben dem Gold, Silber, den Edelsteinen und königlichen Insignien steht, die Asurbanipal bei der Eroberung von Susa aus den Schätzen dieser Stadt mitgebracht hat. All dies lässt uns über das Haschmal sagen, dass es sich um eine Art großes und seltenes Juwel handelte, das Gold und Edelsteinen in nichts nachsteht. Im Propheten Hesekiel wird es tatsächlich unendlich höher platziert als Topas (genauer gesagt, eine Art Edelstein „Tarschisch“, der wiederum viel höher platziert wurde als Gold – siehe Hesekiel 1,16) und höher als Saphir (siehe 26). LXX, der dieses Wort wahrscheinlich ebenfalls nicht verstand, wie Peshito und Targum (und es ohne Übersetzung beließen), beschloss, es aus folgenden Gründen mit ηλεκτρον zu übersetzen: Sie dachten wie moderne Interpreten zu Recht, dass dieses Wort eine Art Juwel und höchstwahrscheinlich ein Metall von hohem Wert bedeutete; Aufgrund von Dan 10,6 (vgl. Mk 9,3; Mt 28,3) konnten sie glauben, dass das vom Propheten in diesem Fall gesehene Licht, das sich vom roten Licht des Feuers unterschied, ein blitzähnliches Licht war. Aber wenn wir dieses Licht mit dem Licht (Brillanz) vergleichen, das von einem beliebigen Metall ausgestrahlt wird, dann wird kein Vergleich genauer sein als der Vergleich mit dem Elektrum. Diese Legierung stellte eine Mischung aus 3 4 oder 4 5 Gold mit 1 4 oder 1 5 Silber dar und war in der Antike sehr wertvoll, fast teurer als Gold (Plinius, Hist nat. ХXXIX, 4; Strabo 3:146), wahrscheinlich aufgrund der Schwierigkeit ihrer Herstellung und ihrer Schönheit; Dem blendenden Glanz des Goldes wurde durch eine solche Beimischung ein ruhiger und sanfter Glanz des Silbers hinzugefügt, so wie „der unerträgliche Glanz der Göttlichkeit in Christus durch seine Vereinigung mit der Menschheit gemildert wurde“ (seliger Jer.). „Aus der Mitte des Feuers“. Dieser Zusatz, der sich an die Vulgata anlehnt, die sie mit „id est de medio ignis“ übersetzt, gilt als Erklärung für den Ausdruck: „aus der Mitte davon“ (am Anfang des Verses), den der Prophet selbst gemacht hat; aber das wäre ein Pleonasmus, der in Hesekiel unbekannt war. Daher glauben andere, dass das Haschmal wie im Feuer erhitzt wurde; aber edle Metalle schmelzen im Feuer, nicht im Glühen; Und war es Khashmal-Metal? Diese Worte erhalten die natürlichste Bedeutung im Lichte von Vers 27: Nach diesem Vers leuchtete das Haschmal genau aus der Mitte des Feuers, nicht aber das Feuer von Vers 4, sondern eine andere Feuermasse, mit der der, der auf dem Thron saß, wie ein Gewand bekleidet war. – LXX nach „aus der Mitte des Feuers“ haben sie den Zusatz: „und das Licht darin“, hergestellt nach Art. 26, wo genauer gesagt aus dem Hebräischen. wird sein: „und Licht für ihn“ oder „mit ihm“ (siehe), d. h.: „und hashmal, ilektr war etwas (stark) Leuchtendes, voller Licht, gewoben aus Licht und Glanz.“ „Und mittendrin.“ Das Pronomen „sein“ im Hebräischen. weiblich r. ersetzt hier, wie am Versanfang, vgl. R. und bedeutet: „Mitten in all dem“, d. h. aus allem, was der Prophet bisher gesehen hatte, wurden geheimnisvolle Tiere gesehen: Der Wind trug sie (V. 12), eine Wolke umhüllte sie, ein Feuer wurde unter ihnen entzündet (V. 4) und zwischen ihnen (V. 13) leuchtete der Ilektr – Hashmal über ihren Köpfen (V. 27, vgl. 22). Slawisch. „in der Mitte“ (ohne Pronomen) ist keine Diskrepanz, sondern eine geschickte Übersetzung eines Ausdrucks, der im Russischen so unklar ist. Fahrbahn "Ähnlichkeit". Hebr. Demut kann die entfernteste, vage Ähnlichkeit bedeuten, die an das Gegenteil grenzt (Jesaja 40,18–19 über die Ähnlichkeit heidnischer Götter mit Gott). Westliche Bibelwissenschaftler wagen es nicht einmal, dieses Wort in ein Substantiv zu übersetzen, sondern übersetzen es beschreibend: „so etwas wie“, „so etwas wie“; größere Ähnlichkeit wird bei Hesekiel durch andere Wörter bezeichnet, zum Beispiel mare („gütig“); Der Prophet verwendet „demut“ für Teile der Vision, die weniger auffällig und klar sind, die sich gleichzeitig als die wichtigsten herausstellen: für die Gesichter von Tieren, für Räder, für den Thron und den, der darauf sitzt. Wie weit die Ähnlichkeit zwischen den Geschöpfen, die der Prophet Hesekiel sah, und den Tieren reichte, erlaubt uns das Wort „demut“ daher nicht zu sagen. Wenn die vom Propheten gesehenen Figuren kaum zu unterscheiden waren, wenn sie kaum sichtbare, vage Umrisse (Konturen, Silhouetten) aufwiesen, konnte der Prophet sagen, dass er „Demut“ von Tieren sah. Inwieweit der Prophet die Tierfiguren zumindest zunächst nicht klar erkennen konnte, zeigt die Tatsache, dass dies vor dem 10. Jahrhundert der Fall war. Er kann nicht feststellen, um welche Art von Tieren es sich handelte. Es gab „vier“ der mysteriösen Tiere, die dem Propheten Hesekiel erschienen. Diese Zahl ist symbolisch, wie aus der Beharrlichkeit hervorgeht, mit der sie in dieser Vision ausgeführt wird: 4 nicht nur Tiere, 4 Gesichter für jedes der Tiere, 4 Flügel, 4 Räder. 4 ist ein Symbol räumlicher Vollständigkeit, da es alle Länder der Welt umfasst; Daher besteht der von Nebukadnezar gesehene Körper, der weltweite Monarchien symbolisiert, aus vier Komponenten; der Prophet Daniel sieht 4 Tiere und ihrem Erscheinen geht der Kampf von 4 Winden auf dem Meer voraus (Dan. 7); Laut Hesekiel 14,21 sendet Gott, wenn er eine Nation vernichten will, vier Plagen; Der Geist, der die trockenen Knochen in Hesekiels Vision wiederbelebte, kam von den vier Winden (Hesekiel 37,9). Als Zahl der räumlichen Vollständigkeit ist 4 daher auch ein Symbol für Vollständigkeit, Vollendung, Füllung, Erschöpfung, wie 7 für Ewigkeit, Unendlichkeit (Raum und Zeit). Daher werden diese Zahlen zur Berechnung der höchsten Geister – Cherubim und Erzengel – verwendet. Bemerkenswert ist nicht die große Zahl dieser engsten Diener des Thrones Gottes im Gegensatz zu den Tausenden und Zehntausenden von Engeln. – Die „Tiere“, die dem Propheten erschienen, waren Cherubim, wie der Prophet später bei der Wiederholung der Vision erfuhr (in Kapitel 1 nennt er sie daher nirgendwo Cherubim), und er erfuhr vielleicht daraus, dass Gott selbst diese Tiere vor ihm Cherubim nannte (Hes. 10,2). Das Tierbild für die Putten hätte anstelle des Menschen gewählt werden können, da das Tier ein vollständigeres, stärkeres und konzentrierteres Gefühl für das Leben und die Existenz selbst haben muss als ein Mensch, bei dem dieses Gefühl durch Bewusstsein und Reflexion geschwächt ist; und wie kann ein Tier ein besseres Symbol als ein menschliches Bild der vollständigsten Träger des geschaffenen Lebens sein – der Cherubim? Darüber hinaus ist das Leben der Tiere für uns mysteriöser als unser Leben; Daher können Tiere als Symbol für ein erfülltes und starkes Leben als gutes Symbol für ein mysteriöses Leben dienen. Daher die Darstellung des Messias in Form eines Lammes, einer kupfernen Schlange und des Heiligen Geistes in Form einer Taube. Der Ausdruck „und so war ihr Aussehen – ihr Aussehen war wie das eines Menschen“ bedeutet, dass die Geschöpfe, die dem Propheten erschienen, sowohl Tieren als auch Menschen ähnlich waren. Der Prophet drückt damit den Gesamteindruck der ihm erschienenen Geschöpfe aus. Daher ist es unfair, hier nach Hinweisen auf bestimmte Einzelheiten in ihrer Figur zu suchen; so sagen sie, dass der gegenwärtige Ausdruck des Propheten alles in der Gestalt von Geschöpfen als menschlich ansieht, mit Ausnahme dessen, was unten aufgeführt ist (Flügel, Beine), – daher sollte zum Beispiel der Körper von Geschöpfen als vertikal und nicht horizontal dargestellt werden (Bertholet), der Körper als federlos und haarlos (Hitzig). Da die Putten sowohl den Tieren als auch den Menschen ähnelten, musste ihr Körper sowohl vertikal als auch horizontal sein; Wie die Kombination solcher Positionen möglich ist, zeigen die in Assyro-Babylonien entdeckten geflügelten Figuren von Löwen und Ochsen mit einem menschlichen Körper. Der Eindruck, den solche Kreaturen hinterlassen, muss überwältigend sein, und heiliges Grauen ist hier in den Zeilen des Propheten zu spüren, ein Grauen, das nicht überraschend ist, wenn man bedenkt, dass der Prophet mit der nächsten Sphäre des Göttlichen in Kontakt kam und die höchsten Engelssphären sah (und Engel konnten für den Menschen nicht sichtbar sein, ohne dass sein Wesen einen starken Schock erlitt). Hes. 1:6. und jeder hatte vier Gesichter, und jeder hatte vier Flügel; Das Gesicht ist der wichtigste Teil des Körpers, der jedes Lebewesen am meisten von anderen Lebewesen unterscheidet – ein Teil, der so wichtig ist, dass das Gesicht in vielen Sprachen gleichbedeutend mit dem Lebewesen selbst ist. Daher bedeutet die Angleichung der vier Gesichter an die Cherubim zunächst einmal deren unerreichbare Erhebung über die begrenzte menschliche Präzision („vier Gesichter bedeuten etwas Göttliches in den Cherubim.“ Riehm, De natura et notione symbobica cheruborum, 1864, 21). Mit dieser Einzigartigkeit, die als charakteristisches Merkmal unserer Persönlichkeit und unseres Bewusstseins dient, vereinen Cherubim auf unverständliche Weise Pluralität in ihrer Persönlichkeit. Dann konnte es dank der vielen Gesichter der Putten keinen Unterschied zwischen den Seiten geben – es konnte keine Vorder-, Rückseite und Seiten geben (Makarios der Große, Gespräch 1). Darüber hinaus konnten sie dadurch gleichzeitig in alle Richtungen schauen und somit immer alles sehen, was auf die besondere Höhe ihres Wissens hinwies und an die Allwissenheit Gottes erinnerte. Schließlich konnten die Cherubim dank der vier Gesichter ohne Umdrehen in jedes Land der Welt reisen, was ihnen eine außergewöhnliche Macht über räumliche Beschränkungen verlieh, was bedeutete, dass sie im Vergleich zu anderen Geschöpfen eine größere Freiheit von räumlichen Grenzen hatten und an die Allgegenwart Gottes erinnerten. Da die viergesichtige Struktur der Cherubim so gestaltet war, dass sie in jede Richtung gehen konnten, ohne sich umzudrehen, konnte dieses Ziel nur erreicht werden, wenn sie auf jeder ihrer vier Seiten nicht nur ein Gesicht im eigentlichen Sinne, sondern auch Flügel und Beine hatten, dann bezeichnet das Wort „Gesicht“ hier vom Propheten nicht nur den vorderen Teil des Kopfes, sondern den vorderen Teil des gesamten Körpers (im Hebräischen hieß es: das Gesicht der Erde, das Gesicht des Feldes, das Gesicht der Kleidung Gen. 2.6; Bsp. 10 usw.). Die Flügel der Geschöpfe, die dem Propheten erschienen, sollten seine Gedanken auf die Sphäre ihres Lebensraums – das Himmlische – lenken (Vögel werden in der Bibel wegen ihrer Flügel himmlisch genannt: Gen 1,26; Ps 8,9 usw.) und zeigen, dass dies ihre eigentliche, eigene Sphäre ist, wie die Sphäre der Vögel – Luft und der Fische – Wasser. Die Flügel der Seraphim und Cherubim sollen zeigen, dass beide untrennbar mit dem Himmel verbunden und ohne ihn nicht denkbar sind, dass die Erde für sie eine völlig fremde Sphäre ist, in die sie nur vorübergehend hinabsteigen können, während die Engel, die nirgendwo in St. Die Schrift assimiliert keine Flügel, sie haben eine engere Beziehung zur Erde. Der Flügel dient dem Vogel nicht nur zum Fliegen, sondern auch als Schutz vor äußeren Einflüssen, sowohl für ihn selbst als auch insbesondere für seine Küken – der Zweck des Flügels, auf den die Bibel besonders gerne eingeht (Ruth. 2,12; Ps. 62,8 usw.). Und die Flügel der Cherubim hätten einen solchen Zweck haben sollen. Die Cherubim bedeckten ihren Körper mit zwei gesenkten Flügeln (V. 11, 23); und mit zwei ausgebreiteten Flügeln bedeckten sie zweifellos dasselbe, was die Cherubim der Stiftshütte und der Kirche mit ihren ausgebreiteten Flügeln bedeckten; und diese letzteren bedeckten mit ihren Flügeln den Deckel der Bundeslade als Ort der Offenbarung der Herrlichkeit Gottes (daher der Beiname „überschattender Cherub“ Hes. 28,14 usw.); Die Cherubim aus Hesekiels Vision bedeckten mit ihren ausgebreiteten Flügeln vom Boden aus auch das Gewölbe, auf dem der Thron Gottes stand (V. 23). – Die vierfache Anzahl von Flügeln auf Cherubim weist durch ihre Diskrepanz mit der üblichen Anzahl von Flügeln auf irdischen Lebewesen, die solche Flügel besitzen, auf eine besondere Erhebung ihres Lebensraums hin. Eine solche Anzahl von Flügeln war auch im Vergleich zum Bild der vorherigen Darstellung von Cherubim und Seraphim unerwartet: Die Cherubim der Stiftshütte und der Kirche hatten jeweils zwei Flügel, und die Seraphim Jesajas hatten sechs. Nach der allgemein akzeptierten Erklärung haben Cherubim kein weiteres Flügelpaar, da ihr einziger Zweck darin besteht, die Bundeslade zu überschatten und nicht, wie in Hesekiel, die Herrlichkeit Gottes zu bewegen; Andererseits brauchten die Cherubim des Propheten Hesekiel, die als Träger unter dem Thron Gottes standen, kein drittes Flügelpaar, um ihr Gesicht zu bedecken; In der Apokalypse haben die Cherubim, die nicht unter dem Thron Gottes, sondern um ihn herum stehen, bereits sechs Flügel. Hes. 1:7. und ihre Beine waren gerade Beine, und ihre Fußsohlen waren wie die Sohlen eines Kalbes, und sie glänzten wie glänzendes Erz (und ihre Flügel waren leicht). Der Prophet weist auf drei Merkmale der Beine mysteriöser Tiere hin. 1) Unter dem ersten Merkmal – der Geradheit der Beine – versteht man üblicherweise, dass die Beine der Tiere keine Kniebeugen und auch keine Wirbel oder Gelenke hatten; So verstand LXX den Ausdruck und übersetzte ihn hier frei: „und ihre Beine (ein Teil statt des Ganzen) sind richtig“; Die fragile Struktur aller Gelenke, aus denen die Beine von Mensch und Tier bestehen, war für die Lebewesen, die sich ohne Gehen fortbewegen konnten (Flügel, Räder), unnötig. Daher könnten die Beine der Cherubim den Vorteil einer vollkommenen Geradheit haben, die den Beinen eine besondere Härte und Stärke verlieh, die für sie angesichts der Tatsache, dass ihre Besitzer ein großes, unvorstellbares Gewicht trugen – die Herrlichkeit (auf Hebräisch „kebod“ – „Schwere“) Jehovas, so notwendig waren. Die Beine der Cherubim beugten oder beugten sich nicht und hoben ihre Gedanken mit dieser Eigenschaft auf die spirituelle Stärke und Macht derer, denen sie gehörten. 2) Das zweite Merkmal der Beine war laut Hebr. Text in ihrem Fuß, der wie der Fuß eines Kalbes war. So hatten die Cherubim im untersten und zweitrangigsten Teil ihrer Figur die Ähnlichkeit eines Kalbes. Im Alten Testament ist das Kalb nach dem Lamm das erste Opfertier, sozusagen ein Opfertier ad honorem, ein Opfer besonderer Ehre, das der Hohepriester und „die ganze Gemeinde“ darüber hinaus in Fällen von außergewöhnlicher Bedeutung für sich selbst darbrachten – bei unfreiwilliger Sünde (Lev. 4) und wenn beide das Recht und Bedürfnis nach besonderer Nähe zu Gott haben – am Tag der Reinigung (Lev. 16); das ist eine Spur. das Opfer einer mutigen Annäherung an Gott, einer besonderen Erhöhung zu Ihm, auf die nur einer aus dem Volk oder das ganze Volk zählen kann. Sogar die gesamte Gemeinschaft der Söhne Israels, die wie der Hohepriester die Möglichkeit erhält, ihre Sünden mit einem Kalb zu sühnen (Lev. 4,14), opfert, wenn sie (gerade am Tag der Versöhnung) mit diesem Opfer ihre Sünden sühnt und in eine schreckliche Nähe zu Gott eintritt, bereits einen Ziegenbock für die Sünden (Lev. 5,15). Gehärtet und mit dem Rauch seiner Verbrennung zum Himmel aufsteigend, scheint das Kalb, eines der Opfertiere, den Auserwählten Gottes vor dem Thron Gottes selbst darzustellen (in der höchsten himmlischen Sphäre, also genau dort, wo der Wirkungsbereich der Cherubim beginnt). Der Jude stellte das Opfer einer glücklichen, gnädigen Zukunft in Form von Kälbern dar (Ps 50,21); Erinnern wir uns auch daran: „Und Gott hat Wohlgefallen an einem jungen Kalb, das seine Hörner abnutzt und seine Nase abnutzt“ (Ps 68,32). Es wird zu Unrecht angenommen, dass die Cherubim den Kalbsfuß wegen seiner runden Form brauchten, dank derer er immer in alle Richtungen zeigt, während der menschliche Fuß nur in eine Richtung blickt, was es den Cherubim ermöglicht, sich in alle Richtungen zu bewegen, ohne sich in die eine oder andere Richtung zu drehen. Wenn wir über die Bequemlichkeit der Bewegung in verschiedene Richtungen sprechen, sollte der menschliche Fuß, obwohl er in eine Richtung zeigt, an erster Stelle stehen; Wenn aus solchen Gründen hier eine runde Form erforderlich wäre, auf welcher Grundlage sollte dann der Huf eines Kalbes (nicht eines Ochsen!) gegenüber einer Masse homogener Hufe bevorzugt werden? – LXX vermitteln an dieser Stelle eine ganz andere Vorstellung: ... und ihre Füße sind gefiedert (πτερωτοι). Griechisch πτερωτοι kann geflügelt, mit Flügeln (aligerus) oder gefiedert, gefiedert (pennatus) bedeuten. Alle Interpreten sind sich einig, dass die hebräische Lesart hier korrekter ist, und die unterschiedlichen Lesarten von LXX werden darauf zurückgeführt, dass die alexandrinischen Übersetzer angesichts der traurigen Bedeutung, die das Kalb in der Geschichte Israels haben sollte, die Anwesenheit der Beine eines Kalbes auf den Cherubim als unglaublich und verlockend empfanden. Obwohl die masoretische Lesart des vorliegenden Satzes, wie wir gesehen haben, einen Gedanken vermittelt, der nicht nur vollständig möglich ist, sondern auch einen, der Geheimnis und Erhabenheit ausstrahlt, kann nicht gesagt werden, dass der von LXX gegebene Gedanke nicht unmöglich ist und nicht seine Vorteile hat, sowohl in der ersten als auch in der zweiten Bedeutung von „gefiedert“. Die Flügel an den Füßen der Cherubim könnten ihre Geschwindigkeit symbolisieren und zeigen, dass die Cherubim nicht auf ihren Füßen liefen, sondern flogen (obwohl die Cherubim an der üblichen Stelle der Cherubim mit Flügeln ausgestattet waren – an den Schultern – V. 8, weiter). Flügel an den Beinen waren nicht nötig; Merkur hat nur Flügel an seinen Beinen. Ebenso könnte das Befiedern der Beine von Putten die gleiche Bedeutung haben wie das Befiedern von Vögeln – den Körper leicht zu machen und ihm die Fähigkeit zu geben, in der Luft zu schweben (dieses Ziel würde jedoch nur im geringsten Maße durch das Befiedern der Beine erreicht werden). Und wenn man die LXX bereits von ihrer inneren Seite, von der Seite ihrer Gedanken her liest, sind Einwände zulässig. Darüber hinaus ist es unmöglich, die Entstehung der masoretischen Lesart zu erklären, wenn man sie akzeptiert, während die erste der zweiten leichter zu erklären ist. LXX, der aus wohlbekannten Gründen den Vergleich mit dem Kalb im Mund des Propheten für unbequem und unwahrscheinlich hielt, konnte sich hier dazu entschließen, die Gedanken des Propheten frei darzulegen; Sie dachten, dass der Prophet durch den Vergleich der Beine der Putten mit den Beinen eines Kalbes ihre Geschwindigkeit anzeigen wollte: Sie könnten den Begriff „schnell“ durch πτερωτος vermitteln, um den Gedanken zu stärken und poetisch zu schmücken. Außer dem LXX lauteten andere antike Übersetzungen hier nicht „Stier“: Targum und Aquila lauteten „rund“ (Hegel – Stier wurde als hagol „rund“ ausgesprochen); aber Symmachus, Pescito und die Vulgata stimmen mit den Masoretes überein. 3) Das dritte Merkmal der Beine der Cherubim war, dass sie funkelten (nocetzim; vgl. Jes 1,31; LXX: σπινθηρες „Funken“; russische Übersetzung fälschlicherweise „funkelte“), wie Kupfer einer besonderen Art – Kalal (russische Übersetzung vermutlich: „glänzend“). Zu diesem Meer aus Licht und Feuer, von dem die Cherubim umgeben waren, die Feuer unter (V. 4) und untereinander (V. 13) und den unerträglichen Glanz des Göttlichen über ihren Häuptern hatten (V. 27), konnte das intermittierende, wankelmütige und im Allgemeinen schwache Licht des Funkens nichts hinzufügen; Schiene. Der Funke wird hier nicht für einen Lichteffekt gebracht. Da bekannte Objekte Funken erzeugen, wenn andere Objekte auf sie einwirken, waren die Funken von den Füßen der Putten ein Zeichen dafür, dass diese fremdem Einfluss ausgesetzt waren. Um dem Propheten näher zu kommen, mussten die Cherubim auf der Erde sein, über sie gehen oder fliegen, in ihre Sphäre eintreten, aber diese Sphäre ist ihnen völlig fremd, fremder als anderen Engeln, da ihr Leben und Wirken der eigentliche Thron Gottes und sein Fußschemel ist; Ihr Kontakt mit der für sie völlig fremden Erdensphäre lässt sich mit der groben Berührung eines Gegenstandes vergleichen, der daraus einen Funken erzeugt. Das Erscheinen eines Funkens an den Füßen der Putten sollte auf die außergewöhnliche Kraft und Geschwindigkeit ihrer Bewegungen sowie auf die besondere Stärke ihrer Beine hinweisen, die der Stärke von Metall oder Stein nicht nachstehen durften. Der Prophet fügt hinzu, dass man aufgrund der Funken denken könnte („wie“), dass die Beine der Tiere aus einer besonderen Art von Kupfer bestanden. Hinweise auf die außergewöhnliche Brillanz dieser Beine sucht man normalerweise, indem man die Beine von Putten mit Kupfer vergleicht. Aber kann Kupfer, selbst das beste, einen Glanz verleihen, der zu dieser Vision passt, in der alles in einem Licht erstrahlt, das mit kaum etwas vergleichbar ist und besser glänzt als die besten Arten von Edelsteinen? Der Prophet sollte nicht über den Glanz seiner Beine sprechen, sondern über ihre eiserne Stärke (daher die Geradheit der Beine). Damals trat Kupfer an die Stelle von Eisen (Jesaja 45,2 usw.). Kupfer ist dem Eisen in seiner Festigkeit nicht unterlegen, gilt seit jeher als edler, eleganter als Eisen und eignet sich daher hier zum Vergleich (wie in Dan 10,6; Offb 1,15). Das Gesagte zeigt die ungefähre Bedeutung der genauesten Definition von Kupfer „tropfte“, die russisch ist. Lane vermittelt durch „brillant“ Ruhm. „glänzend“ (d. h. blitzförmig, offensichtlich gemäß Art. 4), vermutlich beides, wie auch in anderen antiken Übersetzungen (Vulg. aes candens, wie das Targum; peshito und arab. wie LXX). Man kann nicht, wie Interpreten es normalerweise tun, im Wort Kalal nach den Konzepten von Brillanz und Strahlkraft suchen (da Kalal „Licht“ bedeutet, sagen sie, dass es auch „Licht“ bedeuten kann, da Licht heller als Dunkelheit (!) ist, oder „poliert“ von der Bedeutung „leicht sein, beweglich sein“), sondern nach den Konzepten von Härte, Stärke, Unzerstörbarkeit; Die Hauptbedeutung des Wortes Kalal war „klein und unbedeutend machen“ (Gen. 16,4–5 usw.); In dieser Bedeutung könnte das Wort leicht auf heißes Metall angewendet werden, d. h. ins Feuer gelegt, das ihn zerstört, zermalmt, aber nicht zerstören kann; Diese Bedeutung des Wortes wird durch die Bedeutung des Wortes „galil“, „fin“, „tiegel“ bestätigt (vgl. calere, „erhitzen“). – In LXX ist der 7. Vers gegen Hebr. Zunahme; „Ihre Flügel sind leicht (ελαφροι), das heißt beweglich (vielleicht: elastisch). Da der Flügel im Wesentlichen beweglich ist, kann diese Bemerkung nur dann Sinn machen, wenn diese Eigenschaft bei echten Flügeln einen signifikanten, auffälligen Grad erreicht hat. Der Prophet in LXX möchte sagen, dass die Flügel der Cherubim in ständiger Bewegung waren; der Frieden, in den gewöhnliche Flügel von Zeit zu Zeit zur Ruhe eintauchen müssen, war ihnen fremd. Wenn eine solche Eigenschaft der Flügel nicht im Widerspruch zu Art. 24s steht.“ 25b, dann würden sie verdeckt auf den Wohn- und Wirkungsbereich der Cherubim hinweisen, der nicht die feste Erde ist, wo man stehen und die Flügel falten kann, sondern die oberirdischen und überirdischen Räume, wo man nur schweben kann. Hes. 1:8. Und die Hände der Menschen waren unter ihren Flügeln auf ihren vier Seiten; Da „Hände“ die Möglichkeit der Aktivität eines Menschen bestimmen und ihn dadurch am deutlichsten von Tieren unterscheiden, für die aufgrund des Fehlens von Händen keine Aktivität, sondern nur Leben (Ernährung) möglich ist, soll die Assimilation der Hände durch Putten auf ihre Fähigkeit hinweisen, Aktivitäten auszuführen, die der menschlichen Aktivität ähneln. Diese Kombination aus der Subtilität menschlichen Handelns und der elementaren Kraft eines Tieres musste für den Blick des Propheten schrecklich und überwältigend sein. In der Definition von „Mensch“, als ob es mit „Händen“ überflüssig wäre, kann man Pleonasmus oder ein Echo einer gewissen Überraschung seitens des Propheten über die Tatsache der Anwesenheit von Händen hier erkennen. Da die Geschöpfe, die dem Propheten Hesekiel erschienen, geflügelt waren, war die natürliche Stelle der Hände in ihrem Körper mit Flügeln besetzt, und der Prophet bemerkte zur natürlichen Verwirrung des Lesers, wo sich die Hände der Cherubim befinden könnten, dass sie „unter ihren Flügeln waren“. – Angesichts des Schweigens des Propheten über die Anzahl der Hände jedes Cherubs wurde bei den Dolmetschern eine Frage dazu aufgeworfen und die Hände jedes Cherubs von 1 bis 16 nummeriert. Es durften nicht mehr als zwei Hände auf jeder Seite des viergesichtigen Cherubs sein, da sonst die Anzahl der Hände von der menschlichen abweichen würde und der Prophet dies zu sagen hatte. Aber wie viele Hände sollte ein Cherub in diesem Fall haben, eine solche Frage kann nicht gestellt werden, da der Prophet nicht alle vier Seiten des Cherubs (und wahrscheinlich nur eine) gleichzeitig sehen konnte und was er nicht sah, existierte nicht, da es sich hier um eine Vision und nicht um die äußere Realität handelt. Hes. 1:9. und sie hatten Gesichter und Flügel, alle vier; ihre Flügel berührten einander; Während ihrer Prozession drehten sie sich nicht um, sondern gingen jeweils in die Richtung, in die sie blickten. Die Worte „alle vier hatten Gesichter und Flügel“ im wörtlichen Sinne (dass keiner der vier Cherube Gesichter und Flügel hatte) würden einen völlig unnötigen Gedanken enthalten; deshalb vermittelt ihnen das Targum: „Und ihre Gesichter und ihre Flügel waren bei allen vieren gleich“, was bereits selbstverständlich war und für den Propheten unnötig war, es zu sagen; Peshito und Vulgata hebr. learbagtam „bei vier von ihnen“ wird mit „auf ihren vier Seiten“ übersetzt, was im Vergleich zu Art. 6. und wird um den Preis erkauft, dass ein neues Konzept „Seite“ in den Text eingefügt wird. Es ist am besten, diesen Ausdruck als charakteristisch für das Hebräische zu betrachten. Sprache und Hesekiels Lieblingssatz „Nominativ unabhängig“: „Was die Gesichter und ihre Flügel betrifft, so waren sie bei allen 4 (Cherubim): Ihre Flügel berührten einander“ usw. Nach dem Propheten in Art. 5–8 über die Gesichter, Flügel, Beine und Hände der Cherubim sprach, beschreibt er nun die wichtigsten Körperteile – Gesichter und Flügel – näher; „Auf diese Weise hebt der Prophet besonders die Gesichter und Flügel aller Teile der Figur hervor: In ihnen liegt vor allem die Kraft des Lebens, in ihnen das Wesen von „Tieren“ (Gephernik). „Ihre Flügel berührten einander.“ Der Ausdruck bezeichnet offenbar den Kontakt der Flügel eines Cherubs untereinander, da der Kontakt der Flügel verschiedener Cherube untereinander gesonderter hätte bezeichnet werden müssen, d. h. dass der Flügel eines Cherubs den Flügel eines anderen Cherubs berührte. Die Bedeutung, die ein solcher Kontakt der Flügel jedes Cherubs miteinander haben sollte, ist ebenfalls klar: Wenn sie sich am Körper des Cherubs miteinander verbinden, würden die Flügel diesen Körper bedecken und so für uns die völlige Unverständlichkeit des Wesens der Cherube bedeuten, eine Unverständlichkeit, die jedoch geringer ist als die Unverständlichkeit der Gottheit und vielleicht der Seraphim, deren Gesicht dem menschlichen Blick unzugänglich ist. Aber die Vulgata und fast alle Interpreten neigen zu der Meinung, dass es sich dabei um den Kontakt der Flügel verschiedener Tiere handelt, und das nicht ohne Grund. Der Begriff „ihre Flügel“ könnte vom Propheten verwendet worden sein, um die Flügel aller Cherubim zusammen zu bezeichnen, ohne einen Unterschied zwischen den Flügeln des einen und den Flügeln des anderen, Spur. und ein Kontakt ist zwischen allen Mitgliedern dieser gleichberechtigten Vereinigung denkbar: Der Prophet sagt nicht, dass nur die Flügel eines jeden (auf Hebräisch wäre „Leisch“, wie in Vers 11 und 23) einander berührten, sondern dass sich alle Flügel aller Cherubim berührten. Gemäß Art. 11, die beiden Flügel der Cherubim waren ausgestreckt – diese Flügel konnten die Ränder der Flügel anderer Cherubim berühren, und die beiden Flügel waren gesenkt, diese Flügel konnten sich am Körper verbinden und ihn bedecken. Der Kontakt einzelner Putten mit ihren Flügeln 1) hatte die Bedeutung, dass dank einer solchen Flügelverbindung alle Putten wie mit einem Impuls mit der gleichen Geschwindigkeit in die gleiche Richtung gingen; 2) könnte den Propheten an die beiden sich berührenden Flügel der Cherubim des Allerheiligsten erinnern und ihm zeigen, dass auf diesen Flügeln, wie auf den Flügeln der Cherubim des Allerheiligsten, die Herrlichkeit Gottes, die Schechina, ruht. – LXX hat hier eine andere Idee: das zweite „ihre Flügel“ des Hebräischen wegzulassen. d. h. sie verbinden das Verb des vorliegenden Satzes (hebräisch „hoverst“ „kontaktiert“) als Prädikat mit dem Versanfang: und ihre Gesichter „und ihre vier Flügel, die sich gegenseitig halten“. Laut LXX will der Prophet sagen, dass die Gesichter und Flügel der Geschöpfe, die er sah, stets in der gleichen Beziehung standen, wodurch sie ein Ganzes bildeten („Gemeinschaft miteinander“ Ps 121,3). Die vier geheimnisvollen Tiere würden somit eine enge Verbindung zueinander offenbaren, eine gewisse Untrennbarkeit voneinander. Sie waren auf eine Weise miteinander verbunden, wie separate und unabhängige Objekte auf der Erde nicht verbunden werden können: Sie waren durch ihre Gesichter und Flügel verbunden, die nie aus der gleichen Position zueinander kommen konnten. Aber die LXX konnte das Verb „khavar“ nicht nur den Flügeln, sondern auch den Gesichtern der Cherubim zuordnen, und zwar nur aufgrund der Tatsache, dass sie in Vers 9 nicht „ihre Flügel“ lesen. – Die beschriebene Stellung der Cherubimflügel war so wichtig, dass sogar die Bewegung der Cherubim ihr untergeordnet war, sich ihr anpasste. Um diese Stellung ihrer Flügel beizubehalten, „drehten sich die Cherubim während ihrer Prozession nicht um.“ Dies schränkte jedoch ihre Bewegungsfreiheit nicht ein: Da sie vier Gesichter hatten, blickten sie jederzeit auf jedes der vier Länder der Welt und konnten gehen, ohne sich in eines dieser Länder umzudrehen, wobei jedes in die Richtung seines Gesichts ging. Der 3. und 4. Satz des Verses haben einen solchen Zusammenhang mit dem zweiten. Aber an sich war die Tatsache, von der im letzten Teil des Verses die Rede ist, von großer Bedeutung. Für die mysteriösen Tiere schloss die Struktur ihres Wesens die Möglichkeit einer Rückkehr völlig aus. Jede Bewegung, die sie machten, war eine Bewegung vorwärts. Sie bewegten sich nur in einer geraden Linie vor ihnen und nicht im Kreis oder Kreis. Dies bedeutete, dass die spirituellen Kräfte, die diese Tiere darstellen, „niemals angeregt oder zurückgedrängt werden, sondern weiter, nach vorne gerichtet sind“ (Der selige Hieronymus). Sie bemerkten (Müller, Ezechiel-Studien 1895, 15), dass sich die Putten mit dieser Bewegungsmethode nicht immer auf direktem Weg von Ort zu Ort bewegen konnten: Wenn das Ziel ihrer Bewegung nicht auf den Radien lag, die von ihrem Standort (o) zu den vier Himmelsrichtungen führten, sondern irgendwann a, dann konnten sich die Putten zu diesem Ziel nicht auf dem kürzesten Weg entlang der Diagonale oa bewegen, sondern im Kreisverkehr, der zwei Beine oba oder beschreibt Wespe. Dies ist jedoch kein Konstruktionsfehler von Bozhest. Streitwagen: Die Vision konnte bewusst nicht die subtilsten Auswirkungen der Windrose berücksichtigen, da die Zahl 4 in der Bibel die gesamte Richtungsfolge bedeutet und als Zeichen dafür gilt, dass der göttliche Streitwagen über irdischen Bedingungen und räumlichen Grenzen stand. – Vatikan und einige andere Griechen. Die Kodizes geben eine Lesart von Artikel 9 vor, die alles eliminiert, was das Verständnis des Artikels so schwierig macht, nämlich: „Und die Gesichter ihrer vier drehten sich beim Gehen nicht um, sondern jeder ging in die Richtung seines Gesichts.“ Aber vielleicht versuchen diese Codes „hier der etwas unnatürlich konstruierten Darstellung Hesekiels zu helfen“ (Kretschmar), indem sie deren Rauheit und imaginäre Widersprüche und Wiederholungen im Vergleich zu Art. 11 und 23. Hes. 1:10. Die Ähnlichkeit ihrer Gesichter ist das Gesicht eines Mannes und das Gesicht eines Löwen auf der rechten Seite aller vier; und auf der linken Seite das Gesicht eines Kalbes auf allen vieren und das Gesicht eines Adlers auf allen vieren. Der Prophet spricht erst jetzt von den Gesichtern der Geschöpfe, die ihm erschienen, nachdem er bereits von Flügeln, Armen, Beinen und sogar Füßen gesprochen hatte, wahrscheinlich weil die Gesichter dieser Geschöpfe später als ihre anderen Teile aus der Wolke und dem Wirbelsturm auftauchten, in den die Cherubim zum Propheten gingen. Vielleicht erschienen diese Gesichter während der Vision nicht mit aller Klarheit und Deutlichkeit für den Blick des Propheten: Wolken waren in dichte Dunkelheit gehüllt, vielleicht tauchten sie nur mit den Blitzen des Feuers auf, das zwischen den Cherubim brannte, und mit den Blitzen, die ständig die Dunkelheit der Vision durchschnitten (V. 13). Wenn der Mensch das Gesicht Gottes überhaupt nicht sehen kann, dann könnte dem Menschen das Gesicht des Cherubs, des Geschöpfs, das Gott am nächsten steht, nicht vollständig gezeigt werden. Daher taucht in der Beschreibung des Propheten auch hier der Begriff der „Ähnlichkeit“ auf, der seit Art. 5. Das erste nennt der Prophet „das Gesicht eines Menschen“, entweder wegen seiner vergleichbaren Würde im Vergleich zu anderen Gesichtern oder weil es das Gesicht war, das ihm von allen Cherubim zugewandt war. Es ist klar, warum der Löwe die rechte Seite, der Ochse die linke und der Adler den letzten Platz einnimmt. Das Erscheinen solcher Personen in Form von Putten wird üblicherweise so erklärt, dass das Gesicht eines Menschen die Intelligenz der erschienenen Kreaturen ausdrückt, das Gesicht eines Löwen – ihre Stärke, das Ochse – Stärke und Sanftmut und das Adlergesicht – Prunk. Aber die Seltsamkeit, Tiere und bestialische Formen in die Bilder der höchsten Geister einzuführen, wird durch diese Erklärung nicht geschwächt; Dies ist das Geheimnis der prophetischen Betrachtung, das schneller erhellt werden kann. Überlegungen. Die Auswahl der Tiere wurde so getroffen, dass Vertreter der gesamten lebenden Welt einbezogen wurden: Vier Geschöpfe haben in dieser Welt den Vorrang: unter den Geschöpfen der Mensch, unter den Vögeln der Adler, unter den Rindern der Ochse und unter den Tieren der Löwe (Schemoth rabba 23). Das Reich der Reptilien (zu dem im weitesten Sinne auch Fische gehören können) wird aus offensichtlichen Gründen ausgeschlossen. So wurde aus jedem Bereich des irdischen Lebens das Beste als Ebenbild für die Cherubim genommen, als ob es die Farbe dieses Lebens wäre. Wenn es für den möglichst vollständigen Ausdruck der Cherub-Idee bereits unumgänglich notwendig war, das Menschenbild mit der Form der Tiere zu verbinden (siehe Erklärung, Gegenwart 5), dann war es wahrlich unmöglich, eine bessere Verbindung als hier herzustellen. Gott selbst schämt sich nicht, sich mit diesen edlen Tieren zu vergleichen (Hosea 11,10; Exodus 19,4; Deut. 32,11 usw.). Die Vielfältigkeit und Vielfalt der Tierformen war hier durch „die Vollständigkeit der Idee, die kaum einen sinnlichen Ausdruck zulässt“ (Gephernik) erforderlich, so wie die ägyptischen Götter „nicht die Form von Rindern, nicht von Vögeln, nicht von Tieren, nicht einmal von Menschen selbst hatten, sondern von einer besonders künstlich zusammengesetzten Form, die durch ihre bloße Neuheit Ehrfurcht erregte“ (Apulei, Metam. XI). Hes. 1:11. Und ihre Gesichter und ihre Flügel oben waren geteilt, aber jeder hatte zwei Flügel, die einander berührten, und zwei bedeckten ihren Körper. Die Gesichter und Flügel der Cherubim standen in einer so engen Verbindung, dass es unmöglich war, über sie außer gemeinsam zu sprechen, weshalb der Prophet von der erneuten Beschreibung der Gesichter (vgl. Vers 9 und 6) zu den Flügeln und ihrer Beziehung zu den Gesichtern übergeht. Beide bildeten die Spitze des Gesamtphänomens und stellten sozusagen ein harmonisches und streng abgemessenes System dar, in dem sich kein einziges Glied bewegen konnte, ohne das andere in Bewegung zu setzen. Die Beschreibung dieses Systems von Gesichtern und Flügeln der Cherubim wird dem Propheten im Abschnitt der Kapitel 9–12 gegeben, der klar in zwei Teile gegliedert ist: 9–10 Art. und 11–12 EL. und jeder von ihnen beginnt mit den Worten „und ihre Gesichter und ihre Flügel“. Von der gegenseitigen Verbindung der Glieder dieses wunderbar aufeinander abgestimmten Systems spricht der Prophet in V. 9. drückt sich im Begriff hoverot („berührt“, „halten“) und hier mit dem Verb perudot „getrennt“, slawisch aus. „niederwerfen“. Aber in welchem ​​Sinne konnte der Prophet von den Gesichtern und Flügeln der Geschöpfe, die ihm erschienen, sagen, dass sie getrennt waren? Die Tatsache, dass sie nicht zu einer Masse verschmolzen waren? Aber dies selbst ergab sich aus dem Wesen des Gesichts und des Flügels. Dennoch könnte man einen solchen Ausdruck über die Flügel erwarten: Mit dieser Bemerkung würde der Leser vor einer solchen Vorstellung über die Verbindung der Flügel gewarnt werden, dass diese Verbindung ihre völlige Verschmelzung in einen Flügel, in eine Flügelebene erreicht, dass aber auf dieser durch die Flügel gebildeten Fläche ein Flügel klar vom anderen abgegrenzt sei. Doch welche Bedeutung könnte eine solche Bemerkung in Bezug auf Personen haben? Liegt es daran, dass sich die Gesichter nicht unmerklich ineinander verwandelten und jedes so vollständig und klar sichtbar war, als ob die anderen nicht da wären? Offensichtlich ist das Verb hier parade, wie havar st. 9, das niemand außer Hesekiel in Bezug auf Gesichter und Flügel verwendet und dessen übliche Bedeutung schwer auf beide anzuwenden ist, hat im Mund des Propheten eine besondere Bedeutung, und wir müssen zugeben, dass wir den Propheten an dieser Stelle nicht verstehen, und wir verstehen es nicht, weil das, was er in diesem Abschnitt beschrieb, wie vieles in dieser mysteriösen Vision nicht leicht einer klaren und präzisen Beschreibung zugänglich war, weshalb der Prophet neue Konzepte für ihre Beschreibung finden musste, indem er alte Wörter an sie anpasste. Die Beziehung zwischen den Gesichtern und Flügeln der Putten war, wie alles bei diesen, unerklärlich und unbeschreiblich. In den alexandrinischen und vatikanischen Kodizes sowie in den koptischen und äthiopischen Übersetzungen fehlt das erste Wort „und ihre Gesichter“ in diesem Vers, weshalb sich der erste Satz des Verses nur auf Flügel bezieht. Und in diesem Fall erhält das Verb perudot eine verständlichere Bedeutung; Neben der Bedeutung „gespalten wurden“, die, wie wir gesehen haben, mehr auf die Flügel als auf die Gesichter trifft, kann dieses Verb auch die Bedeutung „ausdehnen“ (die Flügel vom Körper trennen) über die Flügel haben, die ihm hier LXX zugeordnet wird. Wir können jedoch nicht garantieren, dass die Lesart der hier angegebenen Codes korrekt ist (man würde eher erwarten, dass ein unverständliches Wort im heiligen Text weggelassen wird, als dass ein solches Wort hinzugefügt wird). „Aber jeder hatte zwei Flügel, die einander berührten.“ Wie in Vers 9 geht der Prophet hier, nachdem er begonnen hat, über Gesichter und Flügel gleichzeitig zu sprechen, zu einem Flügel über. Er ist bereits im 9. Jahrhundert. sagte über die Flügel, dass sie einander berührten; Nun wird diese Botschaft durch die Bemerkung ergänzt, dass nur zwei Flügel jedes „Tieres“ Kontakt hatten, während die anderen beiden auf den Körper herabgelassen wurden. Und im Hinblick auf das sich berührende Flügelpaar macht der Prophet in diesem Vers eine wichtige Ergänzung zu Art. 9. Er sagt, dass die Flügel nicht einfach „einen mit dem anderen“ berührten (was in der russischen Übersetzung ungenau ist), sondern „von einem“ („leish“, eigentlich „vom Ehemann“, griechisch ΄ εκατερω), d. h. von einem Tier, mit einem anderen („ish“ „Ehemann“), während Art. 9 erlaubte uns, nur an den Kontakt zwischen den Flügeln desselben Tieres zu denken. Folglich gab es zwischen den Cherubim einen ständig geschlossenen Raum, der durch ihre Flügel befestigt war; in der Kunst. 13 erfahren wir, was der Inhalt dieses schrecklichen Ortes war. „Und zwei bedeckten ihre Körper.“ Die beiden Funktionen, die ein natürlicher Flügel ausführt – Flug und Bedeckung des Körpers –, sind bei den Putten natürlich auf spezielle Flügel aufgeteilt, um diese Funktionen perfekter zu erfüllen: So wie die Putten nicht anders konnten, als ständig in der Luft zu schweben, konnten sie ihren Körper nicht unbedeckt lassen. Das Bedecken des Körpers mit Flügeln bei Cherubim wird üblicherweise als Zeichen der Ehrfurcht vor Gott erklärt; Seligkeit Hieronymus (dem auch der selige Theodoret zustimmt): „Die beiden Flügel, mit denen der Körper bedeckt ist, stellen die Unvollkommenheit des Wissens dar“; Vielmehr könnte das Bedecken des Körpers mit Flügeln bedeuten, dass das Wesen der Cherubim selbst unverständlich ist. Hes. 1:12. Und sie gingen, jeder in die Richtung, die vor ihm war; Wohin der Geist wollte, dorthin gingen sie; Während ihrer Prozession drehten sie sich nicht um. Satz 1 und 3 des Art. 12 wörtlich identisch mit Art. 9. Solche wörtlichen Wiederholungen entsprechen dem Geist des Propheten Hesekiel, der sie dazu nutzt, die Aufmerksamkeit des Lesers auf den einen oder anderen Gedanken zu lenken. Daher hielt der Prophet es für sehr wichtig, dass sich die Cherubim beim Gehen nicht umdrehten; es hat ihn sehr beeindruckt. Aber im selben mit 9 Kunst. Ausdrucksformen der Kunst. 12 im Vergleich zu 9 EL. Es gibt auch einen signifikanten Unterschied. Dort wird der Bemerkung, dass jedes „Tier“ in die Richtung ging, in die es vor sich ging, die Bemerkung vorangestellt, dass sich die Tiere während der Prozession nicht umdrehten; hier sind diese beiden Bemerkungen in umgekehrter Reihenfolge aufgeführt. In Vers 9: „Während ihres Umzugs drehten sie sich nicht um, sondern jeder ging in die Richtung seines Angesichts“; in Vers 12: Und sie gingen ein jeder in die Richtung seines Angesichts; „Während ihrer Prozession drehten sie sich nicht um.“ Im 9. Jahrhundert bestand die Grundidee darin, dass sich die Tiere niemals umdrehen sollten, da dies den ständigen und immer gleichen Kontakt zwischen ihren Flügeln ermöglichte, was das Thema von Vers 9 ist. In Vers 12 ist dieser Gedanke zweitrangig, aber der wichtigste ist, dass die Tiere in die Richtung jedes ihrer Gesichter gehen konnten, das heißt in alle Richtungen; Der Hauptgedanke hier ist, dass der Prophet nun darauf hinweisen möchte, wie angesichts dieser Gleichgültigkeit und gleichen Zugänglichkeit für die Cherubim aller Länder der Welt ihre Bewegung in die eine Richtung und nicht in die andere bestimmt wurde. „Wohin auch immer der Geist gehen sollte, da gingen sie hin“ – so beantwortet der Prophet diese Frage wörtlich auf Hebräisch; Dieser Ausdruck wird durch das LXX erklärt: „Vielleicht, auch wenn der Geist geht, gehe ich“ und Russisch. Lane „wohin der Geist gehen wollte.“ „Ein besonderer Befehl an die 4 Geschöpfe, in welche Richtung die Bewegung erfolgen sollte, bedurfte also ebenso wenig wie in Jes VI der ausdrückliche Befehl an einen der Seraphim, eine glühende Kohle vom Altar zu nehmen. Der gesamte Wagen war von einem Geist und einem Willen durchdrungen, der den Geschöpfen ohne das Medium der Worte mitgeteilt wurde“ (Kretschmar). Was für ein „Geist“ ist es, der die Bewegung des göttlichen Streitwagens bestimmte? Die Tatsache, dass das Wort „ruach“ („Geist“), das in der Sprache der Juden vielfältige Bedeutungen hatte, hier ohne jede Erklärung verwendet wird, ebenso wie das davorstehende Wort, lässt keinen Zweifel daran, dass hier „ruach“ – „Wind“ (slawisch „Geist“) gemeint ist. 4 Art. Für keinen von ihnen war es demütigend, dass die Bewegung der Cherubim und des gesamten göttlichen Wagens durch die Bewegung des Windes bestimmt wurde, denn dieser Wind war kein gewöhnlicher Wind. So wie sich herausstellte, dass die Wolke, die mit diesem Wind ging, vor den Augen des Propheten mit überirdischen Kreaturen gefüllt war, so musste der Wind, der vor dem Herrn ging, sozusagen dazu würdig und fähig sein; Es muss etwas Ähnliches wie die Wolke enthalten haben, wenn nicht sogar Höheres und Ausgezeichneteres; In allen Teilen und Details der vorliegenden Vision, selbst in so unbedeutenden wie den Rädern, gab es Leben, Intelligenz und Bewusstsein. Aber während der Prophet sozusagen vom „inneren Inhalt“ der Wolke spricht, sagt er nichts über den „erhebenden“ Wind, der vor der Wolke ging: Seine spirituelle Vision konnte nicht auf die gleiche Weise in den inneren Inhalt dieses außergewöhnlichen Windes eindringen, wie sie in den Inhalt der Wolke eindrang. Offensichtlich gab es in diesem Wind keinen anderen als den Geist Gottes („ruach elohim“), der im Buch Hesekiel, wie oft im Allgemeinen, durch den Wind zu wirken scheint: Eze. 2:2, 3:14, 8:3, 11:24; 1 Könige 18,12; 2. Könige 2,16; Hiob 37:1, 9; Johannes 3:8, 20:22; Apostelgeschichte 2:2. Der bemerkenswerteste dieser Fälle ist das Erscheinen des Geistes Gottes in den vier Winden, als in der Vision von Hesekiel trockene Knochen wieder zum Leben erweckt wurden, und in einem stürmischen Atemzug, als er auf die Apostel herabstieg. Das Alte Testament wusste so viel über den Heiligen Geist! Hes. 1:13. Und das Aussehen dieser Tiere war wie das Aussehen brennender Kohlen, wie das Aussehen von Lampen; Feuer ging zwischen den Tieren umher, und Glanz kam vom Feuer und Blitze kamen vom Feuer. Mit ihren sich gegenseitig berührenden Flügeln riegelten die Putten einen bestimmten Ort ab, der, wie aus einer so außergewöhnlichen Umzäunung bereits hervorgeht, einen besonderen Zweck hatte. Die Beschreibung dieses Ortes ist in der Kunst enthalten. 13. Der Anfang des Verses in LXX wird im Widerspruch zum Hebräischen wiedergegeben. t.: „Und inmitten der Tiere geschah ein Gesicht“, so beschreibt der Prophet laut LXX in 13a bereits den Ort zwischen den Cherubim und laut Hebr. Text und russische Spur sogar die Cherubim selbst, was zwischen ihnen geschah, wird erst im 13. Jahrhundert erwähnt. Es ist das Hebräische. Der Text hier beschreibt die Cherubim aus der Sicht ihrer Farbe, die feurig war, so dass sie völlig feurig wirkten und wie Lampen funkelten. Nun aber gibt an dieser Stelle fast jeder LXX den Vorzug: Der Prophet sprach bereits in V. 5 von der Tierart, dann hätte man sagen sollen, dass es feurig war; und wie könnten Cherubim das Aussehen von Kohlen und Lampen haben? Sie konnten nur wie beides leuchten: und der Glanz einer Kohle und einer Lampe ist zu unterschiedlich, um als Vergleich für dasselbe Objekt zu dienen; Wahrscheinlich wollten die Masoreten einfach klarstellen, was der Prophet über die Farbe der Putten nicht gesagt hatte. Daher kann es als sicher angesehen werden, dass jene Kohlen und Lampen, für die das Hebr. T. möchte, dass die Engel einer neuen Vision ähneln: Sie ähneln dem Ort, der durch die Flügel der Engel abgesperrt wurde; Der Inhalt ist für einen solchen Ort durchaus geeignet. Die Kohlen zwischen den Putten werden als brennend bezeichnet, um zu zeigen, dass sie nicht schwarz und erloschen, sondern rot, noch heiß und im Begriff waren zu brennen. Das Vorhandensein von Kohlen hier wird durch Analogie zur Vision Jesajas erklärt, in der der Seraphim eine brennende Kohle vom Altar nimmt und die Spuren hinterlässt. schlägt vor, wie apokalyptische Visionen (Offenbarung 8:3, 5; Jesaja 6,6), dass sich am Thron Gottes ein Altar mit Kohlen befindet; Obwohl der Prophet Hesekiel unter seinen geheimnisvollen Kohlen den Altar nicht sah und er nicht die himmlische Sphäre beschreiben konnte, die Jesaja und der Theologe Johannes beschrieben hatten, hindert dies die Kohlen zwischen den Cherubim nicht daran, auch einen Opfercharakter zu verleihen: Die Cherubim erscheinen mit Symbolen des ständigen Brandopfers an Gott; Das Fehlen eines Altars könnte auf die höchste und reinste Spiritualität dieses Brandopfers hinweisen. Wenn Gott ein verzehrendes Feuer ist, dann muss der Ort, auf den er tritt, wenn er auf Cherubim sitzt, also den Cherubim am nächsten ist, brennen, und das Verbrennungsprodukt ist Kohle. „Wie eine Art Lampen“. Lampen vor dem Thron Gottes finden sich auch in den Visionen der Apokalypse und werden vom Seher selbst erklärt, dass es sich dabei um „das Wesen der sieben Geister Gottes“ (Offb 4,5) und „sieben Kirchen“ (Offb 1,12–13,20) handelt. Das Anzünden einer Lampe vor Gott ist ein Ritus der Anbetung und symbolisiert die Wärme und Hingabe, Gott zu dienen. Wenn die „Geister Gottes“ und „Kirchen“ nicht mit Lampen vor dem Thron Gottes erscheinen, sondern sich selbst in Lampen verwandeln, dann steigert sich diese Idee in außergewöhnliche Ausmaße. Bei Hesekiel hingegen erscheinen die Lampen in einer deutlich engen, aber nicht genau definierten Beziehung zu den Cherubim, die ihr Erscheinen begleiten. Aber ihre Symbolik ist dieselbe wie in der Apokalypse: die spirituelle Verbrennung des gesamten Wesens vor Gott. Es gibt eine deutliche Abstufung im Bild: Kohlen, Lampen, Blitze; Kohlen können den Boden bedecken, sich oben in Flammen verwandeln und durch Blitze noch höher entladen werden. „Feuer ging zwischen den Tieren umher.“ Von euros wörtlich: „sie („gi“) ging zwischen den Tieren umher.“ Wer ist sie? Auf welches Substantiv bezieht sich das Pronomen f? R.? Im Vers stehen zwei Substantive vorne. r.: Ansicht („demut“) und Feuer („esh“; im Hebräischen „brennende Kohlen“ wird es ausgedrückt: „Kohlen eines brennenden Feuers“). Das erste ist zu weit weg und seine Echtheit ist zweifelhaft; Und wie kann sich eine Tierart zwischen Tieren bewegen? Das zweite nimmt eine zu untergeordnete Stellung ein: als Definition in „Kohlen“ zu stehen, so Hebräisch. bildet damit ein Wort (casus constructionus). Aber da alle bisher aufgeführten Inhalte des Raums zwischen den Cherubim feurig waren, gab es Feuer in der einen oder anderen Form, dann wird der Leser des Propheten, der (wie in der russischen Übersetzung) unter „ha“ – „sie“ versteht, keinen großen Fehler machen, es ist Feuer. Wird es hier nicht verwendet? R. statt nichtexistent im Hebräischen. Sprache Mi r.? Wenn der Prophet sagen wollte: „Dies (d. h. alles, was zuvor erwähnt wurde – Kohlen, Lampen) ging unter den Tieren um“, wie könnte er „dies“ ausdrücken, wenn nicht durch „hier“ („dies“, „das“) oder „gi“ („es“)? Wenn ein solches Verständnis von „gi“ grammatikalisch unmöglich wäre, dann dürfte im Verlauf der Rede und im Kern der Sache höchstwahrscheinlich nichts weiter als alles, was zuvor aufgeführt wurde, das sein, was „unter die Tiere ging“. Zumindest bisher sieht der Prophet die Cherubim nur in Bewegung; Schiene. alles, was zwischen den Cherubim war, der Ort zwischen ihnen mit all seinem außergewöhnlichen Inhalt – Kohlen, Lampen – musste sich bewegen, mit ihnen „gehen“ („mitgalleket“). Die hier platzierte reziproke Form des Verbs „galak“ – „gehen“ zeigt die genaue Beziehung zwischen der Bewegung dessen, was sich zwischen den Tieren befand (Kohlen und Lampen), und der Bewegung der Tiere selbst sowie die gegenseitige Abhängigkeit der Bewegung dieser feurigen Elemente voneinander: Sie bewegten sich nicht nur so, wie sich die Tiere bewegten und abhängig von ihrer Bewegung, sondern bewegten sich auch abhängig voneinander: Die Bewegung eines dieser Elemente verursachte die Bewegung des anderen; hier war alles Bewegung und Leben. LXX gibt dieser Passage offenbar eine andere Lesart: Sie lassen „gi“ („sie“ oder „es“) weg und einigen sich auf das Verb „mitgalleket“ („ging“) mit λαμπαδες und übersetzen es mit „konvergierend“: „wie eine Vision von Kerzen, die sich unter Tieren versammeln.“ Συστρεφεσθαι bedeutet gemeinsame Zirkulation oder Kreisen, voneinander abhängig; Somit weist dieses Wort im LXX darauf hin, dass die Lampen, für die es als Definition dient, zusammen rotieren, entweder miteinander oder mit Kohlen oder mit Tieren oder mit allen diesen zusammen (was am wahrscheinlichsten ist). Wir sehen, ob wir uns auf die Lampen beziehen, indem wir das Verb „mitgalleket“ aus dem LXX verwenden oder es aus dem Hebräischen lesen. d.h. ein spezielles Thema („gi“ „it“), der Gedanke wird derselbe sein, der LXX hier das Recht auf freie Übersetzung geben könnte. „Und der Glanz des Feuers“. Aus dieser Bemerkung wird zunächst klar, dass die Kohlen und Lampen, die in ständiger Bewegung waren, für den Propheten zu einer Feuermasse verschmolzen, die Licht um sich herum verbreitete. Gleichzeitig zeigt die Bemerkung, dass der von diesem Feuer ausgehende Glanz von besonderer Stärke war (sonst wäre es nicht nötig, darüber zu sprechen, da jedes Feuer Glanz verleiht), wie Hebr. das Wort „nogah“ („leuchten“), das als poetische Spur dient. eine besonders starke Bezeichnung für Licht (Jesaja 4:4, 60:20, 62:1; Hab 3,11 usw.) und wird für den Glanz der Herrlichkeit Gottes verwendet (Hes.10,4). Dies war das Strahlen, auf das der Prophet zu Beginn der Vision aufmerksam machte (V. 4, wo dasselbe auf Hebräisch „Füße“ steht): Es beleuchtete die Wolke, die auf ihn zukam, da diese Wolke vier Cherubim enthielt. Dann diente dieses Strahlen, das die gesamte Masse („große Wolke“) davon beleuchtete, als unermesslich und umarmte den gesamten Horizont („um sie herum“, d. h. die Wolken, V. 4) als einen Heiligenschein, der in seiner Größe denen würdig war, die er hatte umgeben. – Das Feuer zwischen den Cherubim strahlte mehr als nur einen ruhigen, sanften Glanz aus („bis zu den Füßen“ in Jesaja 62,7 über die Morgendämmerung, Joel 2,10 über den Glanz der Gestirne). Es blitzte ununterbrochen („emanated“ im hebräischen Wort „ausgehend“) wie ein Blitz auf. Von allen Arten irdischen Lichts löst der Blitz allein neben Bewunderung auch eine gewisse Ehrfurcht aus und kann daher als bestes Abbild des Lichts dienen, mit dem die Göttlichkeit scheint. Darüber hinaus kann der Blitz als ein inneres, verborgenes Licht bezeichnet werden, das nur vorübergehend ausbricht und für den Menschen sichtbar ist und auf diese Weise dem für den Menschen unsichtbaren göttlichen Licht am nächsten kommt (im Dienst der Verklärung: „Trage den verborgenen Blitz unter das Fleisch Deines Wesens“). Aus diesem Grund fungiert der Blitz im Alten Testament oft als Attribut der Theophanie: Der Berg Sinai leuchtete mit Blitzen, als Gott darauf herabstieg; Blitze werden in psalmischen Beschreibungen der erwarteten oder erbetenen Theophanie erwähnt (Ps 17 und andere, vgl. Hab 3,4, 11); in der Apokalypse kommen Blitze vom Thron Gottes (Offb 4,5). Die Tatsache, dass das Feuer zwischen den Cherubim Blitze aussendet, weist auf den hohen Grad der Gottähnlichkeit der Cherubim hin: Sie strahlen mit einer Herrlichkeit, die an die göttliche Herrlichkeit erinnert. Hes. 1:14. Und die Tiere bewegten sich schnell hin und her, als würden Blitze zucken. Die russische Übersetzung dieses Verses ist spekulativ; Ruhm Das Hebräische antwortet nicht viel mehr. Text: „Und das Lebewesen fließt und dreht sich wie die Vision Gottes.“ Die erste Hälfte des Verses aus Hebr. Buchstaben „und die Tiere rannten und kehrten zurück“ „deine Rasse“. Die Verben werden in die unbestimmte Stimmung gesetzt, die hier offensichtlich das Finale ersetzt. Das zweite Verb ist zweifellos „zurückkehren“, und das erste ist απαξ λεγομενον und gilt als die aramäische Form des Verbs „ruts“, „laufen“. Die Ersetzung der Schlussstimmung durch die Unbestimmtheit ist der hebräischen Sprache nicht fremd, sowohl alt: Gen 8,7, als auch besonders später: Hiob 40,2; Dan 9,5, 1; Sacharja 7,5; aber an diesen Orten ist es undefinierbar. steht nicht ohne den Indikativ und dient manchmal nur als Ergänzung dazu; und vor allem haben wir es an diesen Orten mit rednerischer und poetischer Rede zu tun, die nicht definiert ist. könnte für die Lebendigkeit der Sprache verwendet werden; hier „ist nicht klar, warum die Beschreibung plötzlich so anschaulich werden musste“ (Smend). Dies zwingt viele Dolmetscher dazu, die indikative Stimmung in diesen Verben zu erkennen. Aber wenn „ratso“ immer noch irgendwie indikativ gemacht werden kann (lesen Sie „ratsu“, was 3 l wäre). pl. H. aor; aus Spurrillen, aber der letzte Buchstabe - Aleph - wird extra sein), dann ist die „Naht“ unmöglich, ohne den Text zu berühren. Die unbestimmte Stimmung bleibt hier also ein Rätsel. – Und die Bedeutung von „run“ für das erste Verb ist sehr problematisch. Eine solche Aramäisierung der Form, wie sie hier mit dem Verb „ruts“ vorgeschlagen wird, „hätte keine Analogie; das Konzept des Laufens gilt nicht für Putten“ (Smend); und mit einer solchen Bedeutung würde das Wort nicht dem direkt damit verbundenen „zurückgekehrten“ entsprechen, das den Begriff der Bewegungsrichtung und nicht ihrer Geschwindigkeit enthält (obwohl Pescito hier zusätzlich zu LXX „rannte“). In Anbetracht dessen schlagen sie vor, anstelle von „ratso“ – „yetsu“ – „ging out“ zu lesen, was im Einklang mit der Vulgata (ibant) und dem Targum („drehte sich um und ging umher und kehrte zurück“) würde und die Änderung nur eines Buchstabens erfordern würde; ein solcher Tippfehler im Text ist jedoch unwahrscheinlich (das hebräische Rosh ist sehr weit vom kleinen Yud entfernt). - Ohne jedoch zu wissen, was der Prophet mit dem ersten Verb über die Bewegung der Putten sagen will, extrahieren wir aus dem zweiten Verb („shev“ „zurückkehren“) ein nicht unbedeutendes Merkmal dieser Bewegung, dass sie zeitweise eine Rückwärtsrichtung hatte, ein Merkmal, das für uns angesichts der vorherigen Bemerkung wichtig ist, dass die Putten nicht umkehrten; Schiene. Dieser letzte Umstand hinderte sie nicht daran, zurückzukehren. Die Bewegung der Putten, charakterisiert durch die Worte „ratso vashov“, vergleicht der Prophet mit der Bewegung einer Art Bazag (russische Übersetzung: „Blitz“, slawisch: „Vision von Vezekov“). Und dieses neue Konzept trägt wenig zur Klärung des Verses bei, da das Wort „bazak“ απαξ λεγομενον ist und seine Bedeutung anhand der Wurzel gefunden werden muss. Viele gehen aufgrund der Seltenheit eines solchen Wortes in der Bibel davon aus, dass es sich um Russisch handelt. Lane, hier ist ein Tippfehler: Anstelle von „Bazak“, so denken sie, gab es „Barak“ – Blitz. – Tatsächlich ist es möglich, dass die Putten aus Kapitel I. Eze. hatte eine Bewegung, die der Bewegung eines Blitzes ähnelte: Die Konstruktion eines echten Streitwagens bestimmte, wie wir in Vers 9 sahen, die Tatsache, dass sich die Cherubim nicht immer in einer geraden Linie von Ort zu Ort bewegen konnten, sondern manchmal entlang der Beine eines darauf aufgebauten Dreiecks gehen mussten; Eine solche Bewegung wird eine Zickzackbewegung sein, und der Blitz hat genau eine Zickzackbewegung. Die Möglichkeit eines solchen Fehlers im Text ist jedoch unwahrscheinlich: Die Buchstaben Rosh und Zayin ähneln sich stilistisch nicht; und warum im 13. Art. „Kaserne“ hat sich nicht verändert, sondern erst im 14. Jahrhundert, wo das 13. Jahrhundert. Haben Sie einen Vergleich mit dem Blitz erwartet? Im späteren Hebr. Sprache und verwandten Sprachen hat die Wurzel „azak“ die Bedeutung „zerstreuen“ (Talmud), „zerstreuen“ (Arabisch), „zerschlagen“ (Syr.). Da das gesamte Phänomen eine feurige Erscheinung hat, ist „Bazak“ hier wahrscheinlich ein besonderer Ausdruck „über eine Art Feuerstreuung, feurige Spritzer“ (Gefernik) oder über Lichtstrahlen, die sich plötzlich über einen weiten Raum zerstreuen. Alte Übersetzungen stimmen in diesem genauen Verständnis dieses Wortes überein – über Strahlen, über Licht. Während Theodotion (von dem Artikel 14 in den Text von LXX übernommen wurde) dieses Wort ohne Übersetzung lässt und es in griechischen Buchstaben umschreibt – βεζεκ –, gibt Symmachus es mit ακτις v αστραπης, Aquilla – ως ειδος απορροιας ΄ wieder αστραπες, Targum: „wie eine Form des Blitzes.“ Peshito setzt hier das verwandte syrische Wort bezek ein, dessen Wurzelbedeutung „zerstreuen“ ist, aber die aktuelle Bedeutung ist verloren gegangen und wird von verschiedenen Siriologen und Interpreten von Peshito auf unterschiedliche Weise angegeben: Flamme, Blitz, Meteor, Sternschnuppe, Sternenregen, Wirbelwind, sogar ein Hyazinthenstein. So unklar die Bedeutung dieses Vergleichs auch sein mag, so lässt sich doch zweifelsfrei erkennen, dass dieser Vergleich aus dem Bereich der Lichtphänomene stammt. Die einzige Bewegung in der Natur, die mit der Bewegung der Putten verglichen werden könnte, ist also die Bewegung des Lichts. Gemessen an dem Verb „zurückkehren“, mit dem die Bewegung der Putten charakterisiert wird, könnte die Bewegung des Lichts als Ähnlichkeit zur Bewegung der Putten dienen, da das Licht immer zu seiner Quelle zurückkehrt und diese nicht verlässt. „So wie der Äther durch Funken häufiger Brände erleuchtet wird und Blitze im Handumdrehen plötzlich in verschiedene Richtungen zerstreut werden und zurückkehren, ohne den Behälter und sozusagen die Quelle und Substanz des Feuers zu verlieren, so eilen diese Tiere, die ihren Weg ungehindert fortsetzen, vorwärts“ (Der selige Hieronymus). Das Targum gibt den Vers wie folgt wieder: „Und als die Geschöpfe (diese) gesandt wurden, um den Willen ihres Herrn zu tun, der seine Majestät hoch über ihnen platzierte, drehten sie sich im Handumdrehen um und gingen umher und zerrissen das Universum und kehrten zum Ort der Schöpfung zurück und waren schnell wie der Anblick des Blitzes.“ So konnten sich die Cherubim überall hinbewegen, ohne den Thron Gottes zu verlassen und ohne ihn irgendwohin zu schleppen; Sie könnten zusätzlich zu einer gemeinsamen Bewegung mit dem Thron Gottes eine eigene Bewegung haben, die, obwohl sie in ihrer Richtung nicht mit dieser Bewegung übereinstimmte, mit ihr gleichzeitig war. Ein solcher Zusammenhang solcher scheinbar unvereinbaren Dinge, sagt der Prophet, sei auch in der Natur gegeben, in einem ihrer Phänomene, das er „Bazakh“ nennt. – Es gibt einige Gründe zu der Annahme, dass dieser Vers nicht in dem von der LXX verwendeten Text enthalten war, und ich stimme mit Blessed überein. Jerome, dass es in der LXX-Übersetzung aus Theodotion hinzugefügt wurde: Es steht nicht im vatikanischen, venezianischen und einem Parsons-Code; in Code umwandeln. Alexandrian, Marshallian (VI-VII Jahrhundert), Chisian (IX-XI Jahrhundert), im syrischen Exapla (VII Jahrhundert) steht es unter dem Sternchen, neben. aus dem Euro eingeführt. Text. Hes. 1:15. Und ich schaute auf die Tiere und siehe, auf dem Boden neben diesen Tieren war ein Rad vor ihren vier Gesichtern. Es beginnt mit der Beschreibung eines neuen Bestandteils der Vision – der Räder – der einen beträchtlichen Teil des Kapitels einnehmen wird (V. 15-21); daher das feierliche „und ich schaute“. – Der Zusatz „auf Tieren“, der in LXX nicht vorkommt, weist auf eine enge Verbindung zwischen Tieren und Rädern hin, sodass Räder nur ein Teil der Tiere sind. - „Auf der Erde“ im eigentlichen Sinne, wie in Vers 19 gezeigt, wodurch die Räder manchmal von der Erde aufstiegen (und nicht „auf der Grundlage der himmlischen Arena“ oder „auf der Erde, die am Himmel sichtbar war“). Räder sind in erster Linie ein an die Erde angepasstes Fortbewegungsmittel (wie Flügel – Luft, ein Schiff – Wasser), daher können echte Räder als Verbindung zwischen der himmlischen Vision und der Erde betrachtet werden, von denen es das vollkommenste Fortbewegungsmittel ist. Beim Abstieg auf die Erde muss Gott mit deren Gebrechlichkeit rechnen, die keine bessere Fortbewegungsweise zulässt. Der Zweck der Räder besteht darin, zu zeigen, dass Gott sich auf der Erde selbst bewegt, nicht über ihr. - „In der Nähe dieser Tiere.“ „Nebenbei“ weist auf die völlige Unabhängigkeit der Räder gegenüber den „Tieren“ – den Putten – hin. Im Buch Henoch sind die Ophanim („Ophaa“ auf Hebräisch) „Rad“) werden zu den Engeln gezählt (Kap. 61,10; 70,7). - „Ein Rad nach dem anderen.“ Wörtlich: „ein Rad“, aber Hes. 10,9 zeigt, dass es vier Räder gab; Mi Hesek.1,16; Einheiten h. – Teilen; Daher gehen manche Leute zu Unrecht davon aus, dass sie nur ein Rad fahren. Zwischen den Cherubim und der Herrlichkeit des Herrn bzw. dem Thron Gottes, die sie tragen, erscheint in der Vision des Propheten Hesekiel eine neue, unabhängige und, gemessen an der ihm vom Propheten geschenkten Aufmerksamkeit, eine Figur von großer Bedeutung – Räder. Die Räder deuten auf einen Streitwagen dahinter hin; aber der Prophet deutet es nicht an, denn die Räder, die in dieser Vision wie in der Vision Daniels (Dan 7,9) für die Bewegung des Thrones Gottes vorgesehen waren, brauchten keinen materiellen Zusammenhang mit diesem und sollten ohne diesen Zusammenhang die Bewegung eines so außergewöhnlichen Objekts vermitteln; Die Cherubim selbst waren in diesem Fall der Streitwagen. Wenn man jedoch den einen oder anderen Streitwagen (in diesem Fall einen spirituellen) hinter sich lässt, verleihen die Räder der wahren Epiphanie den Charakter einer feierlich-majestätischen und schnellen Fahrt statt einer einfachen und langsamen Prozession, die bisher jede Epiphanie darstellte. Wird nicht von nun an eine besondere Geschwindigkeit in die Handlungen der göttlichen Vorsehung eingeführt, die am Ende jeder Aufgabe üblich ist und in den Werken Gottes am Ende der Zeit unvermeidlich ist? „Vor ihren vier Gesichtern“. Hebr. „learnbagat panav“, lit. „Es hat vier Gesichter.“ Einheit Ein Teil des Pronomens wird entsprechend der Bedeutung platziert (entgegen der grammatikalischen Vereinbarung, da die „Tiere“, auf die sich das Pronomen bezieht, im Plural steht), da es sich um ein Rad handelt, das nur einem Tier gehören kann. Nach der Bemerkung des Propheten, dass sich die Räder in der Nähe der Tiere befanden, erwartet der Leser von ihm die genaueste Angabe, auf welcher Seite des viergesichtigen Wesens sich das Rad in seiner Nähe befand. Ein solcher Hinweis sollte in den zu analysierenden Wörtern enthalten sein. „Bei (oder „vor“, wie in der russischen Übersetzung; umgangssprachlich: „für“) alle vier Personen“, antwortet der Prophet auf diese Frage. Die Angabe ist schon recht präzise und eindeutig, enthält aber auf den ersten Blick etwas Undenkbares: Ein Rad befand sich zu einem Zeitpunkt an vier verschiedenen Orten. Kein Wunder, dass LXX diese „genaue“ Anweisung weggelassen hat! Aber wir dürfen nicht vergessen, dass wir es mit einer Vision zu tun haben. So wie sich vier Flügel und zwei Arme gleichzeitig auf vier verschiedenen Seiten eines Tieres befinden könnten, könnte es auch mit dem Rad sein; in Visionen sind Verstöße gegen die Gesetze von Raum und Zeit zulässig, die in der von Visionen betroffenen Existenzsphäre keine Wirkung haben. Hes. 1:16. Das Aussehen der Räder und ihre Struktur ähneln dem Aussehen von Topas, und alle vier haben die gleiche Ähnlichkeit; und ihrem Aussehen und ihrer Struktur nach schien es, als ob sich ein Rad im Rad befände. Der Vers enthält eine Beschreibung des Aussehens und der Struktur der Räder. Da es in der ersten Hälfte des Verses um das Aussehen der Räder geht (dass sie wie Topas waren), scheinen die Worte „und ihre Struktur“ darin überflüssig zu sein, genau wie die Worte „nach ihrem Aussehen“ in der zweiten Hälfte des Verses, in der es um die Struktur der Räder geht: „Warum liest LXX diese Worte nicht? – „Ansicht“ – Hebr. „Gen“ siehe Art. 5. – „Topas“. Hebr. „Tarschisch“; von Hes. 10,9 erfahren wir, dass es sich um einen Edelstein handelt; in Hesekiel 28,13 wird er als Erster in der vierten Reihe erwähnt; nach Dan 10,6 war der Körper dessen, der dem Propheten erschien, wie ein „Tarschisch“. heutiges Guadalquivir, so wie die berühmte Art von Gold Ophir genannt wurde (Hiob 22,24), und an einer völlig identischen Stelle Hesekiel 28,13 – „Chrysolith“; – „yastis“). Somit sind die meisten Stimmen für Chrysolith; Der Chrysolith der Antike würde nach Plinius‘ Beschreibung am ehesten unserem Topas entsprechen, der eine goldene Farbe hat. Diese Farbe der Räder entspricht den Rädern aus Daniels Vision, die „loderndes Feuer“ waren, und dem feurigen Inhalt zwischen den echten Rädern (Hes. 10,12) und der Harmonie der Farben in der Vision: goldrote Räder, kristallweißes Firmament und saphirblauer Fuß des Throns. „Und alle vier haben ein Gleichnis.“ Und ohne eine solche Bemerkung würde dies natürlich aus der Tatsache folgen, dass der Prophet nirgends auf die Unterschiede zwischen den Rädern hinweist; Schiene. Der Hinweis möchte den Leser besonders auf die Ähnlichkeit der Räder aufmerksam machen. Die Räder waren einander so ähnlich wie Tiere, und genau wie bei den Tieren gab es vier davon. So wurden die Räder wie Tiere unmittelbar und gleichmäßig auf „alle Enden der Erde“ gerichtet. Alle Länder der Welt waren für den göttlichen Streitwagen mit absolut gleicher Leichtigkeit zugänglich. Er hatte keine Vorder- oder Rückseite, was bei einem gewöhnlichen Streitwagen durch die unterschiedlichen Räder und deren Größe gekennzeichnet ist. - Neben der völligen Ähnlichkeit untereinander wurde die Gleichgültigkeit der Räder gegenüber unterschiedlichen Bewegungsrichtungen durch ihre besondere Struktur erreicht, auf die später noch eingegangen wird. „Das Rad war im Rad.“ Die meisten Interpreten verstehen diesen Ausdruck zu Recht so, dass die Räder innerhalb des Rades senkrecht zueinander standen. Weiter heißt es im Vers, dass die Räder sich nach allen vier Seiten bewegen könnten, ohne sich umzudrehen; Schiene. sie hatten 4 Seiten; die Seite des Rades kann nur als Halbkreis bezeichnet werden; Das bedeutet, dass das Rad des Sehens aus 4 Halbkreisen oder 2 sich kreuzenden Kreisen bestehen sollte. Offenbar spricht das Bild des Ausdrucks dagegen: Der Begriff im Wort „Rad“, „ofan“, ist zudem doppelt, was dazu führt, dass man über die zuvor erwähnten Räder nachdenken muss. Daher wird davon ausgegangen, dass sich das eine oder andere der vier Räder ineinander befand und diese Position entweder nur scheinbar, perspektivisch oder real war. Der Begriff „ofan“ kann aber auch den Eindruck erwecken, dass die sich kreuzenden Kreise, aus denen jedes Rad zusammengesetzt ist, nicht nur als Bestandteile eines Rades dargestellt werden sollten, sondern als unabhängige, wenn auch miteinander verbundene Räder; Diese relative Unabhängigkeit der Bestandteile des Rades würde der Kombination mehrerer Personen bei Tieren entsprechen. Hes. 1:17. Als sie gingen, gingen sie zu ihren vier Seiten; Während der Prozession drehten sie sich nicht um. Die Räder hatten die gleiche erstaunliche Fähigkeit, sich in alle Richtungen zu bewegen wie die Putten. Bei Cherubim wurde die Fähigkeit einer solchen Bewegung durch ihre Vierseitigkeit bestimmt, bei Rädern durch ihre Vierseitigkeit; „Sie drehten sich beim Gehen nicht um“ ist eine bewusst wörtliche Wiederholung dessen, was über Tiere gesagt wurde; Der Vollständigkeit halber wird sogar das Pronomen in g gesetzt. R. (im Hebr.), obwohl das Rad im Hebr. Herr. Dieser Ausdruck wird somit zum dritten Mal vom Propheten wiederholt (V. 9, 12). Es klingt wie ein Refrain (ein Teil einer rednerischen Rede, der einem Refrain in einem Lied entspricht) und lenkt durch seine wiederholte Wiederholung die besondere Aufmerksamkeit des Lesers auf dieses Merkmal in der Bewegung des gesamten Phänomens – dass es beim Gehen nicht erforderlich war, sich umzudrehen. In Bezug auf Räder war dieses Merkmal umso überraschender und verdiente es daher, darauf hingewiesen zu werden: Eine seitliche Bewegung ist bei gewöhnlichen Rädern noch unmöglicher als bei Lebewesen mit ausreichender Flexibilität der Beine. Hes. 1:18. Und ihre Ränder waren hoch und schrecklich; Alle vier Ränder waren voller Augen. Der Anfang eines Verses aus Buchstaben. ab Euro lautet es: „und ihre Felgen und ihre Höhe.“ Folglich stehen die Worte: „und ihre Ränder“ (im Hebräischen ist dies ein Wort) grammatikalisch völlig unabhängig von allem, was folgt, weshalb LXX es mit dem vorherigen Vers verbindet und übersetzt: „unter ihren Graten“: „Ich drehe (d. h. die Räder) nicht immer um, um sie unter ihren Graten zu gehen“; aber in einem solchen Zusammenhang gibt dieses Wort keinen neuen Gedanken und ist müßig: Wenn sich die Räder bei der Bewegung nicht drehten, dann könnten sich die Felgen nicht drehen. Im Folgenden gehen wir derweil speziell auf die Felgen ein. Folglich muss die grammatikalische Unabhängigkeit dieses Wortes vom nachfolgenden Wort als eigenständige Nominativphrase erklärt werden. Wie in 9 und 11 Kunst. dieser Nominativ. Der absolute Prophet weist auf das Thema des gesamten Verses hin. Und das war notwendig, weil der Prophet sowohl vorher als auch nachher allgemein von Rädern spricht; Jetzt möchte er nur noch an einem Teil davon arbeiten – den Felgen. Ein solcher episodischer Übergang in der Beschreibung wird durch diesen Satz gut gekennzeichnet. - Nachdem der Prophet gewarnt hat, dass er jetzt über die Felgen sprechen wird, weist er auf drei Merkmale von ihnen hin, so wie es drei Merkmale an den Füßen der Cherubim gab. Das erste ist, dass sie „hoch“ waren. Lit. von Euro „und ihrer Höhe“, ein Ausdruck, der so verstanden werden kann, dass diese Felgen „ein erhabenes und majestätisches Erscheinungsbild darstellten, was für im Staub der Erde rollende Räder normalerweise ungewöhnlich ist“ (Kretschmar). Der Ausdruck: „Die Felgen hatten Höhe“ klingt im Hebräischen ebenso ungewöhnlich wie im Russischen; man könnte einfach sagen: „und sie waren groß oder großartig.“ Wenn wir außerdem über die Höhe sprechen, sollten wir lieber nicht über die Höhe der Felgen sprechen, sondern über die Höhe der Räder selbst; eine solche Eigenschaft hätte für sie eine verständliche Bedeutung: Durch die hohe Höhe der Räder wird die Geschwindigkeit des Streitwagens erreicht. Aber andererseits, hier anzunehmen, dass der Text beschädigt ist oder Hebr. Das Wort „gova“ (übersetzt „Höhe“) hat eine andere Bedeutung, zum Beispiel „Oberseite“ („die Ränder hatten eine Oberseite“), was durch die einstimmige Übertragung dieses Ortes in allen Texten und die einstimmige Übersetzung des antiken „gova“-Merkmals Höhe verboten ist. „Und sie waren schrecklich.“ Wörtlich: „und sie haben Angst.“ Worin diese Angst oder dieser Schrecken vor den Felgen bestand, wird jetzt gesagt: Es waren Augen auf ihnen. Ist das nicht ein Horror: Augen auf Rädern! Daher ist es unmöglich, dies mit Sicherheit zu sagen. Die Interpretation ist, dass unklar bleiben wird, warum die Räder oder ihre Felgen schrecklich waren, und es besteht hier keine Notwendigkeit, nach einer anderen Bedeutung zu suchen, zum Beispiel: „und ich schaute auf die Felgen“ („Irea“-Horror ist konsonant mit „eree“ „schaute“), wie es im Slawischen üblich ist. Übers.: „und videh ta“ (das gilt auch für die meisten griechischen Kodizes; aber die venezianischen und 5 Minuskel, d. h. in Kursivschrift geschriebenen Kodizes haben: και φουεροι σαν, ebenso wie ein altes berühmtes Manuskript der Erklärenden Prophezeiungen: „und schreckliches behu“). „Und die Ränder von allen vieren... waren voller Augen.“ Sie waren nicht nur mit Augen ausgestattet, sondern „voll“ (herrliche Übersetzung) von Augen, sie waren voll davon (γεμοντα δφθαλμων Offb. 4,8). – Und so waren es „alle vier“ Räder, – eine brechende Ergänzung (V. 8, 10, 16; o Refrain, siehe Bd. Art. 17), aber zusammen verstärkt es den Eindruck des Bildes: vier Räder und alle mit Augen übersät – Die Versorgung mit Rädern mit Augen ist eines jener rein östlichen Symbole, in denen ein Gedanke von besonderer Kraft seinen Ausdruck sucht, eine Idee, die nicht in natürliche Vorstellungen und Konzepte passt. Kraft, Einsicht und Weisheit, dann zeigen die Augen in den Rädern Leben und Intelligenz an. Die Räder sind belebt, denn ein toter Gegenstand kann kein Instrument der Herrlichkeit Gottes sein. Die Augen blieben natürlich nicht untätig gegenüber den Rädern: Die Räder konnten mit ihnen schauen („und sie sahen“ hat Pescito statt „sie waren schrecklich“); die Räder schauten dorthin, wo sie rollten; Sie rollten bewusst: „Die Räder waren voller Wissen“ (Der selige Theodoret). Die Räder sind mit Augen ausgestattet, „um die unfehlbare Zuversicht auszudrücken, mit der sich der göttliche Thron bewegte“ (Smend); „Mit wachsamen Augen konnten die Räder nicht von der Straße abweichen“ (Bertolet). Da Räder den Thron Gottes bewegen, können wir sagen, dass Gott selbst durch die Augen der Räder auf die Erde schaut, auf der er geht. Dieses Symbol fand offenbar einen besonderen Platz unter den Gefangenen und nach den gefangenen Propheten: Dan 7,8; Sach 3,9; Sacharja 4,10 war möglicherweise eine Folge der östlichen Umgebung und Symbolik, „da das antike skulpturale Bild des Jupiter in Larissa drei Augen hatte und trojanischen, zumindest asiatischen Ursprungs zugeschrieben wurde (Pausanias I, 24). Verheiratet die Augen und Ohren des Königs (Satrapen) von Xenophon Sugor. VIII, 2; Laut Zendavesta hat Mithra 1000 Ohren und 10.000 Augen. Hes. 1:19. Und als die Tiere gingen, gingen die Räder neben ihnen; Und als die Tiere vom Boden aufstanden, erhoben sich auch die Räder. Der Prophet hat die Beschreibung der Räder bereits beendet: Nachdem er alle Merkmale ihres Aussehens und ihrer Struktur im Vergleich zu gewöhnlichen Rädern aufgelistet hatte, beschrieb er auch ihre Bewegung. Nun stellte sich die Frage nach der Beziehung zwischen Rädern und Tieren: Gab es zwischen beiden einen Zusammenhang, ähnlich dem Zusammenhang zwischen den Tieren, die den Wagen zogen, und dem Wagen selbst? In der Kunst. 19–21 gibt der Prophet die Antwort auf diese Frage, die er geben konnte. Die Beziehung zwischen Tieren und Rädern war für den Betrachter völlig unverständlich. Es gab keine sichtbare Verbindung zwischen den beiden: „Es gab weder eine Deichsel noch ein Joch an den Tieren: Der göttliche Wagen bewegte sich von selbst: Die Tiere waren vorne, die Räder bewegten sich hinter ihnen und fuhren in alle Richtungen, ohne sich zu drehen“ (Der selige Theodoret). Dennoch: „Wenn die Tiere gingen, liefen die Räder neben ihnen.“ Eine solche gemeinsame Bewegung von Tieren und Rädern implizierte sicherlich einen Zusammenhang zwischen beiden. Dieser Zusammenhang wurde noch deutlicher dadurch bestätigt, dass die Räder den Tieren nicht nur folgten, wenn diese sich auf dem Boden bewegten, sondern auch, wenn die Tiere vom Boden angehoben wurden, hoben sich die Räder ebenfalls.“ Das Rad ist ein ausschließlich auf dem Boden stattfindendes Fortbewegungsmittel; Das Vorhandensein von Rädern in der Luft war für sie eine unnatürliche Position, und wenn sie diese Position akzeptierten, bewies dies ihre besonders enge Verbindung zu Tieren. Hesekiel 1:20. Wohin der Geist auch wollte, dorthin gingen sie; Wohin der Geist auch ging, die Räder erhoben sich mit ihnen, denn der Geist der Tiere war in den Rädern. Gezwungen, zur Bewegung der Tiere zurückzukehren, wiederholt der Prophet das Wichtigste, was über diese Bewegung gesagt wurde. Sie unterschied sich in vielerlei Hinsicht von jeder anderen Bewegung, vor allem aber dadurch, dass sie in ihrer Richtung auf besondere, geheimnisvolle Weise festgelegt war. Sein Qualifikationsmerkmal war „Geist“. Hebr. „Wohin sollte der Geist gehen?“ Herrlichkeit. übersetzt: „Wo Wolken sind, ist Geist“; Daher fordert der Vers ein neues Konzept der „Wolke“; parallel 12 EL. Dieses Wort ist nicht vorhanden und daher wird vermutet, dass LXX hier etwas hinzufügt: Sie könnten die Präposition „gal“, „on“, „to“ als „woof“, „cloud“ lesen oder dieses letzte Konzept durch „ruach“ „Geist“ ersetzen, was im hebräischen Text, es ist wirklich unklar, warum, zweimal vorkommt (diese Ersetzung könnte auf der Grundlage von 1. Könige 18,45 erfolgen, wo die Wolke vor dem Wind in einem Gewitter erscheint); Mit „Wolke“ meinte LXX offensichtlich die Wolke, die der Prophet in Vers 4 sah, und unter dem Geist befand sich der Wind, der die Vision offenbarte; Die Bedeutung der „Glory Lane“ lautet wie folgt: Wohin die Wolke ging, ging auch der Wind dorthin, und die Tiere und die Räder gingen dorthin. – Warum heißt es, dass die Räder „heben“ und nicht gehen? „Sie standen auf“ hat hier kaum die genaue Bedeutung – Trennung von der Erde: In den Versen 19 und 21, wo es eine solche Bedeutung hat, wird „von der Erde“ hinzugefügt; hier bedeutet es „von einem Ort aufstehen“, „einen Ort verlassen“, „umziehen“ (Num. 23,24 usw.); Wenn dieses Verb hier seine übliche Bedeutung hat, wie in Vers 19 und 21, dann lässt es den Eindruck entstehen, dass Tiere mit Rädern in der Luft schwebten, anstatt auf dem Boden zu gehen. – Der Prophet gibt auch den Grund für diese Übereinstimmung in der Bewegung von Rädern und Tieren an: „Denn der Geist der Tiere war in den Rädern.“ „Animal Spirit“ genauer: „Animal Spirit“ – Einheit. H. (Gahaya). „Der Prophet nennt Tiere vier Tiere, die untrennbar miteinander verbunden sind und sich auf genau die gleiche Weise bewegen“ (Smend). Der Prophet weist mehr als einmal vier Tieren einen solchen Sammelnamen zu (er nennt sie alle – im Singular „Tier“): Hes.1,22; Hes. 10,15, 20 werden ebenso wie seine Räder mit dem Sammelnamen „Galgal“ bezeichnet (Hes. 10,2,13). Die Tiere waren so eng miteinander verwandt, dass der Prophet in Vers 11 es für notwendig hält, darauf hinzuweisen, dass ihre Gesichter und Flügel noch getrennt waren. Im Allgemeinen werden Cherubim so untrennbar miteinander verbunden gedacht, dass fast nichts über sie einzeln gesagt wird. Ein Teil dieses Namens wird fast nie verwendet. - Da bei den Cherubim vom Geist als ihrer Seele nicht die Rede sein kann, ist hier offenbar der Geist gemeint, der laut Art. 12 bestimmten ihre Bewegung. LXX, Peshito, Vulgata, übersetzt hier „Geist des Lebens“, aber „haya“ statt „hamim“ im Sinne von „Leben“ wird nur in der Poesie verwendet; dieses Wort kann in dieser Bedeutung nicht wie hier bei einem Glied stehen; Wenn also Räder im Allgemeinen nur eine lebendige Seele haben, dann folgt daraus nicht, dass sie sich wie Tiere bewegen sollten. Hes. 1:21. Als sie gingen, gingen sie auch; und als sie standen, standen sie; Und als sie sich vom Boden erhoben, erhoben sich mit ihnen auch die Räder, denn der Geist der Tiere war in den Rädern. Die Übereinstimmung in der Bewegung von Rädern und Tieren war so bemerkenswert, dass der Prophet noch einmal darauf aufmerksam macht, indem er alles, was darüber gesagt wurde, kurz wiederholt. Er ergänzt diese Wiederholung mit dem Hinweis, dass mit dem Anhalten der Tiere auch die Räder anhielten – ein Umstand, der an sich alles andere als offensichtlich ist, da die Räder in keiner Weise mit den Tieren verbunden waren. So „verbindet Art. 21 die beiden vorhergehenden Verse mit der Hinzufügung eines neuen und schließt sie ab“ (Hitzig). Neben diesem Zweck – er dient als Abschluss der Beschreibung der bemerkenswerten Harmonie in der Bewegung von Tieren und Rädern – hat der Vers noch einen weiteren Zweck: Er zeichnet uns ein Bild der allgemeinen Bewegung des gesamten Phänomens. Daraus erfahren wir, dass das Phänomen nicht immer weiterging, sondern manchmal aufhörte, und dass es manchmal über den Boden ging und manchmal über den Boden raste, „vom Boden aufstieg“ – wichtige Informationen, die der Prophet noch nicht in solcher Vollständigkeit und Klarheit berichtet hat. Der Vers endet mit einer wörtlichen Wiederholung der letzten Worte des vorherigen Verses: „Denn der Geist der Tiere war in den Rädern“, eines von Hesekiels literarischen Mitteln (Refrain, siehe Vers 17), mit dem er die Aufmerksamkeit auf den Gedanken lenken wollte, der so wörtlich wiederholt wurde. „Dieser Kausalsatz steht doppelt, weil in ihm die Hauptkraft liegt“ (Kretschmar). „Es wird zweimal gesagt: „Denn der Geist des Lebens war in den Rädern“, sodass wir die Räder keineswegs als etwas betrachten sollten, das wir in den unteren Teilen von Karren, Karren und Streitwagen sehen, sondern als Lebewesen, sogar höher als Lebewesen“ (Der selige Hieronymus). Hesekiel 1:22. Über den Köpfen der Tiere gab es den Anschein eines Gewölbes, wie das Aussehen eines erstaunlichen Kristalls, der sich über ihren Köpfen erstreckte. „Tiere“, auf Hebräisch. wiederum, wie in den Versen 19 und 21, „fremd“ (Cornille) Singular. H. (Stattdessen haben jedoch 3 hebräische Manuskripte in Kennicott, LXX, Targum, Peshito und Vulgata mehrere Teile) 4 Cherubim werden hier, wie in diesen Versen, als ein organisches Wesen betrachtet. – Das Wort „Ähnlichkeit“ warnt den Leser vor dem Geheimnis dessen, was jetzt beschrieben wird. Der Prophet wiederum (Verse 5, 10, 13) sieht etwas, was nur eine Ähnlichkeit auf der Erde anzeigen kann: Von den Rädern wird nicht gesagt, dass ihre Ähnlichkeiten sichtbar waren; Anschließend wird dieses Wort nur noch zur Beschreibung des Throns und dessen, der darauf sitzt, verwendet. - „Tresor“, Ruhm. "Firmament". Das hebräische „rakia“ (στερεομα, firmanentum) wird im Alten Testament in keiner anderen Bedeutung als dem Firmament verwendet. Das Fehlen eines Mitglieds macht es zwar möglich, dass das Wort hier nicht das Himmelsgewölbe meint; aber da Jehova seinen Thron im Himmel hat, kann „rakia“ hier nur den Himmel, das Firmament bedeuten. Aber es war nicht das Firmament, das wir normalerweise sehen, sondern nur ein Abbild davon, das seinem Vorbild weit überlegen war. LXX vor „Firmament“ haben auch das Teilchen „wie“, ωσει (als ob); Wenn dieses Teilchen echt ist, wird die Ähnlichkeit des dem Propheten erschienenen Firmaments mit dem sichtbaren noch geringer und auf eine schwache Ähnlichkeit reduziert. Das Sichtbare und Sinnliche kann eine sehr unzureichende Vorstellung vom unsichtbaren Himmel vermitteln. Mose und die „Ältesten Israels“, die den Ort sahen, an dem Gott stand, stellten fest, dass er mit seinem reinen und transparenten Licht dem Firmament des Himmels ähnelte: „wie die Vision des Firmaments der Himmel in Reinheit“ (2. Mose 24,10). Der Prophet Hesekiel hält es für das Gewölbe, das er über den Köpfen der Cherubim sah, nicht für ausreichend, nur mit dem Firmament zu vergleichen, und vergleicht es auch mit „kerah“, russisch. Spurkristall. „Kerach“ bedeutet entweder Kälte, Frost (Gen. 31,40; Jer. 36,30) oder Eis (Hiob 37:10, 38:29); Die zweite Bedeutung ist seltener und scheint später zu sein. Sie muss als die Hauptbedeutung erkannt werden, da die Wurzel dieses Wortes „glatt sein“ ist und es daher ursprünglich auf Wasser angewendet werden sollte, das durch die Kälte glatt geworden war. Aber da das Aussehen von Eis, egal wie rein und transparent es auch sein mag, überhaupt nicht so großartig ist, dass es in diesem Fall als starker Vergleich dienen könnte, entschieden sich die LXX und fast alle Alten (nur das Targum – „Eis“) für einen Kristall oder Kristall als Objekt, das hier besser geeignet wäre als Eis. Obwohl „kerah“ nirgendwo im Sinne von Kristall verwendet wird (in Hiob 28,17 wird „gavish“ mit „Kristall“ übersetzt), meinen sie, dass der Kristall so genannt werden könnte, entweder wegen seiner Ähnlichkeit mit Eis oder weil er nach Ansicht der Alten durch Frost entsteht (Plinius, Hist, nat. XXXVII, 8, 9). Es wird angenommen, dass Bl. Johannes, der in Offb. 4,6 Hes. 1,22 im Sinn hatte, neigt zu dieser Bedeutung des Wortes; obwohl er eher beide Bedeutungen kombiniert, wenn er sagt, dass es vor dem Thron Gottes „ein Meer aus Glas, wie Kristall“ gab. Im Buch. Hiobs Kristall (wenn „Gavish“ so übersetzt werden muss) liegt offenbar unter dem Gold von Ophir, aber zusammen mit gewöhnlichem reinem Gold (Hiob 28,17–18); Schiene. In der Antike war es von großem Wert und vielleicht würdig, in die majestätische Vision einbezogen zu werden, in der alles, sogar die Räder, aus den besten Edelsteinen zu bestehen schien. Die Böden der reichsten Paläste des alten Ostens waren mit Kristall oder Glas bedeckt; Im Koran (Sur. 25, Nr. 44) verwechselt die Königin von Saba die Kristallplattform vor Salomos Thron mit Wasser. Aber wenn wir mit „Kerah“ Kristall meinen, dann ist nicht klar, warum der Prophet ihm einen so ungewöhnlichen Namen gibt. Der Prophet brauchte ein Mineral, das die beste Kombination aus völliger Transparenz und einer steinernen Festung darstellt und als gutes Symbol für himmlische Reinheit und Klarheit dienen könnte. Vielleicht war „kerakh“ der einheimische Name (assyrisch kirgu – „Festung“) eines Minerals, das sozusagen taubes reines Wasser war, wie unser reiner Wasserdiamant (aber Diamant im Hebräischen „Shamir“ und in polierter Form war damals kaum bekannt). – Für das geheimnisvolle Objekt, vom Propheten „kerah“ genannt, erfährt er die nicht minder geheimnisvolle Definition von „gannor“ (russische Übersetzung: „erstaunlich“), die LXX nicht im Code hat. Alexandrian und Vatikan, in koptischen und äthiopischen Übersetzungen. Die Grundbedeutung dieses Wortes ist „schrecklich“ (Vulgata und Peshito horribilis, aber das Targum ist „stark“), aber an den beiden Stellen im Alten Testament, an denen es verwendet wird (Richter 6,13; Hiob 37,22), bedeutet es Angst und Ehrfurcht, die von der Erscheinung Gottes oder eines Engels inspiriert werden. Und in einer so besonderen Bedeutung ist dieses Wort hier angebracht: Dieser Kristall, der in Form eines Firmaments über den Köpfen der Cherubim hing, flößte dem Propheten natürlich Ehrfurcht ein, weil er ihm sein hohes, überirdisches Ziel spüren ließ; Der Prophet fühlte sich plötzlich vor einem echten, offenen Himmel, und dieses Gefühl konnte ihn nur mit Entsetzen erfüllen. - „Über ihren Köpfen.“ Anstelle dieser tautologischen Angabe des LXX haben die meisten der besten Codes eine natürlichere: „auf ihren Flügeln“, mit der der Prophet die Position des Firmaments genauer bestimmt: Es befand sich nicht direkt über ihren Köpfen, sondern über den Flügeln, die etwas über ihre Köpfe erhoben waren (V. 11). Hesekiel 1:23. Und unter dem Bogen streckten sich ihre Flügel gerade aus, und jeder hatte zwei Flügel, die ihn bedeckten, jeder hatte zwei Flügel, die seinen Körper bedeckten. Der Prophet verschiebt die bereits zu erwartende Schilderung dessen, was am Firmament war, dramatisch ans Ende und kehrt wieder zur Schilderung des Anblicks zurück, in dem die Putten mit donnernden Flügelschlägen auf ihn zustürmten; zum Bild dieser ohrenbetäubenden Flucht (siehe 23–25) Art. 23 dient als Einleitung, in der der Prophet an das erinnert, was bereits in V. beschrieben wurde. 9 und 11. relative Position der Flügel. Der Prophet spricht daher zum dritten Mal darüber, was die Bedeutung dieser besonderen Vision zeigt. Aber 23 Kunst. wiederholt nicht einfach die Daten der Artikel 9 und 11; er definiert genauer die Art und Weise, wie die Flügel der Cherubim zueinander ausgestreckt wurden: Sie erstreckten sich direkt zueinander, d. h. b. bildete eine horizontale Ebene, die am Fuß des Firmaments lag; Diese Position der Flügel war umso überraschender, als sie auch während des Fluges diese immer vorhandene, mathematisch genau berechnete Position zueinander nicht verließen. Ab Euro lit.: „die Flügel waren gerade (yesharot) zueinander“, der Ausdruck ist etwas seltsam (wie zuvor wurde in V. 9 und 11 die Position der Flügel durch die kaum verständlichen Wörter „hoverot“ und „perudot“ bestimmt, als ob die Flügel in einer schwer zu vermittelnden Position zueinander wären), warum hat der LXX den Ausdruck 11 art. „ausgestreckt“ und vervollständigt es laut Ezek. 3.13 πτερυσσομενον „schwebend“ (dort aber slawisch „geflügelt“), d. h. fliegend, winkend (andere slawische Übersetzung: „flatternd“), und nicht ruhig nur ausgestreckt. – Der Prophet hält es wieder für notwendig, wie in Art. 11, um festzulegen, dass die Cherubim nur zwei ausgestreckte Flügel hatten; die anderen beiden wurden weggelassen, da sie dazu dienten, den Körper zu bedecken. In Euro wird dieser Gedanke durch einen trennenden Satz ausgedrückt: „Einer (Leish) von ihnen hatte zwei (Flügel), die ihn bedeckten, und der andere (Uleish) zwei von ihnen bedeckten ihren Körper“; Mi Jes 6,2. In LXX wird der Gedanke hier in einem Satz mit dem Zusatz „konjugiert“ (die den Körper bedeckenden Flügel waren miteinander verbunden) ausgedrückt; aber im Code. Die cisischen und syrischen Exaplahs haben auch einen zweiten Satz (και δυο καλυπτουσαι αυτοϊς) unter dem Sternchen. Obwohl der letzte Gedanke von Art. 23 ist nicht neu, aber seine Wiederholung wirft nicht nur eine Betonung, sondern auch ein neues Licht darauf und stellt es in denselben Zusammenhang wie hier; Die Cherubim bedeckten ihren Körper (wörtlich „Rumpf“) nur, weil sie sich unter dem Firmament und dem Thron Gottes befanden und nicht davor, wie die Seraphim. Hesekiel 1:24. Und während sie gingen, hörte ich das Geräusch ihrer Flügel, wie das Rauschen vieler Wasser, wie die Stimme des Allmächtigen, ein starkes Geräusch, wie das Geräusch eines Militärlagers; und als sie anhielten, senkten sie ihre Flügel. Und der Flug großer Vögel macht erheblichen Lärm; und hier flogen geflügelte Löwen und Ochsen. Das Dröhnen dieses Fluges ereignete sich direkt unter der Oberfläche; Infolgedessen donnerte es im ganzen Ort förmlich; Der Fußschemel Jehovas sollte mit seiner Größe alle Sinne in Erstaunen versetzen – nicht nur das Sehen, sondern auch das Hören. Der Prophet findet keinen ausreichenden Vergleich für den Lärm, der von dort kommt; Daher dieser Haufen Vergleiche. Aber die hier verwendeten Vergleiche sind hebräisch. T. und rus. Lane wird zu Unrecht als dasselbe Thema bezeichnet. Mehrere griechische Codes (venezianisch, 5 Minuskeln, Seliger Theodoret und slawische Übersetzung) stellen eine erfolgreiche Ergänzung zum Hebräischen dar. Das heißt, indem man die ersten beiden Vergleiche mit „immer schwebend“ einsetzt: Als die Cherubim flogen, war das Geräusch ihrer Flügel wie das Rauschen vieler Wasser und wie die Stimme des Allmächtigen. Aber die Putten flogen nicht immer, sondern gingen manchmal oder bewegten sich auf andere Weise auf dem Boden und blieben manchmal ganz stehen. In beiden Fällen konnten ihre Flügel keinen Lärm machen, zumindest nicht so viel wie beim Fliegen; der Prophet und stellt fest, dass, als die Cherubim gingen („als sie gingen“ auf Hebräisch). Es ist nicht der richtige Ort, um es auf Russisch auszudrücken. Übers. und vor dem dritten Vergleich) war von ihren Flügeln ein „starkes Geräusch“ zu hören („kol hamullah“ vgl. Jer. 11,16; vielleicht „haman“ Hes. 7,11; 1. Könige 18,41; d.b. eine Art dumpfer Lärm), ähnlich dem Lärm in einem Militärlager. Als die Cherubim anhielten, ruhten ihre Flügel und konnten natürlich keinen Lärm machen. „Wie das Rauschen vieler Wasser.“ Der Lieblingsvergleich der Bibelschreiber für lauten Lärm: Hesekiel 43,2; Jes 17,12; Jer 10,13; Offb 1:15, 14:2; Ps 92,4. Viele Gewässer können Regen, das Meer oder höchstwahrscheinlich die in Judäa häufigen Gebirgsbäche mit Wasserfällen bedeuten; All dies ergibt einen großen, aber unbestimmten und vagen Klang, der hier am besten geeignet ist. – Das Brüllen, das der Prophet hörte, war überhaupt nicht wie das „Ton vieler Wasser“: Es war stärker als er. Wenn wir Vergleiche dafür suchen, fährt der Prophet fort, dann könne sie nur mit der Stimme Gottes selbst verglichen werden („wie die Stimme des Allmächtigen“). „Was nützt es, nach einer Ähnlichkeit zu suchen, die einer Sache würdig ist, und sie nirgends zu finden? Es reicht aus, den Handelnden hervorzuheben und ihm die Macht des Lärms zu zeigen“ (Der selige Theodoret). Die „Stimme des Allmächtigen“ kann auch als die wahre Stimme Gottes verstanden werden (zum Beispiel am Sinai zu hören); Dieses Verständnis wird durch den Zusatz zu diesem Vergleich in Hesekiel 10,5 begünstigt: „wenn er redet.“ Aber unter Bibelschreibern ist dieser Ausdruck („Stimme Gottes“) eine gängige Umschreibung für Donner: Ps 28,3–5; Hiob 37,2–5; Offb 19:5–6. Schließlich kann die „Stimme Gottes“ auch jedes große, durchdringende und schreckliche Geräusch bedeuten, so wie „Zedern Gottes“ und „Berge Gottes“ große Zedern und Berge sind. Alle diese Erkenntnisse können kombiniert werden: Der Vergleich des Propheten möchte den größtmöglichen Lärm auf Erden benennen, der den Grad erreicht, den der Jude in verschiedenen Qualitäten durch die hohe Definition Gottes bezeichnete; Aber kein Lärm kann sich an Kraft mit den ohrenbetäubenden Donnerschlägen messen, während derer das Universum zu beben scheint; Wenn etwas stärker sein könnte als dieser Lärm auf Erden, dann vielleicht der theophanische Donner, der natürlich stärker war als natürlich und der an den angegebenen Stellen der Psalmen, der Apokalypse und Hiob gemeint ist. Was auch immer die „Stimme des Allmächtigen“ bedeuten mag, auf jeden Fall deutet dieser Beiname auf ein lauteres Geräusch hin als der erste Vergleich; Darüber hinaus ergänzt der zweite Vergleich den ersten und definiert den Lärm, den der Prophet auf seiner anderen Seite hörte – nach Grad und Stärke, während der erste Vergleich ihn nach Qualität definiert. Nicht umsonst wird Gott hier mit dem seltenen Namen Shaddai (russische Übersetzung von „Allmächtiger“, slaw. „Saddai“) genannt. Bei besonders wichtigen und feierlichen Anlässen wird Gott mit diesem Namen genannt: Gen. 17,1; Numeri 24,4; im Buch Hiob erscheint dieser Name 30 Mal. Dies ist eine Art geheimnisvoller Name Gottes, der vielleicht die elementare Weltkraft des Göttlichen ausdrückt; siehe zu Gen. 17,1. Als Substantiv kommt Shaddai nur in der Poesie vor; in der Prosa steht El davor und auf der Grundlage von Hesekiel 10,5 einige. Griechische Codes und Ruhm. die Übersetzung wird gelesen und hier davor steht „Gott“. Der Prophet vergleicht den Lärm, den die Flügel der Cherubim beim Gehen erzeugen, mit dem Lärm eines Militärlagers, der von riesigen Armeen erzeugt wird, die sich auf beiden Seiten auf den Kampf vorbereiten. Heiraten. Gen 32,3; daher das Targum: „wie die Stimme der Engel in der Höhe.“ Natürlich wird die Prozession der himmlischen Armee vom Lärm eines Feldzugs begleitet. Und dieser laute Militärlärm, der an den Lärm eines ganzen Lagers erinnert, kommt von nur 4 Lebewesen! – Das Geräusch der Flügel der Cherubim hätte aufhören sollen, als sie aufstanden: Dann schlugen sie nicht mit den Flügeln und senkten sie. Anstatt den Ruhm zu „verringern“. hat „pochivakha“ (was „Flügel“ zum Thema macht und nicht „Tiere“, wie in der russischen Übersetzung), was richtig ist, denn gemäß Art. 12 und 23 waren die beiden Flügelpaare der Cherubim ständig ausgestreckt. – Für 7 Euro. Manuskripte (6 bei Kennicott und 1 bei Rossi) und in einigen Pescito-Listen gibt es überhaupt kein 24. Jahrhundert. Im Vatikanischen Kodex heißt es nur aus diesem Vers: „Und ich hörte das Rauschen ihrer Flügel, als sie gingen, wie das Rauschen vieler Wasser; und als sie standen, ruhten ihre Flügel.“; so aus einer Reihe von Vergleichen der Mehrwertsteuer. Code. bringt nur einen; alles Unnötige dagegen steht im Marshallischen Codex unter einem Sternchen mit dem Zeichen θε (von Theodotion). Angesichts der Tatsache, dass die Lesung der Mehrwertsteuer. Obwohl der Codex allein steht (nur durch den Marsh. Codex bestätigt und in anderen Fällen mit ihm einverstanden), kann man vermuten, dass dieser Code, der im Allgemeinen dazu neigt, schwierige Passagen zu umgehen, indem er sie überspringt, den Vers nach Ezek korrigiert. 43,2, wo nur ein Vergleich gegeben wird – mit dem Rauschen des Wassers. Hes. 1:25. Und eine Stimme kam aus dem Gewölbe, das über ihren Häuptern war; Als sie anhielten, senkten sie ihre Flügel. Um was für eine „Stimme aus dem Tresor“ es sich handelte, werden verschiedene Annahmen getroffen. Das erste, was mir in den Sinn kommt, ist die Annahme, dass diese Stimme dem Einen über dem Firmament gehörte, der anzeigte, wo die Tiere anhalten sollten. Die zweite Hälfte des Verses könnte dann bedeuten, dass „auf den Ruf von oben der Streitwagen schließlich vor Hesekiel anhielt und nun der Prophet den Thron und den, der darauf saß, beschreiben konnte. Aber ein solches Verständnis wird behindert durch 1) das, was Jehova zuerst in Hesekiel 2,1 sagt; 2) der Streitwagen stand bereits, als die Stimme ertönte; 3) die Tatsache, dass die Tiere, die der Stimme vom Firmament gehorchten, schließlich anhielten, konnte nicht so gesagt werden.“ dies: „Als sie standen, hingen ihre Flügel herab.“ Auch andere Annahmen über diese Stimme sind unhaltbar. Er „konnte kein Echo von unten sein, weder aufgrund der Natur der Dinge, noch weil Hesekiel ihn aufgrund seines Standorts nicht hören konnte. Er konnte den ruhenden Thron nicht verlassen. Es konnte nicht von Jehova selbst kommen, das Geräusch seiner Füße sein, denn Jehova geht nicht, sondern setzt sich. Wenn es Donner wäre, dann könnte man es genauer definieren, bei seinem richtigen Namen nennen“ (Hitzig). Diese Liste muss durch Kretschmars witzige Vermutung ergänzt werden, dass man unter der Stimme vom Firmament „den Lärm verstehen muss, der durch den denkbaren Kreis Jehovas, das Heer des Herrn, verursacht wird; Denn wer auf dem Thron sitzt, ist der HERR, der ihm nachfolgt. erscheint wie ein König, muss wie einer sein, umgeben von einer zahllosen Schar von Dienern, ohne die sich ein östlicher Mensch einen König nicht vorstellen kann; „ein lautes Geräusch, wie der Lärm eines Militärlagers“ ist aus Art. 24. in 25, wo es das ehrfurchtsvolle Flüstern bezeichnen wird, das durch die Menge der himmlischen Heere ging, als der göttliche Streitwagen anhielt und Jehova zu sprechen beginnen musste; Hesekiel geht nicht näher auf die Beschreibung des göttlichen Gerichts ein, sondern eilt an seinen Mitmenschen vorbei zur Hauptperson. Es wäre ein zu einfallsreicher Gedanke, als dass der Prophet ihn dem Leser vermitteln könnte, der aus der Existenz von Lärm um den Herrn eine Schlussfolgerung über die ihn umgebende Armee ziehen muss. Das Geheimnis der Stimme, von der der Vers spricht, und die völlige Unmöglichkeit, irgendeine Verbindung zwischen den beiden Hälften des Verses herzustellen, sowie die wörtliche Ähnlichkeit von 25b und 24c. brachte hier auch ältere Interpreten auf die Idee einer Textschädigung. Diese Idee wird auch durch die Geschichte des Textes gestützt: In 9 hebräischen Manuskripten und einigen Pescito-Fehlern wird der gesamte Vers weggelassen; Der chisische Kodex markiert es mit einem Sternchen; die zweite Hälfte des Verses ist nicht in Hebräisch 13. Handschrift, in den Codes von Alex. Vatik., Übersetzungen ins Koptische und Äthiopische, dank derer der Vers dort die folgende Form annimmt: „Und da war eine Stimme vom Firmament.“ Diese Lesart ist glatt, aber diese Glätte ist auch verdächtig: Wie könnte sie in die Rauheit umschlagen, die durch das moderne Hebräisch und die damit übereinstimmenden griechischen Codes repräsentiert wird? Tatsächlich kann nur die zweite Hälfte des Verses nicht erklärt werden, da sie eine so erschütternde Wiederholung des jüngsten 24. Jahrhunderts darstellt. Aber eine solche Wiederholung der letzten Ausdrücke im Geiste von Hesekiel und Kapitel I stellt mehr als ein Beispiel für die Technik dieses Autors dar („sie drehten sich beim Gehen nicht um“, „denn der Geist des Lebens war in den Rädern“). Eine solche Wiederholung ersetzt die derzeitige Betonung des Propheten auf Ausdrücken. Der wiederholte Ausdruck kann also nicht in einem sehr engen Zusammenhang mit benachbarten Sätzen stehen (V. 9, 12); Es hat sein Ziel nicht in einem anderen Satz, sondern in sich selbst: Der Prophet nutzt einen fernen Anlass, um an den zuvor geäußerten Gedanken zu erinnern. Man muss diese letzten Wiederholungen nicht lesen, und der Beschreibungsfaden wird nicht unterbrochen; das ist es, was hier getan werden sollte; in der 1. Hälfte der Kunst benötigt. siehe Fortsetzung der Beschreibung und im zweiten - einen Bruch darin, verursacht durch den Wunsch, zum zuvor geäußerten Gedanken zurückzukehren; „Da war eine Stimme aus dem Gewölbe – man konnte sie hören, denn als die Tiere anhielten, machten ihre Flügel keinen Lärm.“ – Wenn ja, dann kann die erste Hälfte des Verses völlig unabhängig von der zweiten erklärt werden. Bemerkenswert ist, dass es keine unmittelbare Definition für die „Stimme aus dem Tresorraum“ gibt. Nicht weniger bemerkenswert ist die Tatsache, dass das Verbum finitum zum ersten Mal für diese Stimme verwendet wurde: Und es gab eine Stimme. Diese beiden Umstände verleihen der Stimme aus dem Gewölbe einen exklusiven und sehr hohen und ehrenvollen Platz: „über dem Firmament“ – ein wahrhaft göttlicher Ort. Zugleich erhält diese Stimme durch ihre Definitionslosigkeit eine gewisse Mystik und Unverständlichkeit. Schon für das Geräusch der Flügel der Cherubim konnte der Prophet kaum eine Ähnlichkeit zwischen irdischen Geräuschen feststellen. Für eine Stimme vom Firmament versucht er gar nicht erst, einen Vergleich anzustellen. All dies beweist die göttliche Natur dieses „Lärms“. Und in der Tat, warum konnte Gott durch sein Erscheinen nicht zusätzlich zu allem anderen einen besonderen göttlichen Lärm erzeugen? Ein solcher Lärm („Stimme“ – „Pfahl“) ging mit seinem ersten Erscheinen einher, das in der Bibel (im Paradies) beschrieben wird; Der überwältigende Lärm Seines Erscheinens („Stimmen“ – „Beat“) wird auch in der Beschreibung der Offenbarung des Sinai erwähnt. Gott offenbart sich in der Welt zuallererst und am deutlichsten durch einen „Pfahl“, eine Stimme, sein Wort. Und die Cherubim „konnten die Stimme Gottes, des Allmächtigen, die man am Himmel hörte, nicht ertragen, sondern standen da und staunten und wiesen mit ihrem Schweigen auf die Macht Gottes hin, der am Firmament saß“ (Der selige Hieronymus). Hesekiel 1:26. Und über dem Gewölbe, das über ihren Häuptern war, befand sich ein Thron, der aussah, als wäre er aus Saphirstein; und über dem Abbild des Thrones war das Abbild eines Mannes darüber. „Das Aussehen eines Thrones ist wie aus Saphirstein.“ Wörtlich: „Wie das Abbild eines Saphirsteins, wie ein Thron.“ Daher bleibt im Originaltext unklar, ob der Thron aus Saphir bestand oder ob der Saphir etwas vom Thron Getrenntes war. LXX neigen zum letzten Gedanken: „wie eine Vision eines Saphirsteins, das Gleichnis eines Throns darauf“; „darauf“, übermäßig ehrwürdig gegenüber Hebr. t., sagt definitiv, dass der Thron auf Saphir war und dass die Spur. Es war nicht der Thron, der aus Saphir bestand, sondern etwas darunter – der Fuß des Throns oder etwas anderes ist unbekannt. Aber egal, ob der Thron aus Saphir oder etwas anderem bestand, das Aussehen dieses Steins ist hier von Bedeutung. Dies ist ein Stein, der den Namen des Glanzes selbst trägt („safar“ – „leuchten“), der als einer der schönsten Steine gilt (Jes 54,11; Offb 21,19), im Preis nicht minderwertig ist als Gold (Hiob 28,6, 16), auf jeden Fall ein Stein von blauer Farbe (wenn er nicht mit unserem Safir identisch ist) nach Plinius (Hist. nat. 87, 9) ist er manchmal blau mit rot und glitzert mit goldenen Punkten (kaum unser Lapis - Lazuli). Saphir verleiht dem Hellblau des Himmels Undurchdringlichkeit, weshalb er hier zum Vergleich herangezogen wird. „So wie ein Kristall auf alles hinweist, was am Himmel völlig rein und leuchtend ist, so weist ein Saphir auf die verborgenen, verborgenen und unerreichbaren Geheimnisse Gottes hin, „der die Dunkelheit für sein Blut hingelegt hat“ (Der selige Hieronymus). „Diese Ähnlichkeit weist auf eine geheimnisvolle und unsichtbare Natur hin“ (Der selige Theodoret). – Der Prophet sieht einen Thron, über den es keinen Zweifel geben kann, wem er gehört. Er erhebt sich zu einer unerreichbaren Höhe (vgl. Jesaja 6,1), In Flammen gehüllt und von einem für das Auge unerträglichen Licht überflutet, ließ sich der himmlische Thron natürlich kaum sehen, und der Prophet musste nun gedanklich vervollständigen, was er sah, daher die „Ähnlichkeit“ mit einem so bestimmten Objekt wie einem Thron, daher das Schweigen über das Licht und Material des Throns (wenn wir ihn nicht als Saphir betrachten). – Der Thron setzt einen König voraus Gott war nicht der erste, der dem Propheten Hesekiel in der Gestalt eines Königs erschien, aber die Erscheinungen Gottes in dieser Gestalt begannen kurz vor Hesekiel. Die Darstellung Gottes auf dem Thron entstand zur Zeit der Könige: Moses wird mit der Erscheinung Gottes in Form eines brennenden Feuers in einem Busch geehrt, Elia im Wüstenwind, Samuel hört die rufende Stimme Gottes. Die Erscheinung Gottes in Gestalt eines Königs wird erstmals von Micha vorgestellt: 1 Könige 22,8, 17–22, gefolgt von der Vision Jesajas. Die Entwicklung einer solchen Idee musste unbedingt durch die Entstehung und Stärkung der königlichen Macht beeinflusst werden: Es könnte kein besseres Bild für Gott auf Erden geben, als einen souveränen König in der ganzen Pracht seiner Größe. Die Pracht des Hofes Nebukadnezars könnte indirekt die Wiederbelebung der Vorstellung von Gott als König beeinflussen, und im Propheten Daniel finden wir eine noch komplexere Darstellung des himmlischen Königs und seines heiligen Hofes als in Hesekiel (Dan 7,9–10, 13–14). „Und über dem Abbild (Wiederholung des Konzepts, um den Gedanken zu stärken) des Throns war sozusagen das Abbild eines Menschen“, wörtlich: „Abbild sozusagen das Aussehen eines Mannes.“ Dieses Bild konnte in dem Lichtmeer, mit dem es durchflutet wurde, kaum hervortreten. Wenn der Thron vage sichtbar war („Ähnlichkeit“), dann war das Konzept der Sichtbarkeit auf den, der darauf saß, fast nicht anwendbar. Daher diese Anhäufung restriktiver Wörter: „Ähnlichkeit“, „als ob“, „Art“. In dieser Hinsicht erhielt der Prophet Hesekiel jedoch nicht weniger als das, was anderen Gottessehern gegeben wurde. „Den Ältesten Israels und Moses wurde nur der Ort gezeigt, an dem Gott stand; Jesaja sah die Seraphim, die den Thron Gottes umzingelten; Hesekiel sieht die Träger selbst und die Träger des unmittelbaren Throns Gottes“ (Kretschmar). Eigentlich ist „Gott nirgends zu sehen“ (Johannes 1,18). Wenn Moses, Jesaja und Daniel sagen, dass sie den Herrn gesehen haben (z. B. auf dem Thron sitzend), dann sollte dieser kurze Ausdruck von ihnen wahrscheinlich im Lichte der genauen und detaillierten Beschreibung Hesekiels verstanden werden: Sie sahen nicht das erschienene Angesicht Gottes (das Moses nicht gezeigt werden konnte: Ex 33,23), sondern sahen d.b. nur die vagen Umrisse des Bildes Gottes. Hes. 1:27. Und ich sah sozusagen brennendes Metall, sozusagen die Erscheinung von Feuer darin ringsum; Als ich seine Lenden sah und von oben und von seinen Lenden und von unten sah ich eine Art Feuer, und ein Glanz war um ihn herum. In der Szenerie des Königs, der dem Propheten erschien, nahmen die Edelsteine, die normalerweise Könige und ihre Kronen schmücken, offensichtlich eine zweitrangige Stellung ein: Sie wurden auf Teile dieser Szenerie verbannt, beispielsweise auf die Räder des Throns und seinen Fuß. Denjenigen, der auf dem Thron saß, schmückten sie nicht. All ihre Schönheit und Brillanz konnten dem Licht, mit dem der Sitzende strahlte und mit dem die Ausstrahlung des uns unbekannten Haschmals nur verglichen werden konnte, nichts hinzufügen (daraus wird nur klar, um welche Art von Juwel es sich bei dem Haschmal handelte und wie sehr sich die Interpreten irren, wenn sie annehmen, dass es sich beispielsweise um Bernstein oder eine Art Kupfer handelt). „Es fällt auf, dass der Prophet in diesem letzten Teil seines Bildes sehr bescheiden ist: Er skizziert kaum die Umrisse des göttlichen Phänomens; der Glanz, den es ausstrahlte, schien ihn zu blenden und Details vor ihm zu verbergen“ (Reis). „Und ich sah“. Zum ersten Mal nach 4 EL. und zweimal in diesem Vers: die außerordentliche Bedeutung des Augenblicks „Wie brennendes Metall.“ Lit. „wie eine Art Haschmal“; daher „khashmal“ auf Russisch. hier im Widerspruch zu Art. übermittelt. 5; wo es übersetzt wird (so vermutlich wie hier): „Licht der Flamme“, Herrlichkeit. in 5 EL. und hier ist es dasselbe: „wie die Vision eines Elektrikers.“ Wie der Haschmal (siehe Vers 5) strahlte Er, der auf dem Thron saß; aber der Prophet ersetzt die direkte Beschreibung seines Bildes (zum Beispiel „und sein Aussehen war wie das Aussehen von Hashmal“) durch diesen vorsichtigen Ausdruck. Auf dem Thron befand sich eine kaum sichtbare menschliche Gestalt; Tatsächlich war darauf nur das Licht von Haschmal zu sehen. „Allerdings war es nicht nur dieses Strahlen, das vom Thron ausging. Zu dem Licht des Hashmal gesellte sich feuriges Licht. Die Beziehung, in der das zweite, einfach ein feuriges Licht, zum ersten stand, wird durch den folgenden unklaren Satz ausgedrückt: „als ob das Erscheinen von Feuer im Inneren („bet“ ist ein Wort, das nirgendwo gebräuchlich ist, es sei denn, es wird als gleichbedeutend mit „byt“ „Haus“ angesehen) davon (eigentlich „sie“, d. h. entweder ein menschliches Bild auf einem Thron oder ein Hashmal); beide nach der hebräischen Sprache) herum.“ Der Ausdruck kann entweder folgende Bedeutung haben: Es (die menschliche Figur? Khashmal?) schien ganz feurig zu sein, oder im Inneren: Im Khashmal war ein kreisförmiges Feuer sichtbar. – Die weiteren Worte des Verses beschreiben genauer das Strahlen dessen, der auf dem Thron saß. Auf die beschriebene Weise, wie Haschmal und Feuer, leuchtete derjenige, der da saß, „vom Anblick seiner Lenden und darüber hinaus“; und „vom Anblick seiner Lenden und von unten“ sah der Prophet „als ob ... Feuer“, allein ohne Haschmal. Diese ganze Beschreibung ist in Hesekiel 8,2 viel klarer, wo dasselbe Bild unterhalb der Lenden nur wie Feuer und oben wie Hashmal und Morgenröte leuchtet (daher sollte in der russischen Übersetzung das Semikolon mit „ihm“ übersetzt werden). Der Prophet drückt sich äußerst sorgfältig aus. Der leuchtende Körper Gottes spaltet sich in zwei Teile; Wenn Gott im Allgemeinen in menschlicher Form dargestellt wird, dann wäre das, was die Menschen Lenden („die Erscheinung von Lenden“) nennen, die Grenze zwischen den beiden Teilen, die ungleich leuchteten. Da sich das Bild in einer sitzenden Position befand, leuchtete der vertikale Teil davon von der Taille aufwärts wie Haschmal und Feuer und der untere Teil nur wie Feuer. Der untere Teil des Bildes, der sich näher am Boden befindet und hauptsächlich für das menschliche Auge offen ist, erstrahlt in einem gemäßigteren Licht, wie Feuer (aber nicht wie einfaches Feuer, sondern „als wäre es eine Art“, so etwas wie Feuer), vielleicht weil es in überall in weiten Falten fallende Kleidung gehüllt ist (vgl. Jes 6,1); der obere, den man sich wahrscheinlich zumindest teilweise nackt vorstellt – am Hals, auf der Brust – erstrahlt mit dem blendendsten Glanz, den wir uns vorstellen können (dies war der helle Glanz, den der Prophet bemerkte, selbst als die Wolke gerade am Horizont aufgetaucht war – Vers 5); aber der obere Teil, neben dem Glanz des Haschmal, hatte den Glanz von Feuer: Vielleicht war der, der auf dem Thron saß und sich mit einem Licht erstrahlte, das dem Glanz des Haschmal ähnelte, mit Feuer bekleidet, wie ein Gewand. - „Und der Glanz ist überall um ihn herum“, das heißt, er saß auf dem Thron. Das Personalpronomen bringt die Rede auf das Hauptthema des Verses zurück, was auch ohne jede Erklärung durch das Pronomen „Seine Lenden“ angedeutet wird. Um das gesamte Lichtbild Gottes herum befindet sich eine helle Lichtsphäre, mit der die Erscheinung in Art. näher beschrieben wird. 28, wie ein Regenbogen. Hesekiel 1:28. In welcher Form erscheint bei Regen ein Regenbogen auf den Wolken, so sieht dieses Strahlen überall aus. „Ein Regenbogen (und genau wie der Echte) in der Form, wie er bei Regen auf den Wolken erscheint. Das Unzugängliche ist von der ihn umgebenden Sphäre getrennt. Während Er selbst in einem außergewöhnlichen Licht erstrahlt, flackert der Kreis um Ihn, wie es sich gehört, in einem weicheren, sanfteren Licht“ (Hitzig). Das helle Licht vom Thron Gottes wird in den farbigen Glanz des Regenbogens gebrochen, der ihn mildert. Der Regenbogen stellt eine Vielzahl von Farben dar, sowohl die schönsten als auch die sich allmählich in andere verwandelnden, sozusagen die im Himmel widergespiegelte Größe Gottes. Er erscheint auch in anderen Fällen in der Theophanie: Offb. 4,3; Offb. 10,1 – hauptsächlich wegen der Bedeutung, die es nach der Sintflut erlangte. „Diese Art“ ist berühmt: „das ist der Stand“, wahrscheinlich nahm der Schreiber δρασις für στασις; also nur, außer Ruhm. Transfer nach Venedig. Code. und der Selige Theodorit. Das Zeichen und die Bedeutung von Hesekiels Vision auf Kebar bleiben immer noch ein ebenso großes Rätsel und werden es wahrscheinlich noch lange bleiben wie die eng verwandte und noch mysteriösere Vision dieses Propheten von einem neuen Kirche (XL-XLIV Kap.) und apokalyptische Visionen. Dennoch präsentiert die Exegese viele Versuche, das Geheimnis der Khovar-Vision zu entschlüsseln, von denen die wichtigsten die folgenden sind: 1) Die heiligen Väter gehen zwar nicht völlig schweigend an der mysteriösen Vision von Kapitel 1 vorbei. Hesekiel, sie sagen wenig über ihn und konzentrieren sich mehr auf einzelne dunkle Worte und Ausdrücke des Propheten als auf die Enthüllung der Gedanken der gesamten Vision. Dennoch finden wir in ihnen auch einen, wenn auch halbherzigen, Versuch, eine Idee auf eine Vision hinzuweisen. In vier mysteriösen Tiervisionen sahen einige von ihnen das Bild von vier Evangelisten und betrachteten das gesamte Phänomen als Vorhersage der weiten Verbreitung des Königreichs Christi auf Erden. Die Gründe für dieses Verständnis waren folgende: die Evangelisten auch als Tiere in Vision 4; sie haben die gleiche Anzahl von Gesichtern, da jedes dazu bestimmt ist, in die ganze Welt zu gehen; sie schauen einander an, da jeder mit dem anderen einer Meinung ist; Sie haben 4 Flügel, da sie sich in verschiedene Länder verteilen und zwar mit der gleichen Geschwindigkeit, als ob sie fliegen würden; Im Klang der Flügel sahen sie das Evangelium, das auf der ganzen Erde erklang; In den vier verschiedenen Tiergesichtern sahen sie einen Hinweis auf den Charakter und Inhalt jedes der Evangelien. Außer dem Segen. Hieronymus (der diese Erklärung des ersten Kapitels von Hesekiel im Vorwort zur Interpretation des Matthäusevangeliums akzeptiert und sich in der Interpretation von Hesekiel scheut, ihr vollständig zu folgen) und Gregory Dvoeslov, bei dem wir eine detaillierte Entwicklung dieser Erklärung finden; es war bereits dem heiligen Irenäus von Lyon bekannt (Gegen Häresien III, 16, 8). Von da an verbreitete es sich recht weit in der Westkirche, wo es im Mittelalter vorherrschend war. Was die Ostkirche betrifft, so waren ihre Väter, die sich mit der Erklärung von Kapitel I beschäftigten, der Prophet Hesekiel (St. Ephraim der Syrer und Makarius der Große, gesegnet. Theodoret) finden wir keinen Hinweis auf diese Erklärung. Die Tatsache, dass es in der Ostkirche nicht unbekannt war, kann als Beweis für andere ikonografische Denkmäler als St. Irenäus dienen, die manchmal die Evangelisten in Form von vier „Tieren“ aus Hesekiel und der Apokalypse darstellen. Unsere Kirchenurkunde, die Sprichwörter aus Hesek zuordnet. I-II Kap. während der Karwoche während der Stunden, in denen die vier Evangelien gelesen werden, enthält auch diese Erklärung von Kap. Ich denke daran. Hesekiel. – Diese Erklärung verdient aufgrund ihrer Antike Aufmerksamkeit. Es basiert auf der wahren Idee, dass die Vision des Propheten Hesekiel, wenn auch teilweise, auf die christliche Zeit verweisen musste, von der sie nur wenige Jahrhunderte entfernt war. Gott, der unter dem jüdischen Volk in der Kirche auf den Cherubim lebte, schien von nun an seinen Wohnsitz auf der Erde zu ändern, da er ihn nicht auf ein Volk und ein Land beschränken wollte. Er musste sich den Heiden offenbaren, was durch die Verkündigung des Evangeliums geschah. All dies könnte durch die Entfernung der Herrlichkeit Gottes auf den Cherubim aus dem Jerusalemer Kirche zum Ausdruck gebracht werden, wie in den Kapiteln X und XI beschrieben. Hesek., zu welcher Beschreibung von Kap. I. dient als Vorbereitung. Aber andererseits dachte der Prophet in Form geheimnisvoller Tiere, wie er selbst in Hesekiel 10,20 sagt, an nichts anderes als Cherubim. Die kirchliche Kunst hatte das Recht, diese Bilder zur Darstellung der Evangelisten auszuwählen, aber diese Wahl verpflichtet uns nicht, einer so weit entfernten allegorischen Erklärung zu folgen. Nun ziehen sie es vor, Hesekiels Vision anhand unmittelbarer historischer Umstände zu erklären und finden darin vor allem Hinweise auf die Ära des Propheten und den Inhalt seiner Vorhersagen und Bücher. Da diese Erscheinung Gottes vor Hesekiel für ihn eine Berufung zur prophetischen Verkündigung bedeutete, bestimmte der allgemeine Inhalt der Predigt auch die Form der Erscheinung. Hesekiels Predigt drehte sich um zwei Hauptthemen: die Zerstörung des alten Kirche (VIII-XI Kapitel) und die Schaffung eines neuen im erneuerten Jerusalem (XI-XLIII). Von hier aus erscheint Gott Hesekiel in einer tempelähnlichen Umgebung – auf Cherubim. Da Gott aber über sein Volk ein Gericht zu fällen hat, dessen Folge die Zerstörung der Kirche und die Gefangenschaft sein wird, erscheint er zugleich als ein gewaltiger Richter. Da dieses Gericht nicht mit der völligen Vernichtung des auserwählten Volkes, sondern mit seiner Wiederherstellung enden wird, umgibt sich Gott in seiner Erscheinung mit Symbolen der Barmherzigkeit. Aus diesen drei Prinzipien werden alle Einzelheiten von Hesekiels Vision erklärt. Es öffnete sich mit Zeichen furchterregender, zerstörerischer Natur – einem stürmischen Wind, einer großen Wolke (Wolke), Feuer, was auf die bevorstehende Invasion der Chaldäer in Judäa hinwies (daher das Erscheinen der Vision aus dem Norden). Der sanfte Glanz der Ilektra und des Regenbogens könnte als Zeichen der Versöhnung Gottes, der Beendigung des Zorns, dienen. Als furchteinflößender, aber barmherziger Richter erscheint Gott dem Propheten zugleich als der Gott des Bundes, der zwar die Verletzung dieses Bundes rächt, aber keine Zeit hat, ihn wiederherzustellen. Zu diesem Zweck erscheint Gott auf den Cherubim sitzend, zwischen denen er in der Kirche über der Bundeslade seinen Aufenthalt verbrachte. Zwischen den Putten befanden sich brennende Kohlen, was auf einen darunter liegenden Altar schließen lässt – dieses Hauptaccessoire der Kirche. Selbst ein so unbedeutender Gegenstand wie das Waschbecken ist aus der Kirchenausstattung nicht vergessen: Im Tempel Salomos war es beweglich und mit Rädern ausgestattet; Daher weisen die Räder, die in der Obhut Hesekiels in der Nähe der Cherubim standen, auf ihn hin. So erscheint Gott Hesekiel wie Jesaja in der Kirche, doch dieser Kirche ist beweglich gemacht als Zeichen dafür, dass sich Jehova vorübergehend aus dem Jerusalemer Kirche zurückziehen muss. Diese Erklärung von Hesekiels Vision wird mit geringfügigen Abweichungen von den meisten alten und neuen Interpreten wiederholt. Obwohl die Hauptpunkte dieser Erklärung richtig sind, beginnt sie nicht bei einem Anfang; Alle durch diese Erklärung aus der Vision extrahierten Gedanken, auch wenn sie durch die Vision gegeben werden, sind nicht die Gedanken der gesamten Vision, sondern ihrer einzelnen Teile und müssen in einem höheren, grundlegenden Gedanken vereint werden. Darüber hinaus sind diese Gedanken, obwohl sie erhaben und wichtig sind, in der prophetischen Literatur nicht neu; Unterdessen erweckt die Khobar-Vision im Buch Hesekiel den Eindruck, dass sie etwas Neues sagen, eine neue Offenbarung geben möchte. Von dieser Seite aus sind diejenigen Versuche, Hesekiels Vision zu erklären, attraktiver, die versuchen, einen einzigen Gedanken in der gesamten Vision zu finden. So glauben Kimhi (Rabbiner des 13. Jahrhunderts) und Maldonat (Jesuit † 1583), dass vier Tiere im Propheten Hesekiel, wie auch in Daniel, vier große aufeinanderfolgende Königreiche bezeichnen; aber diese Erklärung reduziert die Cherubim offensichtlich auf die Ebene bloßer Symbole. Schröders Erklärung weist den gleichen Nachteil auf, wonach Tiervisionen das Leben der Welt in all seinen Kräften darstellen und Gott in der vorliegenden Vision als der lebendige Gott in seiner Herrlichkeit erscheint, die das Leben der Welt ist (vgl. Kapitel XXXVII und XLVII und 1. Johannes 1,2). – Eine interessante Interpretation der Vision Hesekiels durch die Jesuiten Hebrans in der Revue biblique vom Oktober 1894, die als astronomisch bezeichnet werden kann. Die Hauptbestandteile der Vision symbolisieren demnach die Bewegung des Firmaments und verschiedene Phänomene darauf. Das eigentliche Himmelsgewölbe wird in der Vision unter dem Bild eines riesigen Rades, „Galgal“ (Hes. 10,13), dargestellt, das, wie die Stellen zeigen, an denen dieses Wort verwendet wird, kein Rad im üblichen Sinne des Wortes ist, sondern etwas mit der Kugelform einer Kugel bedeutet (Hebrans kommt, basierend auf Hes. 1,15 auf Hebräisch, zu dem Schluss, dass es in der Vision nur ein Rad gab). Die Sterne in der Vision werden durch lebende Augen dargestellt, mit denen die hohen und schrecklichen Felgen der Räder (nach Hebrans eines Rades) den Propheten ansahen. Die Tiere in Hesekiels Vision sind die Tierkreiszeichen, die, wie wir wissen, von den Chaldäern erfunden wurden. Um die Analogie zu vervollständigen: Das Feuer, das zwischen den Tieren wandelte, entsprach der Sonne und ihrer scheinbaren Bewegung am Firmament gemäß den Tierkreiszeichen. Der Zweck von Hesekiels Vision bestand darin, Israel zu zeigen, dass sein Gott der wahre Herrscher über den Himmel, die Sterne und die Lichter ist, die die Chaldäer vergötterten (Gott sitzt in der Vision über dem Firmament und den Tieren). Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass in der Vision vier Räder angedeutet sind (Hes. 1,16) und nicht eines, wie Hebrans es braucht. „Galgal“ (der Name der Räder in der Vision nach Hes. 10,13) bedeutet eine Art Wirbelsturm (siehe Bd. X:13) und überhaupt kein Ball; Die Räder konnten das Himmelsgewölbe nicht verkörpern, da dieses Gewölbe später in der Vision als ein besonderer unabhängiger Teil davon erscheint (V. 22). Wenn die Räder in der Vision nicht das Firmament bedeuten, dann sind die Augen darauf keine Sterne. Darüber hinaus haben die Tierkreiszeichen mit den Tieren aus Hesekiels Vision nur dies gemeinsam, dass die ersten, und nicht alle, und die zweiten Tiere, Figuren von Tieren sind; Tierkreiszeichen, geschnitzt auf einer babylonischen Tafel aus dem 12. Jahrhundert. Chr. wenig Ähnlichkeit mit den Tieren aus Hesekiels Vision haben: So gibt es auf dieser Tafel ein Bild eines zweiköpfigen Tieres – „und die Tiere Hesekiels, sagt Hebrans, hatten vier Köpfe; ein anderes Tier hat ausgestreckte Beine – und die Beine der Tiere in der Vision sind „gerade“ (1). Wenn schließlich die Babylonier Tiere vergötterten, die die Sternbilder darstellten (sie nannten sie sogar „Herren der Götter“), dann es Es stellte sich heraus, dass sich der Gott Israels in seiner gegenwärtigen Erscheinung mit Bildern heidnischer Götter umgab. Ist eine solche Ansicht jedoch akzeptabel? An der Bewegung der Cherubim, die in der Vision so detailliert beschrieben wird, könnte etwas dran sein? 9, 11, 12, 14, 17, 19–21, 24–25), kann man nicht umhin, einige der Aktivitäten dieser höchsten Wesen zu verstehen; Diese Aktivität kann aufgrund der Stellung der Cherubim auf dem Thron Gottes nur weltweit (kosmisch) sein, die Welt in ihren Grundfesten beeinflussen und den Verlauf des gesamten Lebens der Welt beeinflussen. Über die Gedanken von Hesekiels Vision lässt sich mit Sicherheit folgendes sagen. Die Erscheinungen Gottes, zu denen auch die Khobar-Vision des Propheten Hesekiel gehörte, ereigneten sich im Allgemeinen zu den wichtigsten Zeitpunkten in der Geschichte des Bundes, den Gott mit dem jüdischen Volk geschlossen hatte. Sie markierten seinen Anfang (die Epiphanie Abrahams, insb. Gen. 15,1, Jakobs Vision von der Leiter); dann wiederholen sich die Epiphanien bei der Erneuerung des Bundes Gottes mit dem Volk Abrahams, als aus der kleinen Familie dieses Patriarchen ein großes Volk wurde (das Erscheinen im Busch, Sinai), und dann immer dann, wenn der Bund in Gefahr ist. Darüber hinaus bestimmt das Ausmaß der Gefahr und im Allgemeinen die Bedeutung dieses oder jenes Moments in der Geschichte des Bundes die größere oder geringere Majestät der Theophanie; Eine der majestätischsten Offenbarungen nach dem Sinai ereignete sich also zur Zeit des Propheten Elia – dieses Propheten –, als man meinen konnte, dass in ganz Israel nur eine Person dem Bund mit Gott treu blieb. Da sich die Erscheinung Gottes vor Hesekiel auf Chebar unter den Epiphanien durch ihre Majestät auszeichnete, bedeutet dies, dass die Zeit dieser Theophanie – die Ära Hesekiels – ein besonders wichtiger Moment in der Geschichte des Bundes war, vielleicht nicht weniger wichtig als die Ära Moses, ein kritischer Moment. Beim Sinai-Bund versprach Gott, einem Teil der Menschheit das zu geben, was er einst der gesamten Menschheit wegen der Verletzung seiner Gebote entzogen hatte, dass die Schenkung des Gelobten Landes an die Juden eine so tiefe Bedeutung hatte, dass man sich davon überzeugen kann, wenn man alles vergleicht, was mit einer solchen Schenkung zusammenhängt: Palästina brodelte nicht nur von Natur aus vor Honig und Milch, Gott versprach, durch besondere Vorsehung seine Fülle und Fruchtbarkeit vor dem Sabbatjahr usw. zu beeinflussen. Ein Wort für den Menschen war ein neues Paradies gepflanzt, obwohl nicht mehr in Eden: Lev. 26,4ff, Gen 13,10; Hos. 2,18 und Hesekiel 36,35; Jes 51,3; Joel 2.3. Gott wollte Israel fast alles zurückgeben, was er Adam genommen hatte, um die durch die Sünde geschaffenen Bedingungen des menschlichen Lebens zu ändern, selbst die rein natürlichen. Jahrhundertelange Erfahrung hat gezeigt, dass Israel ebenso wie Adam seinen Verpflichtungen aus dem Bund mit Gott nicht nachkommen kann. Es ist an der Zeit, dass Gott seine großen Versprechen an sein Volk, wenn nicht sogar nicht annulliert, so doch zumindest begrenzt, um den Menschen ein zweites Mal aus dem Paradies zu vertreiben. Zu Hesekiels Zeiten vollzog sich diese Wende: Gott nahm seinem früheren Volk das Gelobte Land weg. Sie musste durch den Einmarsch der Chaldäer in die Wüste verwandelt werden (Hes. VI). Und sie konnte sich von dieser Invasion nie vollständig erholen; Zumindest überrascht sie nach der Gefangenschaft nicht wie zuvor alle mit ihrer Fruchtbarkeit und Fülle. Hesekiel betrauerte das Ende des Landes Israel (Kap. VII). Gott beraubte sein ehemaliges Volk seiner unmittelbaren Nähe: Seit der Zeit der Gefangenschaft hatte Israel nur wenige Propheten; Es fehlt auch der ehemalige Kirche mit der Bundeslade und der Herrlichkeit des Herrn darüber. Eine solch wichtige Veränderung fand zu Hesekiels Zeiten mit dem Sinai-Bund statt. Es ist klar, warum Gott jetzt so majestätisch erscheint wie am Sinai und in einer Umgebung, die an die Offenbarung des Sinai erinnert. – Khovarskoye zeichnet sich unter anderem durch die Anwesenheit von Putten aus, die darin einen sehr prominenten Platz einnehmen – sie sind die Hauptfiguren des gesamten Phänomens. Obwohl Cherubim hier nicht zum ersten oder einzigen Mal in der Ökonomie der menschlichen Erlösung auftauchen, ist ihr Erscheinen in der Geschichte dieser Ökonomie äußerst selten. Es ist nicht schwer, alle aus der Bibel bekannten Fälle dieser Erscheinung aufzuzählen: Der erste ereignete sich zur Zeit des Sündenfalls, als den Cherubim (Gen. 3,24: im Hebräischen und Griechischen Plural) der Schutz des den Menschen genommenen Paradieses anvertraut wurde; dann, nach dem Abschluss des Sinai-Bundes, überschatten die Cherubim die Bundeslade und sind in der Stiftshütte anwesend, die aufgrund ihrer Bilder über beiden geschlossen werden sollte; schließlich erscheinen sie, nachdem sie in den Visionen des Propheten Hesekiel erschienen sind, nur noch in den Visionen des Theologen Johannes, die, wie wir wissen, den letzten Kampf der Kirche mit den Mächten der Welt und ihren endgültigen Sieg, also das Ende der Zeit, zum Thema haben. Allen diesen Fällen ist gemeinsam, dass sie sich in besonders wichtigen Momenten des göttlichen Einflusses auf die Erde ereignen, in Momenten von so oder ähnlicher Bedeutung wie dem Ende der Welt oder dem tiefgreifenden Umbruch, den die Menschheit während des Sündenfalls erleben sollte. Was der Prophet Hesekiel über Kebar betrachtete, stand also in gewissem Zusammenhang mit der Anfangsgeschichte der gefallenen Menschheit und dem Ende dieser Geschichte und unserer Welt. Dies wird auch durch den unbestrittenen Zusammenhang dieser Vision mit der letzten Vision des Propheten Hesekiel in Kap. XLVI-XLVII. Und diese Vision bezieht sich auf jene Zeiten, in denen Israel, zu seinen früheren Rechten zurückgeführt, erneuert und heilig, im Gelobten Land leben wird, völlig anders als das alte Land, mit einem neuen Kirche. Da die Erlösung Israels in den letzten Zeiten stattfinden wird, wenn die Erfüllung der Zungenreden kommt, beschreibt der Prophet Hesekiel in den letzten Kapiteln seines Buches offensichtlich die neue Erde und das neue Jerusalem, von denen die Apokalypse spricht. Und nun tritt die Herrlichkeit Gottes in den neuen Kirche ein, den dieses Land in derselben Form haben wird, in der es auf Kebar erschien und in der es aus dem alten Kirche hervorging, der von den Chaldäern zerstört wurde. Daher ist die Erscheinung Gottes, die in Kapitel I des Buches Hesekiel beschrieben wird, so außergewöhnlich, dass sie nur in jener geheimnisvollen Zeit eine Analogie haben wird, in der „keine Zeit mehr sein wird“ (Offb 10,6). Gleichzeitig hatte diese Theophanie eine große Analogie zu dem, was durch Moses am Sinai vollbracht wurde. Aber diese Analogie ist eine Analogie des Gegenteils: Die Herrlichkeit Gottes, die seit der Zeit der Sinai-Gesetzgebung in Israel schlummerte, ging zur Zeit Hesekiels „von der Schwelle des Hauses zu den Cherubim“ über (Hes. 10,18), um vom kriminellen Volk entfernt zu werden. Israel konnte sich mit der Hoffnung trösten, dass es in den beschriebenen Kapiteln XL-XLVIII zu ihm zurückkehren würde. Eez.time. Für eine solche Wende in Richtung der Vorsehung, die zur Zeit Hesekiels stattfand, musste Gott „seine Macht erheben“, „Himmel und Erde erschüttern“ und dies auf den Cherubim erscheinen lassen, die „die Welt erschüttern, wenn sie wandeln“ (Targum über Hesekiel I, 7). 4 Peshito in Hesekiel 1,4 lässt dieses Wort weg, aber in Vers 27 und Hes. 8.2 setzt stattdessen (quid pro quo) „göttliche Form“ und betrachtet dieses Wort offensichtlich als eine geheimnisvolle Bezeichnung für Gott oder einen Engel; die Rabbiner leiteten es von den Wurzeln „Geschwindigkeit“ und „Frieden“ (oder „Sprache“ und „Stille“) ab und betrachteten es als den Namen des Engels, des Lehrers Hesekiels; andere dachten, es sei ein Engel in Feuerform oder der Geist Gottes in Feuerform. Maldonat und Gerard (römisch-katholische Dolmetscher des 17. Jahrhunderts) machen darauf aufmerksam, dass man dieses Wort in umgekehrter Reihenfolge der Buchstaben liest. dann erhält man das Wort „Messias“ mit der Präposition „le“ – „für“ davor. Bilder der Vision I Kapitel. Hesekiel weist bemerkenswerte Parallelen in der östlichen Mythologie auf. Bis vor Kurzem galt der Geier als das dem Cherub am nächsten stehende mythologische Wesen; Er trägt einen konsonanten Namen (γρυφ) – „Cherub“) und ähnelt in seinem Aussehen und seinen Funktionen einem Cherub: Geier sind geflügelte Wesen mit Löwenklauen, Adlerschnäbeln und flammenden Augen, die im hohen Norden bei den Arimaspiern (Herodes III, 16; IV, 13, 27) im Land der Götter Gold bewachen. Die auffälligste Parallele zu den Putten Hesekiels stellen jedoch die Figuren geflügelter Stiere (Sticrcolossen) und Löwen dar, die bei Ausgrabungen assyro-chaldäischer Städte gefunden wurden. Dabei handelt es sich um Stiere und Löwen mit menschlichen, bärtigen Köpfen in Bandagen und einige von ihnen mit 4 Flügeln (vgl. Jer. 1,6), von denen 2 nach oben und 2 nach unten gestreckt sind (Hes 1,9, 11, 24). Die meisten von ihnen wurden in Kuyunjik und Khorsabad in den Ruinen des antiken Ninive gefunden; die Kolosse von Korsabad sind Stiere und Nimrud sind Löwen; manchmal wechseln sich Löwen mit Bullen ab (in Persepolis). Einige Exemplare wurden in den Louvre und in britische Museen gebracht. Diese Figuren wurden an den Eingängen von Kirchen und Palästen aufgestellt und dienten als deren Karyatiden: Auf diese Weise ruhten die Gewölbe der Paläste und Kirche (vgl. Hes. 1,22). Der symbolische Zweck dieser Idole bestand, wie einige keilförmige Inschriften zeigen, darin, die Eingänge von Palästen und Kirchen zu bewachen. Aber die von Tornkins gefundene Zeichnung auf einem Zylinder gibt Anlass zu der Annahme, dass die von diesen Kolossen dargestellten Kreaturen nicht nur als Wächter, sondern auch als Träger der Gottheit galten; Lenormand beschreibt diese Zeichnung wie folgt: „Auf den Wellen, wie üblich mit zitternden Linien dargestellt, schwimmt ein wunderbares lebendes Schiff, das am Heck und Bug mit einer hervorstehenden menschlichen Büste und einem halben Körper endet; auf diesem Schiff sind zwei Kiroubi oder geflügelte Stiere zu sehen, die mit dem Rücken zueinander im Profil stehen und ihre menschlichen Gesichter dem Betrachter zuwenden; diese beiden Putten setzen notwendigerweise die Existenz von zwei anderen voraus, die nicht sichtbar sind, aber benötigt werden.“ die andere Seite des Gewölbes zu tragen, die sie mit ihren Schultern stützen; auf diesem Gewölbe steht der Thron oder Sitz eines bärtigen Gottes in einem langen Kleid mit einem geraden Paar oder Turban auf dem Kopf, mit einem kurzen Zepter und einem breiten, schmucklosen Ring in der Hand“ (Les orig. d. hist 1, 120). Das Zusammentreffen mythologischer Vorstellungen über Cherubim mit biblischen (insbesondere Hesekiels) lässt sich wie folgt erklären: Die erste stammt aus derselben ersten Offenbarung, wurde jedoch durch die menschliche Vorstellungskraft erheblich verändert. Mehr zu Kapitel I Hesekiel finden Sie bei M. Skabalanovich. Das erste Kapitel des Buches des Propheten Hesekiel, Mariupol, 1904. Sie könnten interessiert sein an: