Глава 14

1–11. Негідне питання справжніх пророків. 12–33. Іудея не буде пожалована через кількох її праведників. Єз.14:1–11. У тісному зв'язку з пророками стоять ті, хто користується їхніми послугами, запитують через них Бога. Як можуть бути помилкові пророки, так можливі помилкові запитувачі Бога. Іноді думають навіть у справжніх пророків пораду і втіху, тим часом як у глибині серця тяжіють до ідолослужіння, якого уникають лише зовнішнім чином перед очима пророка. Бог хоче знищити і цей останній залишок лжепророцтва у своєму народі через винищення у його середовищі як таких запитувачів, так і пророка, що дає їм відповідь, і таким чином викорінити гріх народу в самих підставах його зростання в серці. Тільки тоді може відновитись справжнє ставлення Бога до Його народу. Розповідане, як привід до цієї промови, відвідування пророка старійшинами для запитання Бога могло бути неодноразовим (пор. Єз.20.1–3; Єз.8.1). Тому й це одкровення пророком може бути отримано над той період діяльності пророка, якого ставляться оточуючі цієї промови; а вміщена тут ця мова могла бути по однорідності з попередніми. Справді мова полягає ознаки пізнішого походження: у громаді є прозеліти (ст. 7); ні слова про майбутню Єрусалиму катастрофу, замість чого вказівку на месіанські часи, настання яких вже ніщо не заважатиме, якщо спокусники народу будуть усунуті (ст. 11); ідолослужіння перетворюється на синкретизм. Паралельна справжньому відділу гол. XX. Єз.14:1. І прийшло до мене кілька чоловік із Ізраїлевих старших, і ссіли перед моїм лицем. старійшини, що прийшли, повинні бути не однакові з Єз.8.1, тому що ті були з пророком, а ці приходять шукати його; вони могли бути з іншого селища (пор. Дан 13.5). Про повод їхнього відвідування нічого не сказано; можливо вони хотіли отримати будь-які відомості від пророка-прозорливця про долю Єрусалима (пор. 12 та д. ст.); або відбулася якась громадська подія. Але Єз.33.31 показує, що такі відвідування пророка були або поступово стали часті та звичайні. "Ізраїлевих" - для протилежності вавилонським. Єз.14:3. сину людський! Ці люди допустили ідолів своїх у серце своє і поставили спокусу безбожності свого перед своїм лицем: Чи можу Я відповідати їм? «Допустили ідолів… у серці…». Не крайнє захоплення ідолопоклонством. «Поставили спокусу безбожності... перед лицем». Має бути вказівка ​​на зовнішнє виявлення ідолослужіння, як у попередньому вираженні внутрішню схильність щодо нього. Бо в євр. т. ідоли і в першому виразі названі не власним своїм ім'ям, а «гидоти», то LXX зовсім усувають з цього місця поняття ідолів і переводять обидва вирази: «поклавши помисли свої на серцях своїх і мука неправд своїх поставиша перед лицем своїм», що по блаж. Ієроніму означає: приходять до мене з колишніми думками, зневіряючись у кращому і готові до покарання. – Чи можу Я їм відповідати? Питання, що дорівнює сильному заперечення. Єз.14:4. Тому говори з ними і скажи їм: Так говорить Господь Бог: Якщо хто з дому Ізраїля допустить ідолів своїх у серце своє і поставить спокусу безбожності свого перед лицем своїм, і прийде до пророка, то то Я, Господь, чи можу, за безлічі ідолів його, дати йому відповідь? «Якщо хтось із дому Ізраїлевого» . Слав. точніше: «людина людина від Ізраїлевого дому», тобто кожна людина. Вживана у законі Мойсеєвому урочиста формула в загальнообов'язкових постановах (Лев. 17.3 та д.). З приводу окремого випадку Бог дає загальне правило, зовсім не згадуючи далі про приватне поводження до нього; звідси подальші буквальні повторення зі ст. 3. – «Чи можу… дати йому відповідь» . Слав. точніше: «відповідаю йому про це, іміж дотримується думка його», тобто відповім йому відповідно до гидоти його (блаж. Ієронім). Як відповість Бог такому запитувачу, каже ст. 8: строгою карою. Єз.14:5. Нехай дім Ізраїлів зрозуміє в своєму серці, що всі вони через своїх ідолів стали для Мене чужими. Мета такого строго ревнивого ставлення Божого до честі Свого імені також, як і всіх інших дій Божих по відношенню до Ізраїлю: потрясти решту Ізраїлю в суті його і посунути його до навернення. Слав. та прийнята грецьк. т.: «Як нехай ухилять , πλαγιαση , дім Ізраїлів серцям їх» дає невірну думку; потрібно додати заперечення ( οπως «як так» замінити μη , «як та не») і читати за Олександрійським кодексом і араб. перекладу (зробленому з 17: «яко нехай не ухиляє дім Ізраїлів», – щоб не блукав дім Ізраїлів за своїми нахилами. Єз.14:6. Тому скажи до дому Ізраїля: Так говорить Господь Бог: Наверніться й відверніться від ваших ідолів, і від усіх гидотів ваших відверніть ваше обличчя. Перейшовши від справжніх запитувачів Бога до всіх взагалі запитувачів, мова пророка, все узагальнюючи, тепер прямує до всього народу. Як показує триразове поняття звернення («зверніться», «відверніться», «відверніть особі» – у євр. те ж дієслово), справа йде про повне звернення народу, на можливість якого пророк, отже, сподівається, якщо так наполягає на ньому. «Відверніть ваше обличчя» , яке було звернене до ідолів для молитви. LXX і тут не мають поняття "ідол". Єз.14:7. Бо коли хто з дому Ізраїля та з прибульців, що живуть в Ізраїлі, відкладеться від Мене і допустить ідолів своїх у серце своє, і поставить спокусу безбожності свого перед лицем своїм, і прийде до пророка запитати Мене через нього, то Я, Господь, чи дам йому відповідь від Себе? «І з прибульців, що мешкають в Ізраїлі» . Формула, що часто зустрічається в П'ятокнижії (Лев. 17.8, 10 та ін.), Якою Єзекіїль перший користується, що може свідчити про широкий розвиток вже в його час прозелітизму. Про увагу, яка у нього приділяється прозелітам, свідчать Єз.22.7, 29 та Єз.47.22, де він виразно визнає їх рівноправними з уродженими Ізраїльтянами. Тому він і вимагає від них однакової з останніми чистоти віри та моральності, як і закон Мойсеїв: Вих 12.19; Лев. 17.10 та ін. Про різницю слав. та русявий. пров. на поч. ст. див. поясн. 4 ст. Єз.14:8. Я оберну лице Моє проти того чоловіка і поламаю його на знак і притчу, і винищу його з народу Мого, і дізнаєтесь, що Я Господь. «Зламаю його в знамення і притчу» . «У знамення», оскільки на цій людині виявиться, яка доля осягає ідолопоклонників; «в притчу», оскільки його доля стане порівнянням для позначення найбільшого, яке тільки мислимо, лиха. Такий суворий спосіб дії щодо цієї релігійної невитриманості необхідний у вигляді того, щоб колись нехай було досягнуто пізнання істинної істоти Божої. Єз.14:9. А якщо пророк допустить звабити себе і скаже слово так, як би Я, Господь, навчив цього пророка, то Я простягну на нього руку Мою і винищу його з народу Мого, Ізраїля. «Пророк» не тільки хибний (як в Єз.13.2), але й істинний, з яким це може бути, як показує приклад Валаама. – «Скаже слово» , тобто дасть відповідь від імені Божого ідолопоклоннику, який запитує через нього Бога. Так, ніби Я, Господь, навчив цього пророка». LXX і всі стародавні переклади (Вульгата і т. д.) точніше: «Аз Господь того, хто пророкує того». Як така спокуса можлива з боку Бога, показує видіння Михея сина Ємвлаєва: 3Цар 22.20–23 (при цьому слід мати на увазі Як 1.13). Бог, на думку Св. Письма, іноді прискорює розвиток гріха до його повної міри, щоб судом покласти йому кінець (пор. «запеклим фараоновим серцем»). В даному випадку передбачається, що пророк і раніше дозрів у нечесті своїй для суду Божого і для останнього потрібне було лише це особливе виявлення його безбожності. – «Винищу його з Мого народу» . Пророк карається, як і того, хто питав через нього Бога; тим, що він задовольнив бажання останнього, він виявив повне нерозуміння основного початку, на якому ґрунтується ставлення Єгови та Ізраїлю, і тому присутність його в народі була б згубною для останнього і затримувала звернення останнього до Єгови. Єз.14:10. І понесуть провину беззаконня свого: яка вина того, хто питає, така буде вина і пророка, Вина і кара пророка не зменшує, однак, тієї та іншої з боку питателя. Початок особистої моральної осудності, розвинений Єзекіїлем в Єз.3.18 і д. і Єз.18, і до якого він повертається в другій половині цього розділу, вимагає, щоб кожен постраждав за своє беззаконня. Єз.14:11. щоб надалі дім Ізраїлів не ухилявся від Мене і щоб більше не оскверняли себе всякими беззаконнями своїми, але щоб були Моїм народом, і Я був їхнім Богом, говорить Господь Бог. Коли ідолопоклонники та хибні пророки будуть усунені, то можуть настати месіанські часи, і з ними здійснення ідеального заповітного спілкування між Єговою та Ізраїлем (пор. Єз.11.20). Таким чином, усі покарання Божі, що посилаються на Ізраїля, випливають із любові Божої до нього, з бажання бачити його прив'язаним до Себе. Судження про народ тут прихильніше, ніж у перших за покликанням промовах. Пророче мовлення ст. 12–23, пов'язана і з попередньою, оскільки вона доводить, що Бог, винищуючи ідолопоклонників, не зупинений буде присутністю серед них кількох праведників, утворює вступ до наступних промов (з XV гл.), які зображають безбожність Юди та Єрусалиму, як непереборну причину. Єз.14:13. сину людський! якби якась земля згрішила передо Мною, віроломно відступивши від Мене, і Я простяг на неї руку Мою, і вигубив у ній хлібну опору, і послав на неї голод, і став губити на ній людей і худобу; «Якби якась земля» . Бажаючи викласти спільний погляд на правду Божу, щоб після (з ст. 21) прикласти його до долі Єрусалима, пророк мав говорити про безбожність гіпотетичної країни. Але це нечестя він описує зараз так, що явно мається на увазі Палестина: «віроломно відступити» від Бога могла тільки земля, що знаходилася з Ним у заповітних відносинах, а не язичницька, хоча язичницькі землі теж можуть грішити, бути кращим і гіршим (Ніневія, Іон. 1). – «Хлібну опору» див. Іез.4.16. - «Голод» - перша з чотирьох кар (ст. 15, 17, 19 - три інших кари: дають звірі, меч, виразка) Божих (Єз.4.16-17), кара з найбільш повільною дією і тому найбільш придатна до напоумлення нерозкаяних. – «І худоба». «У Соф. 1.3 вперше і худобу призначається до смерті за гріхи людей день Господа» (Кречм.). Єз.14:14. і якби знайшлися в ній ці три чоловіки: Ной, Даниїл та Йов, то вони праведністю своєю врятували б тільки свої душі, говорить Господь Бог. Ной, Даниїл та Йов взяті як три праведники, які зберегли свою чистоту серед загального безбожності оточуючих і завдяки цьому спаслися від загальної загибелі. Дивний на перший погляд порядок (Данило не останнім) пояснюють тим, що Ной своєю праведністю врятував усю сім'ю – 8 осіб, Данило тільки подібних до нього за праведністю друзів – 3 чоловік, а Іов не міг врятувати і дітей. Праведники ймовірно взяті навмисне з різних, віддалених один від одного епох. Чудово, що з них лише один єврей; це відповідає далі розвивається думки пророка про постійну і загальну зіпсованість Ізраїлю (гл. XV, XVI, XXIII); Єремія в подібних місцях називає Мойсея та Самуїла (Єр 15.1 та ін.). Згадка, і така голослівна, про цих праведників показує, наскільки добре знайомі вони були народній масі, хоча книга Іова могла ще й не існувати. Немає потреби з деякими новітніми тлумачами бачити в згадуваному тут Данилові іншу особу, найдавніше відомого пророка, на підставі місця, яке він займає в цьому обчисленні, і того, що він був молодшим сучасником Єзекіїля; переселений у Вавилон ще за Йоакима (Єзекіїль при Єхонії), Данило на час справжньої промови Єзекіїля жив у полоні 14 років і встиг уже прославитися всюди своїм тлумаченням і мудрістю, яку Єзекіїль в Єз.28.3 припускає відомою всім (і в Тирі). Вчення пророка Єзекіїля про безсилля праведника врятувати своєю святістю оточуючих не суперечить обіцянку Божу врятувати Содом навіть за 10 праведників: адже Содом загинув, незважаючи на присутність у ньому одного, а може й кількох праведників: тим більше не могли врятувати цілу країну 3 праведники. – Тут задатки Єзекіїлевого вчення про особисту моральну осудність, яке для того часу було новим і згодом докладно розвинене пророком у XVIII та XXXIII гол. Єз.14:15. Або, якби Я послав на цю землю лютих звірів, які осиротили б її, і вона через звірів стала порожньою і непрохідною: «Люті звірі» порівн. 4Цар 17.25; Лев. 26.22. – «Непрохідною» – слав. точніше: «не буде проходить крізь»; не лише позбудеться свого населення («осиротіє») та майна («порожнею»), а й чужинці обходитимуть. Єз.14:16. то ці три чоловіки серед неї, – живу Я, говорить Господь Бог, – не врятували б ні синів, ні дочок, а вони, тільки вони спаслися б, земля ж стала б пустелею. «Живу я». Клятвенне підтвердження знадобилося можливо зважаючи на здавалося б протиріччя викладеного тут вчення про моральну особисту осудність людини з вченням Мойсея про родову моральну відповідальність, з яким давно родилося народне уявлення і довело його до крайності (Ез.18.2). – «Не врятували б ні синів, ні дочок». Можливо, маються на увазі діти Іова чи Хам. – «Врятувалися б». Ймовірно, зрозуміло більше, ніж збереження життя, подальше користування божественною милістю, в якому сенсі і про синів Ноя не можна було сказати, що вони врятувалися. Єз.14:17. Або, якби Я навів на ту землю меч і сказав: "меч, пройди по землі!" Меч - війна, вторгнення в країну ворогів. Єз.14:19. Або, якби Я послав на ту землю морову виразку і вилив на неї лють Мою в кровопролитті, щоб вигубити на ній людей і худобу: «Вилив на неї лють Мою» . Остання кара посилається з особливим гнівом Божим через безуспішність трьох колишніх. – «У кровопролитті», див. Іез.5.17. Єз.14:20. то Ной, Даниїл та Йов серед неї, – живу Я, говорить Господь Бог, – не врятували б ні синів, ні дочок; праведністю своєю вони спасли б тільки свої душі. На закінчення 3 праведника називаються знову повністю, замість скороченого позначення їх при 2 і 3 автомобілі: «це три чоловіки». Тому ж «врятували б свої душі» замість простого «врятувалися» ст. 16 та 18. Єз.14:21. Бо так говорить Господь Бог: Якщо і чотири тяжкі страти Мої: меч, і голод, і лютих звірів, і морову виразку пошлю на Єрусалим, щоб вигубити в ньому людей та худобу, «Бо». Єврейський союз «аф-ки» може мати значення і «хоча», «проте», «але», що йдуть сюди: далі йдеться про виключення з вищевикладеного правила. Слав. без союзу: «ця глаголет…» – «Якщо чотири…» На Єрусалим Бог наводить не ту чи іншу з перелічених страт, але їх відразу. Про четверичне число страт див. Іез.5.2. Меч тут названий першим (а не голод, як у ст. 13), тому що так було з Єрусалимом: лиха його почалися з облоги. Єз.14:22. і тоді залишиться в ньому решта, сини та дочки, які будуть виведені звідти; ось, вони вийдуть до вас, і ви побачите їхню поведінку та діла їх, і потішитеся про те лихо, яке Я навів на Єрусалим, про все, що Я навів на нього. Якщо і від однієї з перелічених 4 страт Божих не може врятуватися жоден нечестивий, то можна було б очікувати, що сукупність усіх їх, що мала осягнути Єрусалим (зрозуміло, при халдейській навали), загубить все його безбожне населення; тим часом навпаки частина цього населення, навіть цілі сімейства в ньому («сини і дочки») уціліють (не сказано: «врятуються», отже, порятунок у попередніх віршах означає більш ніж збереження життя). Мета збереження цього залишку від Єрусалиму досить показує, наскільки жахливо був моральний стан міста і наскільки довготерпеливим є Бог. Гіркою іронією звучить слово «втішитеся», показуючи разом з тим, як важко було бранцям перенести падіння Єрусалима, незважаючи на ворожнечу між містом та ними (Єз. 11.15). Характерно й те, що втіха в падінні Єрусалима пророк Єзекіїль вважає більш досконалим, завдяки цьому падінню, пізнання правди Божої. Так дороги були пророку успіхи богознавства! Вам може бути цікаво: